Во весь Логос!
356 subscribers
106 photos
2 videos
2 files
63 links
И мне бы романсы строчить на Вас — доходней оно и прелестней

Оглавление канала: https://t.me/vgolosss/353
Download Telegram
О психопатической безжалостности (т.е. полной свободе от химеры под названием "совесть"), её пользе и вреде.

По мотивам "Государства" Платона.


"Государство" — вообще-то диалог не об идеальном полисе, а о справедливости. Чисто о полисе у Платона есть диалог "Законы" — вот там они продумывают законодательство для идеального полиса — и вообще его устройство. А в "Государстве" полис выступает в роли модели, пространства для серии мысленных экспериментов* на тему того, как будет выглядеть справедливое и несправедливое общество — но только не сферически в вакууме, а в более-менее реальных условиях. Например, они обсуждают разделение труда, уклад экономики импорт и экспорт, оптимальный размер государства и т.д.

О справедливости Платон ставит два вопроса:
1. Что это такое? (определение);
2. Как доказать, что это не только такое бремя, "моральный долг" — а что она полезна людям? И особенно — самому человеку, который совершает справедливые поступки?

И вот, первые две книги они эти вопросы обсуждают — и о государстве речь заходит разве что мимоходом. В конце концов, собеседники загоняют Сократа в угол. Они так мощно доказывают, что честным трудом нажить можно только горб и язву что справедливое поведение не ведет к счастью — что Сократ даже пытается сдаться: "Вы лишили меня всякой возможности помочь справедливости". Но друзья и ученики уговаривают его всё-таки не сдаваться — и тут он начинает про государство. А также про теорию идей, загробное путешествие души и что там ещё у вас есть. На четыреста страниц.

Что же такого они ему сказали?

______
* Точнее, Платон говорит так: общество (полис) подобно человеческой душе. И в нем, в материи общественных отношений проявляется то же самое, что происходит в в невидимом, текучем и ускользающем мире человеческой души. События внутреннего мира отыгрываются в отношениях людей друг с другом — и в таком виде они доступны наблюдателю гораздо больше, чем невидимые "движения души" сами по себе.

Честно говоря, сравнение "полис подобен душе" мне кажется недостаточно обоснованным. Да, движения души (психики) экстернализуются, выносятся вовне — словом, отыгрываются в том, как люди друг с другом живут: трудятся, общаются, делят разные блага и тяготы, договариваются, лукавят, враждуют — в общем, вот это всё. Это очень тонкое социологическое наблюдение. Оно было бы вполне в духе Платона — но вот беда! Платон его не делает.

Вместо этого он говорит: "полис подобен душе". 🤷‍♂️ И всё. И про алфавит ещё говорит, про то что в полисе якобы сведения о душе "написаны большими буквами" — т.е. их проще "прочитать". Больше никакого обоснования этому сравнению он не приводит. Расшифровывать/прояснять его приходится гадательно.

Зато, применяя эту методологическую идею на практике, Платон прибегает к очень знакомому нам приёму: гипотетическим ситуациям, мысленным экспериментам. Поэтому я здесь и дальше говорю о пространстве для мысленных экспериментов — а сравнением "государство-душа" не пользуюсь.
4👍1
Вначале Полемарх и Кефал (приличные афинские жители (метэки), отец и сын, вхожие в круг друзей/учеников Сократа) сказали: "Справедливость — это воздавать каждому должное".

Сократ спросил: а вот к врагам какое будет должное отношение? Они: "Ну, как? Гасить их надо, бля врагам надо как-то вредить, на то они и враги. А друзьям надо приносить пользу, они же друзья".

Сократ: "А что если твои враги — хорошие люди, а друзья — не очень? Получается, тогда справедливость — это вредить хорошим людям и приносить пользу плохим?" Кефал и Полемарх признали, что это определение, наверное, не годится.

И тут вмешался некто Фрасимах с речью в духе: "Что вы вообще несёте, какая справедливость??" — и выдвинул такой тезис:

1. Во-первых, справедливость — это просто то, что выгодно сильнейшему. То есть, справедливости на самом деле никакой нет, а НАЗЫВАЕТСЯ ей то, что выгодно сильнейшему. Как говорится, "закон есть воля господствующего класса, возведенная в ранг закона".

2. Во-вторых, счастья никакого справедливость не приносит. Строго наоборот: счастье приносит "совершенная несправедливость" — т.е. когда ты (а) несправедлив, а ещё (б) так ловок и безжалостен, что смог всех нагнуть, всех подчинить своей воле.

И дальше Фрасимах произносит апологию силе "совершенной несправедливости" — очень похожей на то, что мы называем безжалостностью.

Эта апология по-моему чертовски хороша. Я прямо запощу цитату.
3😁1
...ты думаешь, Сократ, будто пастухи (...) заботятся о благе овец или волов, когда откармливают их и холят, (...) Ты полагаешь, будто и в государствах правители (...) относятся к своим подданным как-то иначе, чем пастухи к овцам, (...) "Справедливое", "справедливость", "несправедливое", "несправедливость" — ты так далек от всего этого, что даже не знаешь: справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред (...)

Всего проще тебе будет это понять, если ты возьмешь несправедливость в её наиболее завершенном виде, (...) Частичное нарушение справедливости, когда его обнаружат, наказывается и покрывается величайшим позором. (...) Если же кто, мало того что лишит граждан имущества, еще и самих их поработит, обратив в невольников, — его (...) называют преуспевающим и благоденствующим, и не только его соотечественники, но и чужеземцы, именно потому, что знают: такой человек сполна осуществил несправедливость.

Ведь те, кто порицает несправедливость, не порицают совершение несправедливых поступков, они просто боятся за себя, как бы им самим не пострадать. Так-то вот, Сократ: достаточно полная несправедливость сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, — это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе.
2🔥2
Но от этого наката Сократ отбивается. Отбивается, правда, на чистом крючкотворстве, но всё-таки отбивается. И тут в диалог вступают его ученики.

Они говорят, что их эта аргументация ни в чем не убедила. И давай, говорят, Сократ, так: мы можем отпустить тебя с мнимой победой — если хочешь,конечно. Ну, или давай играть по-взрослому. Если хочешь по-взрослому, то мы сейчас накидаем немножко аргументов в пользу позиции Фрасимаха.

Нам эта позиция, говорят, дико не нравится. Прям вот с души от неё воротит. Но как её опровергнуть логически — мы не знаем. Поэтому очень хотим услышать, как это сделаешь ты.

Сократ, конечно, выбирает "играть по-взрослому" — и они начинают.

(Продолжение через неделю)

я же не хочу, чтобы вы все отписались к чёртовой матери
6🔥3😁1
Съездил в институт. Узнал новое слово: "интермундий".

День прожит не зря.
😁6👍1
Тем временем, на КэтКульте выходит моя серия постов про зороастризм. Уже две части вышло:

Часть 1 - Состояние источников
Часть 2 - Конец света

Зороастризм — удивительный культурный феномен: очень древний, абсолютно самобытный и просто очень красивый. Многие его теологические новации подхватят другие мировые религии: иудаизм, христианство, ислам. При этом, сам он для нас почти невидим из-за плохого состояния источников.

Мы не можем прикоснуться к нему, прочитав его священные тексты. Не меньше тысячи лет — от Кира Великого до династии Сасанидов — он существовал в устной форме, без записи религиозных текстов. Почти всё, что мы знаем о зороастризме — догадки, домыслы, реконструкции.

Но даже по тому, что сохранилось, видно: там, в Древней Персии, произошло что-то очень важное для мировой истории. Появились идеи и представления, определившие духовный климат человечества (точнее, части человечества, но всё же — огромной части) на тысячелетия.
👍4🔥1
И ещё, есть что-то особенное в этой эстетике. Что-то неподвластное времени, запредельное — и одновременно родное.

Как будто высадились на Землю добрые, вечные инопланетяне, чтобы забрать тебя к себе. Домой.
4😁2🔥1
Итак, вернёмся к "Государству". На всякий случай, вот ссылка на начало цикла.

Что же говорят Сократу его ученики? Какие аргументы они приводят в пользу неприятной им, но логически вроде бы безупречной "апологии силы", которую произнес Фрасимах?

...мы будем в состоянии правильно судить [о плодах справедливого и несправедливого поведения] только тогда, когда сравним самого справедливого человека и самого несправедливого, (...) у несправедливого человека нами не будет изъято ни одной черты несправедливости, а у справедливого — ни одной черты справедливости (...)

...пусть человек несправедливый действует наподобие искусных мастеров: (...) верным приемом в его несправедливых делах должна быть скрытность. Если его поймают, значит, он слаб. Ведь крайняя степень несправедливости — это казаться справедливым, не будучи им на самом деле. Совершенно несправедливому человеку следует изображать совершеннейшую справедливость, не лишая ее ни одной черточки; надо допустить, что тот, кто творит величайшую несправедливость, уготовит себе величайшую славу в области справедливости: если он в чем и промахнется, он сумеет поправиться; он владеет даром слова, чтобы переубедить, если раскроется что-нибудь из его несправедливых дел; он способен также применить насилие, где это требуется, потому что он обладает и мужеством, и силой, да, кроме того, приобрел себе друзей и богатство.

Представив себе таким несправедливого человека, мы в этом нашем рассуждении противопоставим ему справедливого, то есть человека простого и благородного, желающего, как сказано у Эсхила, не казаться, а быть хорошим. (...) Его следует обнажить ото всего, кроме справедливости, и сделать его полной противоположностью тому, первому человеку. Не совершая никаких несправедливостей, пусть прослывет он чрезвычайно несправедливым, чтобы тем самым подвергнуться испытанию на справедливость (...) Пусть он неизменно идет своим путем вплоть до смерти, считаясь несправедливым при жизни, хотя на самом деле он справедлив. И вот когда оба они дойдут до крайнего предела, один — справедливости, другой — несправедливости, можно будет судить, кто из них счастливее.

— Ох, дорогой Главкон, — сказал я, — крепко же ты отшлифовал для нашего суждения, словно статую, каждого из этих двоих людей!

— Постарался, как только мог, — отвечал Главкон, — а раз они таковы, (...) расположенный справедливый человек подвергнется бичеванию, пытке на дыбе, на него наложат оковы, выжгут ему глаза, а в конце концов, после всяческих мучений, его посадят на кол и он узнает, что желательно не быть, а лишь казаться справедливым. (...)
Под конец своей речи Главкон возвращается к человеку совершенной несправедливости, и подытоживает итоги его "карьеры":

Прежде всего в его руках окажется государственная власть — (...) затем он возьмет себе жену из какой угодно семьи, (...) будет вступать в связи и общаться с кем ему угодно, да еще вдобавок из всего этого извлекать выгоду, потому что он ничуть не брезгает несправедливостью. Случится ли ему вступить в частный или в общественный спор, он возьмет верх и одолеет своих врагов, а одолев их, разбогатеет, (...) и будет чтить богов, да и кого захочет из людей, гораздо лучше, чем человек справедливый, так что, по всей вероятности, скорее ему, а не человеку справедливому пристало быть угодным богам.

Вот чем, Сократ, подкрепляется утверждение, что и со стороны богов, и со стороны людей человеку несправедливому уготована жизнь лучшая, чем справедливому.
На этом месте Сократ, в единственный, наверное, раз всерьёз подумывает сдаться. Но ученики (те же самые, что довели мэтра до этого состояния), уговаривают его продолжать. Сократ говорит:

...не знаю, чем вам помочь, и признаю своё бессилие. (...) С другой стороны, (...) я боюсь, нечестиво, присутствуя при поношении справедливости, уклоняться от помощи ей, пока ещё дышишь...

(хорошие, кстати, ученики, дай Бог таких каждому)

Но что можно ответить на речи Фрасимаха и Главкона? Если по существу? Я предлагаю мысли Платона пока оставить в стороне и сформулировать собственные.

А ответить можно следующее:

1. Сократ утверждает, что аретэ* человека — это справедливость, а Фрасимах — что аретэ человека — это сила. Только сила в широком смысле: такая, что включает в себя и хитрость, и коварство — в смысле, способность выглядеть добрым и безопасным, когда на самом деле ты абсолютно беспринципный отморозок. Как показал дальше Главкон, именно эта вторая способность оказывается очень важной для всей стратегии "совершенной несправедливости".

* Аретэ — это видовая добродетель. Например, у охотничей собаки (гончей) — это скорость и ловкость. У экскаватора — способность хорошо копать ямы и долго не ломаться. С человеком, как обычно, ничего не понятно, потому что непонятно: в чем, собственно, его предназначение? Он для чего на земле? В каком-то смысле, именно об том и возник у афинских джентльменов этот памятный спор.

2. Позицию "аретэ человека — это сила" занимал ряд довольно глубоких философов.

Во-первых, конечно, Макиавелли (как уже заметили в комментах, кстати). Его Virtu (доблесть) — это как раз "совершенная несправедливость", ну или что-то очень-очень похожее. Совершенный государь должен быть безжалостным, коварным и эффективным — но при этом выглядеть как мать Тереза и Януш Корчак одновременно.

Италия эпохи Возрождения давала множество уроков на тему, что бывает с государями, когда чего-то из этого нет. Гений Макиавелли был в том, что он усвоил эти уроки — и обосновал необходимость сочетания безжалостности (раз) с аналитическим умом (два) и неусыпным вниманием к публичному имиджу / популярности (три). Он показал, что это сочетание — именно сочетание — этих трех факторов является залогом длительного успеха для государя.

Хороший пример этого типа — главный герой фильма Паоло Соррентино "Loro". Человек, похожий на Сильвио Берлускони. Обратите внимание, как он всё время изображает из себя то сентиментального дедушку, то искреннего любителя футбола, то сердобольного филантропа. Он делает это всё именно для того, чтобы соответствовать совершенной несправедливости.

Но то политики. Для них коварство и вероломство — в каком-то смысле, профессиональная обязанность. Политик, лишенный этих черт, со временем приносит большое горе — и себе, и своей базе поддержки (народу или социальной группе). Для неё же самое лучшее — такой лидер, который будет безжалостен и эффективен вовне, но милосерден и справедлив, когда обращен внутрь.

Между прочим, похожее требование Платон установит для стражей в своём государстве: они должны быть "подобны пастушьим собакам (...) яростны к чужим, но кротки к своим". В жизни, конечно, такое встречается редко.

В любом случае, само название этих качеств у Макиавелли: Virtu (доблесть) — ясно указывает, что он считал "аретэ" человека именно способность господствовать — т.е. как раз вот такую силу, которая включает и коварство/вероломство, и аналитический ум.

Но Макиавелли рекомендовал это именно правителям. И даже конкретно: Цезарю Борджиа, который сможет, как он надеялся, наконец-то объединить Италию. Он составил рекомендации о том, как победить в войне всех против всех — и установить прочный мир.

То есть, он сформулировал "аретэ" именно правителя, и в довольно специфических обстоятельствах: когда мир и благополучие уже пошли псу под хвост, и быть гуманным и порядочным — только становиться лёгкой целью, и всё. Ну а выйти из такого состояния можно только если кто-то устранит всех соперников: одних передавит, с другими — заключит долгосрочные союзы.
3👍3
3. Второй пример такой позиции — Ницше. Взгляды его со временем, конечно, менялись. Но поздняя философия Ницше, в которой на сцену выходит сверхчеловек (тм) — это постепенно нарастающий гимн чистой Силе, или, точнее говоря, Воле к Мощи (Wille zur Macht).

Для Ницше аретэ любого человека, и вообще всего сущего (!) — это именно сила. Сила в широком смысле — т.е. как раз та самая Макиавеллиева "Virtu", она же "совершенная несправедливость" Фрасимаха.

Ницше говорит: человек есть то, что должно быть преодолено. Всё, что порождает слабость, уязвимость, неэффективность — должно быть изжито. А за границами человека — сверхчеловек. Он отличается, в том числе, тем, что у него мир больше не двоится, не расщепляется на "сущее" и "должное". Есть только сущее, оно же — должное.

Все знают анекдот, который кончается фразой "нет ножек — нет мультиков". Мы вот смеёмся, а для позднего Ницше это мог бы быть девиз. Понимаете: что есть, то и справедливо. Над жизнью нет судьи. А значит, нет ножек — нет мультиков. Возлюби судьбу. Аmor fati.

Понятно, всё это вызывает сильный моральный протест. В общем-то, так и задумано! Но что если для собеседника морали просто не существует? Что если для него мораль — и есть главная ложь этого мира: просто морковка, подвешенная перед нашим носом Волей к Власти? Тогда моральные аргументы на него в принципе не действуют.

А с точки зрения разума — он вам говорит: "Посмотрите: эволюционный процесс ведёт к изживанию несовершенства в человеческой расе. И только вы со своим гуманизмом этому мешаете. Отойдите лучше в сторону — а то мы и вас отправим на свалку истории, принудительно, как сторонников устаревших, вредных предрассудков".

Как ни странно, даже с точки зрения разума (т.е. чистой эффективности) здесь есть, что возразить.

(Продолжение на следующей неделе)
5
Продолжаем цикл о "Государстве" Платона. Предыдущие части:
Первая часть
Вторая часть

4. С точки зрения Фрасимаха, справедливое поведение — т.е. добровольное соблюдение каких-то прав Другого (это рабочее определение, но вроде бы ничего) — бывает только вынужденной. Никто не делает этого добровольно:

Никому из тех, кто в силах творить несправедливость, то есть кто доподлинно муж, не придет в голову заключать договоры о недопустимости творить или испытывать несправедливость — разве что он сойдет с ума (...) соблюдающие справедливость соблюдают ее из-за бессилия творить несправедливость, а не по доброй воле.


Кроме того, как видим, он увязывает способность творить несправедливость — с доблестью/добродетелью (virtu, аретэ): "из тех, кто способен творить несправедливость, то есть, кто доподлинно муж".

Затем Главкон рассказывает миф о перстне-невидимке (кстати, говорят, именно этот отрывок вдохновил Толкиена и дал прообраз для Кольца Всевластия):

Это мы всего легче заметим, если мысленно (...) дадим полную волю любому человеку (...) творить всё, что ему угодно, и понаблюдаем, куда поведут его влечения. У людей была бы полнейшая возможность (...) творить все что угодно, если бы у них была та способность, которой, как говорят, обладал некогда Гиг, сын Лида. (...)

[У него был волшебный перстень, и] стоило только повернуть перстень камнем к ладони, Гиг делался невидимым, когда же он поворачивал его камнем наружу — видимым. (...) Если бы было два таких перстня — один на руке у человека справедливого, а другой у несправедливого, тогда, надо полагать, ни один из них не оказался бы настолько твердым, чтобы остаться в пределах справедливости (...) обладатели перстней нисколько не отличались бы друг от друга: оба они пришли бы к одному и тому же. (...)

Если человек, овладевший такою властью, не пожелает когда-либо поступить несправедливо и не притронется к чужому имуществу, все дружно скажут: "Сказочный долбоеб... Зачем его только из больницы выпустили?" он всем, кто это заметит, покажется в высшей степени жалким и неразумным, хотя люди и станут притворно хвалить его друг перед другом — из опасения, как бы самим не пострадать.
👍2
Как видим, Фрасимах (и впоследствие Ницше) идёт в настоящую атаку на "сторонников справедливости", т.е. всех, кто не придерживается аморализма. Они, оказывается, не только слабы — но и фундаментально нечестны: либо только с другими (это коварство) — либо даже с самими собой (это самообман).

Получается настоящая хвалебная речь в пользу свободных и сильных "волков" на фоне трусливых и слабых "овец".

Но вот беда: общество, состоящее из таких прекрасных волков, будет обладать одним свойством: в нем в принципе невозможен мир.

Поскольку его члены не признают никаких регулятивных принципов, кроме силы — все конфликты они обречены решать силой. А любые ограничения, любые пределы, которые могут быть положены этой борьбе — это уже какие-то правила игры. Это уже какое-то представление о должном: о допустимом и недопустимом — т.е. о норме, не сводящейся к праву силы. Настоящий волк, человек совершенной несправедливости, не может им подчиняться.

В итоге безжалостные волки впиваются друг другу в глотки — и бьются друг с другом, пока тупо не закончатся.

А потом их чуть более кроткие потомки строят новый мир на руинах их борьбы.
❤‍🔥42
Можно заметить интересную асимметрию: справедливость и несправедливость приносят максимум выгоды в разных условиях.

Справедливость по-настоящему приносит пользу, когда является свойством социальной среды — т.е. когда удаётся создать сообщество, где справедливое поведение является нормой. Все друг другу доверяют, вокруг мир и благорастворение воздухов.

Несправедливость, когда становится свойством среды, приносит максимум несчастий: одно дело, когда ты один тут такой хитрый, и совсем другое — когда все такие.

Собственно, весь маскарад, вся маскировка под порядочность и адекватность (важное слово, мы к нему ещё вернемся) имеет смысл только если окружающие ожидают друг от друга такого поведения. А для этого нужно чтобы обман (кидалово, подставы, манипуляции и т.п.) встречался не слишком часто.

Когда люди слишком часто с этим сталкиваются, базовое доверие просто исчезает — и большинство плюсов «совершенной несправедливости» исчезает вместе с ним.

Вместо того чтобы выманивать у другого кусок хитростью – как лисица сыр у вороны («Ворона каркнула во всё воронье горло…») — тебе приходится вырывать его силой, пока тебе сопротивляются. Это сложно, затратно и просто опасно.

В конце концов, вокруг полно таких же опасных засранцев, как и ты. Это только вопрос времени: когда ты нарвёшься на таких же «серьёзных людей» — и тогда всё может кончиться быстро и печально.

В итоге, жизнь — не только всех вокруг, но и твоя собственная — становится, прямо по Гоббсу, одинокой, трудной, жестокой и короткой.

(Продолжение в конце недели)
🔥54👏1
Продолжаем цикл о "Государстве" Платона. Предыдущие части:
Первая часть
Вторая часть
Третья часть

Давно пора, конечно, определить понятия, которыми я пользуюсь. Но сделать это раньше я не мог — точнее, это было бы неправильно.

Между нами и Платоном — огромная культурная дистанция. Поэтому некоторые понятия, которые для него самоочевидны, для нас — достаточно непривычны. Взять хотя бы само слово «справедливость». Первая реакция, которая возникает у нас, в XXI веке:

Справедливость… А что это такое? Мы думали, это как Дед Мороз. Ну, в смысле, взрослые люди в такое не верят вроде.

Для Платона это не так. Дискуссия о справедливости, очевидно, идёт уже какое-то время: к началу беседы у участников выработаны не только какие-то общие представления — но и полемические позиции и аргументы к ним. В общем, для Платона это понятие, которым активно пользуются, и слово, которое взрослые люди произносят вполне серьёзно.

Эта дистанция даёт нам ценную возможность: мы можем посмотреть на знакомые вещи с другой стороны. Пытаясь охватить, освоить тему справедливости нашим современным сознанием, мы изгибаем его довольно непривычным способом.

Это полезно — как и любая физкультура — если действовать с усердием, но без живодёрства.
6
Так что такое «справедливость», «несправедливость», «справедливое поведение», и «свойство среды»? Что я под этим понимаю?

Как я уже говорил, справедливость — это признание за другим каких-то прав (привилегий) и добровольное их соблюдение. Справедливый человек не претендует на то, чего он не заслуживает*. То есть, по сути, справедливый человек – это адекватный** человек. Он не предъявляет охуевших простите, неадекватных требований.

Но возникает вопрос: а по какому принципу определяется, кто, собственно, чего заслуживает?

С этой точки размышления видно, что в сущности, справедливость — это норма. Это некие правила распределения прав (привилегий) и обязанностей (тягот) между людьми. Справедливый человек отличается от несправедливого тем, что добровольно им следует.

Но такие правила не могут быть просто подвешены в пустоте. За ними, буквально как тень, всегда следует какое-то обоснование, отвечающее на вопрос, почему так будет правильно. Причем обоснование не волюнтаристское (напр.: fuck you, that’s why!!) — а именно разумное. И такое обоснование всегда, в конечном счете, упирается в идею Блага.

____
* Именно так описывает поведение справедливого человека Сократ: "...представляется ли тебе, что справедливый человек желал бы иметь какое-либо преимущество перед другим, тоже справедливым?" Из дальнейшего разговора видно, что под словом "преимущество" подразумевается именно некая привилегия, или что-то очень похожее.

То есть, справедливый человек не претендует на привилегии, которых он не заслуживает. А неправедливого они оба (и Сократ, и Фрасимах) понимают как такого, кто претендует сразу на всё. Он чем-то напоминает человечка из мультика «Падал прошлогодний снег»: «Маловато! Маловато будет!!!»; «А я и в цари записаться могу… Кто тут, к примеру, в цари крайний??»

____
** По-моему, это любопытный случай: в языке возник эвфемизм не для чего-то плохого или непристойного — а наоборот: для слова, которое какое-то... Слишком правильное, что ли.
🔥41