Или вот ещё пример, из жизни. :)
Что если то, что ты хочешь делать, не монетизируется нормально? Ну вот например ты почему-то очень любишь писать. Как это монетизируется? Ну, довольно фигово, если ты уже не являешься звездой. Если не являешься — изволь загонять свой талант в прокрустово ложе рынка, учиться писать "продающие тексты" и т.д. Короче, гемор тоже будь здоров, вот только удовольствия гораздо меньше. Что же делать?
Правильный ответ, на мой взгляд — всё равно писать, или что ты там такое любишь делать. При этом придётся найти нормальную работу. И долго, долго так жить, работая фактически на двух работах: одной любимой и второй — как повезёт.
Трудно? Да. Долго? Да.
Но вообще говоря, именно это — путь свободы. Потому что ты делаешь то, что тебе хочется.
То есть, что я хочу сказать: любая свобода, в которой ты не делаешь то, что тебе по-настоящему хочется — она ненастоящая. Поэтому эту штуку надо сначала найти — а потом делать. Это очень просто вообще-то.
Что если то, что ты хочешь делать, не монетизируется нормально? Ну вот например ты почему-то очень любишь писать. Как это монетизируется? Ну, довольно фигово, если ты уже не являешься звездой. Если не являешься — изволь загонять свой талант в прокрустово ложе рынка, учиться писать "продающие тексты" и т.д. Короче, гемор тоже будь здоров, вот только удовольствия гораздо меньше. Что же делать?
Правильный ответ, на мой взгляд — всё равно писать, или что ты там такое любишь делать. При этом придётся найти нормальную работу. И долго, долго так жить, работая фактически на двух работах: одной любимой и второй — как повезёт.
Трудно? Да. Долго? Да.
Но вообще говоря, именно это — путь свободы. Потому что ты делаешь то, что тебе хочется.
То есть, что я хочу сказать: любая свобода, в которой ты не делаешь то, что тебе по-настоящему хочется — она ненастоящая. Поэтому эту штуку надо сначала найти — а потом делать. Это очень просто вообще-то.
❤🔥9👍2
А тем временем, отличные новости: у меня вышел первый материал на "Коте"! Кто знает, тот поймёт. 😎
Это первый пост серии про "Государство" Платона. Думаю написать постов пять, разного размера. Следующий будет называться так: "Государство" Платона как образец литературы потерянного поколения. :) Ну или как-то так!
Кстати, если у вас есть какой-нибудь любимый мем с Хэмом, Ремарком или Гертрудой Стайн — или вообще этой тусовкой, или просто на тему Первой Мировой — пожалуйста киньте его в комменты. Не могу пока придумать подходящую иллюстрацию :)
Это первый пост серии про "Государство" Платона. Думаю написать постов пять, разного размера. Следующий будет называться так: "Государство" Платона как образец литературы потерянного поколения. :) Ну или как-то так!
Кстати, если у вас есть какой-нибудь любимый мем с Хэмом, Ремарком или Гертрудой Стайн — или вообще этой тусовкой, или просто на тему Первой Мировой — пожалуйста киньте его в комменты. Не могу пока придумать подходящую иллюстрацию :)
VK
Cat_Cat. Пост со стены.
Широко известно, что античная греко-римская культура не имела своего священного писания. Мифы, гимны... Смотрите полностью ВКонтакте.
🎉3👍1🔥1
Жизнь никогда не будет прежней.
Вот так бывает, на производстве-то. Да.
Самое интересное, что Хрюша-то тоже забыл, что когда-то был мальчиком. Живёт себе поросёнком теперь, с полным принятием действительности. Как в фильме "Идеальные дни".
Эта история вообще напрашивается на превращение в кинофильм. Философскую притчу об ошибках молодости, их последствиях и умении прощать себя.
Ведь Ерошку-то превратили в поросёнка не просто так, а за плохое поведение! То есть он сам где-то накосячил. (В "Одиссее", кстати, такая же завязка.) Сначала он страшно терзается. Ведь трудно быть поросёнком — особенно когда знаешь, что ты сам, сам во всём виноват. Хрюша не может найти себе места. Ищет встречи с Ухтычем, чтобы узнать, за что он его превратил. Здесь важен мотив недосказанности: конечно, Ухтыч сказал мальчику, что он превращает его за плохое поведение — но за что, за что конкретно?!
Встретиться с Ухтычем не удаётся. Хрюша катится по наклонной. Втихаря жрёт коньячину в гримёрке, пряча бутылку в ящик стола. Приходит пьяный на съёмки. Коллеги относятся с пониманием — но долго так продолжаться не может. Они говорят: Хрюша, ты чего, брат, попустись! Мы же любим тебя любым — даже поросёнком. Нам вообще, если честно, похер, какой формы у тебя ушки... А вот детям такое нравится — рейтинги-то посмотри как вверх пошли! Всё хорошо же, брат, ну ты чего?!
Но в глубине души Хрюша не может принять это свинское существование. Он очень старается быть хорошим поросёнком. Думает о детках, о коллегах, о рейтингах. Учит монологи, репетирует шутки — но в душе всё больше ненавидит себя.
В момент отчаяния он обращается к пластическому хирургу. Втайне от всех: от коллег, от близких, от мамы. Записывается на операцию, едет ложиться... И вот, здесь наступает катарсис: в последний момент Хрюша убегает из клиники.
Он идёт по городу, светит солнце — и он понимает: да, вот, я поросёнок. С этим ничего нельзя сделать. И да, я сам виноват — хоть и не знаю, в чем конкретно... Точнее, знаю — конечно, блин, всё я знаю. Косяков-то за мной достаточно — и не то чтобы я их мог пересчитать. Я только не знаю, что конкретно их довело... Но какая, собственно, разница?
Хрюша понимает, что больше его это не волнует.
Хороший получился бы фильм. Про нас, про нашу жизнь.
У передачи "Спокойной ночи, малыши!" - одной из старейших на российском телевидении - есть свой "скелет в шкафу". Все прекрасно знают поросёнка Хрюшу, а ведь это не поросёнок, а заколдованный мальчик.
С 1969 года героем передачи, наравне с щенком Филей, был мальчик Ерошка. 10 февраля 1971 года, перед самым выходом в эфир кукла Ерошки сломалась. Проблему решили, в срочном порядке найдя куклу поросёнка. Но надо было как-то объяснить детям, куда девался Ерошка. Придумали такое: злой волшебник Ухтыч превратил Ерошку в поросёнка - за плохое поведение. Планировалось, что куклу потом починят и мальчик в эфир вернётся. Однако поросёнок очень понравился зрителям, и его решили оставить в передаче. А история с превращением со временем забылась.
Вот так бывает, на производстве-то. Да.
Самое интересное, что Хрюша-то тоже забыл, что когда-то был мальчиком. Живёт себе поросёнком теперь, с полным принятием действительности. Как в фильме "Идеальные дни".
Эта история вообще напрашивается на превращение в кинофильм. Философскую притчу об ошибках молодости, их последствиях и умении прощать себя.
Ведь Ерошку-то превратили в поросёнка не просто так, а за плохое поведение! То есть он сам где-то накосячил. (В "Одиссее", кстати, такая же завязка.) Сначала он страшно терзается. Ведь трудно быть поросёнком — особенно когда знаешь, что ты сам, сам во всём виноват. Хрюша не может найти себе места. Ищет встречи с Ухтычем, чтобы узнать, за что он его превратил. Здесь важен мотив недосказанности: конечно, Ухтыч сказал мальчику, что он превращает его за плохое поведение — но за что, за что конкретно?!
Встретиться с Ухтычем не удаётся. Хрюша катится по наклонной. Втихаря жрёт коньячину в гримёрке, пряча бутылку в ящик стола. Приходит пьяный на съёмки. Коллеги относятся с пониманием — но долго так продолжаться не может. Они говорят: Хрюша, ты чего, брат, попустись! Мы же любим тебя любым — даже поросёнком. Нам вообще, если честно, похер, какой формы у тебя ушки... А вот детям такое нравится — рейтинги-то посмотри как вверх пошли! Всё хорошо же, брат, ну ты чего?!
Но в глубине души Хрюша не может принять это свинское существование. Он очень старается быть хорошим поросёнком. Думает о детках, о коллегах, о рейтингах. Учит монологи, репетирует шутки — но в душе всё больше ненавидит себя.
В момент отчаяния он обращается к пластическому хирургу. Втайне от всех: от коллег, от близких, от мамы. Записывается на операцию, едет ложиться... И вот, здесь наступает катарсис: в последний момент Хрюша убегает из клиники.
Он идёт по городу, светит солнце — и он понимает: да, вот, я поросёнок. С этим ничего нельзя сделать. И да, я сам виноват — хоть и не знаю, в чем конкретно... Точнее, знаю — конечно, блин, всё я знаю. Косяков-то за мной достаточно — и не то чтобы я их мог пересчитать. Я только не знаю, что конкретно их довело... Но какая, собственно, разница?
Хрюша понимает, что больше его это не волнует.
Хороший получился бы фильм. Про нас, про нашу жизнь.
VK
CatCult - культура, искусство, религия. Пост со стены.
У передачи "Спокойной ночи, малыши!" - одной из старейших на российском телевидении - есть свой "ске... Смотрите полностью ВКонтакте.
❤10😁7👍1
Недавно в одной онлайн-тусовке обсуждали т.н. "вестернологию" — концепцию, недавно предложенную А.Г. Дугиным. Из этой темы вырос интересный диалог, в ходе которого я залез на табуретку и разразился небольшой лекцией по мотивам "Государства" Платона. Получилось вроде интересно — поэтому я планирую сделать из неё посты и опубликовать, немного дополнив и расширив.
Вспомнить "Государство" заставил один из собеседников, который доказывал, что тайная сила Запада состоит просто в безжалостной целеустремленности — наподобие той, что есть у психопатов. Кратко эту позицию можно сформулировать так:
"Совесть — для слабаков. Сильным она не нужна — у них есть сила. А мы вечно машем после драки кулаками, и это именно потому, что мы слишком слабые. А слишком слабые мы потому, что мы слишком добрые. Мягкие, гуманные, великодушные и т.д. Мы заражены вирусом доброты и химерой совести — и вот это-то как раз необходимо преодолеть".
Мне этот подход кажется недопустимым упрощением,леденящим душу и в хлам упоротым, но одновременно — по-своему интересным. Ведь тема "психопатической безжалостности" и силы/эффективности, которую она даёт — очень древняя. Достаточно сказать, что уже 2500 лет назад оппоненты Сократа защищали эту (буквально эту) позицию. Можно даже сказать, главным толчком к написанию "Государства" была необходимость им что-то возразить. Причем, не с точки зрения морали (они её не признают) — а с точки зрения разума (от имени которого они восхваляют психопатическую безжалостность).
Вначале будет пересказ диалога (без этого не обойтись) — и пара цитат. А потом — собственно, некоторые мои комментарии по сути дела.
В них засветятся Ленин, Ницше, Гоббс, Шекспир, Достоевский, один австрийский художник, доведенный Сталиным до самоубийства, а также психопаты и симулякры. В общем, будет достаточно жарко, поверьте, но вначале будет нужно немного запастись терпением.)
Засим — приступим, помолясь!
Вспомнить "Государство" заставил один из собеседников, который доказывал, что тайная сила Запада состоит просто в безжалостной целеустремленности — наподобие той, что есть у психопатов. Кратко эту позицию можно сформулировать так:
"Совесть — для слабаков. Сильным она не нужна — у них есть сила. А мы вечно машем после драки кулаками, и это именно потому, что мы слишком слабые. А слишком слабые мы потому, что мы слишком добрые. Мягкие, гуманные, великодушные и т.д. Мы заражены вирусом доброты и химерой совести — и вот это-то как раз необходимо преодолеть".
Мне этот подход кажется недопустимым упрощением,
Вначале будет пересказ диалога (без этого не обойтись) — и пара цитат. А потом — собственно, некоторые мои комментарии по сути дела.
В них засветятся Ленин, Ницше, Гоббс, Шекспир, Достоевский, один австрийский художник, доведенный Сталиным до самоубийства, а также психопаты и симулякры. В общем, будет достаточно жарко, поверьте, но вначале будет нужно немного запастись терпением.)
Засим — приступим, помолясь!
🔥6❤1
О психопатической безжалостности (т.е. полной свободе от химеры под названием "совесть"), её пользе и вреде.
По мотивам "Государства" Платона.
"Государство" — вообще-то диалог не об идеальном полисе, а о справедливости. Чисто о полисе у Платона есть диалог "Законы" — вот там они продумывают законодательство для идеального полиса — и вообще его устройство. А в "Государстве" полис выступает в роли модели, пространства для серии мысленных экспериментов* на тему того, как будет выглядеть справедливое и несправедливое общество — но только не сферически в вакууме, а в более-менее реальных условиях. Например, они обсуждают разделение труда, уклад экономики импорт и экспорт, оптимальный размер государства и т.д.
О справедливости Платон ставит два вопроса:
1. Что это такое? (определение);
2. Как доказать, что это не только такое бремя, "моральный долг" — а что она полезна людям? И особенно — самому человеку, который совершает справедливые поступки?
И вот, первые две книги они эти вопросы обсуждают — и о государстве речь заходит разве что мимоходом. В конце концов, собеседники загоняют Сократа в угол. Они так мощно доказывают, что честным трудом нажить можно только горб и язву что справедливое поведение не ведет к счастью — что Сократ даже пытается сдаться: "Вы лишили меня всякой возможности помочь справедливости". Но друзья и ученики уговаривают его всё-таки не сдаваться — и тут он начинает про государство. А также про теорию идей, загробное путешествие души и что там ещё у вас есть. На четыреста страниц.
Что же такого они ему сказали?
______
*Точнее, Платон говорит так: общество (полис) подобно человеческой душе. И в нем, в материи общественных отношений проявляется то же самое, что происходит в в невидимом, текучем и ускользающем мире человеческой души. События внутреннего мира отыгрываются в отношениях людей друг с другом — и в таком виде они доступны наблюдателю гораздо больше, чем невидимые "движения души" сами по себе.
Честно говоря, сравнение "полис подобен душе" мне кажется недостаточно обоснованным. Да, движения души (психики) экстернализуются, выносятся вовне — словом, отыгрываются в том, как люди друг с другом живут: трудятся, общаются, делят разные блага и тяготы, договариваются, лукавят, враждуют — в общем, вот это всё. Это очень тонкое социологическое наблюдение. Оно было бы вполне в духе Платона — но вот беда! Платон его не делает.
Вместо этого он говорит: "полис подобен душе". 🤷♂️ И всё. И про алфавит ещё говорит, про то что в полисе якобы сведения о душе "написаны большими буквами" — т.е. их проще "прочитать". Больше никакого обоснования этому сравнению он не приводит. Расшифровывать/прояснять его приходится гадательно.
Зато, применяя эту методологическую идею на практике, Платон прибегает к очень знакомому нам приёму: гипотетическим ситуациям, мысленным экспериментам. Поэтому я здесь и дальше говорю о пространстве для мысленных экспериментов — а сравнением "государство-душа" не пользуюсь.
По мотивам "Государства" Платона.
"Государство" — вообще-то диалог не об идеальном полисе, а о справедливости. Чисто о полисе у Платона есть диалог "Законы" — вот там они продумывают законодательство для идеального полиса — и вообще его устройство. А в "Государстве" полис выступает в роли модели, пространства для серии мысленных экспериментов* на тему того, как будет выглядеть справедливое и несправедливое общество — но только не сферически в вакууме, а в более-менее реальных условиях. Например, они обсуждают разделение труда, уклад экономики импорт и экспорт, оптимальный размер государства и т.д.
О справедливости Платон ставит два вопроса:
1. Что это такое? (определение);
2. Как доказать, что это не только такое бремя, "моральный долг" — а что она полезна людям? И особенно — самому человеку, который совершает справедливые поступки?
И вот, первые две книги они эти вопросы обсуждают — и о государстве речь заходит разве что мимоходом. В конце концов, собеседники загоняют Сократа в угол. Они так мощно доказывают, что
Что же такого они ему сказали?
______
*
Честно говоря, сравнение "полис подобен душе" мне кажется недостаточно обоснованным. Да, движения души (психики) экстернализуются, выносятся вовне — словом, отыгрываются в том, как люди друг с другом живут: трудятся, общаются, делят разные блага и тяготы, договариваются, лукавят, враждуют — в общем, вот это всё. Это очень тонкое социологическое наблюдение. Оно было бы вполне в духе Платона — но вот беда! Платон его не делает.
Вместо этого он говорит: "полис подобен душе". 🤷♂️ И всё. И про алфавит ещё говорит, про то что в полисе якобы сведения о душе "написаны большими буквами" — т.е. их проще "прочитать". Больше никакого обоснования этому сравнению он не приводит. Расшифровывать/прояснять его приходится гадательно.
Зато, применяя эту методологическую идею на практике, Платон прибегает к очень знакомому нам приёму: гипотетическим ситуациям, мысленным экспериментам. Поэтому я здесь и дальше говорю о пространстве для мысленных экспериментов — а сравнением "государство-душа" не пользуюсь.
❤4👍1
Вначале Полемарх и Кефал (приличные афинские жители (метэки), отец и сын, вхожие в круг друзей/учеников Сократа) сказали: "Справедливость — это воздавать каждому должное".
Сократ спросил: а вот к врагам какое будет должное отношение? Они: "Ну, как?Гасить их надо, бля врагам надо как-то вредить, на то они и враги. А друзьям надо приносить пользу, они же друзья".
Сократ: "А что если твои враги — хорошие люди, а друзья — не очень? Получается, тогда справедливость — это вредить хорошим людям и приносить пользу плохим?" Кефал и Полемарх признали, что это определение, наверное, не годится.
И тут вмешался некто Фрасимах с речью в духе: "Что вы вообще несёте, какая справедливость??" — и выдвинул такой тезис:
1. Во-первых, справедливость — это просто то, что выгодно сильнейшему. То есть, справедливости на самом деле никакой нет, а НАЗЫВАЕТСЯ ей то, что выгодно сильнейшему. Как говорится, "закон есть воля господствующего класса, возведенная в ранг закона".
2. Во-вторых, счастья никакого справедливость не приносит. Строго наоборот: счастье приносит "совершенная несправедливость" — т.е. когда ты (а) несправедлив, а ещё (б) так ловок и безжалостен, что смог всех нагнуть, всех подчинить своей воле.
И дальше Фрасимах произносит апологию силе "совершенной несправедливости" — очень похожей на то, что мы называем безжалостностью.
Эта апология по-моему чертовски хороша. Я прямо запощу цитату.
Сократ спросил: а вот к врагам какое будет должное отношение? Они: "Ну, как?
Сократ: "А что если твои враги — хорошие люди, а друзья — не очень? Получается, тогда справедливость — это вредить хорошим людям и приносить пользу плохим?" Кефал и Полемарх признали, что это определение, наверное, не годится.
И тут вмешался некто Фрасимах с речью в духе: "Что вы вообще несёте, какая справедливость??" — и выдвинул такой тезис:
1. Во-первых, справедливость — это просто то, что выгодно сильнейшему. То есть, справедливости на самом деле никакой нет, а НАЗЫВАЕТСЯ ей то, что выгодно сильнейшему. Как говорится, "закон есть воля господствующего класса, возведенная в ранг закона".
2. Во-вторых, счастья никакого справедливость не приносит. Строго наоборот: счастье приносит "совершенная несправедливость" — т.е. когда ты (а) несправедлив, а ещё (б) так ловок и безжалостен, что смог всех нагнуть, всех подчинить своей воле.
И дальше Фрасимах произносит апологию силе "совершенной несправедливости" — очень похожей на то, что мы называем безжалостностью.
Эта апология по-моему чертовски хороша. Я прямо запощу цитату.
❤3😁1
...ты думаешь, Сократ, будто пастухи (...) заботятся о благе овец или волов, когда откармливают их и холят, (...) Ты полагаешь, будто и в государствах правители (...) относятся к своим подданным как-то иначе, чем пастухи к овцам, (...) "Справедливое", "справедливость", "несправедливое", "несправедливость" — ты так далек от всего этого, что даже не знаешь: справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред (...)
Всего проще тебе будет это понять, если ты возьмешь несправедливость в её наиболее завершенном виде, (...) Частичное нарушение справедливости, когда его обнаружат, наказывается и покрывается величайшим позором. (...) Если же кто, мало того что лишит граждан имущества, еще и самих их поработит, обратив в невольников, — его (...) называют преуспевающим и благоденствующим, и не только его соотечественники, но и чужеземцы, именно потому, что знают: такой человек сполна осуществил несправедливость.
Ведь те, кто порицает несправедливость, не порицают совершение несправедливых поступков, они просто боятся за себя, как бы им самим не пострадать. Так-то вот, Сократ: достаточно полная несправедливость сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, — это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе.
⚡2🔥2
Но от этого наката Сократ отбивается. Отбивается, правда, на чистом крючкотворстве, но всё-таки отбивается. И тут в диалог вступают его ученики.
Они говорят, что их эта аргументация ни в чем не убедила. И давай, говорят, Сократ, так: мы можем отпустить тебя с мнимой победой — если хочешь,конечно. Ну, или давай играть по-взрослому. Если хочешь по-взрослому, то мы сейчас накидаем немножко аргументов в пользу позиции Фрасимаха.
Нам эта позиция, говорят, дико не нравится. Прям вот с души от неё воротит. Но как её опровергнуть логически — мы не знаем. Поэтому очень хотим услышать, как это сделаешь ты.
Сократ, конечно, выбирает "играть по-взрослому" — и они начинают.
(Продолжение через неделю)
я же не хочу, чтобы вы все отписались к чёртовой матери
Они говорят, что их эта аргументация ни в чем не убедила. И давай, говорят, Сократ, так: мы можем отпустить тебя с мнимой победой — если хочешь,конечно. Ну, или давай играть по-взрослому. Если хочешь по-взрослому, то мы сейчас накидаем немножко аргументов в пользу позиции Фрасимаха.
Нам эта позиция, говорят, дико не нравится. Прям вот с души от неё воротит. Но как её опровергнуть логически — мы не знаем. Поэтому очень хотим услышать, как это сделаешь ты.
Сократ, конечно, выбирает "играть по-взрослому" — и они начинают.
(Продолжение через неделю)
я же не хочу, чтобы вы все отписались к чёртовой матери
❤6🔥3😁1
Съездил в институт. Узнал новое слово: "интермундий".
День прожит не зря.
День прожит не зря.
😁6👍1
Тем временем, на КэтКульте выходит моя серия постов про зороастризм. Уже две части вышло:
Часть 1 - Состояние источников
Часть 2 - Конец света
Зороастризм — удивительный культурный феномен: очень древний, абсолютно самобытный и просто очень красивый. Многие его теологические новации подхватят другие мировые религии: иудаизм, христианство, ислам. При этом, сам он для нас почти невидим из-за плохого состояния источников.
Мы не можем прикоснуться к нему, прочитав его священные тексты. Не меньше тысячи лет — от Кира Великого до династии Сасанидов — он существовал в устной форме, без записи религиозных текстов. Почти всё, что мы знаем о зороастризме — догадки, домыслы, реконструкции.
Но даже по тому, что сохранилось, видно: там, в Древней Персии, произошло что-то очень важное для мировой истории. Появились идеи и представления, определившие духовный климат человечества (точнее, части человечества, но всё же — огромной части) на тысячелетия.
Часть 1 - Состояние источников
Часть 2 - Конец света
Зороастризм — удивительный культурный феномен: очень древний, абсолютно самобытный и просто очень красивый. Многие его теологические новации подхватят другие мировые религии: иудаизм, христианство, ислам. При этом, сам он для нас почти невидим из-за плохого состояния источников.
Мы не можем прикоснуться к нему, прочитав его священные тексты. Не меньше тысячи лет — от Кира Великого до династии Сасанидов — он существовал в устной форме, без записи религиозных текстов. Почти всё, что мы знаем о зороастризме — догадки, домыслы, реконструкции.
Но даже по тому, что сохранилось, видно: там, в Древней Персии, произошло что-то очень важное для мировой истории. Появились идеи и представления, определившие духовный климат человечества (точнее, части человечества, но всё же — огромной части) на тысячелетия.
VK
CatCult - культура, искусство, религия. Пост со стены.
Зороастризм (также известный как «Мазда-ясна») – одна из самых известных религий в мире. Часто встре... Смотрите полностью ВКонтакте.
👍4🔥1
И ещё, есть что-то особенное в этой эстетике. Что-то неподвластное времени, запредельное — и одновременно родное.
Как будто высадились на Землю добрые, вечные инопланетяне, чтобы забрать тебя к себе. Домой.
Как будто высадились на Землю добрые, вечные инопланетяне, чтобы забрать тебя к себе. Домой.
❤4😁2🔥1
Итак, вернёмся к "Государству". На всякий случай, вот ссылка на начало цикла.
Что же говорят Сократу его ученики? Какие аргументы они приводят в пользу неприятной им, но логически вроде бы безупречной "апологии силы", которую произнес Фрасимах?
Что же говорят Сократу его ученики? Какие аргументы они приводят в пользу неприятной им, но логически вроде бы безупречной "апологии силы", которую произнес Фрасимах?
...мы будем в состоянии правильно судить [о плодах справедливого и несправедливого поведения] только тогда, когда сравним самого справедливого человека и самого несправедливого, (...) у несправедливого человека нами не будет изъято ни одной черты несправедливости, а у справедливого — ни одной черты справедливости (...)
...пусть человек несправедливый действует наподобие искусных мастеров: (...) верным приемом в его несправедливых делах должна быть скрытность. Если его поймают, значит, он слаб. Ведь крайняя степень несправедливости — это казаться справедливым, не будучи им на самом деле. Совершенно несправедливому человеку следует изображать совершеннейшую справедливость, не лишая ее ни одной черточки; надо допустить, что тот, кто творит величайшую несправедливость, уготовит себе величайшую славу в области справедливости: если он в чем и промахнется, он сумеет поправиться; он владеет даром слова, чтобы переубедить, если раскроется что-нибудь из его несправедливых дел; он способен также применить насилие, где это требуется, потому что он обладает и мужеством, и силой, да, кроме того, приобрел себе друзей и богатство.
Представив себе таким несправедливого человека, мы в этом нашем рассуждении противопоставим ему справедливого, то есть человека простого и благородного, желающего, как сказано у Эсхила, не казаться, а быть хорошим. (...) Его следует обнажить ото всего, кроме справедливости, и сделать его полной противоположностью тому, первому человеку. Не совершая никаких несправедливостей, пусть прослывет он чрезвычайно несправедливым, чтобы тем самым подвергнуться испытанию на справедливость (...) Пусть он неизменно идет своим путем вплоть до смерти, считаясь несправедливым при жизни, хотя на самом деле он справедлив. И вот когда оба они дойдут до крайнего предела, один — справедливости, другой — несправедливости, можно будет судить, кто из них счастливее.
— Ох, дорогой Главкон, — сказал я, — крепко же ты отшлифовал для нашего суждения, словно статую, каждого из этих двоих людей!
— Постарался, как только мог, — отвечал Главкон, — а раз они таковы, (...) расположенный справедливый человек подвергнется бичеванию, пытке на дыбе, на него наложат оковы, выжгут ему глаза, а в конце концов, после всяческих мучений, его посадят на кол и он узнает, что желательно не быть, а лишь казаться справедливым. (...)
Под конец своей речи Главкон возвращается к человеку совершенной несправедливости, и подытоживает итоги его "карьеры":
Прежде всего в его руках окажется государственная власть — (...) затем он возьмет себе жену из какой угодно семьи, (...) будет вступать в связи и общаться с кем ему угодно, да еще вдобавок из всего этого извлекать выгоду, потому что он ничуть не брезгает несправедливостью. Случится ли ему вступить в частный или в общественный спор, он возьмет верх и одолеет своих врагов, а одолев их, разбогатеет, (...) и будет чтить богов, да и кого захочет из людей, гораздо лучше, чем человек справедливый, так что, по всей вероятности, скорее ему, а не человеку справедливому пристало быть угодным богам.
Вот чем, Сократ, подкрепляется утверждение, что и со стороны богов, и со стороны людей человеку несправедливому уготована жизнь лучшая, чем справедливому.
На этом месте Сократ, в единственный, наверное, раз всерьёз подумывает сдаться. Но ученики (те же самые, что довели мэтра до этого состояния), уговаривают его продолжать. Сократ говорит:
(хорошие, кстати, ученики, дай Бог таких каждому)
Но что можно ответить на речи Фрасимаха и Главкона? Если по существу? Я предлагаю мысли Платона пока оставить в стороне и сформулировать собственные.
А ответить можно следующее:
1. Сократ утверждает, что аретэ* человека — это справедливость, а Фрасимах — что аретэ человека — это сила. Только сила в широком смысле: такая, что включает в себя и хитрость, и коварство — в смысле, способность выглядеть добрым и безопасным, когда на самом деле ты абсолютно беспринципный отморозок. Как показал дальше Главкон, именно эта вторая способность оказывается очень важной для всей стратегии "совершенной несправедливости".
*Аретэ — это видовая добродетель. Например, у охотничей собаки (гончей) — это скорость и ловкость. У экскаватора — способность хорошо копать ямы и долго не ломаться. С человеком, как обычно, ничего не понятно, потому что непонятно: в чем, собственно, его предназначение? Он для чего на земле? В каком-то смысле, именно об том и возник у афинских джентльменов этот памятный спор.
2. Позицию "аретэ человека — это сила" занимал ряд довольно глубоких философов.
Во-первых, конечно, Макиавелли (как уже заметили в комментах, кстати). Его Virtu (доблесть) — это как раз "совершенная несправедливость", ну или что-то очень-очень похожее. Совершенный государь должен быть безжалостным, коварным и эффективным — но при этом выглядеть как мать Тереза и Януш Корчак одновременно.
Италия эпохи Возрождения давала множество уроков на тему, что бывает с государями, когда чего-то из этого нет. Гений Макиавелли был в том, что он усвоил эти уроки — и обосновал необходимость сочетания безжалостности (раз) с аналитическим умом (два) и неусыпным вниманием к публичному имиджу / популярности (три). Он показал, что это сочетание — именно сочетание — этих трех факторов является залогом длительного успеха для государя.
Хороший пример этого типа — главный герой фильма Паоло Соррентино "Loro". Человек, похожий на Сильвио Берлускони. Обратите внимание, как он всё время изображает из себя то сентиментального дедушку, то искреннего любителя футбола, то сердобольного филантропа. Он делает это всё именно для того, чтобы соответствовать совершенной несправедливости.
Но то политики. Для них коварство и вероломство — в каком-то смысле, профессиональная обязанность. Политик, лишенный этих черт, со временем приносит большое горе — и себе, и своей базе поддержки (народу или социальной группе). Для неё же самое лучшее — такой лидер, который будет безжалостен и эффективен вовне, но милосерден и справедлив, когда обращен внутрь.
Между прочим, похожее требование Платон установит для стражей в своём государстве: они должны быть "подобны пастушьим собакам (...) яростны к чужим, но кротки к своим". В жизни, конечно, такое встречается редко.
В любом случае, само название этих качеств у Макиавелли: Virtu (доблесть) — ясно указывает, что он считал "аретэ" человека именно способность господствовать — т.е. как раз вот такую силу, которая включает и коварство/вероломство, и аналитический ум.
Но Макиавелли рекомендовал это именно правителям. И даже конкретно: Цезарю Борджиа, который сможет, как он надеялся, наконец-то объединить Италию. Он составил рекомендации о том, как победить в войне всех против всех — и установить прочный мир.
То есть, он сформулировал "аретэ" именно правителя, и в довольно специфических обстоятельствах: когда мир и благополучие уже пошли псу под хвост, и быть гуманным и порядочным — только становиться лёгкой целью, и всё. Ну а выйти из такого состояния можно только если кто-то устранит всех соперников: одних передавит, с другими — заключит долгосрочные союзы.
...не знаю, чем вам помочь, и признаю своё бессилие. (...) С другой стороны, (...) я боюсь, нечестиво, присутствуя при поношении справедливости, уклоняться от помощи ей, пока ещё дышишь...
(хорошие, кстати, ученики, дай Бог таких каждому)
Но что можно ответить на речи Фрасимаха и Главкона? Если по существу? Я предлагаю мысли Платона пока оставить в стороне и сформулировать собственные.
А ответить можно следующее:
1. Сократ утверждает, что аретэ* человека — это справедливость, а Фрасимах — что аретэ человека — это сила. Только сила в широком смысле: такая, что включает в себя и хитрость, и коварство — в смысле, способность выглядеть добрым и безопасным, когда на самом деле ты абсолютно беспринципный отморозок. Как показал дальше Главкон, именно эта вторая способность оказывается очень важной для всей стратегии "совершенной несправедливости".
*
2. Позицию "аретэ человека — это сила" занимал ряд довольно глубоких философов.
Во-первых, конечно, Макиавелли (как уже заметили в комментах, кстати). Его Virtu (доблесть) — это как раз "совершенная несправедливость", ну или что-то очень-очень похожее. Совершенный государь должен быть безжалостным, коварным и эффективным — но при этом выглядеть как мать Тереза и Януш Корчак одновременно.
Италия эпохи Возрождения давала множество уроков на тему, что бывает с государями, когда чего-то из этого нет. Гений Макиавелли был в том, что он усвоил эти уроки — и обосновал необходимость сочетания безжалостности (раз) с аналитическим умом (два) и неусыпным вниманием к публичному имиджу / популярности (три). Он показал, что это сочетание — именно сочетание — этих трех факторов является залогом длительного успеха для государя.
Хороший пример этого типа — главный герой фильма Паоло Соррентино "Loro". Человек, похожий на Сильвио Берлускони. Обратите внимание, как он всё время изображает из себя то сентиментального дедушку, то искреннего любителя футбола, то сердобольного филантропа. Он делает это всё именно для того, чтобы соответствовать совершенной несправедливости.
Но то политики. Для них коварство и вероломство — в каком-то смысле, профессиональная обязанность. Политик, лишенный этих черт, со временем приносит большое горе — и себе, и своей базе поддержки (народу или социальной группе). Для неё же самое лучшее — такой лидер, который будет безжалостен и эффективен вовне, но милосерден и справедлив, когда обращен внутрь.
Между прочим, похожее требование Платон установит для стражей в своём государстве: они должны быть "подобны пастушьим собакам (...) яростны к чужим, но кротки к своим". В жизни, конечно, такое встречается редко.
В любом случае, само название этих качеств у Макиавелли: Virtu (доблесть) — ясно указывает, что он считал "аретэ" человека именно способность господствовать — т.е. как раз вот такую силу, которая включает и коварство/вероломство, и аналитический ум.
Но Макиавелли рекомендовал это именно правителям. И даже конкретно: Цезарю Борджиа, который сможет, как он надеялся, наконец-то объединить Италию. Он составил рекомендации о том, как победить в войне всех против всех — и установить прочный мир.
То есть, он сформулировал "аретэ" именно правителя, и в довольно специфических обстоятельствах: когда мир и благополучие уже пошли псу под хвост, и быть гуманным и порядочным — только становиться лёгкой целью, и всё. Ну а выйти из такого состояния можно только если кто-то устранит всех соперников: одних передавит, с другими — заключит долгосрочные союзы.
Кинопоиск
«Лоро» (Loro, 2018)
🎬 На закрытых вечеринках и дорогих приемах в Риме и на Сардинии его всегда окружают самые красивые и самые опасные люди, готовые на все, лишь бы получить доступ к живой легенде. «Лоро» («они») - это нувориши-итальянцы и их нравы, воплощение которых - тиран…
❤3👍3
3. Второй пример такой позиции — Ницше. Взгляды его со временем, конечно, менялись. Но поздняя философия Ницше, в которой на сцену выходит сверхчеловек (тм) — это постепенно нарастающий гимн чистой Силе, или, точнее говоря, Воле к Мощи (Wille zur Macht).
Для Ницше аретэ любого человека, и вообще всего сущего (!) — это именно сила. Сила в широком смысле — т.е. как раз та самая Макиавеллиева "Virtu", она же "совершенная несправедливость" Фрасимаха.
Ницше говорит: человек есть то, что должно быть преодолено. Всё, что порождает слабость, уязвимость, неэффективность — должно быть изжито. А за границами человека — сверхчеловек. Он отличается, в том числе, тем, что у него мир больше не двоится, не расщепляется на "сущее" и "должное". Есть только сущее, оно же — должное.
Все знают анекдот, который кончается фразой "нет ножек — нет мультиков". Мы вот смеёмся, а для позднего Ницше это мог бы быть девиз. Понимаете: что есть, то и справедливо. Над жизнью нет судьи. А значит, нет ножек — нет мультиков. Возлюби судьбу. Аmor fati.
Понятно, всё это вызывает сильный моральный протест. В общем-то, так и задумано! Но что если для собеседника морали просто не существует? Что если для него мораль — и есть главная ложь этого мира: просто морковка, подвешенная перед нашим носом Волей к Власти? Тогда моральные аргументы на него в принципе не действуют.
А с точки зрения разума — он вам говорит: "Посмотрите: эволюционный процесс ведёт к изживанию несовершенства в человеческой расе. И только вы со своим гуманизмом этому мешаете. Отойдите лучше в сторону — а то мы и вас отправим на свалку истории, принудительно, как сторонников устаревших, вредных предрассудков".
Как ни странно, даже с точки зрения разума (т.е. чистой эффективности) здесь есть, что возразить.
(Продолжение на следующей неделе)
Для Ницше аретэ любого человека, и вообще всего сущего (!) — это именно сила. Сила в широком смысле — т.е. как раз та самая Макиавеллиева "Virtu", она же "совершенная несправедливость" Фрасимаха.
Ницше говорит: человек есть то, что должно быть преодолено. Всё, что порождает слабость, уязвимость, неэффективность — должно быть изжито. А за границами человека — сверхчеловек. Он отличается, в том числе, тем, что у него мир больше не двоится, не расщепляется на "сущее" и "должное". Есть только сущее, оно же — должное.
Все знают анекдот, который кончается фразой "нет ножек — нет мультиков". Мы вот смеёмся, а для позднего Ницше это мог бы быть девиз. Понимаете: что есть, то и справедливо. Над жизнью нет судьи. А значит, нет ножек — нет мультиков. Возлюби судьбу. Аmor fati.
Понятно, всё это вызывает сильный моральный протест. В общем-то, так и задумано! Но что если для собеседника морали просто не существует? Что если для него мораль — и есть главная ложь этого мира: просто морковка, подвешенная перед нашим носом Волей к Власти? Тогда моральные аргументы на него в принципе не действуют.
А с точки зрения разума — он вам говорит: "Посмотрите: эволюционный процесс ведёт к изживанию несовершенства в человеческой расе. И только вы со своим гуманизмом этому мешаете. Отойдите лучше в сторону — а то мы и вас отправим на свалку истории, принудительно, как сторонников устаревших, вредных предрассудков".
Как ни странно, даже с точки зрения разума (т.е. чистой эффективности) здесь есть, что возразить.
(Продолжение на следующей неделе)
❤5
Продолжаем цикл о "Государстве" Платона. Предыдущие части:
Первая часть
Вторая часть
4. С точки зрения Фрасимаха, справедливое поведение — т.е. добровольное соблюдение каких-то прав Другого (это рабочее определение, но вроде бы ничего) — бывает только вынужденной. Никто не делает этого добровольно:
Кроме того, как видим, он увязывает способность творить несправедливость — с доблестью/добродетелью (virtu, аретэ): "из тех, кто способен творить несправедливость, то есть, кто доподлинно муж".
Затем Главкон рассказывает миф о перстне-невидимке (кстати, говорят, именно этот отрывок вдохновил Толкиена и дал прообраз для Кольца Всевластия):
Первая часть
Вторая часть
4. С точки зрения Фрасимаха, справедливое поведение — т.е. добровольное соблюдение каких-то прав Другого (это рабочее определение, но вроде бы ничего) — бывает только вынужденной. Никто не делает этого добровольно:
Никому из тех, кто в силах творить несправедливость, то есть кто доподлинно муж, не придет в голову заключать договоры о недопустимости творить или испытывать несправедливость — разве что он сойдет с ума (...) соблюдающие справедливость соблюдают ее из-за бессилия творить несправедливость, а не по доброй воле.
Кроме того, как видим, он увязывает способность творить несправедливость — с доблестью/добродетелью (virtu, аретэ): "из тех, кто способен творить несправедливость, то есть, кто доподлинно муж".
Затем Главкон рассказывает миф о перстне-невидимке (кстати, говорят, именно этот отрывок вдохновил Толкиена и дал прообраз для Кольца Всевластия):
Это мы всего легче заметим, если мысленно (...) дадим полную волю любому человеку (...) творить всё, что ему угодно, и понаблюдаем, куда поведут его влечения. У людей была бы полнейшая возможность (...) творить все что угодно, если бы у них была та способность, которой, как говорят, обладал некогда Гиг, сын Лида. (...)
[У него был волшебный перстень, и] стоило только повернуть перстень камнем к ладони, Гиг делался невидимым, когда же он поворачивал его камнем наружу — видимым. (...) Если бы было два таких перстня — один на руке у человека справедливого, а другой у несправедливого, тогда, надо полагать, ни один из них не оказался бы настолько твердым, чтобы остаться в пределах справедливости (...) обладатели перстней нисколько не отличались бы друг от друга: оба они пришли бы к одному и тому же. (...)
Если человек, овладевший такою властью, не пожелает когда-либо поступить несправедливо и не притронется к чужому имуществу,все дружно скажут: "Сказочный долбоеб... Зачем его только из больницы выпустили?"он всем, кто это заметит, покажется в высшей степени жалким и неразумным, хотя люди и станут притворно хвалить его друг перед другом — из опасения, как бы самим не пострадать.
Telegram
Во весь Логос!
Недавно в одной онлайн-тусовке обсуждали т.н. "вестернологию" — концепцию, недавно предложенную А.Г. Дугиным. Из этой темы вырос интересный диалог, в ходе которого я залез на табуретку и разразился небольшой лекцией по мотивам "Государства" Платона. Получилось…
👍2