✍🏼А вы знали, что у некоторых дагестанских народов папаха некоторое время служила средством объяснения с любимой? Строгие порядки гор запрещали молодым людям встречаться открыто. Идти свататься "без предупреждения" многие молодые люди боялись, вдруг откажут. Поэтому, чтобы понять, интересен ли юноша своей возлюбленной, он незаметно подкрадывался к окну или балкону девушки и забрасывал туда папаху, как говорили, "в разведку". Если дама сердца оставляла её у себя, то можно было с полной уверенностью отправлять сватов к будущей невесте, а если папаха отвергалась и выбрасывалась обратно владельцу, то ему приходилось искать счастья в других окнах… #традициидагестанамчс
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Аварский традиционный обучай выход невесты за водой в первый после свадьбы из дома жениха #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Гамзат Цадаса. Адаты о браке и семье аварцев в XIX – начале XX в.
Обручение девушки
В горах среди аварцев считалось необычным, когда кто-либо женился по любви без обручения с малых лет. Дети должны были выполнить волю родителей в вопросах женитьбы.
Родители старались найти невесту для своего сына еще тогда, когда он лежал в люльке, и лишь в крайнем случае не позже того времени, когда сыну исполнялось 10–12 лет.
Родители дочерей сами никогда не искали женихов для них, это считалось недостойным. Обычно отец жениха или ближайший родственник его ходили к отцу невесты, а если нет отца, – к ближайшему родственнику по отцовской линии и изъявляли желание обручить сына с их дочерью. Сразу на обручение дочери родители не давали согласия, хотя они очень ждали такого обручения. Они отвечали, что посоветуются со старейшим ту-хума, а потом решат. Когда второй раз приходил представитель со стороны жениха, ему определенно отвечали или да, или нет.
При решении этого вопроса основное значение имело имущественное положение сторон: если жених равного состояния или выше, то обручение могло состояться, а если он беднее, чем девушка, то, как правило, получал отказ.
Кроме имущественного положения серьезную роль играла и сословная принадлежность жениха: если его родители или один из его родителей даже в У—10-м поколениях являлись рабами, то с ним не обручали свою дочь родители из свободных сословий.
Надо отметить, что женитьба юноши на девушке приниженного сословия не считалась в такой сильной степени позором, как выдача дочери за представителя того сословия.
Если обручение состоялось, то ни жених, ни невеста по достижении зрелого возраста не имели права нарушить обручальный договор, даже если они друг друга и не любили. На этой почве немало девушек кончало жизнь самоубийством: чтобы не выходить замуж за нелюбимого человека, они бросались с высоких скал, бросались в бурные реки, отдавая свое тело на произвол бушующих волн диких горных рек; иногда обливали себя керосином и сжигали; вешались редко.
Юноша уходил из аула, и старательные родители навсегда лишались его, так как он не давал знать о себе.
Если обрученная девушка выходила замуж за другого, это считалось большим позором для обрученного, и он должен был в качестве мести отрезать ей косы, или снять с нее головной платок или одежду, или убить того, кто на ней женился. В противном случае для него не было жизни среди общества, его считали трусом. На этой почве часто происходили убийства, в результате чего возникала кровная вражда. Горская пословица гласит, что вражда, возникающая из-за женщины, никогда не кончается (вернее, кровь, пролитая из-за женщины, никогда не остывает).
Этот вредный обычай еще окончательно не изжит, он дает о себе знать и по сей день.
Обрученные не имели права между собой разговаривать и посещать друг друга до момента женитьбы. Обрученный юноша мог с подарками ходить к своей теще. #традициидагестанамчс
Обручение девушки
В горах среди аварцев считалось необычным, когда кто-либо женился по любви без обручения с малых лет. Дети должны были выполнить волю родителей в вопросах женитьбы.
Родители старались найти невесту для своего сына еще тогда, когда он лежал в люльке, и лишь в крайнем случае не позже того времени, когда сыну исполнялось 10–12 лет.
Родители дочерей сами никогда не искали женихов для них, это считалось недостойным. Обычно отец жениха или ближайший родственник его ходили к отцу невесты, а если нет отца, – к ближайшему родственнику по отцовской линии и изъявляли желание обручить сына с их дочерью. Сразу на обручение дочери родители не давали согласия, хотя они очень ждали такого обручения. Они отвечали, что посоветуются со старейшим ту-хума, а потом решат. Когда второй раз приходил представитель со стороны жениха, ему определенно отвечали или да, или нет.
При решении этого вопроса основное значение имело имущественное положение сторон: если жених равного состояния или выше, то обручение могло состояться, а если он беднее, чем девушка, то, как правило, получал отказ.
Кроме имущественного положения серьезную роль играла и сословная принадлежность жениха: если его родители или один из его родителей даже в У—10-м поколениях являлись рабами, то с ним не обручали свою дочь родители из свободных сословий.
Надо отметить, что женитьба юноши на девушке приниженного сословия не считалась в такой сильной степени позором, как выдача дочери за представителя того сословия.
Если обручение состоялось, то ни жених, ни невеста по достижении зрелого возраста не имели права нарушить обручальный договор, даже если они друг друга и не любили. На этой почве немало девушек кончало жизнь самоубийством: чтобы не выходить замуж за нелюбимого человека, они бросались с высоких скал, бросались в бурные реки, отдавая свое тело на произвол бушующих волн диких горных рек; иногда обливали себя керосином и сжигали; вешались редко.
Юноша уходил из аула, и старательные родители навсегда лишались его, так как он не давал знать о себе.
Если обрученная девушка выходила замуж за другого, это считалось большим позором для обрученного, и он должен был в качестве мести отрезать ей косы, или снять с нее головной платок или одежду, или убить того, кто на ней женился. В противном случае для него не было жизни среди общества, его считали трусом. На этой почве часто происходили убийства, в результате чего возникала кровная вражда. Горская пословица гласит, что вражда, возникающая из-за женщины, никогда не кончается (вернее, кровь, пролитая из-за женщины, никогда не остывает).
Этот вредный обычай еще окончательно не изжит, он дает о себе знать и по сей день.
Обрученные не имели права между собой разговаривать и посещать друг друга до момента женитьбы. Обрученный юноша мог с подарками ходить к своей теще. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Ношение платка – это вековая традиция дагестанок, горянок
Культура Дагестана – это слово и дело настоящего человека – настоящего дагестанца.
Эта культура нашла своё отражение в одежде дагестанцев, в одежде горцев и горянок. В культуре одежды горянок всегда присутствовал платок.
В Дагестане платки носили представительницы почти всех народов.
С XIX века в Дагестане были широко распространены шелковые набивные платки из Азербайджана.
Сегодня их еще можно купить – старые и новые. Если повезет, можно найти старый шелк в новом окрасе или «старый» орнамент на современной ткани.
В XX веке платок получил чрезвычайную популярность у губденских женщин. Он стал не только элементом одежды, но и антиквариатом.
Платок в Дагестане является одним из важных атрибутов женской одежды. Это один из символов дагестанской культуры. Используется платок как в качестве защиты от пыли и тд, так и в качестве украшения. #традициидагестанамчс
Культура Дагестана – это слово и дело настоящего человека – настоящего дагестанца.
Эта культура нашла своё отражение в одежде дагестанцев, в одежде горцев и горянок. В культуре одежды горянок всегда присутствовал платок.
В Дагестане платки носили представительницы почти всех народов.
С XIX века в Дагестане были широко распространены шелковые набивные платки из Азербайджана.
Сегодня их еще можно купить – старые и новые. Если повезет, можно найти старый шелк в новом окрасе или «старый» орнамент на современной ткани.
В XX веке платок получил чрезвычайную популярность у губденских женщин. Он стал не только элементом одежды, но и антиквариатом.
Платок в Дагестане является одним из важных атрибутов женской одежды. Это один из символов дагестанской культуры. Используется платок как в качестве защиты от пыли и тд, так и в качестве украшения. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
КУНАЧЕСТВО - обычай кавказского побратимства.
Кто же такой Кунак?
Кунак - это не просто «друг, приятель», это - человек, не связанный узами кровного родства, но несущий обязанности близкого родственника. По отношению к кунаку отношения дружбы сохранялись на всю жизнь. В любых обстоятельствах кунаки должны были помогать друг другу.
-
Обычай названного родства - куначество устанавливалось побратимством, ритуалом, который сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимопомощи, взаимоподдержке. В знак верности клятве они надрезали себе руки и пускали кровь, обменивались оружием.
Существует ещё одна из форм обрядов установления куначества кавказцев.
«Сделаться кунаками - значит сделаться братьями. Обряд совершения братства самый простой: два новых друга пьют пополам стакан молока и в этот стакан должна быть брошена серебряная или золотая монета или кольцо.
Символический смысл этого обряда - чтобы дружба навеки «не ржавела».
Бросается эта монета в стакан того, кто хочет дружбу, а достается тому, у которого просят дружбы. После свершения этих действий названные братья обменивались личными вещами: шашками, башлыками, бурками, что также символизировало братство».
О совершении обряда побратимства сообщалось семьям и родственникам обеих сторон. В честь этого большого события у одного из названных братьев устраивался обед, куда приглашались друзья побратимов и члены их семей. С этого момента обе стороны принимали на себя традиционные обязанности истинных родственников.
Часто такая дружба передавалась из поколения в поколение. Семья, имевшая много кунаков, пользовалась уважением в селе, поэтому каждый по возможности старался иметь своего кунака в других селах, и особенно среди представителей соседних народов.
#традициидагестанамчс
Кто же такой Кунак?
Кунак - это не просто «друг, приятель», это - человек, не связанный узами кровного родства, но несущий обязанности близкого родственника. По отношению к кунаку отношения дружбы сохранялись на всю жизнь. В любых обстоятельствах кунаки должны были помогать друг другу.
-
Обычай названного родства - куначество устанавливалось побратимством, ритуалом, который сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимопомощи, взаимоподдержке. В знак верности клятве они надрезали себе руки и пускали кровь, обменивались оружием.
Существует ещё одна из форм обрядов установления куначества кавказцев.
«Сделаться кунаками - значит сделаться братьями. Обряд совершения братства самый простой: два новых друга пьют пополам стакан молока и в этот стакан должна быть брошена серебряная или золотая монета или кольцо.
Символический смысл этого обряда - чтобы дружба навеки «не ржавела».
Бросается эта монета в стакан того, кто хочет дружбу, а достается тому, у которого просят дружбы. После свершения этих действий названные братья обменивались личными вещами: шашками, башлыками, бурками, что также символизировало братство».
О совершении обряда побратимства сообщалось семьям и родственникам обеих сторон. В честь этого большого события у одного из названных братьев устраивался обед, куда приглашались друзья побратимов и члены их семей. С этого момента обе стороны принимали на себя традиционные обязанности истинных родственников.
Часто такая дружба передавалась из поколения в поколение. Семья, имевшая много кунаков, пользовалась уважением в селе, поэтому каждый по возможности старался иметь своего кунака в других селах, и особенно среди представителей соседних народов.
#традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Дагестанские пословицы гласят « Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость!»
По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали в любое время дня и ночи. У дагестанцев существовал даже обычай – когда садились ужинать, все делили между членами семьи и отделяли порцию, если вдруг придет запоздалый гость #традициидагестанамчс
По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали в любое время дня и ночи. У дагестанцев существовал даже обычай – когда садились ужинать, все делили между членами семьи и отделяли порцию, если вдруг придет запоздалый гость #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Похищение невесты на
Кавказе - это старинная традиция, которая возникла в горных регионах. Суть ее заключается в том, что жених и его друзья похищают невесту из ее дома или на улице.
По традиции одна из родственниц жениха подходит к дому невесты и подзывает девушку к себе, может попросить ее помочь, чтобы она вышла из дома.
Жених с друзьями ожидали их неподалеку от дома с буркой и лошадьми. Жених не прикасался к избраннице, было принято, что он накидывает на нее бурку и увозит в дом кунаков или родственников, желательно в другое селение. Они скрывались до тех пор, пока старейшины рода не помирятся с семьей невесты и не получат согласие ее отца на брак.
Традиция похищения существует на
Кавказе уже много лет. Она возникла в условиях, когда родители невесты не соглашались на брак с женихом. Тогда жених и его друзья устраивали похищение невесты.
Сегодня такое похищение является незаконным. Но на некоторых территориях Кавказа традиция похищения по сей день является актуальной.
Большинство людей, живущих на территории Кавказа, выбирают на сегодня более современные способы знакомства и как следствие вступления в брак. В то же время, для некоторых людей традиция похищения остается важной частью их культуры и обычаев. #традициидагестанамчс
Кавказе - это старинная традиция, которая возникла в горных регионах. Суть ее заключается в том, что жених и его друзья похищают невесту из ее дома или на улице.
По традиции одна из родственниц жениха подходит к дому невесты и подзывает девушку к себе, может попросить ее помочь, чтобы она вышла из дома.
Жених с друзьями ожидали их неподалеку от дома с буркой и лошадьми. Жених не прикасался к избраннице, было принято, что он накидывает на нее бурку и увозит в дом кунаков или родственников, желательно в другое селение. Они скрывались до тех пор, пока старейшины рода не помирятся с семьей невесты и не получат согласие ее отца на брак.
Традиция похищения существует на
Кавказе уже много лет. Она возникла в условиях, когда родители невесты не соглашались на брак с женихом. Тогда жених и его друзья устраивали похищение невесты.
Сегодня такое похищение является незаконным. Но на некоторых территориях Кавказа традиция похищения по сей день является актуальной.
Большинство людей, живущих на территории Кавказа, выбирают на сегодня более современные способы знакомства и как следствие вступления в брак. В то же время, для некоторых людей традиция похищения остается важной частью их культуры и обычаев. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Любовь - чувство не чуждое никому, хоть и браки на Кавказе заключались по выбору и желанию родителей, молодые люди порой делали выбор сердцем.
Строгие обычаи не позволяли молодым людям находиться в обществе друг друга и единственным местом, где они могли увидеться был родник, куда женщины ходили за водой.
Девушки выбирали для этого красивые наряды, надевали украшения и шли каждая со своим кувшином. Кувшин и наряд могли многое сказать о женщине: ее статусе, семейном положении, знатности.
Если девушка подняла взгляд на своего избранника и мельком задержала его, это было знаком ее согласия. Говорить с мужчиной и стоять рядом не разрешалось.
Так рождалась любовь, которая после могла стать началом семейной жизни
#традициидагестанамчс
Строгие обычаи не позволяли молодым людям находиться в обществе друг друга и единственным местом, где они могли увидеться был родник, куда женщины ходили за водой.
Девушки выбирали для этого красивые наряды, надевали украшения и шли каждая со своим кувшином. Кувшин и наряд могли многое сказать о женщине: ее статусе, семейном положении, знатности.
Если девушка подняла взгляд на своего избранника и мельком задержала его, это было знаком ее согласия. Говорить с мужчиной и стоять рядом не разрешалось.
Так рождалась любовь, которая после могла стать началом семейной жизни
#традициидагестанамчс
Вот так небуднично по очень будничному сельскому пейзажу женщины дагестанского села Кубачи отправляются утром за питьевой водой.
Красиво и необычно) Как считаете?)
Такими кувшинами девушки и женщины носили воду долгие века, они передаются в семьях из поколения в поколение от матери к дочери вместе с другим приданным.
такой посуде из приданного был уделён особый уголок в доме. Точнее стена с полками, где эти семейные ценности расставлены красиво и с любовью. Ими не пользуются в быту, а бережно хранят традицию и историю.
в Кубачи женщины с покрытой головой, с одним или двумя кувшинами шли на источник за питьевой водой.
Оказывается, что так происходит каждое утро / вода, проведенная в дома, тут не питьевая.
Кувшины эти довольно тяжелые даже пустые, я поднимала) Так что принести в нём воду - занятие не из лёгких. Носят их за плечом с помощью широкой ленты. В противовес спереди в руку часто берут второй кувшин - поменьше.
С этим маленьким кувшином связан интересный старый ритуал. Когда юноша хотел жениться, он мог прийти на родник, куда «стекались» все молодые девушки, присмотреть понравившуюся девушку и попросить у неё напиться. Как раз из этого кувшина девушка давала воды путнику.
Юноша утолял жажду, а сам тем временем присматривался - если девушка ему нравилась, он организовывал знакомство с её семьей.
#традициидагестанамчс
Красиво и необычно) Как считаете?)
Такими кувшинами девушки и женщины носили воду долгие века, они передаются в семьях из поколения в поколение от матери к дочери вместе с другим приданным.
такой посуде из приданного был уделён особый уголок в доме. Точнее стена с полками, где эти семейные ценности расставлены красиво и с любовью. Ими не пользуются в быту, а бережно хранят традицию и историю.
в Кубачи женщины с покрытой головой, с одним или двумя кувшинами шли на источник за питьевой водой.
Оказывается, что так происходит каждое утро / вода, проведенная в дома, тут не питьевая.
Кувшины эти довольно тяжелые даже пустые, я поднимала) Так что принести в нём воду - занятие не из лёгких. Носят их за плечом с помощью широкой ленты. В противовес спереди в руку часто берут второй кувшин - поменьше.
С этим маленьким кувшином связан интересный старый ритуал. Когда юноша хотел жениться, он мог прийти на родник, куда «стекались» все молодые девушки, присмотреть понравившуюся девушку и попросить у неё напиться. Как раз из этого кувшина девушка давала воды путнику.
Юноша утолял жажду, а сам тем временем присматривался - если девушка ему нравилась, он организовывал знакомство с её семьей.
#традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
В Аварии этикет жизни регулировался в зависимости от возраста и общественного положения. Например, при решении дел на сельских сходах решающий голос имели старейшины – главы больших семей. Процедура принятия решений на сходах представляла собой своеобразный ритуал, в котором конечный результат определялся авторитетом участника и не в последнюю очередь его ораторским искусством.
Культура аварцев предусматривает определенный минимум расстояния между беседующими людьми. Например, молодежь по отношению к старикам должна выдерживать определенную дистанцию, для чего младший, подойдя для рукопожатия, тут же должен сделать один-два шага назад. Между разговаривающими мужчиной и женщиной «приличная» дистанция увеличивается уже до двух метров, а между женщинами сокращается вдвое. Если встреча состоится на лестнице, то мужчина по отношению к женщине должен стоять на пару ступенек ниже
Для аварцев, как и для остальных народов Дагестана, характерно традиционное уважение к старшим. Так, при любом собрании место старших всегда в центре. Если рядом идут двое мужчин, то почетная правая сторона всегда уступается старшему из них. Если супруги идут по улице, то муж всегда впереди на один-два шага.
Власть главы семьи у аварцев не была деспотична. Более того, женщине фактически принадлежала ведущая роль в решении многих семейных и хозяйственных дел. Тем не менее в семейном быту, в отношениях супругов, в положении детей и женщин существовали определенные правила. Мужу принадлежало все основное имущество дома, он же распоряжался судьбами детей
Вплоть до 1928 года аварцы использовали письменность на основе арабского алфавита, затем в течение десяти лет - латинский алфавит, и только с 1938 года перешли на кириллицу.
В наименованиях дней недели в аварском языке можно найти отголоски религий, в разное время преобладавших на Кавказе. Так, слово "шаммат" (суббота) явно пришло из иудаизма (сравните с шаббатом у евреев). Четверг аварцы, как и христиане, обозначают "рыбным днём", а слово "рузман" (пятница) пришло в язык из иранского.
#традициидагестанамчс
Культура аварцев предусматривает определенный минимум расстояния между беседующими людьми. Например, молодежь по отношению к старикам должна выдерживать определенную дистанцию, для чего младший, подойдя для рукопожатия, тут же должен сделать один-два шага назад. Между разговаривающими мужчиной и женщиной «приличная» дистанция увеличивается уже до двух метров, а между женщинами сокращается вдвое. Если встреча состоится на лестнице, то мужчина по отношению к женщине должен стоять на пару ступенек ниже
Для аварцев, как и для остальных народов Дагестана, характерно традиционное уважение к старшим. Так, при любом собрании место старших всегда в центре. Если рядом идут двое мужчин, то почетная правая сторона всегда уступается старшему из них. Если супруги идут по улице, то муж всегда впереди на один-два шага.
Власть главы семьи у аварцев не была деспотична. Более того, женщине фактически принадлежала ведущая роль в решении многих семейных и хозяйственных дел. Тем не менее в семейном быту, в отношениях супругов, в положении детей и женщин существовали определенные правила. Мужу принадлежало все основное имущество дома, он же распоряжался судьбами детей
Вплоть до 1928 года аварцы использовали письменность на основе арабского алфавита, затем в течение десяти лет - латинский алфавит, и только с 1938 года перешли на кириллицу.
В наименованиях дней недели в аварском языке можно найти отголоски религий, в разное время преобладавших на Кавказе. Так, слово "шаммат" (суббота) явно пришло из иудаизма (сравните с шаббатом у евреев). Четверг аварцы, как и христиане, обозначают "рыбным днём", а слово "рузман" (пятница) пришло в язык из иранского.
#традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Обычаи и традиции лезгинского народа
В лезгинской культуре сохранились домусульманские, языческие, обычаи. Например, по верованиям лезгинов, причиной любой болезни являлся сглаз, поэтому существует обряд посыпания головы больного солью, сопровождаемый чтением молитвы,что способствует очищению и снятию порчи.
Лезгинский народ очень суеверный,что объясняется использованием различного рода оберегов против злых духов. Колючие растения, в свою очередь, отгоняют беду, и должны быть в доме у каждого.
В присутствии старших считалось греховным скрещивать на груди руки.
Женщины в лезгинской семье занимались воспитанием детей и домашним хозяйством. Мужчины всегда уважительно относились к женщинам. По законам воспитания их нельзя оскорблять, бить, неприлично выражаться в их присутствии. Кровная месть также не распространялась на женский пол.
Молодые юноши женились с 20 лет, девушки выходили замуж с 16. Как правило, жених и невеста были из одного села.
В невесте ценились трудолюбие, ум, красота и здоровье. Жених был обязан уметь обеспечивать свою семью.
Свадьба у лезгин длилась трое суток.
В первый день в доме девушки подготавливали приданое, женщины готовили халву, которую отправляли в дом жениха, где тоже собирались родственники обсудить проведение свадьбы.
На вторые сутки в доме молодого человека с утра до вечера играли музыканты и танцевали национальный танец–лезгинку.
На третий день в доме будущего мужа собирались родственники, сельчане с подарками для невесты. Ближе к вечеру шли за ней. Впереди музыканты, за ними мужчины, потом женщины с подарками. Подойдя к дому девушки, начинались танцы и песенные состязания между женщинами. Гостям преподносили лучшие угощения. Под музыку после благословения родителей невесту одевали в свадебный наряд, который был подарен семьей жениха. Лицо прикрывал красный платок–символ невинности.
Выкуп (баран или серебряный рубль) платили брату матери, будущую жену усаживали в повозку (арбу). Рядом с ней садились две женщины: одна с зажженной лампой в руках, олицетворявшей счастливую жизнь новобрачных, другая с зеркалом–символом чистоты.
Встречали невесту лезгинкой, песнями, мужчины палили из ружей. Родственница жениха осыпала невесту монетами, орехами и пшеницей. У порога свекровь давала невесте ложечку меда, чтобы установить «сладкие» отношения.
Затем ее провожали в специальную комнату (тав) и усаживали к ней на коленки мальчиков,чтобы в будущем появился сын, а невеста одаривала их шерстяными носками. Свадьба заканчивалась после танцев до вечера.
Весть о сыне– продолжателе рода– воспринимали с радостью. Девочка– это хранительница чужого очага, поэтому вторую или третью дочку называли Бесханум («хватит девочек»).
Имя ребенку выбирали до его рождения, обсуждали в семье. Обычно называли в честь умерших предков. Считалось правильным поменять имя ребенку, если он часто болел, чтобы обмануть злых духов. По случаю рождения малыша лезгинские семьи устраивали праздник и готовили хешил - кашу из пшеничной муки и исиду (халву).
Для лезгинского народа было важно соблюдать традиции взаимопомощи и коллективного труда (мел). Родственники, соседи, сельчане спешили на помощь при строительстве дома, уборке урожая, изготовлении ковров. Мел обычно сопровождался песнями и танцами. Лезгинские семьи всегда могли рассчитывать на помощь в трудный момент.
Когда приходил гость, его усаживали на почетное место, рядом садились мужчины, а женщины уходили готовить угощения, которые потом заносили молодые парни. Если гостю требовалась помощь, хозяева и их родственники считали своим долгом выручить его и даже защитить от врагов. Гость должен был следовать четким правилам: вести себя прилично, скромно, не засматриваться на женщин дома, не заходить в дом, если не было хозяина или старших женщин.
Нередко отношения между хозяином дома и гостем перерастали в куначество, которое передавалось по наследству. Двое мужчин из разных родов становились близкими друзьями, как родные братья. Кунаки участвовали в важных семейных событиях друг друга. #традициидагестанамчс
В лезгинской культуре сохранились домусульманские, языческие, обычаи. Например, по верованиям лезгинов, причиной любой болезни являлся сглаз, поэтому существует обряд посыпания головы больного солью, сопровождаемый чтением молитвы,что способствует очищению и снятию порчи.
Лезгинский народ очень суеверный,что объясняется использованием различного рода оберегов против злых духов. Колючие растения, в свою очередь, отгоняют беду, и должны быть в доме у каждого.
В присутствии старших считалось греховным скрещивать на груди руки.
Женщины в лезгинской семье занимались воспитанием детей и домашним хозяйством. Мужчины всегда уважительно относились к женщинам. По законам воспитания их нельзя оскорблять, бить, неприлично выражаться в их присутствии. Кровная месть также не распространялась на женский пол.
Молодые юноши женились с 20 лет, девушки выходили замуж с 16. Как правило, жених и невеста были из одного села.
В невесте ценились трудолюбие, ум, красота и здоровье. Жених был обязан уметь обеспечивать свою семью.
Свадьба у лезгин длилась трое суток.
В первый день в доме девушки подготавливали приданое, женщины готовили халву, которую отправляли в дом жениха, где тоже собирались родственники обсудить проведение свадьбы.
На вторые сутки в доме молодого человека с утра до вечера играли музыканты и танцевали национальный танец–лезгинку.
На третий день в доме будущего мужа собирались родственники, сельчане с подарками для невесты. Ближе к вечеру шли за ней. Впереди музыканты, за ними мужчины, потом женщины с подарками. Подойдя к дому девушки, начинались танцы и песенные состязания между женщинами. Гостям преподносили лучшие угощения. Под музыку после благословения родителей невесту одевали в свадебный наряд, который был подарен семьей жениха. Лицо прикрывал красный платок–символ невинности.
Выкуп (баран или серебряный рубль) платили брату матери, будущую жену усаживали в повозку (арбу). Рядом с ней садились две женщины: одна с зажженной лампой в руках, олицетворявшей счастливую жизнь новобрачных, другая с зеркалом–символом чистоты.
Встречали невесту лезгинкой, песнями, мужчины палили из ружей. Родственница жениха осыпала невесту монетами, орехами и пшеницей. У порога свекровь давала невесте ложечку меда, чтобы установить «сладкие» отношения.
Затем ее провожали в специальную комнату (тав) и усаживали к ней на коленки мальчиков,чтобы в будущем появился сын, а невеста одаривала их шерстяными носками. Свадьба заканчивалась после танцев до вечера.
Весть о сыне– продолжателе рода– воспринимали с радостью. Девочка– это хранительница чужого очага, поэтому вторую или третью дочку называли Бесханум («хватит девочек»).
Имя ребенку выбирали до его рождения, обсуждали в семье. Обычно называли в честь умерших предков. Считалось правильным поменять имя ребенку, если он часто болел, чтобы обмануть злых духов. По случаю рождения малыша лезгинские семьи устраивали праздник и готовили хешил - кашу из пшеничной муки и исиду (халву).
Для лезгинского народа было важно соблюдать традиции взаимопомощи и коллективного труда (мел). Родственники, соседи, сельчане спешили на помощь при строительстве дома, уборке урожая, изготовлении ковров. Мел обычно сопровождался песнями и танцами. Лезгинские семьи всегда могли рассчитывать на помощь в трудный момент.
Когда приходил гость, его усаживали на почетное место, рядом садились мужчины, а женщины уходили готовить угощения, которые потом заносили молодые парни. Если гостю требовалась помощь, хозяева и их родственники считали своим долгом выручить его и даже защитить от врагов. Гость должен был следовать четким правилам: вести себя прилично, скромно, не засматриваться на женщин дома, не заходить в дом, если не было хозяина или старших женщин.
Нередко отношения между хозяином дома и гостем перерастали в куначество, которое передавалось по наследству. Двое мужчин из разных родов становились близкими друзьями, как родные братья. Кунаки участвовали в важных семейных событиях друг друга. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Традиционный быт даргинцев обычно характеризуется как патриархально-феодальный или даже патриархально-родовой: верховенство мужчин, старших, подчиненность жены мужу во всех отношениях, определенное всевластие мужа и отца.
Самым престижным праздником даргинцев являлся праздник первой борозды, предназначенный обеспечить хороший урожай
Музыка даргинцев носила фольклорный характер. Музыкальные инструменты — щипковые (чанг, чугур — типа мандолины), духовые (дудка, свирель, зурна), ударные (барабан, бубен). Танцы: лезгинка, массовые ритуальные танцы
В кухне даргинцев, проживающих на равнине, преобладала растительная пища. В высокогорье предпочитали в основном пищу из молока и мяса. Самые распространенные мучные изделия — это хинкал и около 50 вариантов пирогов чуду с различными начинками. Муку использовали ржаную, просяную, кукурузную, ячменную и пшеничную. Из говяжьего и бараньего мяса производят колбасы, мясо сушат и коптят. Из молока делают несколько видов сыра.
Даргинцы обрабатывают металлы, распространено у них гончарное, медночеканное, бронзолитейное и кузнечное дело. Производят ювелирные украшения и оружие
Браки у даргинцев заключались в пределах тохума — определенной социальной группы или категории. Вопросы о браке решали только отцы, без детей. Предпочтения и интересы детей не учитывались. Важность имело социальное положение и приданое невесты
Женщины не имели права принимать участие в общественных делах селения, ходить на общественные сельские праздники, разговаривать с мужчинами и общаться при посторонних с мужем. Мужчина был в доме главным, и без его согласия жена не могла ничего продать, приобрести и дарить. Все что принадлежало ей в доме мужа, это только ее приданое.
В дом мужа женщина входила с покрытой головой, семья мужчины проводила ритуал, который защищал молодых от несчастий. Приносили в жертву барана, считалось, что его кровь отгоняет злых духов. #традициидагестанамчс
Самым престижным праздником даргинцев являлся праздник первой борозды, предназначенный обеспечить хороший урожай
Музыка даргинцев носила фольклорный характер. Музыкальные инструменты — щипковые (чанг, чугур — типа мандолины), духовые (дудка, свирель, зурна), ударные (барабан, бубен). Танцы: лезгинка, массовые ритуальные танцы
В кухне даргинцев, проживающих на равнине, преобладала растительная пища. В высокогорье предпочитали в основном пищу из молока и мяса. Самые распространенные мучные изделия — это хинкал и около 50 вариантов пирогов чуду с различными начинками. Муку использовали ржаную, просяную, кукурузную, ячменную и пшеничную. Из говяжьего и бараньего мяса производят колбасы, мясо сушат и коптят. Из молока делают несколько видов сыра.
Даргинцы обрабатывают металлы, распространено у них гончарное, медночеканное, бронзолитейное и кузнечное дело. Производят ювелирные украшения и оружие
Браки у даргинцев заключались в пределах тохума — определенной социальной группы или категории. Вопросы о браке решали только отцы, без детей. Предпочтения и интересы детей не учитывались. Важность имело социальное положение и приданое невесты
Женщины не имели права принимать участие в общественных делах селения, ходить на общественные сельские праздники, разговаривать с мужчинами и общаться при посторонних с мужем. Мужчина был в доме главным, и без его согласия жена не могла ничего продать, приобрести и дарить. Все что принадлежало ей в доме мужа, это только ее приданое.
В дом мужа женщина входила с покрытой головой, семья мужчины проводила ритуал, который защищал молодых от несчастий. Приносили в жертву барана, считалось, что его кровь отгоняет злых духов. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Традиции кумыков
Жилище кумыков – уьй было трёх видов: одноэтажные – ерден уьй, полутораэтажные – курчи уьй и двухэтажные – эки къат уьй. В предгорной полосе преобладало двухэтажное жилище. Основным строительным материалом служили солома, камыш, глина, галечник.
В местах с лесами и горами кумыки строили здания с использованием камня и дерева: мечети, купеческие дома, административные здания до сих пор сохранись в Эндирее. В прошлом в жилищах бедняков комнаты не имели окон. Их заменяло небольшое отверстие в крыше или над дверью.
В богатых домах делались окна, причём выходили они, как правило, во двор. На улицу выходили только глухие стены домов.
Дома ориентировали окнами на юг. Это помогало летом защититься от прямых лучей солнца, а зимой – от холодных ветров, предохраняя жителей от сквозняков.
Мужская и женская одежда.
Лёгкой нательной мужской одеждой кумыков были длинная рубаха – гёйлек и штаны – иштан. Их шили из простых хлопчатобумажных тканей. Поверх рубахи – бешмет – къаптал. Бешмет шили из тёмной материи – хлопчатобумажной, шерстяной или шёлковой. Постепенно бешмет заменила кавказская рубаха с застёжкой спереди и стоячим воротником. На бешмет или рубаху надевалась черкеска – чопкен, которую шили из полусуконных материй. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба–тон. Отправляясь в путь в непогоду, кумыки, как и многие другие народы Кавказа, поверх шапки надевали плотный матерчатый башлык
Обувь: сафьяновые лёгкие сапоги, чарыки, башмаки на толстой подошве. Мальчики, начиная с пяти – семи лет, носили такую же одежду, за исключением бурки и башлыка. В холодное время года мальчики надевали тошлук – вид телогрейки или куртки без рукавов из шёлка или шерсти.
Женская одежда кумычек была более разнообразна. Нательная одежда: ич гёлек и бюрюшме гёлек – длинные рубахи; поясная одежда – шаровары или широкие штаны и Верхнее платье
На голове кумычки носили повязку чуткъу. Поверх неё – шёлковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый платок – явлукъ.
Обувью женщины были шерстяные носки жораб домашней вязки и сафьяновые чувяки – мачийлер.. Девочки с пяти – семи лет носили такую же одежду, что и молодые женщины.
Обряды при рождении ребенка.
В кумыкской семье рождение ребенка всегда отмечалось как большое и радостное событие, но рождение сына праздновали особенно торжественно. Крепкими считались многодетные семьи
Еще перед тем, как отправить невесту в дом жениха, самый почетный гость желал новобрачной иметь много сыновей и одну дочь. В ответ на услугу говорили: « Чтобы твоя жена родила тебе сына». А женщине желали: « Чтобы ты всегда была сыта и рожала сыновей»
Раньше роды проходили дома при помощи повитухи, которую называли аначи къатын
Муж в это время не должен был находиться дома. В воду для купания новорожденного добавляли соль и серебряную монету. После первого купания новорожденного заворачивали в отцовскую рубашку, чтобы был близким и любимым ему, или в подол бабушкиного платья, чтобы дожил до ее лет.
Почетной гостьей в день родов была мать роженицы, она приносила для внука детское приданое: одеяло, подушку, пеленки
Чтобы защитить молодую мать и ребенка от сглаза, на пороге их комнаты ставили что- нибудь железное: лемех от плуга или топор.
После рождения ребенка радостную новость сообщали свекрови, а затем всем остальным. За это она добрым вестникам дарила заранее припасенные подарки.
С появлением ребенка у отца забирали шапку- папаху и он должен был ее выкупить у того, кто принес ему счастливую весть.
На следующий день устраивали торжество.
Считалось, что первые сорок дней жизни младенца очень опасны. Его нельзя оставлять одного. К шапочке малыша пришивали яркую ленту, мазали лоб сажей, к руке привязывали красную нитку. Каждому мальчику делали обрезание. В этот день мальчику дарили деньги и подарки, одевали его во все новое.
Примерно через неделю ребенка укладывали в люльку и проводили обряд имянаречения.
Имя выбирал семейный совет, принималось то, которое получило одобрение старших в семье, причем согласие матери не спрашивали. После всех действий следовало застолье
#традициидагестанамчс
Жилище кумыков – уьй было трёх видов: одноэтажные – ерден уьй, полутораэтажные – курчи уьй и двухэтажные – эки къат уьй. В предгорной полосе преобладало двухэтажное жилище. Основным строительным материалом служили солома, камыш, глина, галечник.
В местах с лесами и горами кумыки строили здания с использованием камня и дерева: мечети, купеческие дома, административные здания до сих пор сохранись в Эндирее. В прошлом в жилищах бедняков комнаты не имели окон. Их заменяло небольшое отверстие в крыше или над дверью.
В богатых домах делались окна, причём выходили они, как правило, во двор. На улицу выходили только глухие стены домов.
Дома ориентировали окнами на юг. Это помогало летом защититься от прямых лучей солнца, а зимой – от холодных ветров, предохраняя жителей от сквозняков.
Мужская и женская одежда.
Лёгкой нательной мужской одеждой кумыков были длинная рубаха – гёйлек и штаны – иштан. Их шили из простых хлопчатобумажных тканей. Поверх рубахи – бешмет – къаптал. Бешмет шили из тёмной материи – хлопчатобумажной, шерстяной или шёлковой. Постепенно бешмет заменила кавказская рубаха с застёжкой спереди и стоячим воротником. На бешмет или рубаху надевалась черкеска – чопкен, которую шили из полусуконных материй. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба–тон. Отправляясь в путь в непогоду, кумыки, как и многие другие народы Кавказа, поверх шапки надевали плотный матерчатый башлык
Обувь: сафьяновые лёгкие сапоги, чарыки, башмаки на толстой подошве. Мальчики, начиная с пяти – семи лет, носили такую же одежду, за исключением бурки и башлыка. В холодное время года мальчики надевали тошлук – вид телогрейки или куртки без рукавов из шёлка или шерсти.
Женская одежда кумычек была более разнообразна. Нательная одежда: ич гёлек и бюрюшме гёлек – длинные рубахи; поясная одежда – шаровары или широкие штаны и Верхнее платье
На голове кумычки носили повязку чуткъу. Поверх неё – шёлковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый платок – явлукъ.
Обувью женщины были шерстяные носки жораб домашней вязки и сафьяновые чувяки – мачийлер.. Девочки с пяти – семи лет носили такую же одежду, что и молодые женщины.
Обряды при рождении ребенка.
В кумыкской семье рождение ребенка всегда отмечалось как большое и радостное событие, но рождение сына праздновали особенно торжественно. Крепкими считались многодетные семьи
Еще перед тем, как отправить невесту в дом жениха, самый почетный гость желал новобрачной иметь много сыновей и одну дочь. В ответ на услугу говорили: « Чтобы твоя жена родила тебе сына». А женщине желали: « Чтобы ты всегда была сыта и рожала сыновей»
Раньше роды проходили дома при помощи повитухи, которую называли аначи къатын
Муж в это время не должен был находиться дома. В воду для купания новорожденного добавляли соль и серебряную монету. После первого купания новорожденного заворачивали в отцовскую рубашку, чтобы был близким и любимым ему, или в подол бабушкиного платья, чтобы дожил до ее лет.
Почетной гостьей в день родов была мать роженицы, она приносила для внука детское приданое: одеяло, подушку, пеленки
Чтобы защитить молодую мать и ребенка от сглаза, на пороге их комнаты ставили что- нибудь железное: лемех от плуга или топор.
После рождения ребенка радостную новость сообщали свекрови, а затем всем остальным. За это она добрым вестникам дарила заранее припасенные подарки.
С появлением ребенка у отца забирали шапку- папаху и он должен был ее выкупить у того, кто принес ему счастливую весть.
На следующий день устраивали торжество.
Считалось, что первые сорок дней жизни младенца очень опасны. Его нельзя оставлять одного. К шапочке малыша пришивали яркую ленту, мазали лоб сажей, к руке привязывали красную нитку. Каждому мальчику делали обрезание. В этот день мальчику дарили деньги и подарки, одевали его во все новое.
Примерно через неделю ребенка укладывали в люльку и проводили обряд имянаречения.
Имя выбирал семейный совет, принималось то, которое получило одобрение старших в семье, причем согласие матери не спрашивали. После всех действий следовало застолье
#традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Традиционный урбеч, или урба, – национальное дагестанское блюдо и настоящее лакомство, которое восстанавливает силы и укрепляет здоровье.
Урбеч по текстуре представляет собой тягучую пасту. Цвета различаются от светлого до темного в зависимости от используемого сырья. Это натуральный продукт, в составе которого не должно быть искусственных добавок.
Разновидности:
🥜 льняной;
🥜 подсолнечный;
🥜 конопляный;
🥜 ореховый (на основе миндаля, грецких и бразильских орехов, арахиса, фундука или кешью);
🥜 из абрикосовых или персиковых косточек;
🥜 кунжутный;
из семян черного тмина.
Изначально урбеч брали с собой в поход дагестанские горцы. Он придавал силы и повышал выносливость в экстремальных условиях.
#традициидагестанамчс
Урбеч по текстуре представляет собой тягучую пасту. Цвета различаются от светлого до темного в зависимости от используемого сырья. Это натуральный продукт, в составе которого не должно быть искусственных добавок.
Разновидности:
🥜 льняной;
🥜 подсолнечный;
🥜 конопляный;
🥜 ореховый (на основе миндаля, грецких и бразильских орехов, арахиса, фундука или кешью);
🥜 из абрикосовых или персиковых косточек;
🥜 кунжутный;
из семян черного тмина.
Изначально урбеч брали с собой в поход дагестанские горцы. Он придавал силы и повышал выносливость в экстремальных условиях.
#традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Танец Горянки от цахурских красавиц ♥️
Я просто любуюсь когда на наших свадьбах показывают традиционные танцы и обычаи, как же это красиво #традициидагестанамчс
Я просто любуюсь когда на наших свадьбах показывают традиционные танцы и обычаи, как же это красиво #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Даргинцы - один из самых многочисленных народов Дагестана.
Несмотря на существование общего литературного даргинского языка, сложившегося на основе акушинского диалекта, далеко не все даргинцы одинаково хорошо понимают друг друга: насчитывается около 17 диалектов, довольно существенно различающихся между собой.
Для даргинской семьи привычен патриархальный уклад, подразумевающий главенство старших над младшими, мужчин над женщинами.
Любой неправедный поступок даргинца ложится позором на всю его семью, весь его род. Благородство и трудолюбие, честность и смелость, достоинство и благочестие - вот важнейшие качества, присущие даргинцам.
Как и у многих других кавказских народов, наиболее наглядно обычаи даргинцев проявляются в ритуале гостеприимства: в дом приглашался любой человек вне зависимости от его национальности, религиозной принадлежности, места проживания.
Любой визитёр и до сих пор может быть уверенным в том, что в доме у радушного даргинца его ожидает богато уставленный едой стол и ночлег
За даргинским столом о диетах лучше забыть сразу! В центр стола при каждом застолье обязательно выставляется национальная кулинарная гордость - чуду
- что-то среднее между блинами с припеком и «закрытым» пирогом.
Даргинская свадьба продолжалась не менее четырёх суток, причем, в бурное веселье вовлекались все жители села.
Раньше мужчины и женщины в семье принимали пищу по отдельности. Сегодня
все члены семьи садятся за стол совместно. В большей части даргинского общества и сегодня есть обычай женских собраний, которые для мужчин являются запретом. В селе Кубачи даже были специальные помещения, которые называли домом женщин или домом девушек. #традициидагестанамчс
Несмотря на существование общего литературного даргинского языка, сложившегося на основе акушинского диалекта, далеко не все даргинцы одинаково хорошо понимают друг друга: насчитывается около 17 диалектов, довольно существенно различающихся между собой.
Для даргинской семьи привычен патриархальный уклад, подразумевающий главенство старших над младшими, мужчин над женщинами.
Любой неправедный поступок даргинца ложится позором на всю его семью, весь его род. Благородство и трудолюбие, честность и смелость, достоинство и благочестие - вот важнейшие качества, присущие даргинцам.
Как и у многих других кавказских народов, наиболее наглядно обычаи даргинцев проявляются в ритуале гостеприимства: в дом приглашался любой человек вне зависимости от его национальности, религиозной принадлежности, места проживания.
Любой визитёр и до сих пор может быть уверенным в том, что в доме у радушного даргинца его ожидает богато уставленный едой стол и ночлег
За даргинским столом о диетах лучше забыть сразу! В центр стола при каждом застолье обязательно выставляется национальная кулинарная гордость - чуду
- что-то среднее между блинами с припеком и «закрытым» пирогом.
Даргинская свадьба продолжалась не менее четырёх суток, причем, в бурное веселье вовлекались все жители села.
Раньше мужчины и женщины в семье принимали пищу по отдельности. Сегодня
все члены семьи садятся за стол совместно. В большей части даргинского общества и сегодня есть обычай женских собраний, которые для мужчин являются запретом. В селе Кубачи даже были специальные помещения, которые называли домом женщин или домом девушек. #традициидагестанамчс
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Традиции и обычаи лакцев
Лакцы – самоназвание коренного народа Дагестана. Слово «лак» наиболее близко по звучанию к лакскому слову «лахъсса», означающему – «высокий». Если учесть, что народность проживает в нагорном районе Дагестана, то такое самоназвание вполне оправдано.
Сейчас около 70 процентов лакцев – городские жители, однако это вовсе не значит, что традиции забываются молодыми поколениями.
Свадебные хлопоты
У лакцев не принято, чтобы жених самостоятельно просил «руки и сердца» у родителей невесты. Дипломатами в этом вопросе выступали близкие родственники парня – сваты. После трехдневных переговоров, молодые проходили обряд обручения.
Дата будущей свадьбы зависела от материального положения жениха. Со дня обручения до дня бракосочетания молодым нельзя было видеться. Девушка за это время должна сшить свадебный костюм своему возлюбленному, а парень – подготовить невесте белое шелковое платье, подарки и украшения.
Празднования начинались в доме одного из друзей жениха. В вечернее время со двора невесты выходила свадебная процессия, которая следовала за девушкой ко двору жениха. Лицо невесты было прикрыто покрывалом. Весь этот поход сопровождался музыкой и танцами. Подойдя к дому парня, родственники разжигали костер и стелили под ноги невесте ковер. На девушку сыпались сладости и зерно. Затем к невесте выходила мать жениха и угощала ее сладким напитком и медом. После соблюдения всех ритуалов девушка смотрелась в зеркало и вместе с пожилой родственницей уходила в отведенную для нее комнату. В полночь в доме появлялся жених. Он останавливался возле стола, за которым сидела невеста, и пробовал что-нибудь из еды, после чего молодые оставались наедине.
Свой первый день в качестве замужней женщины девушка начинала с похода за водой. У источника ее поджидала молодежь. Чтобы набрать воды, девушке нужно было откупиться сладостями. Вести хозяйственные дела в новом доме девушка могла только после того, как даст напиться мужу набранной воды.
Похоронные обряды
Похороны у лакцев сопровождались причитаниями, в них отображались переживания, сочувствие родственникам усопшего, философские раздумья.
В течение года после кончины человека отмечалось пять дат (3-й, 7-й, 30-й, 40-й дни и годовщина смерти); в эти дни готовились специальные поминальные блюда, их раздавали собравшимся людям.
По истечению шести дней после рождения ребенка, в дом приглашали счастливую в браке женщину, ей поручалось важное действие – укладывание ребенка в люльку. В этот день собирались самые близкие люди: ведь помимо обряда с люлькой младенцу давали имя. Чаще всего это было имя умершего родственника, прожившего долгую жизнь.
На следующий день младенца освобождали от «бремени родовых волос». Всеми уважаемый мужчина (чаще всего родственник) брил ребенку голову. Стриженые волосы клали на весы, вес волос приравнивался к весу денег, на которые покупались разные вкусности. Сладости или же сами деньги раздавали всем жителям в округе.
До сорока дней новорожденный должен был находиться под постоянным присмотром взрослых. Оберегами от сглаза и злых духов служили нож или метла. Не разрешалось подходить к ребенку и его матери мужчинам с оружием или женщинам с золотыми украшениями. #традициидагестанамчс
Лакцы – самоназвание коренного народа Дагестана. Слово «лак» наиболее близко по звучанию к лакскому слову «лахъсса», означающему – «высокий». Если учесть, что народность проживает в нагорном районе Дагестана, то такое самоназвание вполне оправдано.
Сейчас около 70 процентов лакцев – городские жители, однако это вовсе не значит, что традиции забываются молодыми поколениями.
Свадебные хлопоты
У лакцев не принято, чтобы жених самостоятельно просил «руки и сердца» у родителей невесты. Дипломатами в этом вопросе выступали близкие родственники парня – сваты. После трехдневных переговоров, молодые проходили обряд обручения.
Дата будущей свадьбы зависела от материального положения жениха. Со дня обручения до дня бракосочетания молодым нельзя было видеться. Девушка за это время должна сшить свадебный костюм своему возлюбленному, а парень – подготовить невесте белое шелковое платье, подарки и украшения.
Празднования начинались в доме одного из друзей жениха. В вечернее время со двора невесты выходила свадебная процессия, которая следовала за девушкой ко двору жениха. Лицо невесты было прикрыто покрывалом. Весь этот поход сопровождался музыкой и танцами. Подойдя к дому парня, родственники разжигали костер и стелили под ноги невесте ковер. На девушку сыпались сладости и зерно. Затем к невесте выходила мать жениха и угощала ее сладким напитком и медом. После соблюдения всех ритуалов девушка смотрелась в зеркало и вместе с пожилой родственницей уходила в отведенную для нее комнату. В полночь в доме появлялся жених. Он останавливался возле стола, за которым сидела невеста, и пробовал что-нибудь из еды, после чего молодые оставались наедине.
Свой первый день в качестве замужней женщины девушка начинала с похода за водой. У источника ее поджидала молодежь. Чтобы набрать воды, девушке нужно было откупиться сладостями. Вести хозяйственные дела в новом доме девушка могла только после того, как даст напиться мужу набранной воды.
Похоронные обряды
Похороны у лакцев сопровождались причитаниями, в них отображались переживания, сочувствие родственникам усопшего, философские раздумья.
В течение года после кончины человека отмечалось пять дат (3-й, 7-й, 30-й, 40-й дни и годовщина смерти); в эти дни готовились специальные поминальные блюда, их раздавали собравшимся людям.
По истечению шести дней после рождения ребенка, в дом приглашали счастливую в браке женщину, ей поручалось важное действие – укладывание ребенка в люльку. В этот день собирались самые близкие люди: ведь помимо обряда с люлькой младенцу давали имя. Чаще всего это было имя умершего родственника, прожившего долгую жизнь.
На следующий день младенца освобождали от «бремени родовых волос». Всеми уважаемый мужчина (чаще всего родственник) брил ребенку голову. Стриженые волосы клали на весы, вес волос приравнивался к весу денег, на которые покупались разные вкусности. Сладости или же сами деньги раздавали всем жителям в округе.
До сорока дней новорожденный должен был находиться под постоянным присмотром взрослых. Оберегами от сглаза и злых духов служили нож или метла. Не разрешалось подходить к ребенку и его матери мужчинам с оружием или женщинам с золотыми украшениями. #традициидагестанамчс