ДУХОВНОСТЬ, РЕЛИГИОЗНОСТЬ И СЕКТАНТСТВО
… в любой духовной организации …
На днях я посмотрел видео с рассказом одной, как она сама себя считает, бывшей преданной. Так получилось, что когда-то я стал одним из тех, кто поучаствовал в ее приходе в сознание Кришны. Она очень активно практиковала около десяти лет, вела курсы на инициацию, и, насколько я помню, даже побыла председателем совета общины. В общем, вела образ жизни среднестатистического решительного преданного. А теперь вот дала интервью о том, что все это время была в секте.
И я с этим, пожалуй, отчасти соглашусь. Правда, не так, как завистливый недоброжелатель нашего движения может подумать.
Но сейчас мне хотелось бы говорить не о ней, а о нас с вами. И о том, не в секте ли мы? Потому что мне важно, чтобы мы с вами становились ближе к Кришне, а не просто считали себя "кришнаитами".
Заметка получилась на 5 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
https://teletype.in/@iskconedu/VYs6G2u4-iJ
… в любой духовной организации …
На днях я посмотрел видео с рассказом одной, как она сама себя считает, бывшей преданной. Так получилось, что когда-то я стал одним из тех, кто поучаствовал в ее приходе в сознание Кришны. Она очень активно практиковала около десяти лет, вела курсы на инициацию, и, насколько я помню, даже побыла председателем совета общины. В общем, вела образ жизни среднестатистического решительного преданного. А теперь вот дала интервью о том, что все это время была в секте.
И я с этим, пожалуй, отчасти соглашусь. Правда, не так, как завистливый недоброжелатель нашего движения может подумать.
Но сейчас мне хотелось бы говорить не о ней, а о нас с вами. И о том, не в секте ли мы? Потому что мне важно, чтобы мы с вами становились ближе к Кришне, а не просто считали себя "кришнаитами".
Заметка получилась на 5 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
https://teletype.in/@iskconedu/VYs6G2u4-iJ
Teletype
ДУХОВНОСТЬ, РЕЛИГИОЗНОСТЬ И СЕКТАНТСТВО.
На днях я посмотрел видео с рассказом одной, как она сама себя считает, бывшей преданной. Так получилось, что когда-то я стал одним...
О ДРУЖБЕ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ
Сейчас увидел сообщение об ограничении проповеди Ангиры Гауранги прабху, связанном с некоторыми сложностями в его духовной жизни. Ну, что здесь скажешь...
Для меня лично Ангира Гауранга прабху всегда являлся и продолжает являться примером для подражания во многих сферах. Прежде всего, конечно же, в его просто безграничном энтузиазме к проповеди и неутомимом стремлении постоянно совершенствовать ее методы. Вот уж действительно, это человек, смысл жизни которого сводится к распространению духовных знаний другим. И стоит отметить, что в какой-то период времени большая часть людей, приходивших в наше движение, делала это через Бхакти-врикшу, которую он с нуля развил по всей России.
Меня также каждый раз покоряет его готовность и способность на равных общаться с преданными, которые социально значительно младше его. И многие другие его качества, которые мне не раз доводилось видеть в совместном с ним служении, а также наблюдая за Ангирой Гаурангой прабху в повседневной жизни, поскольку мы неоднократно жили с ним в одной или соседних комнатах.
В общем, для меня Ангира Гауранга прабху является старшим вайшнавом и духовным учителем. Не во всех вопросах, но во многих. И говорю я это не слепо. Ведь так случилось, что именно через меня до Джи-Би-Си дошла информация о его трудностях, так что я в курсе всех деталей.
К сожалению, в некоторых сферах у него возникли трудности, и организация, заботящаяся о поддержании стандартов культуры, была вынуждена принять меры. Ведь общество берет пример со своих лидеров. И если кто-то из них совершает нежелательный поступок, а остальные этому попустительствуют, то такое поведение вскоре становится нормой во всем обществе. И со временем, в таком случае, все движение сознания Кришны выродилось бы.
Но сейчас мне хотелось опять же поговорить не столько об этом конкретном случае, сколько о динамике. Где-то раз в год или в два мне приходится составлять подобные заметки в связи с духовными трудностями у кого-то из лидеров. Причем, я еще далеко не обо всех пишу, только о ключевых персоналиях. И это все не может не наводить на мысли: «Что же мы делаем не так, какая ошибка приводит к подобным эксцессам?».
На мой взгляд, у нас в обществе есть одна явная сложность - мы не очень-то умеем дружить друг с другом. И это не ошибка каких-то конкретных людей, а скорее именно общий дух, витающий по движению, и приводящий к самым разным проблемам на всех уровнях. Основан он, по моему, опять же, личному мнению, на двух подменах. Сейчас я их опишу, но прошу не связывать их напрямую с данной конкретной ситуацией, побудившей меня написать этот пост. Это именно некая общая атмосфера нашего общества.
... продолжение следующим сообщением...
Сейчас увидел сообщение об ограничении проповеди Ангиры Гауранги прабху, связанном с некоторыми сложностями в его духовной жизни. Ну, что здесь скажешь...
Для меня лично Ангира Гауранга прабху всегда являлся и продолжает являться примером для подражания во многих сферах. Прежде всего, конечно же, в его просто безграничном энтузиазме к проповеди и неутомимом стремлении постоянно совершенствовать ее методы. Вот уж действительно, это человек, смысл жизни которого сводится к распространению духовных знаний другим. И стоит отметить, что в какой-то период времени большая часть людей, приходивших в наше движение, делала это через Бхакти-врикшу, которую он с нуля развил по всей России.
Меня также каждый раз покоряет его готовность и способность на равных общаться с преданными, которые социально значительно младше его. И многие другие его качества, которые мне не раз доводилось видеть в совместном с ним служении, а также наблюдая за Ангирой Гаурангой прабху в повседневной жизни, поскольку мы неоднократно жили с ним в одной или соседних комнатах.
В общем, для меня Ангира Гауранга прабху является старшим вайшнавом и духовным учителем. Не во всех вопросах, но во многих. И говорю я это не слепо. Ведь так случилось, что именно через меня до Джи-Би-Си дошла информация о его трудностях, так что я в курсе всех деталей.
К сожалению, в некоторых сферах у него возникли трудности, и организация, заботящаяся о поддержании стандартов культуры, была вынуждена принять меры. Ведь общество берет пример со своих лидеров. И если кто-то из них совершает нежелательный поступок, а остальные этому попустительствуют, то такое поведение вскоре становится нормой во всем обществе. И со временем, в таком случае, все движение сознания Кришны выродилось бы.
Но сейчас мне хотелось опять же поговорить не столько об этом конкретном случае, сколько о динамике. Где-то раз в год или в два мне приходится составлять подобные заметки в связи с духовными трудностями у кого-то из лидеров. Причем, я еще далеко не обо всех пишу, только о ключевых персоналиях. И это все не может не наводить на мысли: «Что же мы делаем не так, какая ошибка приводит к подобным эксцессам?».
На мой взгляд, у нас в обществе есть одна явная сложность - мы не очень-то умеем дружить друг с другом. И это не ошибка каких-то конкретных людей, а скорее именно общий дух, витающий по движению, и приводящий к самым разным проблемам на всех уровнях. Основан он, по моему, опять же, личному мнению, на двух подменах. Сейчас я их опишу, но прошу не связывать их напрямую с данной конкретной ситуацией, побудившей меня написать этот пост. Это именно некая общая атмосфера нашего общества.
... продолжение следующим сообщением...
Часто можно заметить среди серьезных преданных с высокой ответственностью, что они оказываются погружены с головой в свое служение, не оставляя особого пространства для дружеского общения с равными. Оно, вроде бы, и есть, но оно явно не в приоритете. В приоритете - миссия, лекции, проведение киртанов и так далее. И даже когда такое общение все-таки происходит, оно обычно идет о деле. Казалось бы, это естественно, но лично я считаю, что за этим явлением стоит подсознательная подмена. Вся жизнь человека крутится вокруг какого-то дела, которым он увлечен. И по-дружески он общается только с теми, с кем у него есть реальное общее дело. В общем, отношения такого человека вытекают из его служения, а служение из его эго, которое еще далеко не всегда полностью духовно. Но я бы сказал, что все должно быть наоборот - служение должно вытекать из отношений. С какими-то преданными у нас возникают духовные отношения, основанные на едином вдохновении и мироощущении. И вот они должны приводить нас к совместным делам. Тогда служение происходит в атмосфере санкиртаны, а не в пику ему.
Вторая особенность, которую я наблюдаю, заключается в том, что преданные, и я в том числе, общаясь друг с другом, пытаются обычно втиснуться в некий образ "правильного" преданного. Вот так мы должны себя вести, так выглядеть, такие темы обсуждать, и вот этим заниматься. Потому что так себя ведет правильный вайшнав. В этом есть определенный смысл, но в таких отношениях из общения уходит жизнь. Все становится тоже немного натянутым и искусственным. Конечно же, я не призываю нас действовать в парадигме: "любите меня таким, какой я есть, я меняться не планирую", не предлагаю изменять храмовую программу и не побуждаю преданных собираться и вместе углублять свои анартхи. Но дружеские отношения возникают именно на основе принятия друг друга такими, какие мы есть, со всеми сложностями, которые есть у человека, и позитивную работу над ними уже на основе этого принятия, а не как бы в облаках, в отрыве от реальных характера и желаний преданного. В большинстве форматов, в рамках которых преданные, особенно занятые, общаются друг с другом, это нереализуемо. Поэтому помимо стандартных храмовых программ необходимо и какое-то неформальное общение с преданными.
Исправление этих двух особенностей, как мне кажется, должно очень многим помочь. Не только в плане индивидуальных падений, когда преданный оказывается наедине со своими сложностями, но и в принципе. Я часто слышу от преданных, что у них нет друзей. Честно говоря, я и сам не могу особо похвастаться в этой сфере. Но такая ситуация приводит к постепенной изоляции. И явному ослаблению нашего социума. В то время как сознание Кришны совсем не об изоляции. Духовный мир отличается от материального как раз тем, что в нем все построено на живых отношениях, а не на косвенных, то есть посредством чего-то еще, какой-то грубой или тонкой материи. И сознание Кришны как раз об этом, о живом контакте с духом.
Этот же текст в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_1656
Вторая особенность, которую я наблюдаю, заключается в том, что преданные, и я в том числе, общаясь друг с другом, пытаются обычно втиснуться в некий образ "правильного" преданного. Вот так мы должны себя вести, так выглядеть, такие темы обсуждать, и вот этим заниматься. Потому что так себя ведет правильный вайшнав. В этом есть определенный смысл, но в таких отношениях из общения уходит жизнь. Все становится тоже немного натянутым и искусственным. Конечно же, я не призываю нас действовать в парадигме: "любите меня таким, какой я есть, я меняться не планирую", не предлагаю изменять храмовую программу и не побуждаю преданных собираться и вместе углублять свои анартхи. Но дружеские отношения возникают именно на основе принятия друг друга такими, какие мы есть, со всеми сложностями, которые есть у человека, и позитивную работу над ними уже на основе этого принятия, а не как бы в облаках, в отрыве от реальных характера и желаний преданного. В большинстве форматов, в рамках которых преданные, особенно занятые, общаются друг с другом, это нереализуемо. Поэтому помимо стандартных храмовых программ необходимо и какое-то неформальное общение с преданными.
Исправление этих двух особенностей, как мне кажется, должно очень многим помочь. Не только в плане индивидуальных падений, когда преданный оказывается наедине со своими сложностями, но и в принципе. Я часто слышу от преданных, что у них нет друзей. Честно говоря, я и сам не могу особо похвастаться в этой сфере. Но такая ситуация приводит к постепенной изоляции. И явному ослаблению нашего социума. В то время как сознание Кришны совсем не об изоляции. Духовный мир отличается от материального как раз тем, что в нем все построено на живых отношениях, а не на косвенных, то есть посредством чего-то еще, какой-то грубой или тонкой материи. И сознание Кришны как раз об этом, о живом контакте с духом.
Этот же текст в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_1656
VK
Тиртха-Павана Дас. Запись со стены.
О ДРУЖБЕ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ
Сейчас увидел сообщение об ограничении проповеди Ангиры Гауранги... Смотрите полностью ВКонтакте.
Сейчас увидел сообщение об ограничении проповеди Ангиры Гауранги... Смотрите полностью ВКонтакте.
ПРЯТКИ ЛОЖНОГО ЭГО ЗА ДУХОВНЫМИ ЦЕННОСТЯМИ
В комментариях к прошлой заметке мне написали, что хорошо бы преданным, находящимся на виду, делиться опытом преодоления внутренних препятствий в собственной жизни. Чтобы мы в обществе могли учиться друг у друга. Размышляя над этим предложением, я подумал рассказать вам об одной анартхе, с которой работаю в себе сейчас.
Бывает, что преданный достиг в материальном плане каких-то успехов. И смотрит свысока или с неким вызовом на других вайшнавов, которые дальше него продвинулись по духовному пути, но по своей врожденной природе лишены каких-то материальных навыков и качеств. Например, он очень эрудирован, аскетичен, добросердечен, или у него есть какие-то таланты в менеджменте, общении, психологии, проповеди и так далее. Которыми он гордится, считая себя лучше других. Или критикует старших за отсутствие таковых качеств или умений.
Я такое поведение очень сильно не люблю, и мне сразу хочется человека поставить на место. Потому что за этой позицией стоит отсутствие смирения и непонимание того, что на самом деле имеет ценность в нашем мире. Люди просто подменяют духовную практику какими-то материальными достояниями и кичатся ими.
Да, в преданном проявляются все возвышенные качества, но происходит это постепенно. Многие особенности нашего характера, включая его слабые стороны, будут проявлены в нас и на ништхе. И наоборот, далеко не все наши возвышенные качества исходят из нашей преданности. Так что сплошь и рядом можно увидеть, как материалистичные люди или начинающие преданные в каких-то аспектах ведут себя лучше более опытных вайшнавов. Хотя корень у такого поведения другой, и потому оно не имеет особой ценности.
Все это действительно так, но недавно я прочитал фразы Шрилы Прабхупады, которые заставили меня немного изменить свое отношение к таким проявлениям гордости. В письме от 13 декабря 1972 он написал: "Я хочу, чтобы мы все больше и больше находили своих людей из числа интеллигенции. Из-за того, что у них есть какое-то образование или какие-то богатство, слава, способности, иногда они будут немного заносчивы, но это не страшно, они это заслуживают. Теперь нам нужно научиться искусству, как приблизиться к людям более высокого класса и привлечь их к процессу самоосознания в Сознании Кришны."
Знаете, что я заметил, размышляя над этим письмом? Что хотя моя позиция основана на правильных духовных принципах и ценностях, к ней примешалось мое ложное эго. Оно как бы срослось с этими принципами и отождествило себя с ними. Отсюда и моя реакция неприятия такого поведения, затмевающая доброжелательность к этим людям. И соответствующий результат, обычно заключающийся лишь в возникновении конфликта, но не меняющий поведения человека.
В то время как у Шрилы Прабхупады настроение в этом письме совсем другое. Его эго оказывается не задето их гордостью. И он пишет о том, что это не им, а нам нужно научиться правильно себя с ними вести ради того, чтобы дать им высшее благо. Дальше в этом письме он приводит пример терпения Господа Чайтаньи, который несколько дней молчал и просто слушал ошибочные трактования имперсоналиста.
При этом, несомненно, когда кто-то из людей дозревал до того, чтобы получить соответствующий урок, Шрила Прабхупада мог совершенно нещадно, просто катком, пройтись по его ложным ценностям. Но делалось это только именно из любви, а не из ложного эго.
... продолжение в следующем сообщении ...
В комментариях к прошлой заметке мне написали, что хорошо бы преданным, находящимся на виду, делиться опытом преодоления внутренних препятствий в собственной жизни. Чтобы мы в обществе могли учиться друг у друга. Размышляя над этим предложением, я подумал рассказать вам об одной анартхе, с которой работаю в себе сейчас.
Бывает, что преданный достиг в материальном плане каких-то успехов. И смотрит свысока или с неким вызовом на других вайшнавов, которые дальше него продвинулись по духовному пути, но по своей врожденной природе лишены каких-то материальных навыков и качеств. Например, он очень эрудирован, аскетичен, добросердечен, или у него есть какие-то таланты в менеджменте, общении, психологии, проповеди и так далее. Которыми он гордится, считая себя лучше других. Или критикует старших за отсутствие таковых качеств или умений.
Я такое поведение очень сильно не люблю, и мне сразу хочется человека поставить на место. Потому что за этой позицией стоит отсутствие смирения и непонимание того, что на самом деле имеет ценность в нашем мире. Люди просто подменяют духовную практику какими-то материальными достояниями и кичатся ими.
Да, в преданном проявляются все возвышенные качества, но происходит это постепенно. Многие особенности нашего характера, включая его слабые стороны, будут проявлены в нас и на ништхе. И наоборот, далеко не все наши возвышенные качества исходят из нашей преданности. Так что сплошь и рядом можно увидеть, как материалистичные люди или начинающие преданные в каких-то аспектах ведут себя лучше более опытных вайшнавов. Хотя корень у такого поведения другой, и потому оно не имеет особой ценности.
Все это действительно так, но недавно я прочитал фразы Шрилы Прабхупады, которые заставили меня немного изменить свое отношение к таким проявлениям гордости. В письме от 13 декабря 1972 он написал: "Я хочу, чтобы мы все больше и больше находили своих людей из числа интеллигенции. Из-за того, что у них есть какое-то образование или какие-то богатство, слава, способности, иногда они будут немного заносчивы, но это не страшно, они это заслуживают. Теперь нам нужно научиться искусству, как приблизиться к людям более высокого класса и привлечь их к процессу самоосознания в Сознании Кришны."
Знаете, что я заметил, размышляя над этим письмом? Что хотя моя позиция основана на правильных духовных принципах и ценностях, к ней примешалось мое ложное эго. Оно как бы срослось с этими принципами и отождествило себя с ними. Отсюда и моя реакция неприятия такого поведения, затмевающая доброжелательность к этим людям. И соответствующий результат, обычно заключающийся лишь в возникновении конфликта, но не меняющий поведения человека.
В то время как у Шрилы Прабхупады настроение в этом письме совсем другое. Его эго оказывается не задето их гордостью. И он пишет о том, что это не им, а нам нужно научиться правильно себя с ними вести ради того, чтобы дать им высшее благо. Дальше в этом письме он приводит пример терпения Господа Чайтаньи, который несколько дней молчал и просто слушал ошибочные трактования имперсоналиста.
При этом, несомненно, когда кто-то из людей дозревал до того, чтобы получить соответствующий урок, Шрила Прабхупада мог совершенно нещадно, просто катком, пройтись по его ложным ценностям. Но делалось это только именно из любви, а не из ложного эго.
... продолжение в следующем сообщении ...
В общем, после прочтения этого письма я в последнее время больше медитирую на то, ...
1. ... что внутренняя неприязнь к человеку, даже если у нее есть объективные основания, то есть некое отвержение его на основе его неправоты - это всегда следствие ложного эго, которое может очень хорошо маскироваться за верными духовными принципами. Так, что его даже не видно. Кажется, что нету его там, а движет нами именно духовная истина. А оно есть :) И материальные неприязнь, гнев, обида и так далее - это симптом, по которому его всегда можно выявить.
2. ... что после того, как ложное эго попалось, нужно посмотреть, как в аналогичной ситуации видели или видят мир святые. И перенять от них новую ролевую модель мировоззрения и поведения. Поскольку без их примера нам часто даже не понятно, как действовать иначе - мы просто мечемся по двум крайностям в рамках материальной дуальности.
3. ... что исправлять других в их мировоззрении и поведении - это так или иначе роль духовного учителя, поэтому чтобы ее суметь сыграть, нужно иметь соответствующие полномочия, а ложное эго, подобно мутной воде, не дает нам почувствовать, когда эти полномочия у нас есть, а когда их нет. Поэтому часто мы не поправляем других, когда нужно, и наоборот пытаемся поправлять, когда делать этого не стоит.
4. ... что забота о сознании Кришны других важнее даже духовных правил и принципов, если те не помогают, а мешают позаботиться о сознании этих или других людей. Это не значит попустительство. Это значит умение понимать, когда говорить, а когда молчать. Принятие на себя добровольной жертвы ради человека потерпеть его особенности, чтобы в нужный момент суметь их исправить. И если мы смогли отфильтровать ложное эго, то когда этот момент настанет, мы его распознаем.
Вот как-то так я стараюсь размышлять, хотя первая реакция по инерции у меня еще пока другая.
А теперь поговорим об общем принципе. Описанная в этой заметке ситуация, конечно, не является единственным образом, которым ложное эго прячется за духовными ценностями. И у каждого оно делает это по-своему. Но механизм выявления его вовлеченности и борьбы с ним всегда универсален.
Если следование духовным принципам приводит к тому, что в нас из-за них проявляются качества обратные двадцати шести качествам вайшнава. То есть, если есть какой-то правильный духовный принцип, но следование ему приводит нас к накопительству, беспокойствам, гордости, безразличию к другим, лени, отсутствию уважения или чему-либо еще далее по аналогичному списку, то "духовность" просто стала инструментом нашего ложного эго. Например, мое ложное эго имперсоналиста еще иногда прячется за идеалистом, приводя меня к скепсису разных начинаний, и как результат - к бездействию вместо служения.
В общем, по разным таким внешним симптомам мы можем понять вовлеченность ложного эго. Хотя сами мы обычно были бы убеждены, что его там точно нет.
И дальше, когда мы этого бесеныша выявили, нужно найти тех, кто в аналогичном аспекте жизни действует чисто, без осквернений, и медитировать на их настроение, таким образом очищая свою жизнь. Не сразу, но постепенно наше поведение изменится.
=====
Вы наверняка знаете, с кем еще поделиться этим постом :) Кстати, он же в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1674
1. ... что внутренняя неприязнь к человеку, даже если у нее есть объективные основания, то есть некое отвержение его на основе его неправоты - это всегда следствие ложного эго, которое может очень хорошо маскироваться за верными духовными принципами. Так, что его даже не видно. Кажется, что нету его там, а движет нами именно духовная истина. А оно есть :) И материальные неприязнь, гнев, обида и так далее - это симптом, по которому его всегда можно выявить.
2. ... что после того, как ложное эго попалось, нужно посмотреть, как в аналогичной ситуации видели или видят мир святые. И перенять от них новую ролевую модель мировоззрения и поведения. Поскольку без их примера нам часто даже не понятно, как действовать иначе - мы просто мечемся по двум крайностям в рамках материальной дуальности.
3. ... что исправлять других в их мировоззрении и поведении - это так или иначе роль духовного учителя, поэтому чтобы ее суметь сыграть, нужно иметь соответствующие полномочия, а ложное эго, подобно мутной воде, не дает нам почувствовать, когда эти полномочия у нас есть, а когда их нет. Поэтому часто мы не поправляем других, когда нужно, и наоборот пытаемся поправлять, когда делать этого не стоит.
4. ... что забота о сознании Кришны других важнее даже духовных правил и принципов, если те не помогают, а мешают позаботиться о сознании этих или других людей. Это не значит попустительство. Это значит умение понимать, когда говорить, а когда молчать. Принятие на себя добровольной жертвы ради человека потерпеть его особенности, чтобы в нужный момент суметь их исправить. И если мы смогли отфильтровать ложное эго, то когда этот момент настанет, мы его распознаем.
Вот как-то так я стараюсь размышлять, хотя первая реакция по инерции у меня еще пока другая.
А теперь поговорим об общем принципе. Описанная в этой заметке ситуация, конечно, не является единственным образом, которым ложное эго прячется за духовными ценностями. И у каждого оно делает это по-своему. Но механизм выявления его вовлеченности и борьбы с ним всегда универсален.
Если следование духовным принципам приводит к тому, что в нас из-за них проявляются качества обратные двадцати шести качествам вайшнава. То есть, если есть какой-то правильный духовный принцип, но следование ему приводит нас к накопительству, беспокойствам, гордости, безразличию к другим, лени, отсутствию уважения или чему-либо еще далее по аналогичному списку, то "духовность" просто стала инструментом нашего ложного эго. Например, мое ложное эго имперсоналиста еще иногда прячется за идеалистом, приводя меня к скепсису разных начинаний, и как результат - к бездействию вместо служения.
В общем, по разным таким внешним симптомам мы можем понять вовлеченность ложного эго. Хотя сами мы обычно были бы убеждены, что его там точно нет.
И дальше, когда мы этого бесеныша выявили, нужно найти тех, кто в аналогичном аспекте жизни действует чисто, без осквернений, и медитировать на их настроение, таким образом очищая свою жизнь. Не сразу, но постепенно наше поведение изменится.
=====
Вы наверняка знаете, с кем еще поделиться этим постом :) Кстати, он же в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1674
VK
Тиртха-Павана Дас. Запись со стены.
В комментариях к прошлой заметке мне написали, что хорошо бы преданным, находящимся на виду, делитьс... Смотрите полностью ВКонтакте.
ДУХОВНОСТЬ КАК ОБЩИЙ ФУНДМЕНТ РАЗНЫХ РЕЛИГИЙ
В прошлом месяце я решил немного получше познакомиться с христианством. Когда-то давно я жил уже немного в православном монастыре, прочитал несколько раз Новый завет и некоторые другие труды Апостолов. Но все же глубоко в христианство не погружался. Поэтому сейчас решил изучить его внимательнее.
И сейчас делюсь с вами своими размышлениями. В этой статье я поговорю о том, в чем мы схожи с христианством, а также попробую представить науку сознания Кришны в отрыве от конкретной культурной составляющей, показав, насколько универсальна духовная практика, и как любой настоящий теист сможет оценить ее, если мы сами при этом находимся в духовном, а не религиозном, сознании.
Статья получилась на 8 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения. Также отправлю ее как PDF файл в комментарии.
Не забудьте переслать этот пост другим, если он покажется вам полезным.
https://teletype.in/@iskconedu/RBIEV1nw_8T
В прошлом месяце я решил немного получше познакомиться с христианством. Когда-то давно я жил уже немного в православном монастыре, прочитал несколько раз Новый завет и некоторые другие труды Апостолов. Но все же глубоко в христианство не погружался. Поэтому сейчас решил изучить его внимательнее.
И сейчас делюсь с вами своими размышлениями. В этой статье я поговорю о том, в чем мы схожи с христианством, а также попробую представить науку сознания Кришны в отрыве от конкретной культурной составляющей, показав, насколько универсальна духовная практика, и как любой настоящий теист сможет оценить ее, если мы сами при этом находимся в духовном, а не религиозном, сознании.
Статья получилась на 8 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения. Также отправлю ее как PDF файл в комментарии.
Не забудьте переслать этот пост другим, если он покажется вам полезным.
https://teletype.in/@iskconedu/RBIEV1nw_8T
Teletype
Духовность как общий фундамент разных религий
Автор: Тиртха-павана дас
ЗАПИСЬ ВСТРЕЧИ С ПЕДАГОГАМИ "СТУПЕНИ"
Созвонились с преданными, занимающимися обучением детей в школе "Ступени 108". Они попросили меня ответить на несколько вопросов. В основном мы разбирали с ними две темы:
1. Как при работе с детьми не транслировать на них свои возможные подмены в понимании духовной практики. Когда в нашей собственной бхакти есть примеси и пр. А давать им чистое духовное знание.
2. Чем наше преподавание физики, химии, математики и пр. отличается от преподавания этих предметов материалистами.
Заодно затронули еще ряд других тем в сфере образования. С их согласия публикую запись встречи: https://youtu.be/WpipQbqtg_c
А книгу, на которую я ссылаюсь в ходе встречи, можно найти здесь: https://bhaktilata.ru/books
Созвонились с преданными, занимающимися обучением детей в школе "Ступени 108". Они попросили меня ответить на несколько вопросов. В основном мы разбирали с ними две темы:
1. Как при работе с детьми не транслировать на них свои возможные подмены в понимании духовной практики. Когда в нашей собственной бхакти есть примеси и пр. А давать им чистое духовное знание.
2. Чем наше преподавание физики, химии, математики и пр. отличается от преподавания этих предметов материалистами.
Заодно затронули еще ряд других тем в сфере образования. С их согласия публикую запись встречи: https://youtu.be/WpipQbqtg_c
А книгу, на которую я ссылаюсь в ходе встречи, можно найти здесь: https://bhaktilata.ru/books
YouTube
Встреча педагогов "Ступени 108" и "Ступени" с Е.М. Тиртха-паваной прабху 03.06.2024
Разбирались вопросы:
1. Как оценить свой духовный уровень и понять, что мы передаем детям преданным именно истинные ценности, а не примеси бхакти?
2. А если дети преданные выше нас по духовному уровню, то как не отвести их с правильного пути из-за своего…
1. Как оценить свой духовный уровень и понять, что мы передаем детям преданным именно истинные ценности, а не примеси бхакти?
2. А если дети преданные выше нас по духовному уровню, то как не отвести их с правильного пути из-за своего…
ЗАДАВАЙТЕ ВОПРОСЫ
Как вы могли заметить, я не самый стабильный блогер :) Целых три месяца я ничего здесь не публиковал. По трем причинам.
Во-первых, мы переезжаем. В Маяпуре мы не смогли подружиться с местным климатом, поэтому ещё весной вернулись в Россию. Но городская жизнь не может сравниться с опытом жизни рядом с вайшнавами, вкус которой мы получили в Маяпуре. Особенно когда в семье есть дети, о гармоничном воспитании которых хочется позаботиться. Поэтому мы решили поселиться в общине, где преданные живут вместе. Так что сейчас моё внимание было больше занято вопросами вроде того, из какого материала лучше строить дом. А вам вряд ли будет интересно читать мои рассуждения о сравнительных характеристиках газоблока :)
Во-вторых, я хотел сосредоточиться на проработке в себе внутренних аспектов, таких как стремление к почёту, ощущение полезности для других (по сути, спасительство) и убеждение в собственной важности из-за занимаемой должности в организации ИСККОН, либо той или иной деятельности. И решил на какое-то время дистанцировался от всего этого. Поскольку часто, занимаясь делами миссии, эти ложные отождествления постепенно налипают на нас, и мы забываем, что прежде всего мы — вечные души в отношениях с Богом. И начинаем просто играть в бхакти, на самом деле занимаясь скорее материальной деятельностью с примесью бхакти.
Впрочем, этому всему было уделено уже достаточно времени, и пора возвращаться к проповеднической деятельности.
А третья причина заключается в том, что у меня совсем нет желания просто вещать что-то от себя. Просто делиться пришедшими в голову реализациями, пусть даже на духовные темы. Поскольку в этом обычно слишком много ума и мало воли Кришны, по крайней мере в моём случае.
Другое дело — отвечать на чьи-то запросы, когда человеку действительно важно что-то понять в духовной жизни. Ведь если вопрос действительно настоящий, то и Кришна может дать полномочия сказать что-то стоящее в ответ на него. Поэтому давайте вернёмся к формату вопросов и ответов.
Задавайте вопросы, которые для вас действительно важны. Только не те вопросы, от ответов на которые вам, на самом деле, ни холодно, ни жарко. А те, которые помогут вам лучше понять, как поступить, или решить беспокоящие вас проблемы, либо способствовать вашему дальнейшему духовному росту. И я постараюсь ответить на них здесь, в блоге.
Вопросы можно задавать здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Отвечаю не очень быстро, так что запастись терпением не помешает :)
Как вы могли заметить, я не самый стабильный блогер :) Целых три месяца я ничего здесь не публиковал. По трем причинам.
Во-первых, мы переезжаем. В Маяпуре мы не смогли подружиться с местным климатом, поэтому ещё весной вернулись в Россию. Но городская жизнь не может сравниться с опытом жизни рядом с вайшнавами, вкус которой мы получили в Маяпуре. Особенно когда в семье есть дети, о гармоничном воспитании которых хочется позаботиться. Поэтому мы решили поселиться в общине, где преданные живут вместе. Так что сейчас моё внимание было больше занято вопросами вроде того, из какого материала лучше строить дом. А вам вряд ли будет интересно читать мои рассуждения о сравнительных характеристиках газоблока :)
Во-вторых, я хотел сосредоточиться на проработке в себе внутренних аспектов, таких как стремление к почёту, ощущение полезности для других (по сути, спасительство) и убеждение в собственной важности из-за занимаемой должности в организации ИСККОН, либо той или иной деятельности. И решил на какое-то время дистанцировался от всего этого. Поскольку часто, занимаясь делами миссии, эти ложные отождествления постепенно налипают на нас, и мы забываем, что прежде всего мы — вечные души в отношениях с Богом. И начинаем просто играть в бхакти, на самом деле занимаясь скорее материальной деятельностью с примесью бхакти.
Впрочем, этому всему было уделено уже достаточно времени, и пора возвращаться к проповеднической деятельности.
А третья причина заключается в том, что у меня совсем нет желания просто вещать что-то от себя. Просто делиться пришедшими в голову реализациями, пусть даже на духовные темы. Поскольку в этом обычно слишком много ума и мало воли Кришны, по крайней мере в моём случае.
Другое дело — отвечать на чьи-то запросы, когда человеку действительно важно что-то понять в духовной жизни. Ведь если вопрос действительно настоящий, то и Кришна может дать полномочия сказать что-то стоящее в ответ на него. Поэтому давайте вернёмся к формату вопросов и ответов.
Задавайте вопросы, которые для вас действительно важны. Только не те вопросы, от ответов на которые вам, на самом деле, ни холодно, ни жарко. А те, которые помогут вам лучше понять, как поступить, или решить беспокоящие вас проблемы, либо способствовать вашему дальнейшему духовному росту. И я постараюсь ответить на них здесь, в блоге.
Вопросы можно задавать здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Отвечаю не очень быстро, так что запастись терпением не помешает :)
bhaktilata.ru
Важные для вас вопросы
📌 Вопрос от читателя: Почему в уме сами собой возникают какие-нибудь нежелательные мысли, и заставляют верить, что они твои? Как к ним относиться? Как держать ум в благости? И каких знаний мне не хватает, чтобы не становиться жертвой этих мыслей?
🗯 Мой ответ:
👉 1. Почему в уме сами собой возникают какие-нибудь нежелательные мысли?
Когда живое существо в духовном мире хочет наслаждаться независимо, у него возникает нечто вроде раздвоения личности. Часть его хочет быть с Кришной, а часть — вдали от Него. Это "неразрешимое" противоречие реализуется в материальном мире, где душа одновременно и всегда с Кришной (Сверхдушой), и всегда отделена от Него. В этом же противоречии кроется корень страданий материального мира, так как это два противоположных вектора желаний.
В материальном мире душе даются соответствующие инструменты в виде грубого и тонкого тел. Эти инструменты подбираются так, чтобы максимально соответствовать материальным желаниям души. Ум, как часть тонкого тела, — не более чем материальный механизм, как станок или компьютер с установленной на него программой, соответствующей задачам, под которые "заточено" грубое тело.
Принцип работы этого механизма можно понять на примере тренировки собак. Когда щенка тренируют, его просят выполнить команду в обмен на лакомство. Со временем у собаки вырабатывается привычка, и, хотя лакомство ей больше не дают, она продолжает выполнять команду по инерции. Точно так же ум сначала действует ради исполнения желания, а затем в уме формируется привычка, и он продолжает действовать автоматически. Ум в этом смысле похож на подушку с памятью — он принимает определённую форму и удерживает её.
Наши текущие мысли и желания — это отпечаток наших прошлых мыслей и желаний, запечатлённых в уме, который продолжает их воспроизводить в той или иной форме. Что-то уже частично выветрилось, что-то преломилось через призму новых впечатлений в текущем теле, но так или иначе, даже если сейчас мы несколько изменились, наш ум несёт в себе совокупную форму нашего прошлого обусловленного "я", вплоть до того, каким я был мгновение назад. Она и выражается через мысли.
👉 2. Как нужно относиться к нежелательным мыслям?
Необходимо принять реальность. Первая её часть заключается в том, что эти мысли — следствие моих прошлых действий и решений; я был таким. Сейчас я просто прохожу через последствия своих же собственных желаний. Почему? Потому что я этого хотел, и вот я это получил. Всё логично. А то, что последствия остались, означает, что эти желания в той или иной мере всё ещё присутствуют. Даже если совсем чуть-чуть.
Страдания здесь от "нежелательных" мыслей — это результат конфликта между разными аспектами "я". И сознание позволяет нам делать осознанный выбор между разными своими желаниями. При этом важно чувствовать свободу и ответственность. Свобода означает возможность исполнять любые свои желания и быть любым, а ответственность — принимать всю полноту реальности, которая с этим связана.
Если я не чувствую себя свободным, то буду страдать, отрицая часть "себя" — это не я сделал осознанный выбор между желаниями, а под давлением одних желаний и убеждений мне пришлось подавить другую их часть, хотя внутренне я ещё не принял решения отказаться от них. Если же я не чувствую себя ответственным, то буду страдать от того, что ко мне приходит то, чего я не хочу, поскольку получаем мы всё, что связано с нашими желаниями. Так сказать, комплексный обед.
Поэтому ко всем мыслям стоит относиться с чувством свободы и ответственности, и тогда нежелательные мысли не будут доставлять особых беспокойств и постепенно выветрятся.
👉 3. Почему ум заставляет верить, что это твои мысли?
🗯 Мой ответ:
👉 1. Почему в уме сами собой возникают какие-нибудь нежелательные мысли?
Когда живое существо в духовном мире хочет наслаждаться независимо, у него возникает нечто вроде раздвоения личности. Часть его хочет быть с Кришной, а часть — вдали от Него. Это "неразрешимое" противоречие реализуется в материальном мире, где душа одновременно и всегда с Кришной (Сверхдушой), и всегда отделена от Него. В этом же противоречии кроется корень страданий материального мира, так как это два противоположных вектора желаний.
В материальном мире душе даются соответствующие инструменты в виде грубого и тонкого тел. Эти инструменты подбираются так, чтобы максимально соответствовать материальным желаниям души. Ум, как часть тонкого тела, — не более чем материальный механизм, как станок или компьютер с установленной на него программой, соответствующей задачам, под которые "заточено" грубое тело.
Принцип работы этого механизма можно понять на примере тренировки собак. Когда щенка тренируют, его просят выполнить команду в обмен на лакомство. Со временем у собаки вырабатывается привычка, и, хотя лакомство ей больше не дают, она продолжает выполнять команду по инерции. Точно так же ум сначала действует ради исполнения желания, а затем в уме формируется привычка, и он продолжает действовать автоматически. Ум в этом смысле похож на подушку с памятью — он принимает определённую форму и удерживает её.
Наши текущие мысли и желания — это отпечаток наших прошлых мыслей и желаний, запечатлённых в уме, который продолжает их воспроизводить в той или иной форме. Что-то уже частично выветрилось, что-то преломилось через призму новых впечатлений в текущем теле, но так или иначе, даже если сейчас мы несколько изменились, наш ум несёт в себе совокупную форму нашего прошлого обусловленного "я", вплоть до того, каким я был мгновение назад. Она и выражается через мысли.
👉 2. Как нужно относиться к нежелательным мыслям?
Необходимо принять реальность. Первая её часть заключается в том, что эти мысли — следствие моих прошлых действий и решений; я был таким. Сейчас я просто прохожу через последствия своих же собственных желаний. Почему? Потому что я этого хотел, и вот я это получил. Всё логично. А то, что последствия остались, означает, что эти желания в той или иной мере всё ещё присутствуют. Даже если совсем чуть-чуть.
Страдания здесь от "нежелательных" мыслей — это результат конфликта между разными аспектами "я". И сознание позволяет нам делать осознанный выбор между разными своими желаниями. При этом важно чувствовать свободу и ответственность. Свобода означает возможность исполнять любые свои желания и быть любым, а ответственность — принимать всю полноту реальности, которая с этим связана.
Если я не чувствую себя свободным, то буду страдать, отрицая часть "себя" — это не я сделал осознанный выбор между желаниями, а под давлением одних желаний и убеждений мне пришлось подавить другую их часть, хотя внутренне я ещё не принял решения отказаться от них. Если же я не чувствую себя ответственным, то буду страдать от того, что ко мне приходит то, чего я не хочу, поскольку получаем мы всё, что связано с нашими желаниями. Так сказать, комплексный обед.
Поэтому ко всем мыслям стоит относиться с чувством свободы и ответственности, и тогда нежелательные мысли не будут доставлять особых беспокойств и постепенно выветрятся.
👉 3. Почему ум заставляет верить, что это твои мысли?
Строго говоря, потому что это и есть твои мысли :) Да, технически эти мысли не твои — это тонкая материальная энергия, управляемая Параматмой, которая через приёмник ума заходит к тебе, а под воздействием ложного эго ты отождествляю её с собой. Но, как следует из описания выше, всё это является следствием твоих собственных желаний, которые до сих пор в тебе остались, пусть даже в виде не выветрившегося "запаха". Так что, в каком-то смысле, это часть меня.
Подходы, основанные на том, что мои мысли — это просто мой ум, а не я, чаще основываются на имперсональной практике. Ведь там идея в том, что я — часть Брахмана, случайно оказавшаяся в волнах иллюзии, которая действует по своим законам, а я с ней никак не связан. Моя задача — осознать это, понять, что я — не мои мысли. Этот подход может быть полезным, когда нужно развить отречение в человеке, потому что действительно, я — это сознание, которое может наблюдать за своими мыслями, и в этом смысле не имею отношения к ним. Но мои мысли — следствие моих желаний, а те — часть меня.
Вайшнавская духовная практика позволяет просто понять, что эта часть, на самом деле, временная и наносная, как грязь на алмазе. Грязь не стала частью алмаза, не проникла в его структуру, но с точки зрения взаимодействия с внешним миром они образуют одно целое. Поэтому надо помнить, что я — алмаз, а не грязь, но алмаз пока что грязный. Что есть, то есть.
Но я не свожусь к этим мыслям и желаниям. У меня есть и вторая, изначальная и вечная духовная природа в отношениях с Господом. И, как сказано во втором пункте, я выбираю, в какую свою природу хочу вкладываться, оставаясь свободной и ответственной личностью.
👉 4. Как к мыслям относиться, чтобы ум пребывал в благости?
За мыслями можно наблюдать, не позволяя им затмевать наше сознание и свободу выбора. Я - не мысли, я сознание, которое видит эти мысли, и может на основе свободы и ответственности отбирать, каким мыслям давать ход на практике.
А привести ум в состояние благости могут соответствующие практики. Поскольку ум материален, на него можно воздействовать через грубую материю, занимаясь йогой, пранаямой и т.д., или через тонкие практики, например, религию. Религиозная деятельность, хоть и материальна, постепенно приводит ум в состояние благости. Духовные практики, в том числе и имперсональные, также работают с умом, чтобы привести его в полное равновесие и позволить ему раствориться за ненадобностью. А о персональных практиках расскажу в следующем пункте.
👉 5. И каких знаний мне не хватает, чтобы не становиться жертвой этих мыслей?
Не хватает контакта с духовной энергией. Поднять нас над умом может только то, что выше его. Если мы рассматриваем знания как некую идеологию, набор информации, пусть даже и из книг Шрилы Прабхупады, то это всё относится к сфере, которой управляет ум. Ум может быть благостным, религиозным, внешне похожим на вайшнавский, но всё равно не выведет нас за пределы материального существования.
Мы можем очистить ум, но не можем сами выйти за его пределы. Ум может стать нашим другом, если в его привычку войдут хорошие программы — это упростит нам духовную практику. Но вывести нас за пределы ума может только Господь. Для имперсоналистов — в своей имперсональной форме, для вайшнавов — в своей личной форме, через наше служение Ему.
В этом и заключается элемент милости. Мы можем делать всё, что угодно, но без Его милости не сможем войти в духовную реальность. Поэтому секрет заключается в получении Его милости. Чтобы Он пролил её на нас, мы предпринимаем действия, которые говорят Ему: "Пожалуйста, верни меня в духовную реальность, я хочу в неё". Так, вайшнавский способ умиротворения ума - погружение его в мысли о Господе. И чтобы обрести силу противостоять своим старым программам, важно соприкасаться с тем, через что эта сила может прийти: с преданными, со Шримад-Бхагаватам, с мантрой, с Божествами, с миссией духовного учителя и т.д.
В общем, будьте в гармонии с собой и в этом состоянии идите к Кришне — всё будет хорошо.
Подходы, основанные на том, что мои мысли — это просто мой ум, а не я, чаще основываются на имперсональной практике. Ведь там идея в том, что я — часть Брахмана, случайно оказавшаяся в волнах иллюзии, которая действует по своим законам, а я с ней никак не связан. Моя задача — осознать это, понять, что я — не мои мысли. Этот подход может быть полезным, когда нужно развить отречение в человеке, потому что действительно, я — это сознание, которое может наблюдать за своими мыслями, и в этом смысле не имею отношения к ним. Но мои мысли — следствие моих желаний, а те — часть меня.
Вайшнавская духовная практика позволяет просто понять, что эта часть, на самом деле, временная и наносная, как грязь на алмазе. Грязь не стала частью алмаза, не проникла в его структуру, но с точки зрения взаимодействия с внешним миром они образуют одно целое. Поэтому надо помнить, что я — алмаз, а не грязь, но алмаз пока что грязный. Что есть, то есть.
Но я не свожусь к этим мыслям и желаниям. У меня есть и вторая, изначальная и вечная духовная природа в отношениях с Господом. И, как сказано во втором пункте, я выбираю, в какую свою природу хочу вкладываться, оставаясь свободной и ответственной личностью.
👉 4. Как к мыслям относиться, чтобы ум пребывал в благости?
За мыслями можно наблюдать, не позволяя им затмевать наше сознание и свободу выбора. Я - не мысли, я сознание, которое видит эти мысли, и может на основе свободы и ответственности отбирать, каким мыслям давать ход на практике.
А привести ум в состояние благости могут соответствующие практики. Поскольку ум материален, на него можно воздействовать через грубую материю, занимаясь йогой, пранаямой и т.д., или через тонкие практики, например, религию. Религиозная деятельность, хоть и материальна, постепенно приводит ум в состояние благости. Духовные практики, в том числе и имперсональные, также работают с умом, чтобы привести его в полное равновесие и позволить ему раствориться за ненадобностью. А о персональных практиках расскажу в следующем пункте.
👉 5. И каких знаний мне не хватает, чтобы не становиться жертвой этих мыслей?
Не хватает контакта с духовной энергией. Поднять нас над умом может только то, что выше его. Если мы рассматриваем знания как некую идеологию, набор информации, пусть даже и из книг Шрилы Прабхупады, то это всё относится к сфере, которой управляет ум. Ум может быть благостным, религиозным, внешне похожим на вайшнавский, но всё равно не выведет нас за пределы материального существования.
Мы можем очистить ум, но не можем сами выйти за его пределы. Ум может стать нашим другом, если в его привычку войдут хорошие программы — это упростит нам духовную практику. Но вывести нас за пределы ума может только Господь. Для имперсоналистов — в своей имперсональной форме, для вайшнавов — в своей личной форме, через наше служение Ему.
В этом и заключается элемент милости. Мы можем делать всё, что угодно, но без Его милости не сможем войти в духовную реальность. Поэтому секрет заключается в получении Его милости. Чтобы Он пролил её на нас, мы предпринимаем действия, которые говорят Ему: "Пожалуйста, верни меня в духовную реальность, я хочу в неё". Так, вайшнавский способ умиротворения ума - погружение его в мысли о Господе. И чтобы обрести силу противостоять своим старым программам, важно соприкасаться с тем, через что эта сила может прийти: с преданными, со Шримад-Бхагаватам, с мантрой, с Божествами, с миссией духовного учителя и т.д.
В общем, будьте в гармонии с собой и в этом состоянии идите к Кришне — всё будет хорошо.
=====
Это мой ответ на вопрос одного из читателей. Вы можете также оставлять свои вопросы здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall-225969934_102
Это мой ответ на вопрос одного из читателей. Вы можете также оставлять свои вопросы здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall-225969934_102
bhaktilata.ru
Важные для вас вопросы
📌 Вопрос читателя: Как формировать команду преданных? Должна ли она создаваться под проекты или проекты возникать из нее? Как быть, если у нас была духовная санга, а теперь часть преданных готовы к совместному служению и хотят обсуждать его, а часть - нет? Нужно ли вводить критерии участия в санге?
💡 Мой ответ:
В материальном мире существуют разные способы организации работы команд. Где-то во главу угла ставятся отношения, где-то дела, а где-то правила и принципы. Есть разные процедуры формирования команд, которые в большей или меньшей степени успешны. На эту тему у материалистов написано множество книг, и этот мировой опыт может быть полезен, если мы сможем отфильтровывать в нем только то, что связано с гуной благости и регулируемой гуной страсти, и убрав то, что связано с эксплуатацией других, манипуляцией ими, а также краткосрочными благами в ущерб долгосрочным.
Но мне бы сейчас хотелось поговорить не об этих материальных конструкциях, а о том, что мы строим свою деятельность на духовных принципах, то есть пытаемся проявить волю Бога в своей жизни. Это особенно важно в вопросе формирования команд, которые вместе будут вовлечены в миссию, иначе в чью миссию мы будем вовлечены, и чью волю будет проявлять в этом мире?
Сейчас я попробую описать идеальный вариант того как это должно быть.
Невозможно пытаться проявить волю Бога, не будучи в качественном контакте с духовной энергией. Поэтому первый шаг - это собственное погружение в духовную практику, а затем установление глубоких отношений с другими преданными именно на платформе духовных ценностей.
Когда мы качественно обсуждаем Шримад Бхагаватам или осознанно вместе вовлечены в другие прямые анги преданного служения, в отношениях проявляется Васудева. И когда такие отношения действительно установились, то они как минимум на время нейтрализуют зависть, гордость, различные иллюзии и прочие материальные особенности, свойственные коллективу, основанному на материальной энергии.
И когда из отношений ушло все лишнее, то проявляется реальность. И Господь находится в реальности, не в иллюзиях, так что мы входим в контакт с Ним. В таком случае мы начинаем видеть, кого тянет каким делом заниматься, какие компетенции и полномочия ему даны Господом (таланты от природы же тоже Им даны), с кем его тянет общаться и т.д.
Если материальная энергия в этот момент действительно нейтрализована, то это уже и не материальная гуна-карма. Это симптом воли Бога, в котором гуна-карма человека оказывается задействована. Так проявляется Санкаршана - духовное притяжение.
Когда оно проявилось, вот тогда для преданных становится очевидно, есть у них какое-то общее дело или нет. Не всегда оно обязано возникнуть. Возможно, у Господа один план на одного преданного, и другой на другого. А мы этот план не видим из-за своих планов, основанных на иллюзии. Иллюзия здесь заключается в том, что мы пытаемся служить Кришне не так, как Он того хочет, а как мы считаем, что Ему будет лучше. Это частая ошибка.
Если все сделано правильно, на этом этапе санге становится очевидно, как действовать дальше. Возможно, стоит оставить общие духовные встречи, но при этом по служению сделать раздельные встречи. Возможно, стоит вообще разделиться на две разные санги, поскольку пришло такое время. Возможно, стоит одним продолжать заботиться о других, пока те не окрепнут в своих желаниях, и не смогут включиться с полной силой. Или какие-то еще варианты.
Одним из критериев, что это все не из ума будет исходить, является то, что если до этого у всех были свои мнения, как лучше действовать, либо был один лидер, за которым все послушно шли, то тут приходит некое "теплое единение", то есть всем становится очевидным, как стоит действовать, и это происходит на основе осознанного дружественного расположения друг к другу, не приводя к разрывам в отношениях.
💡 Мой ответ:
В материальном мире существуют разные способы организации работы команд. Где-то во главу угла ставятся отношения, где-то дела, а где-то правила и принципы. Есть разные процедуры формирования команд, которые в большей или меньшей степени успешны. На эту тему у материалистов написано множество книг, и этот мировой опыт может быть полезен, если мы сможем отфильтровывать в нем только то, что связано с гуной благости и регулируемой гуной страсти, и убрав то, что связано с эксплуатацией других, манипуляцией ими, а также краткосрочными благами в ущерб долгосрочным.
Но мне бы сейчас хотелось поговорить не об этих материальных конструкциях, а о том, что мы строим свою деятельность на духовных принципах, то есть пытаемся проявить волю Бога в своей жизни. Это особенно важно в вопросе формирования команд, которые вместе будут вовлечены в миссию, иначе в чью миссию мы будем вовлечены, и чью волю будет проявлять в этом мире?
Сейчас я попробую описать идеальный вариант того как это должно быть.
Невозможно пытаться проявить волю Бога, не будучи в качественном контакте с духовной энергией. Поэтому первый шаг - это собственное погружение в духовную практику, а затем установление глубоких отношений с другими преданными именно на платформе духовных ценностей.
Когда мы качественно обсуждаем Шримад Бхагаватам или осознанно вместе вовлечены в другие прямые анги преданного служения, в отношениях проявляется Васудева. И когда такие отношения действительно установились, то они как минимум на время нейтрализуют зависть, гордость, различные иллюзии и прочие материальные особенности, свойственные коллективу, основанному на материальной энергии.
И когда из отношений ушло все лишнее, то проявляется реальность. И Господь находится в реальности, не в иллюзиях, так что мы входим в контакт с Ним. В таком случае мы начинаем видеть, кого тянет каким делом заниматься, какие компетенции и полномочия ему даны Господом (таланты от природы же тоже Им даны), с кем его тянет общаться и т.д.
Если материальная энергия в этот момент действительно нейтрализована, то это уже и не материальная гуна-карма. Это симптом воли Бога, в котором гуна-карма человека оказывается задействована. Так проявляется Санкаршана - духовное притяжение.
Когда оно проявилось, вот тогда для преданных становится очевидно, есть у них какое-то общее дело или нет. Не всегда оно обязано возникнуть. Возможно, у Господа один план на одного преданного, и другой на другого. А мы этот план не видим из-за своих планов, основанных на иллюзии. Иллюзия здесь заключается в том, что мы пытаемся служить Кришне не так, как Он того хочет, а как мы считаем, что Ему будет лучше. Это частая ошибка.
Если все сделано правильно, на этом этапе санге становится очевидно, как действовать дальше. Возможно, стоит оставить общие духовные встречи, но при этом по служению сделать раздельные встречи. Возможно, стоит вообще разделиться на две разные санги, поскольку пришло такое время. Возможно, стоит одним продолжать заботиться о других, пока те не окрепнут в своих желаниях, и не смогут включиться с полной силой. Или какие-то еще варианты.
Одним из критериев, что это все не из ума будет исходить, является то, что если до этого у всех были свои мнения, как лучше действовать, либо был один лидер, за которым все послушно шли, то тут приходит некое "теплое единение", то есть всем становится очевидным, как стоит действовать, и это происходит на основе осознанного дружественного расположения друг к другу, не приводя к разрывам в отношениях.
В этот момент мы ушли с платформы собственного ума. Ведь он у каждого свой, и потому у целой группы людей его сложно синхронизировать. Либо один человек организовал тоталитарную мини-секту с подчинением чужой воли своей, либо у каждого будет свое мнение, как на базаре, либо проявится единая духовная истина, четвертого не дано :)
Такое видение будущего значит, что в игру вступил Прадьюмна, отвечающий за интеллект. Только Он, как коллективный разум, может объединить множество индивидуальных разумов. И он позволяет уже разным тонким телам синхронизироваться ради формирования единого понимания миссии общего дела. А когда та проявилась - включается Анируддха, отвечающий за ум, и позволяющий увидеть то, как тактически действовать в реализации задуманного.
Таким образом происходит нисхождение воли Господа в материальный мир. Господь творит этот мир и управляет им посредством Чатур-вьюхи, и соответственно процессы творения каких-то проектов в соответствии с Его волей происходят по тому же принципу.
Если мы действуем в этой логике, то многие вопросы по теме формирования команды отпадают сами собой, ведь они обычно находятся в зоне материальной организации процессов в рамках гун природы.
Конечно, не всегда у нас будет получаться действовать в рамках духовных принципов. Мы частенько будем из них выпадать, что будет создавать свои сложности. И в этот момент принципы материальной организации процессов в гуне благости могут помочь, чтобы мы не свалились в гуну невежества. Но в целом нам стоит стараться опираться на эти принципы.
Мы порою слишком часто используем слово "санга", забывая, что санга - это как раз вайшнавы, которые проявили в своих отношениях Истину и истинные вайшнавские отношения, то есть, отношения, основанные на духовных принципах. Просто собранные вместе вайшнавы - это еще не санга, это вайшнавский коллектив.
И да, в настоящей санге обычно есть принципы, которым все единогласно хотят следовать. Но почему? Потому что они чувствуют, что следование этим принципам углубит их сангу, и ради этого хотят пойти на такую добровольную аскезу. Просто насаждать правила не получится. Повторюсь, правила - это добровольная аскеза, принимаемая людьми потому, что они чувствуют Истину.
В санге могут существовать и критерии входа и выхода из нее, основанные на том, согласен ли преданный действовать в соответствии с этими принципами. Может быть, у него изменились обстоятельства, и ему необходимо взять небольшой перерыв, например. Поэтому человек может выходить из санги и возвращаться в нее, но это происходит не в формате выгонения из "санги", а в формате единогласного ощущения, что так будет лучше. Если этого ощущения нет - в этот момент мы из санги выпали на материальный уровень, на котором всегда будут двойственность и относительность.
=====
Это мой ответ на вопрос одного из читателей. Вы можете также оставлять свои вопросы здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1707%2Fall
Такое видение будущего значит, что в игру вступил Прадьюмна, отвечающий за интеллект. Только Он, как коллективный разум, может объединить множество индивидуальных разумов. И он позволяет уже разным тонким телам синхронизироваться ради формирования единого понимания миссии общего дела. А когда та проявилась - включается Анируддха, отвечающий за ум, и позволяющий увидеть то, как тактически действовать в реализации задуманного.
Таким образом происходит нисхождение воли Господа в материальный мир. Господь творит этот мир и управляет им посредством Чатур-вьюхи, и соответственно процессы творения каких-то проектов в соответствии с Его волей происходят по тому же принципу.
Если мы действуем в этой логике, то многие вопросы по теме формирования команды отпадают сами собой, ведь они обычно находятся в зоне материальной организации процессов в рамках гун природы.
Конечно, не всегда у нас будет получаться действовать в рамках духовных принципов. Мы частенько будем из них выпадать, что будет создавать свои сложности. И в этот момент принципы материальной организации процессов в гуне благости могут помочь, чтобы мы не свалились в гуну невежества. Но в целом нам стоит стараться опираться на эти принципы.
Мы порою слишком часто используем слово "санга", забывая, что санга - это как раз вайшнавы, которые проявили в своих отношениях Истину и истинные вайшнавские отношения, то есть, отношения, основанные на духовных принципах. Просто собранные вместе вайшнавы - это еще не санга, это вайшнавский коллектив.
И да, в настоящей санге обычно есть принципы, которым все единогласно хотят следовать. Но почему? Потому что они чувствуют, что следование этим принципам углубит их сангу, и ради этого хотят пойти на такую добровольную аскезу. Просто насаждать правила не получится. Повторюсь, правила - это добровольная аскеза, принимаемая людьми потому, что они чувствуют Истину.
В санге могут существовать и критерии входа и выхода из нее, основанные на том, согласен ли преданный действовать в соответствии с этими принципами. Может быть, у него изменились обстоятельства, и ему необходимо взять небольшой перерыв, например. Поэтому человек может выходить из санги и возвращаться в нее, но это происходит не в формате выгонения из "санги", а в формате единогласного ощущения, что так будет лучше. Если этого ощущения нет - в этот момент мы из санги выпали на материальный уровень, на котором всегда будут двойственность и относительность.
=====
Это мой ответ на вопрос одного из читателей. Вы можете также оставлять свои вопросы здесь: https://bhaktilata.ru/questions .
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1707%2Fall
bhaktilata.ru
Важные для вас вопросы
ДЛЯ УДОБСТВА ПЕРЕСЫЛКИ СООБЩЕНИЙ ИЗ ЧАТА
Периодически я призываю вас делиться моими постами с теми, кому на ваш взгляд они могут быть полезны. Но говорят, что мои заметки, не умещающиеся в один пост, не очень удобно пересылать. Так что я вернусь к практике того, чтобы в посте было лишь начало заметки, а всю ее можно было открыть по ссылке. Их можно будет просматривать при этом прямо в Телеграме - просто нужно будет нажать на кнопку "Посмотреть" / "Instant View" внизу сообщения. Надеюсь, вам так будет удобно? :)
Периодически я призываю вас делиться моими постами с теми, кому на ваш взгляд они могут быть полезны. Но говорят, что мои заметки, не умещающиеся в один пост, не очень удобно пересылать. Так что я вернусь к практике того, чтобы в посте было лишь начало заметки, а всю ее можно было открыть по ссылке. Их можно будет просматривать при этом прямо в Телеграме - просто нужно будет нажать на кнопку "Посмотреть" / "Instant View" внизу сообщения. Надеюсь, вам так будет удобно? :)
О ЛЖЕ-ГУРУ В ИСККОН И НЕДОВЕРИИ ОРГАНИЗАЦИИ
📌 Вопрос преданной: Прочитала тексты в интернете про лже-гуру в ИСККОН. Это сильно разочаровывает. Я не знаю тех, кто управляет организацией. Принимаю учение, могу принимать местных преданных, но когда я думаю об управлении в любой религии, у меня возникает разочарование и недоверие. Легко следовать за Богом или Прабхупадой, но не за организацией — её проще не видеть. Где можно без сплетен, но полностью, узнать правду про управление ИСККОН?
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
https://teletype.in/@tpdas/lu7JnqHqQ3s .
📌 Вопрос преданной: Прочитала тексты в интернете про лже-гуру в ИСККОН. Это сильно разочаровывает. Я не знаю тех, кто управляет организацией. Принимаю учение, могу принимать местных преданных, но когда я думаю об управлении в любой религии, у меня возникает разочарование и недоверие. Легко следовать за Богом или Прабхупадой, но не за организацией — её проще не видеть. Где можно без сплетен, но полностью, узнать правду про управление ИСККОН?
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
https://teletype.in/@tpdas/lu7JnqHqQ3s .
Teletype
Вопрос о доверии организации
Вопрос преданной: Прочитала тексты в интернете про лже-гуру в ИСККОН. Это сильно разочаровывает. Я не знаю тех, кто управляет...
КАК БЫТЬ С ЖЕЛАНИЯМИ ПОЧЕТА, СЛАВЫ И Т.Д.?
📌 Вопрос: Я регулярно встречаюсь внутри себя с желанием прославиться, быть значимой, важной. С одной стороны, Господь дал мне служение, и оно мне нравится, оно соответствует моей природе, я рада его делать. С другой стороны, выполняя его, я вижу, что у меня выходят наружу такие вещи, как лобха, пуджа, пратиштха. Вы недавно писали о том, что работаете в себе с искоренением стремления к почету, ощущения полезности для других (по сути, спасительства) и убеждения в собственной важности из-за той или иной деятельности в ИСККОН. Скажите, что помогает вам справиться с этим внутри себя?
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1726
https://teletype.in/@tpdas/Njij3D-2YHC
📌 Вопрос: Я регулярно встречаюсь внутри себя с желанием прославиться, быть значимой, важной. С одной стороны, Господь дал мне служение, и оно мне нравится, оно соответствует моей природе, я рада его делать. С другой стороны, выполняя его, я вижу, что у меня выходят наружу такие вещи, как лобха, пуджа, пратиштха. Вы недавно писали о том, что работаете в себе с искоренением стремления к почету, ощущения полезности для других (по сути, спасительства) и убеждения в собственной важности из-за той или иной деятельности в ИСККОН. Скажите, что помогает вам справиться с этим внутри себя?
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1726
https://teletype.in/@tpdas/Njij3D-2YHC
Teletype
Как быть с желаниями почета, славы и т.д.?
Вопрос: Я регулярно встречаюсь внутри себя с желанием прославиться, быть значимой, важной. С одной стороны, Господь дал мне служение...
В чем суть отречения преданных? Боюсь практиковать глубже - вдруг все потеряю?
=====
📌 Вопрос: Возникло сильное желание погрузиться в духовную практику, но когда думаю об этом, появляется страх остаться без всего. В уме возникает образ себя в отречении и несчастье. По-старому уже не могу, а по-новому ещё страшно. Как справиться с этим щемящим чувством? Практикую 7 лет.
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1728
https://teletype.in/@tpdas/TaoE83f-I1a
=====
📌 Вопрос: Возникло сильное желание погрузиться в духовную практику, но когда думаю об этом, появляется страх остаться без всего. В уме возникает образ себя в отречении и несчастье. По-старому уже не могу, а по-новому ещё страшно. Как справиться с этим щемящим чувством? Практикую 7 лет.
Чтобы увидеть мой ответ - нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.
Этот же пост в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1728
https://teletype.in/@tpdas/TaoE83f-I1a
Teletype
Отречение и страх в преданности
Вопрос: Возникло сильное желание погрузиться в духовную практику, но когда думаю об этом, появляется страх остаться без всего. В уме...