Тиртха-павана дас, новости работ
335 subscribers
7 photos
5 files
54 links
Только новости о новых работах: статьи, книги, видео и пр.
Download Telegram
to view and join the conversation
🐐 И третья – наоборот начать пытаться там что-то изменить, не имея на то полномочий от Господа, то есть самовольно водрузить на себя титул того, кто якобы может исправить положение дел. Как понять, есть полномочия или нет – это вопрос, требующий отдельной заметки. Но в целом это можно понять по тому, пришло ли нам подобное служение по какой-то из линий гуру-парампары или нет. И если полномочий нет, то такое желание – это сугубо проявление аханкары.

Вот. Но мне хотелось озвучить еще одну позицию наблюдателя. Уверен, есть еще много других, более чистых, но это то, о чем лично я стараюсь думать. Обычно в кризис есть немалое количество конфликтов, которые связаны с негативом. И кажется, что вот конфликт – это негатив. Но весь этот негатив, он ведь и раньше был, просто в своей латентной форме - он же к кризису и привел в конце концов. Просто до этого его можно было увидеть тонким налетом по всей общине, а сейчас он ярко проявил себя. И это здорово, идет излечение. Болезненное, тут злорадствовать нечему, но излечение.

🐝 И вот как раз в момент кризиса преданные часто совершают какие-то героические поступки - как внешне, так и в своем собственном сердце. И если сконцентрироваться на этом, то это очень вдохновляет. Смотреть как преданные растут и превозмогают себя. Потрясающе.

А заодно можно еще подумать о своей жизни и предугадать возможные кризисы, перестроив свои жизнь и служение на более правильном фундаменте, потому что все действительно естественное – вечно, все искусственное обязательно падет.

===
🔔 Поддержите этот пост ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_814 .
📚 Другие мои статьи, книги и пр.: https://bhaktilata.ru
💳 Я могу служить благодаря вашим пожертвованиям: единыйклуб.рф
💡 О ЗДОРОВЫХ ЗУБАХ, БУДДИСТСКИХ МОНАХАХ, ЛЮБОВНИКЕ И СЕКТАНСТВЕ
(Или "Бхакти - это не ментальная игра, а универсальный принцип бытия")

Недавно был на приеме у остеопата. И он меня удивил вопросом: "Ты же духовный человек, молишься каждый день, почему у тебя тело нездоровое?". Я сначала не понял его логики, поэтому начал говорить о том, что Господь не обязательно будет исполнять наши материальные желания, и даже более того - может создавать определенные проблемы в нашей жизни, чтобы мы могли преодолеть в себе какие-то внутренние препятствия.

Но он продолжил: "Духовная энергия - это ведь источник жизни и созидания. Как можно соприкасаться с ней и при этом не пускать ее в свое тело?". Я задумался, т.к. как-то никогда именно с такой формулировкой не думал над этой темой. А он, пока я размышлял, добавил: "Почему ты в какой-то части своей жизни святой, а в какой-то - грешник?" :)

Сходил, называется, поправить позвоночник :) Конечно, тут много других аспектов в этой теме, она не такая простая, но мне хотелось подчеркнуть ту часть, в которой он прав.

Невозможно находиться под прямыми солнечными лучами и не загореть. Аналогично этому, если мы купаемся в лучах бхакти, она не может не затронуть всех сфер нашей жизни. И если не затрагивает, то только потому, что мы сами прячем эту сферу "под зонтиком". Не всегда, но действительно, если у нас есть проблемы в здоровье, семье, отношениях с людьми, собственном настроении и пр., то часто это означает, что мы не смогли соединить эту сферу с преданным служением, оставаясь в ней материалистами.

Первым личным наставлением, которое мне дал мой дикша-гуру, было: "не сутулься". И это произошло не во время медитации или чего-то еще подобного, а просто в жизни. И я отнесся к этому наставлению духовного учителя как к вторичному. Ведь это материальное наставление о материальной сфере моей жизни, а значит оно необязательно к исполнению. Это же не то, как мне изучать Шримад Бхагаватам или повторять Святые имена. Так я думал.

Вместо того, чтобы понять, что за этим наставлением лежит определенное видение чистого преданного, который смотрит на мир сквозь призму ценностей преданного служения. Я не подумал тогда попробовать соприкоснуться с его ценностями: "А почему он считает здоровье важным?". Ведь многие пожилые люди говорят что-то вроде: "Желаю тебе самого главного в жизни - здоровья", и их ценности мне понятны. Но почему чистый преданный делает на нем акцент? Лежит ли в основе этого просто материальный тип мышления? Или мысль, что без здоровья нельзя будет продолжать свое практическое служение? Или нечто еще большее - само отношение к этому мирозданию у него другое?

Возможно, вы слышали историю о том, как Шрила Прабхупада хвастался перед одним пожилым садовником, что у Шрилы Прабхупады, в отличие от него, все зубы еще на месте? :) Казалось бы - такая небольшая деталь, но что это было? Материалистичный настрой Шрилы Прабхупады или проявление другого мировоззрения? То есть, я не говорю о том, чтобы просто заботиться о здоровье, как может решить начинающий вайшнав, сместив своей акцент с бхакти на что-то еще - здоровье, финансы, отношения и т.д. Но и не призываю сделать обратное, что тоже мы делаем по неопытности, отбросив их как что-то неважное. А заботиться об этих сферах на основе верных духовных ценностей, которые сначала нужно впитать.

Мы часто относимся к бхакти как к некоей ментальной игре, в которую мы играем в промежутках между своей "настоящей" жизнью, вместо того, чтобы увидеть, что бхакти - это, в каком-то смысле, основа нашего мира - все в нем, любая деятельность, может быть успешной только в той степени, в какой она связана с преданностью - пусть даже и через отражение. Поэтому преданные, понимающие это, будут лучше атеистов во всем. И я не преувеличиваю.
Да, не так, что каждый преданный вдруг, например, станет хорошим пилотом самолета. Но из двух пилотов - преданного и атеиста при прочих равных (стаж и пр.) лучшим будет преданный, потому что он с большим уважением будет относиться к своей дхарме, жизням живых существ, времени, у него будет больше проявлена осознанность и пр. Просто стать специалистом в чем-то - материально, но преданные должны быть лучше атеистов во всем.

Вы помните, наверняка, этот пример, который приводит Шрила Прабхупада сразу во введении к Бхагавад-гите: "Когда замужняя женщина любит другого мужчину или женатый мужчина — другую женщину, их привязанность обычно очень сильна. Человек, оказавшийся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина, мысли которой заняты возлюбленным, даже занимаясь домашними делами, все время думает о встрече с ним. В действительности она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и вместе с тем добросовестно исполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого нужно очень сильно любить Господа. Если мы будем испытывать к Нему сильное чувство любви, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого необходимо развить в себе любовь к Богу."

Это нормально, что мы еще не научились какие-то сферы своей жизни связывать с Господом. В этом нет ничего страшного, но по мере развития нашей любви к Нему, мы обязательно научимся это делать.

Представьте себя буддистским монахом, который, живя в пещере где-то в Гималаях, посвятил десятки лет медитации. Сразу создается некий образ поведения - как может вести себя такой человек, а как - нет. Например, вряд ли он с радостью закажет домой пиццу и будет смотреть какую-нибудь мелодраму. Или вряд ли он будет расстраиваться из-за того, что его одежда помялась, пока лежала в шкафу. Или если он, например, просит милостыню, то его поведение отличается от поведения обычного попрошайки. У него, вроде бы, тоже нет денег, и он какой-то неухоженный, но совсем другой. В общем, это образ, проявляющийся во всех аспектах жизни, которого нужно быть достойным.

Но если это верно для того, кто просто занимается имперсональной медитацией, то разве это не верно для бхакти-йога, лучшего из всех йогов? Почему от нас, посвятивших пять, десять, двадцать лет духовной практике, ни исходит такого же ореола? Почему нас продолжают беспокоить какие-то мелочи? Почему иногда можно встретить духовного лидера какой-то общины, то есть по идее самого духовно развитого человека во всем многотысячном городе, а для него будет в порядке вещей такая вещь как, например, обман или другое нарушение даже обыденной этики, причем не ради Кришны?

Иногда из-за внешней простоты практики бхакти-йоги, мы низводим этот процесс до чего-то обыденного. Но, несмотря на всю внешнюю простоту, преданное служение - самый возвышенный процесс, включающий в себя все остальные духовные практики. Так, для вышеупомянутого монаха контроль ума - это цель многолетней практики, а для бхакти-йога - это всего лишь побочный эффект его преданного служения, на который он даже внимания не обращает. Бхагавад-гита главу за главой показывает нам, что преданное служение - лучшая универсальная практика для всех живых существ: вот все возможные способы обрести знание об этом мире, а вот почему преданное служение - лучший из них; вот все аскезы, которые возможны, а вот почему преданное служение - лучшая из аскез; вот все пути самоосознания, и вот как они кульминируют в преданном служении.
Уважение к бхакти, создаваемое Бхагавад-гитой, приводит к ощущению того, что ты если ты преданный - ты должен быть достоин этого статуса. Быть не какой-то аляповатой личностью, которой все сторонятся, так как он, возможно, из специального заведения для умалишенных сбежал, и не серой массой, когда преданного не отличить от мясоеда. А обладать качествами, причем качества эти будут идти не просто из гуны благости, а из уважения к преданному служению. Быть таким, чтобы люди вокруг, общаясь с тобой, думали - это действительно необычный человек, я хочу стать таким же. Не в целях проповеди, а просто такое поведение должно стать нашей сутью. Потому что преданный - это и не маргинал, и не стремящийся за чувственными наслаждениями среднестатистический житель страны. Это тот, кто находится в отношениях с Идеалом, и нам нужно тянуться к этому образу.

У нас же часто в голове образ совсем иной - мы внутренне воспринимаем себя как сектанты. Это до какой-то степени естественно из-за различных предпосылок: нас крайне мало в процентном соотношении с другими людьми, с кармической точки зрения мы часто далеко не самые успешные люди, мы ютимся где-то в храмах за городом, т.к. денег на что-то лучше недостаточно, люди вокруг крутят пальцем у виска, когда слышат, что мы последователи общества сознания Кришны. И так далее. И в какой-то момент мы внутренне начинаем стесняться того, что мы преданные. При этом внешне стесняемся, а внутренне гордимся - мы ведь такие возвышенные :)

И дальше три варианта. Либо мы гордо бросаем вызов этому миру, становясь трансценденталистами в плохом смысле этого слова. Либо прячемся, потому что нам перед другими прямо извиниться хочется, что мы такие "непутевые", а значит лучше никак не показывать, что мы - преданные. Либо в какой-то момент мы срываемся и уходим в материализм, ставя целью и инструментами прогресса в своей жизни обычную кармическую деятельность :)

Но уважение к бхакти, и понимание того, что это универсальный принцип мироздания, а не секрет некоторых индусов и небольшой группы их последователей, должно создавать естественное уважение ко всем и здоровое чувство собственного достоинства, распространяющееся на все сферы нашей жизни.

Я сейчас подумал - хорошие ведь четыре ориентира: история о здоровых зубах, образ буддистского монаха, сравнение с неверной женой и тест на наличие сектантского мышления. Они могут хорошо помогать заметить, где мы свернули "не туда". А силу ехать в нужном направлении дает садхана, которую нам дал Шрила Прабхупада - без нее мы обязательно куда-то "улетим".

===
🔔 Поддержите этот пост ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_826 .
📚 Другие мои статьи, книги и пр.: https://bhaktilata.ru
💳 Я могу служить благодаря вашим пожертвованиям: единыйклуб.рф
😇 СКАЗ О ТОМ, КАК ТИРТХА-ПАВАНА САХАДЖИЮ В СВОЕМ БЛОГЕ РАЗВОДИЛ
(И не только ее...)

Недавно увидел цитату Е.М. Чайтанья Чандры Чарана прабху, где он преданному отвечает, что происходящие события в жизни последнего - следствие его кармы, так что их нужно просто продолжать терпеть и заниматься преданным служением. Кто читает мой блог, вспомнит легко мою заметку "У преданных нет кармы", в которой, как и следует из названия, я объясняю, что кармы у преданных нет.

😬 Проблема. Должен же быть кто-то неправ - либо карма есть, либо ее нет. И в паре с такой личностью, ответ, кто из нас неправ, очевиден.

Но это лишь кажется, что один из ответов неверный. Они оба верны, но формулируются для разных преданных. И вот это очень важно.

Когда мы готовим курс, лекцию, статью и пр., то первый вопрос, на который нужно ответить - а кто будет нашей аудиторией? Потому что от этого будет зависеть, о чем и как говорить. Иначе наши слова могут быть неактуальными, а в некоторых случаях даже нанести определенный вред, подобно лекарству, которое нельзя принимать до определенного возраста.

Например, иногда преданные, прошедшие в 90-х годах через очень серьезное предание, которое многим из нас и не снилось, сейчас говорят о таких вещах, как необходимость учитывать свою обусловленную природу, стабильность в своем ашраме и пр. И вот когда это ложится на неокрепший детский (в сознании Кришны) разум, то порою становится не более правильным и полноценным пониманием духовного предания Господу, а интерпретируется как призыв к материальной деятельности, в которую преданные и погружаются, подкрепляя это в своем сознании авторитетом старших, хотя они вообще не о том говорят.

С этим, кстати, связана немалая часть критики такого рода проповеди. Она с одной стороны несправедлива, а с другой - у нее есть разумная причина, потому что она защищает шраддху тех преданных, кто иначе, еще не обладая зрелой верой, уйдет не в те дебри.

То есть это не конфликт даже идеологический, на самом деле, хотя обычно таковым кажется. Это конфликт того, когда, с кем и о чем говорить. Так что, повторюсь, очень важно понимать аудиторию тех или иный лекций или текстов.

Для кого же предназначены мои размышления дня?

Это не гипотетические размышления на какую-то тему. Все они основаны на каких-то реальных событиях, которые сейчас происходят, и я являюсь либо непосредственным их участником, либо наблюдаю за ними в чьей-то еще жизни. И пару дней фоном просто размышляю над этим, пытаюсь увидеть их под должным углом зрения, и затем записываю их для "недавнего себя", который бы не смог на них так посмотреть, то есть пишу то, что мне самому было [бы] очень полезно услышать примерно 2-5 лет тому назад.

Поэтому целевой аудиторией этих заметок являются такого рода преданные - как я пару лет назад. Для других эти заметки тоже могут быть частично актуальными и полезными, но, ВНИМАНИЕ, в некоторых случаях могут иметь побочные эффекты. Причем, разные. Я скажу лишь о двух, чтобы постараться их частично нивелировать. Предупрежден значит вооружен.

Первый я бы назвал "руки опускаются". В своих заметках я достаточно много пишу о различных внутренних анартхах. Важно здесь то, что погружение в размышления о них является продуктивным только в тот момент, когда мы дозреваем до того, чтобы с ними бороться. Если делать это преждевременно, то это может наоборот приводить к уходу энтузиазма к преданному служению.

Либо потому, что все кажется беспросветным - мы теперь их видим, но у нас еще нет сил с ними справиться. Либо, что забавно, потому что много лет именно анартхи могут являться нашим стимулом к совершению преданного служения.
То есть спустя N лет ты вдруг понимаешь: "Ух ты, дак я все это время занимался служением просто из страха/зависти/...?". И таких слоев может быть не один, то есть спустя еще K лет снова понимаешь: "Ох ты, а теперь то я занимался служением просто из-за ...". И так несколько раз. Каждый раз ты начинаешь менять свои мотивы. Но при, опять же, преждевременной попытке более правильные мотивы могут быть еще не так сильны, и мы выбиваем у себя из-под ног стимул к служению. Ложный, но стимул! А лучше заниматься преданным служением с ложными мотивами, чем не заниматься им вообще.

Второй возможный побочный эффект моих заметок не менее занимателен - сахаджия и фанатизм.

Когда-то, когда я готовил курс для наставников, один из старших наставников произнес в интервью к курсу фразу: "По-хорошему, наставления, которые наставник дает подопечному, должны быть получены им от Кришны". И вот для меня тогда это была совершенно непонятная фраза, потому что было ощущение, что такая ситуация - это что-то запредельное. Что связь с Кришной, ну у кого она есть. Видимо, Кришна должен Сам прийти во сне и дать наставления, например. Но это возможно только у каких-то великих махатм, нескольких человек в нашем обществе.

В то же примерно время я все думал - а вот чем, например, духовное смирение отличается от материального? Как их различить? И для меня это был вообще темный лес - я понимал, что различие есть, но в чем именно оно заключается, мне было непонятно.

И только спустя какое-то время благодаря общению я начал понимать науку того, как духовная реальность проявляется в нашей кажущейся обыденной жизни посредством законов и принципов, описанных в Священных писаниях. В стиле: "лица Кришны я не видел, но Его руку в своей жизни я видел много раз". Например, как увидеть волю Кришны в принципе гуру-таттвы: где через какого-то преданного мы получаем заказ гуру-парампары на наше служение, а где-то это просто чей-то каприз ума.

Пока только совсем чуть-чуть начал понимать и сверяться со старшими, но пару лет назад для меня это в принципе было похоже на пятимерное пространство - вроде, оно существует, но какое оно - пойди разбери вообще.

Дак вот, различие между духом и материей именно в духовной жизни практикующих преданных - еще одна из основных тем многих моих заметок, поскольку я пытаюсь копать сам в эту сторону.

Но тут есть опасность, что некоторые могут не иметь еще возможности подтянуться к такому видению, а наоборот спускать такое видение на свой уровень, либо фантазировать.

В таком случае мы начинаем принимать материальные события и явления за духовные: "Ну раз так, значит Кришна так хочет". А это может быть вообще не так, просто наш ум так интерпретировал. А он по мере своего осквернения до очень многого может додуматься...

В большинстве случаев это что-то внешне безобидное, из разряда: "О, мне на глаза перед сном попалась тарелка с тортом - значит Кришна хочет, чтобы я ее съел(а)". "Черная кошка перешла мне дорогу - Кришна мне подсказывает, что сегодня мне можно не ходить на работу!". И т.д. в разных вариациях. В целом звучит не страшно, но это уже симптом того, что мы духовную жизнь начинаем превращать в некий фарс.

А в Кали-югу духовность так и деградирует. Религия не исчезает, она выхолащивается. Например, все на Западе празднуют Рождество, но в чем заключается это празднование?

Я уверен, что и сам в своем желании показаться самому себе слишком трансцендентным, порой домысливаю какие-то вещи, низводя волю Господа на что-то действительно обыденное.

Или фанатизм - услышали мы, что духовная энергия через местных лидеров проявляется, и понеслось - что бы они нам ни сказали - это лично воля Господа, значит.

А в некоторых случаях уму так не терпится почувствовать духовную реальность, что вот, Кришна совсем рядом, что он даже начинает фантазировать. Мол, Кришна к нему лично приходит по вечерам чайку погонять и пообщаться по душам :) Причем делает это так, что человек становится полностью уверен в реальности происходящего, постоянно видя знаки и подтверждения со всех сторон.
И нет, это не моя бурная фантазия, реальных случаев из жизни хватает. И "Кришне нравится, что я перед Божествами голышом танцую", и "Кришна хочет, чтобы я принципы нарушал", и "Во время киртана здесь танцевала Шримати Радхарани, я ее видел(а)", и "Панча-чаттва приходила ко мне, мы с ней разговаривали (вживую, не во сне)".

Много разных странных вещей. И было бы смешно, если бы это не были реальные случаи с активными зрелыми вайшнавами. Приведенные выше случаи - это, конечно, не от моих размышлений, но если вы регулярно читаете мои заметки, то, пожалуйста, имейте ввиду, что от них тоже изредка могут наблюдаться галлюциногенные "побочки" :)

А если серьезно - несистематическое обучение, когда мы ставим акцент не на том, что нужно для нас сейчас, чревато такого рода сюрпризами. Так что эта опасность не только от моего блога исходит :) Поэтому я специально составил работу "От шраддхи до ништхи", показывающую, на чем конкретно каждому из нас стоит сосредоточить свое внимание в разные периоды своей духовной жизни. Если еще не читали ее - можно найти вот здесь: https://bhaktilata.ru/books . Актуальна для большинства из нас, кто еще не на ручи, асакти и дальше по списку :)

Этот же пост ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_838
👍🏻 КАК НЕ РАЗОЧАРОВАТЬСЯ ОТ ЖИЗНИ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ?

Есть одна фраза, которая мне очень помогает в жизни. Звучит она так: "Если мне что-то не нравится в сознании Кришны - значит я неправильно понимаю сознание Кришны".

В начале, когда я знакомился с нашей философией, эта мысль очень помогала, когда что-то в книгах Шрилы Прабхупады, когда он описывал духовный мир или практику бхакти, мне не нравилось - например, казалось, что духовный мир, он несправедливый какой-то. Господь, мол, хочет, эгоист такой, чтобы ему все служили. Вместо того, чтобы увидеть, что Господь уже показывает Собой пример того, как служить всем. Но тогда я этого увидеть не мог, а фраза помогала двигаться вперед, не разочаровываться, и со временем приходить к верному пониманию.

А затем она стала помогать в деятельности - если мне кажется, что я занят практикой бхакти, и при этом я внутренне не чувствую счастья или удовлетворения, то значит я чем-то другим занимаюсь, не бхакти. Обратное, кстати, не верно - если я думаю, что счастлив - это не гарантия того, что я бхакти занимаюсь, еще просто ослом могу быть :)

Что я вижу часто - это то, что мы, преданные, часто имеем какие-то свои, странные, представления о сознании Кришны, привнесенные из материальной жизни. Что сознание Кришны - это отрицание материальных желаний и отвержение своей природы природы. Что предание - это "я не хочу, но я предаюсь". Но это все имперсональные практики. Предание преданных заключается в том, что я чего-то хочу, и поэтому что-то делаю. С радостью. Мне может быть тяжело, да, но внутри радость. И материальные желания уходят под силой действия высшего вкуса, природу же мы не отвергаем, а занимаем в служении. И т.д.

Или еще бывают разные концепции, выходящие из гуны невежества: "Если со мной что-то случилось плохое, то Господь мною недоволен". Нет, Он тобой доволен, поэтому с тобой это плохое и случилось - чтобы ты смог еще быстрее к Нему прийти. Чувствуете разницу?

Дак вот, имея эти странные грубо-материальные или имперсональные концепции о бхакти, мы будем страдать. И думать, что это нормально. Хотя это не нормально. Потому что ни гуна невежества, ни имперсонализм не ведут к развитию. Многие преданные думают, что маявади развиваются и попадают в Безличный Брахман. Нет, Бхагавад-гита четко говорит, что маявади деградируют в низшие формы жизни, то есть их практика - это путь деградации. В Брахман попадают брахмавади, это другая практика, не отвергающая предание Личностному Богу, но просто последователи ее сознательно не хотят личностного предания Ему, а хотят раствориться в Нем.

И пока в нашей практике есть элементы деградации, которые мы принимаем за развитие, мы будем страдать. А потом, однажды, в зависимости от нашего темперамента, мы сломаемся или взорвемся, и у нас возникнет эмоция отчуждения. От всей практики бхакти или какой-то ее части. И тогда человека бросает в другую крайность. Но это обычный маятник карма-гьяны, о котором я уже писал в другой своей заметке.

Дак вот, эти эмоции отчуждения от преданных, общества, практики или ощущение того, что я страдаю в сознании Кришны, что мне что-то не нравится в сознании Кришны - это все характерные симптомы того, что я просто не понимаю того, что такое сознание Кришны, а значит нужно скорее бежать к тому, кто понимает, чтобы он помог.

Chant and be happy!

🔔 Спасибо за пост можно сказать лайком ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_865 .
💳 Или пожертвованием в клуб попечителей: единыйклуб.рф
📚 А другие мои статьи, книги и пр. находятся здесь: https://bhaktilata.ru
📈 КАК ЛЕГКО В РАЗЫ ПОДНЯТЬ ЭФФЕКТИВНОСТЬ ЛЕКЦИЙ В НАШИХ ХРАМАХ?

Перед тем, как читать – вспомните какую-то фразу из лекций или из книг, которая глубоко вам отозвалась и как-то изменила ваш подход к чему-то в жизни. И подумайте – почему именно она? Просто уделите этому минутку.

Нет, нет, не читайте дальше, пока действительно не остановитесь хоть на несколько секунд и не подумаете.

Готово? Или обманываете? Ну хорошо, теперь давайте поразмышляем вместе.

Как обычно проходят наши лекции по Шримад Бхагаватам на воскресных программах? Слыша звуки гармошки, мы постепенно начинаем подтягиваться из раздевалок и коридоров в алтарную комнату, часто приходя не с самого начала, а порой даже где-то к середине лекции. И ждем: какую же тему расскажет нам лектор, какой историей он нас развлечет? Порой, единственное, чего нам для полного счастья, будто бы, не хватает – это поп-корна и удобного кресла.

Несомненно, даже в таком формате процесс работает, ведь в нем присутствуют важные элементы: преданные, собравшиеся вместе, лектор, занимающийся практикой сознания Кришны, Шримад Бхагаватам с комментариями Шрилы Прабхупады, место, благоприятное для духовной практики, Божества, наблюдающие за всем этим и т.д.

Но работает ли он так, как должен, либо мы получаем лишь маленькую толику того блага, что могли бы обрести?

Очевидно, очень многое в этом зависит от лектора, но почему-то у нас в обществе преданных есть явное подсознательное заблуждение, что все зависит от него, а слушатели - это пассивные участники процесса, что их задача - это просто прийти, а лектор уже поведет их за руку в духовную реальность. Но на самом деле, именно слушатели в каком-то смысле являются ведущими.

Необычно? Я сейчас легко это докажу.

Во-первых, именно слушающие вообще создают ситуацию, в которой у лектора просыпаются полномочия от Господа рассказать им о чем-то. Без действий Парикшита Махараджа не было бы и актуальности для Шукадевы Госвами появиться в том месте. Не соберись мудрецы, не созрели бы и обстоятельства для того, чтобы Сута Госвами пришел к ним.

Но Парикшит Махарадж согласился пойти на смерть ради этого. А мудрецы Наимишаранья совершали тысячелетнее жертвоприношение. С учетом длительности жизни в то время это значит, что многие из них за время жертвоприношения оставили тела, то есть весь остаток их жизни был посвящен этой ягье. И там могло появиться целое следующее поколение, которое не знало ничего, кроме нее. Такая жертва. И все это было настройкой. Ради чего? Ради того, чтобы в конце Сута Госвами поведал бы им Шримад Бхагаватам, и они поняли его.

Пока слушатель не готов - у представителя Господа не будет полномочий что-то сказать ему. Точнее, сказать то он скажет, но это пролетит мимо сознания.

Во-вторых, несомненно, не стоит понимать мое утверждение как то, что лектор будет исполнять любой каприз аудитории, что бы она ни спросила, но в своих словах он отталкивается от того, какой уровень вопроса был ему задан. Вспомните, как построены Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам. Шаунака Риши не сказал Суте Госвами: "Ты разумнее нас, поэтому сам реши, что нам будет важнее всего услышать". Не просил он его и словами: "Расскажи нам о том, о чем ты сам размышляешь в последнее время".

В обоих произведениях слушатели задавали вопросы, и лишь получив вопрос, рассказчик начинал говорить. Затем слушатели задавали новый вопрос, и он откликался на него, - так шел весь процесс. Практически нигде в культуре не было такого, что сейчас у нас распространено повсеместно, когда лектор сам должен придумывать, о чем рассказывать.

Почему же культура была такова?

На самом деле, мы никогда не получим ответ на вопрос, которого не задавали. Хотя бы просто у себя в голове, самому себе. Никогда, понимаете? За исключением особых случаев милости, когда кто-то так захочет дать нам сознание Кришны, что мы получим его даже против своей воли.
В остальных случаях мы услышим что-то, будем знать это, но оно не станет частью нашей жизни. Наверняка вы встречались с негодующими высказываниями о непрактичности нашего образования. Что слишком много теории. Вот именно в этом соль - нет абсолютно ничего в этом мире практичнее, чем духовное знание Бхагавад-гиты и других Священных писаний. Ни-че-го! Но оно становится непрактично потому, что слушатели не могут привнести услышанное в жизнь, а не могут они этого из-за того, что слушают о том, о чем внутри у них не созрело сильного желания слушать и применять, которое внешне и проявляется в виде вопроса.

А порой его еще и рассказывают те, кто сам не хочет его применять в своей жизни. Потом подрастают те, кто слушал, но не применял, и сами начинают воспроизводить тот же самый подход уже в своем преподавании. Так возникает порочный цикл культуры обманщиков и обманутых.

И чем точнее будет наш вопрос, тем глубже раскроется ответ. Поэтому умение задавать вопросы – это целая наука. Вообще, именно по нашим вопросам легко понять наш духовный уровень: чем именно мы интересуемся, как мы спрашиваем, какие детали и глубина присутствуют в нашем вопросе, какова интенсивность нашего желания, что мы уже делали для того, чтобы получить ответ и т.д. И все это будет влиять на то, какой ответ мы получим.

Итак, это умение является необходимым условием прогресса и одним из локомотивов в нашей духовной жизни. Как вы помните, фундаментальным элементом общения с духовным учителем является парипрашна, вопрошание. Не говорится в Бхавагад-гите 4.34 "пранипатена шраванена севая". Нет. Пранипатена парипрашнена севая. Сначала вопрос, затем ответ!

Шримад Бхагаватам 2.8.24: «Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость — одно из главных условий прогресса в преданном служении. Махараджа Парикшит — идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Тот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Махараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить».

И да, чтобы не создать обратного перекоса, уточню, что это, конечно же, не так, что старшие вайшнавы, они сидят там где-то у себя, пока к ним не придут задавать вопрос. Они чувствуют внутреннюю потребность быть вовлеченными в процесс прославления Господа, ведь это то, что делают преданные в духовном мире. Они так живут. И поскольку у них самих есть эта потребность, то они общаются так друг с другом и вовлекают в такое общение других, эманируя это свое желание. То есть инициатива исходит от них, но дальше ее необходимо подхватить – вот тогда все оживает, становится настоящим! А иначе все придет, и даже уже приходит, к мирской религиозности.

Что же делать? Я ведь обещал, что будет легко, а пока так не кажется. Какие конкретные шаги можно начать предпринимать в этом аспекте нашей практики?

Во-первых, необходимо просто понять, что нам нужно тренироваться в том, чтобы у нас возникали вопросы. Это навык, он развивается. Читая что-то, думать над этим, и формулировать вопросы. Не гипотетические. Живые. Их можно задавать кому-то, если есть такая возможность, либо даже просто пусть они пока будут без ответов – когда вопрос созрел, то наше слушание будет совершенно другого качества, и однажды мы обязательно получим искомый ключ.

Во-вторых, приходить на лекцию сразу, чтобы еще во время киртана настроить свое сознание и пробудить в себе желание слушать. Всего лишь на десять минут раньше прийти - не сложно. Мало кто из нас медитирует на Кришну, гуляющего по берегам Ямуны, когда мы поем соответствующий бхаджан в начале, но во время него можно тогда настраивать свое сознание на то, что мы хотим однажды соприкоснуться с этими событиями, чтобы внутри у нас возникало горячее желание, с которым бы мы и приступали к процессу шраванам. Шраванам – это активная позиция.
В-третьих, если мы практикуемся в вопросах, то в течение недели между, например, нашими воскресными лекциями они будут у нас накапливаться. Какие-то из них будут насущными, какие-то второстепенными. И можно сделать простую систему, по которой преданные общины могли заранее в любое время в течение недели подавать свои вопросы (например, используя Google-формы или что-то еще), а старшие общины показывали бы их лектору, и он уже готовил лекцию как ответ на какие-то из них.

Это же так просто организовать, почему этого почти нигде нет? Кто-то скажет - мы сделаем, но никто вопросов не задает. Да, и поэтому:

📣 В-четвертых, можно на самих лекциях и программах доносить эту идею, пока она не войдет в нашу культуру, чтобы преданные поняли ее и захотели ей следовать. Не забудьте, кстати, отправить этот пост другим преданным общины, и прежде всего тем, кто в ней дает лекции или отвечает за их проведение :)

💭 Если вы попробуете, то просто напишите потом в комментариях результат. Через неделю практики, например. Чтобы другие соприкоснулись с вашим опытом тоже. Никто не напишет, конечно, ничего, но я все равно позову вас это сделать.

===
🔔 Спасибо за пост можно сказать лайком ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_883 .
💳 Или пожертвованием на то, что мне важно: единыйклуб.рф
🌍 А все мои статьи, книги и пр. находятся здесь: https://bhaktilata.ru
А ЧТО ДЛЯ РЕПУТАЦИИ ДВИЖЕНИЯ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ ДЕЛАЕШЬ ТЫ? :)

Готовлюсь к проведению курса по миссии ИСККОН, а параллельно изучаю принципы мирского маркетинга. Вместе это все навеяло пару размышлений...

Наверняка многие из нас слышали о таком понятии как "бренд". Не буду давать здесь сухих определений этого слова. Но если я скажу: "хочу купить новый продукт от Apple", - у многих из нас сразу создастся в голове определенный образ этого товара. Мы еще не знаем, что это за продукт, но уже ощущаем примерные его характеристики - качество, стиль, стоимость и т.д. Вот это чувство - и есть бренд, который внешне представлен в своем названии и пр.

И вот это чувство, созданное в сознании людей, очень важно. Материалисты это очень хорошо понимают. Например, знаете сколько стоит слово (бренд) "Apple"? 18 триллионов рублей. Потому что в него заложены уже определенные представления людей всей планеты, многие из которых будут склонны покупать продукцию, на которой оно будет. Просто для сравнения возьмем средний город России с населением в пол миллиона человек. Дак вот стоимость их бренда - это бюджет такого города на полторы тысячи лет.

Понимаете? Мы не говорим здесь о помещениях, технологиях и прочее. Это лишь стоимость репутации.

И тут возникает вопрос - а какой бренд у сознания Кришны? И что каждый из нас делает того, чтобы этот бренд укрепить? Конечно, мы сейчас не о том, чтобы измерять его в деньгах - у связи с Кришной нет цены. Но я сейчас не об этом, а о силе и качестве репутации нашего общества в глазах людей.

Знаете, сколько человек формируют этот бренд у Apple? 137 тысяч сотрудников компании. Каждый сотрудник фирмы работает на этот бренд. Да, я понимаю, что между Apple и ISKCON есть существенные различия :) Но при этом в нашем обществе больше человек. И каждый человек тоже может работать над репутацией общества. Как в плюс, так и в минус, кстати.

Причем мы в нашем обществе и "сотрудники", и продукт. Apple выпускает телефоны - это их продукт. А наше общество выпускает нас. Мы во многом - продукт практики сознания Кришны. А тилака на лбу - это логотип на продукте. Кришна знает толк в маркетинге :)

Поэтому на нас лежит еще больше ответственности за репутацию ИСККОН. Вместе мы смогли бы создать репутацию, по которой все в мире имели бы представление о сознании Кришны. А Кришна всепривлекающей. Если мы просто будем до какой-то степени отражать это, то миллионы людей потянутся к Нему.

Это реально. И не потребуется каждому обязательно распространять книги или устраивать разные проповеднические программы. Для большинства из нас одного нашего здорового поведения в повседневной жизни и презентации себя обществу как участника движения сознания Кришны, достаточно.

Просто мы часто не ставим это своей задачей. Не думаем, что это - часть нашей миссии. И потому над репутацией общества трудится лишь маленький процент участников нашего движения, пытаясь противостоять всему тому черному пиару, что нам устраивают недружественным образом настроенные люди.

Когда я преподавал английский язык на дому, то занятия у нас проходили в алтарной комнате. Приходили обычные люди, желающие просто научиться говорить на языке. В первый раз алтарь был закрыт, но открытым стояло мурти Шрилы Прабхупады, во второй раз алтарь уже был открыт, а в третий я встречал их в дхоти и курте. Я им не проповедовал. Просто говорил, что вот так вот я живу - это моя личная жизнь, а сейчас давайте перейдем к делу, ради которого они пришли - будем изучать язык. И поскольку я до какой-то степени хороший преподаватель, то люди продолжали приходить, у них появлялось доверие. И тогда мое личное поведение, профессиональные качества - все это становилось тоже частью проповеди. Иногда они сами начинали расспрашивать о каких-то аспектах философии. Я помню один студент, он был главой отделения в крупной фирме, и поэтому он приходил к нам домой в пять утра, потому что потом у него не было времени. И вот во время мангала-арати в алтарной комнате мы с ним на английском обсуждали, что такое карма :)

Поэтому, мне кажется, что каждому преданному стоит подумать над двумя вопросами:
1. В чем заключается бренд нашего общества?
В чем его суть? И как эта суть проявляется на практике? Иными словами - какой образ должен возникать в сознании людей, когда они слышат об обществе сознания Кришны?

2. Как лично я могу работать на укрепление этого бренда?
Это многое в себя включает. И личную садхану, и работу нашего общества, и то, как мы ведет себя с соседями, коллегами и другими людьми. Каждый может работать или не работать на укрепление репутации сознания Кришны.

При этом важно то, как мы это будем делать. Есть огромное различие между современным маркетингом и маркетингом духовным. Тут много чего можно было бы сказать, но я лишь один аспект затрону.

В гунах страсти и невежества мы пытаемся представить сознание Кришны таким, каким оно на самом деле не является. Эдакие потемкинские деревни. Просто притворяемся кем-то или в угоду публике жертвуем какими-то фундаментальными принципами философии и практики.

Но в гуне благости мы стараемся сделать так, чтобы благодаря контакту с нами люди почувствовали красоту той сути, что предлагает наше общество. А еще более полноценным является подход, что мы слушаем о том, какой Кришна, каковы Его качества, каково бхакти, и это все стараемся проявить в нашей жизни. Кришна красивый, поэтому мы ценим красоту, и если мы делаем что-то красивым, то делаем это не просто так, красота ради красоты, а в своем сознании связывая это с тем, что так мы проявляем качества Господа в этом мире, то есть как служение Ему.

Это не так, что мы ведем себя как джентльмены сугубо ради проповеди, чтобы другим нравилось то, как мы себя ведем, и они становились преданными. Нет, мы ведем себя так, потому что знаем, что Кришна настоящий джентльмен, и Ему нравится определенный образ поведения, когда мы не причиняем боли другим живым существам. А то, что это привлекательно для других - это следствие.

То есть создание репутации нашего общества - это просто естественный элемент нашей практики бхакти - мы просто пытаемся применять сознание Кришны в нашей повседневной жизни и при этом являемся честными - не притворяемся кем-то. То есть не стесняемся говорить об этом другим людям, но и не презентуем себя достигшими совершенства в духовности - мы просто те, кто старается идти духовным путем, как у нас это получается. Мы несовершенные, но духовный путь - вот он совершенный.

Расскажите, какие мысли у вас возникли при прочтении? Мне интересно получать обратную связь.

=====
❤️ Сказать "спасибо" можно лайком, репостом, комментарием в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_903%2Fall
💳 Или пожертвованием на то, что мне важно: единыйклуб.рф
🌍 А все мои книги, курсы, стати и пр. можно найти на сайте Бхакти-латы.
МЫСЛИ О БУДУЩЕМ ИСККОН: КАК ОН ИЗМЕНИТСЯ?

Чайтанья-чаритамрита, Ади 13.32: "Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху положил начало движению санкиртаны, желая, чтобы оно распространилось по всей вселенной, и теперь Движение сознания Кришны распространяется по всему миру. Со временем оно охватит всю вселенную. А когда Движение сознания Кришны распространится, все погрузятся в океан любви к Кришне".

На днях провел курс по миссии Шрилы Прабхупады, которую он сформулировал в документе Constitution of Association, являвшимся прообразом семи целей ИСККОН.

Уже много раз его обсуждал с преданными, но для меня он всегда полон новых откровений, поскольку в нем мы соприкасаемся с чем-то очень важным.

Поясню. Наши отношения с Господом выражаются внешне в наших действиях, и здесь Шрила Прабхупада описывает свое собственное сознание. Это миссия всей его жизни, которой он посвятил всего себя, и которую оставил нам на ближайшие века. Это ведь не просто лозунги или даже план действий. Это проекция чувств Шрилы Прабхупады по отношению к Кришне на нашу реальность. То, как его отношения с Господом выражаются в его настроении служения. Через такие темы мы как раз и соприкасаемся с духовной реальностью.

Так что если вы еще не были ни на каких семинарах о миссии нашего движения, настоятельно рекомендую познакомиться с курсом, который я ранее делал в записи. Он специально оформлен так, что его можно проходить самостоятельно. И более того - даже в рамках санги, то есть раз в неделю, совместно с другими вайшнавами, с заданиями для обсуждений и пр. Подробнее здесь: https://bhaktilata.ru/mission .

Кратко говорить о миссии нет смысла - только смуту создавать. Но в этом посте я хотел поделиться с вами несколькими размышлениями, навеянными курсом, о том, какие трансформации, вероятно, ждут ИСККОН в будущем. Это, конечно, не полный список. Лишь несколько мыслей о структурных изменениях. Мне просто хочется, чтобы мы вместе, если и не обсудили всю миссию Шрилы Прабхупады, то хотя бы немного соприкоснулись в своем сознании с ее масштабами, потому что это может позволить нам начать мыслить и ощущать себя иначе. И да, это не для сухого анализа пост, тут хорошо представлять пытаться, как это будет.

Итак, несколько перспектив касательно нашего движения, на основе того, что говорил сам Шрила Прабхупада:

1. Дети.
Сейчас большая часть притока людей в наше общество происходит за счет привлечения уже взрослых людей. Но у преданных рождаются дети. А те из них, что появились на свет и выросли в здоровой вайшнавской семье, остались преданными, будут сходиться вместе и создавать новых детей - преданных в третьем поколении. Затем - в четвертом. И их качества и сознание будут совершенно иными, мы такого еще не видели. Во-первых, это будут дживы, которые сами по себе особенные. А во-вторых, они будут с первых дней расти в совершенно другой культуре. Шрила Прабхупада иногда говорил, что почти все, чему он научился в преданности, он научился еще в детстве от своего отца. Кстати, было бы здорово отмечать и день прихода в этот мир его родителей. Дак вот, такие люди смогут поднять наше общество на совершенно новый уровень. И предвидя это, в какой-то момент воспитание детей перестанет быть для преданных какой-то побочной деятельностью, когда мы думаем, чем же занять детей, чтобы они не мешали взрослым на воскресной программе, а станет стратегически важным аспектом миссии. Да, пройдут годы, но это сыграет свою роль.

2. Поселения.
Вообще, Шрила Прабхупада еще в 70-х годах следующим шагом развития нашего общества видел, чтобы все преданные перебирались на фермы. Он считал, что нам не нужно жить в городах. Что именно фермы со временем станут оплотом не только для нашей духовной жизни, но и для проповеди, потому что для обычных людей будут живым примером того, как можно жить в Богоцентричном обществе.
Но пока этого не произошло. Есть лишь небольшие зачатки и скромные попытки в разных местах. Тем не менее, по мере развития нашего общества очевидно, что у нас будет много своих полноценных поселений. А это значит и вся своя инфраструктура - выращивание пищи, рынок труда, экономика, социальная структура, - все это необходимо будет проявить, на основе духовных ценностей.

Это придет, потому что Кали-юга будет увеличивать свое давление - засуха, налоги, безработица и т.д. - однажды она выдавит людей из городов. И нам важно быть готовыми. А пока же мы можем поддерживать такие начинания, культивировать в себе простую жизнь, на которую мы способны, а также думать о том, как в наших городских общинах создавать какую-то вайшнавскую инфраструктуру.

3. Дикша, шикша и организация.
Сейчас преданные часто воспринимают своего дикша-гуру как единственного представителя Господа в этом мире. Но по мере того, как число преданных будет расти - не пара тысяч, а пара сотен тысяч или когда-нибудь - миллионов, будет естественным образом расти и число инициирующих духовных учителей. Уже сейчас, когда их всего сто человек в мире, мы даже не знаем имен большинства из них. А когда их будет десять тысяч? А сто тысяч? Представьте, какая смена восприятия произойдет.

Очевидно, что понадобится какая-то система, которая будет все это защищать и регулировать, ведь кто-то из этих тысяч тоже иногда может падать со стандарта жизни учителя духовной жизни. Так, в совет Джи-Би-Си будут входить очевидным образом наиболее духовно старшие лидеры, и преданные будут чувствовать, как полномочия на служение расходятся от совета Джи-Би-Си по всему обществу далее. И если сейчас местный лидер - это в каких-то местах больше менеджериальная роль, то со временем акцент все также будет больше смещаться на его духовное лидерство и социальную защиту на духовных принципах.

Это все сильно изменит и внутреннее отношение к дикше, к шикше, к роли организации и т.д.

4. Другие религии.
Ищущие духовности люди есть повсюду в этом мире. И прежде всего они есть в духовенстве других традиций. А значит, они ищут сознание Кришны. И со временем его представители начнут принимать нас. Кто-то начнет просто признавать нас в качестве авторитетной религии, но какие-то религиозные течения начнут еще и принимать наш авторитет, то есть учиться у ИСККОН философии и науке бхакти-йоги. Видя их не как религию, а как научную основу духовной жизни любого теиста, в рамках которой уже происходит индивидуальная практика. И оставаясь в рамках именно своей традиции со своей внешней культурой практики. И они уже смогут одухотворять тех, кто по какой-то причине не захочет приходить к нам. Звучит необычно, но это уже начинает происходить в некоторых местах на нашей планете.

Это значит, что со временем полноценной частью миссии ИСККОН будет помогать разным религиям, чтобы их последователи были более духовно сильными. Распространять там практику воспевания тех Святых имен, которые признает та традиция. И в целом обучать этих людей, как в рамках их традиции можно проявлять бхакти-йогу.

И вместе выстраивать одно общество. Как сейчас мы живем в городах с атеистами - также будут и города, но уже с преданными разных традиций, признающими философию Бхагавад-гиты как она есть.

Пока что это далекие перспективы, но уже сейчас преданным важно действительно (а не теоретически-концептуально) начать видеть и распространять универсальность пути преданного служения, перестать внутренне относиться к ней как к религии, которая соперничает с другими религиями. Мы не религия и мы ни с кем не соперничаем, мы обучаем универсальной науке о Боге.
5. Управление в социуме.
Люди со временем, даже оставаясь атеистами, все равно захотят увидеть преданных во главе социума. Для современных представителей соответствующих гос. служб сразу оговорюсь, что это будет не в ближайшие десятки лет, а пока мы ни на что не претендуем - мы еще очень далеки от интереса к такой деятельности. Да и не о России я здесь говорю, а о планете, разных странах на ней. Но когда-нибудь в далеком будущем люди будут ценить поведение и социальное видение вайшнавов. Не как вайшнавов, не как представителей культуры какой-то страны. Они могут не понимать духовность, но будут ценить то, как преданные ведут житейские дела. Сейчас мы этого особо не умеем, но надо будет освоить - как это - жить в материальном мире, как слуга Господа. Как это распространяется на нашу работу, семейные отношения, общение с соседями и родственниками, отношению к экологии и т.д. Это то, что люди смогут воспринять и признать.

Это также значит, что преданным нужно будет заботиться о благе всего социума, включая атеистов, алкоголиков, бандитов, - все классы общества, включая тех, кто совсем не хочет к Кришне. В этом менталитете можно находиться уже сейчас - что все эти живые существа - часть поля деятельности, за которое мы несем ответственность. Не только те, кто приходят в наши храмы или те, кто сделает это после нашей проповеди им.

6. Связь природы с сознанием Кришны.
Золотой стандарт нашей практики в том, что мы служим Кришне так, как Он этого хочет. Но по мере развития движения далеко не все смогут следовать этому. Все больше и больше будет возникать тех, кто будет лишь до какой-то степени принимать наши философию и практику. Так со временем вокруг ИСККОН будут формироваться еще другие общества. Даже сам Шрила Прабхупада хотел сформировать еще в дополнение к ИСККОНу общество "Безгрешных людей".

Они будут принимать какие-то части. И будут стараться связывать свою природу с сознанием Кришны, потому что на более высокие стандарты еще не будут готовы. Поэтому будет появляться все больше рок-версий исполнения Шикшаштаки, баров с названиями в виде Святых имен, компьютерных игр и фильмов о Кришне, далеких от достоверного описания, и множества самых разных других интересных явлений, возможных только во время вкрапления Золотого века в Кали-югу.

И это я только самые безобидные здесь назвал. А ведь еще будут, например, преступники, старающиеся быть в сознании Кришны.

И нам нужно будет понимать, как выстраивать связь так, чтобы она поднимала одних людей и защищала других. Уже сейчас у нас много преданных, которые преданные только в храме, но не дома. И мы не даем им какой-то альтернативы - как связать свои таланты, свои вкусы, с сознанием Кришны, поэтому в свободное от миссии и прямых анг время они просто занимаются материальной деятельностью. А это большая часть их жизни, хотя они пытаются быть серьезными преданными. Так что это еще одно направление работы для нас.

7. Разветвления и отклонения.
Более того, будут появляться разные движения, старающиеся следовать Шриле Прабхупаде, кто во что горазд, при этом создавая свою философию и подводя ее под книги Шрилы Прабхупады.

Шрила Вьясадев был великим преданным Господа, он же написал Шримад Бхагаватам, который очень однозначно передает, что Кришна - Верховная Личность Бога. Тем не менее, сейчас, спустя какое-то время, есть те, кто говорят, что они следуют Вьясадеве, но при этом являются имперсоналистами. То есть они искренне верят, что являются последователями Вьясадевы, не отвергают его авторитет. Не удивительно ли это? Имперсоналисты - последователи преданного, явно говорящего о Кришне.

Аналогично, со временем будет все больше разных движений, которые будут говорить, что следуют Шриле Прабхупаде, при этом имея разное понимание о философии и практике, которые он дал. Часть этих движений будут находиться в определенных границах авторитетности, просто разные оттенки настроений. А часть - нет. Не удивлюсь, если даже имперсоналисты появятся.
Уже сейчас есть разные поползновения к этому, но в будущем это будут крупные движения. И ИСККОН нужно научиться понимать, как взаимодействовать с ними. Не создавая религиозной вражды и не видя в них конкурентов, но сохраняя заботливое по отношению к ним настроение и бескомпромиссность в следовании Шриле Прабхупаде "как он есть".

===

Вот как-то так получилось. Интересные впереди времена. И Шрила Прабхупада это все видел, видел даже когда сидел один на скамейке, не имея ни одного последователя, но говоря, что у него уже есть и деньги, и книги, и храмы, но только время отделяет его от них. Я уж не говорю о распространении на всю вселенную - это уже выше моей фантазии. Потрясающе грандиозное видение!

Здесь я описывал широту. Которая придет. Нравятся ли нам все эти изменения или нет, они будут. Но широта возможна только на основе глубокого фундамента. Если мы служим в миссии, то прежде всего должны помнить об основах, о том, что наша собственная садхана должна быть сильной. Тогда Кришна даст сил. Без глубины широта нас раздавит, поэтому Кришна и не дает ей проявиться. Но наша глубокая медитация на прямые анги преданного служения позволит миссии двигаться дальше.

=====
❤️ Сказать "спасибо" можно лайком, репостом, комментарием в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_933
💳 Или пожертвованием на то, чем я занимаюсь: единыйклуб.рф
🌍 А все мои книги, курсы, стати и пр. можно найти на сайте Бхакти-латы: https://bhaktilata.ru
📿 ОБРЕТЕНИЕ ПОЛНОМОЧИЙ НА ИЗМЕНЕНИЕ СЕРДЕЦ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
Часть 1. Личная духовная практика.

За прошедшие годы я перепробовал самые разные формы образовательной деятельности – очные курсы, заочные, лекции, тренинги, семинары, ретриты, фестивали, короткие курсы, годовые, трехлетние, с практикой и без практики, с наставническими элементами, онлайн наставничество, очное наставничество, обычные санги, санги для лидеров, составление учебников, книг, план конспектов для преподавателей и т.д. и т.п.

Вот почти все формы, какие только бывают. И все это время меня не оставляло внутреннее ощущение: "Нет, это недостаточно сильно повлияло на жизнь преданных. Как сделать изменения в их сознании еще глубже?". Поэтому я постоянно пробовал разные формы, либо брал курс и раз за разом полировал его, стараясь сделать его еще качественнее.

😩 Но ощущение не уходило. В итоге меня продолжали звать провести курс еще где-то, просили составить какие-то новые образовательные материалы, а мне весь свой энтузиазм хотелось направить не на это, а на попытку исправить корень внутренней неудовлетворенности.

Сегодня поговорим об этом. А если быть точным - о полномочиях, которые мы должны получить для того, чтобы иметь возможность что-то менять в сердцах других людей, и без которых все наши попытки будут тщетными - хоть лоб расшиби. Актуально прежде всего для "миссионеров".

Лекции, семинары, тренинги, наставничество, нама-хатты и т.д. и т.п. – это все разные внешние формы того, как происходит образовательный процесс в сердце человека. Но что, по сути, приводит в движение его внутренние трансформации?

С глубокой уверенностью можно сказать, что духовное преобразование происходит только за счет того, что человек подключается к процессу преданного служения. Например, к шраванам. Но слушание – это ведь не единственная форма бхакти. Еще бхакта может поклоняться Божествам, воспевать Святые имена. Все это тоже образование. Не так, что образование – это только лекции и другие формы общения по темам Кришна-катхи. Нет.

Хотя когда я спрашиваю: "Как у вас с образованием?", мне всегда начинают перечислять курсы, которые есть в общине. Но образование - это не курсы.

Именно преданное служение во всех формах меняет наше сердце.

Это не всегда очевидно, потому что, во-первых, это не работает с точки зрения мирской логики, что ты поклоняешься Туласи, а внутри к тебе приходит знание, а во-вторых, поскольку такие изменения порой незаметны. Подобно тому, как родители маленького ребенка, видя его каждый день, не замечают, как он растет. И могут осознать это лишь если сравнят его сейчас с тем, каким он был месяц или год назад. Тогда очевидность трансформации оказывается разительной. Аналогично, изменения в нашем сердце легко заметить, перечитывая Бхагавад-гиту или Шримад Бхагаватам какое-то время спустя. Хотя текст тот же, но со временем наша способность воспринимать его увеличивается за счет того, что мы все это время контактировали с бхакти – значит наше сознание изменилось.

Так что образование - это не курсы, это контакт с бхакти. И в лекции по Шримад Бхагаватам порой может больше работать даже сам факт вовлечения в процесс преданного служения, нежели слова лектора. Внешне нам кажется, что наши слова меняют людей, но это лишь видимость. Реальным действующим механизмом является то, что в этот момент люди правильным образом вовлечены в шраванам.

И как-то там уже у них происходит трансформация. Часто они могут после лекции научиться чему-то, о чем лектор вообще не говорил – слово лектора просто зацепит мысль по другой теме, и вдруг Кришна из сердца откроет знание по ней.

Но если нас меняет преданное служение, то зачем нам старшие – если не они нас меняют, то в чем их роль?

Старший – это тот, кто сам находится в контакте с духовной энергией, и потому может помочь другим войти в контакт с ней.
👉🏻 Во-первых, он следит за качеством контакта с процессом. Ведь слушание слушанию рознь, воспевание Маха-мантры воспеванию тоже рознь. И т.д. Начинающий преданный еще не умеет "прижиматься к преданному служению всем телом", и старший, имея больший опыт в этом сам, помогает ему. Он то в какой-то мере знает, что это такое – погрузиться всем существом в Кришна-катху, какую атмосферу это создает, и как переплавляет сердце. И потому просто "кожей" чувствует, есть сейчас контакт или нет, и если его нет – то что нужно сделать, чтобы он наладился.

И в зависимости от своего собственного контакта, старший может создавать такой опыт для других в самых разных сферах. Не только в прямых ангах преданного служения, но и помогая получить опыт бхакти в семейной жизни, общении с другими живыми существами, при исполнении дхармы и т.д.

Старший может даже создавать определенные ситуации, в которых люди будут вынуждены пройти через какие-то события, которые их изменят. И при этом подсказывать им, как это сделать правильно – так люди получают новый живой опыт, когда они сами действуют по новым лекалам и могут ощутить: "Да, это действительно так, это и правда лучше, чем то, как я жил раньше".

В общем, старший здесь – это хранитель атмосферы и до какой-то степени эталон качества подключения к процессу преданного служения. Он знает, как подключаться сам, и потому может подключить к этому других.

👉🏻 Во-вторых, старший передает свой опыт. Рассказы философии, не подкрепленные внутренней реализацией рассказчика, не меняют сердце человека. Хотя внешне процесс выглядит также. Люди слушают какую-то новую для них информацию. Поскольку для ума это интересно, то он испытывает энтузиазм и чувство благодарности к рассказчику. Со стороны все выглядит так, что идет обсуждение тем Бхагаватам, преданные вдохновлены, лектор тоже чувствует удовлетворение от эмоционального отклика аудитории. Но реальной трансформации при этом почти не происходит – это просто рябь на поверхности ума, которая уходит также быстро, как и пришла. Послушали и разошлись жить, как жили.

Поэтому я сам стал реже выпускать какие-либо работы. Потому что концептуально понять что-то, на уровне разума – это одно, на это не нужно много времени. По крайней мере с моей гуна-кармой. Но проблема в том, что и у читателей/слушателей дальше разума это не пойдет. И это хорошо - укреплять разум, но недостаточно хорошо :) А создавать «псевдодуховный шум» не хочется. Но чтобы пережить нечто сердцем, пропустить через себя, хотя бы частично, а не просто понять разумом, на это требуется совсем другое время.

Изменения становятся возможны только когда рассказчик действительно сам видит мир определенным образом, имеет какой-то реальный опыт или вкус, которые и передает другим. То есть он делится опытом своего контакта с преданным служением. Часто это могут быть даже какие-то одиночные, но глубоко реализованные фразы, которые западают в сердце на долгое время.

Знаете, особенно тот вид фраз, что человек говорит с сильной эмоцией, и которые прорезаются прямо сквозь все защитные механизмы нашего ложного эго и задевают за живое. Встречались с таким "вскриком души" от старших? Это же не имитируешь – нужно действительно очень долго гореть этим, очень болеть за это, чтобы внутри как в скороварке создалось такое давление, что оно начнет прорываться наружу.

Это не значит, что все остальное, что говорил лектор, он понимает лишь в теории. Либо так, либо просто мы не смогли войти в контакт с этим опытом, поскольку еще не доросли до него.

Те же книги Шрилы Прабхупады, с глубиной которых у нас не всегда получается соприкоснуться. Это ведь не просто философия, это реальное видение и переживания самого Шрилы Прабхупады, как он сам видел Кришну и Его энергии. Иными словами, его книги – это према Шрилы Прабхупады, которую он разлил на страницы бумаги. Подобно тому, как Господь Чайтанья оставил в реке подарок для Нароттама даса Тхакура. Именно так на них и стоит смотреть.
В этом заключается великая милость цепи ученической преемственности – что нет необходимости тратить годы или даже жизни на то, чтобы самому обрести необходимый опыт. Его можно получить от другого человека, который экономит нам столько времени и сил, что никакими материальными вещами его даже не отблагодарить.

👉🏻 И, в-третьих, последний способ обучения старшим – это собственный пример. Даже в повседневном быту старший может, если у него хватит сил, обучать других. Просто будучи собой. Как он реагирует на что-то, какие акценты ставит в своей жизни и т.д. Как в общем, так и в мелочах. Здесь нужно быть заряженным духовной энергией на столько, что даже без слов мы естественным образом меняем людей. Точнее не мы меняем, а то, что мы сами подключены к духовной энергии настолько, что преданным заметно это даже без слов, и когда они смотрят на такой контакт – они вдохновляются, и это меняет их.

Это сложнее, чем предыдущие варианты. Я сам заметил, что в какой-то момент у меня исчезло желание улучшать свою садхану, потому что ее качества хватало для того, чтобы как-то влиять на других своей речью. Но при более тесном контакте с людьми ты видишь, что ее качества не хватает на то, чтобы всерьез перевернуть словами их жизнь или влиять на них просто своим присутствием – это задача совершенно другого уровня, требующая для миссионера совершенно нового уровня погружения в сознание Кришны.

Вот. Вот эти способы меняют сердца людей. И меняют на столько сильно, на сколько крепко мы сами поглощены контактом с преданным служением. Двигателем трансформации является контакт с бхакти, а наша роль в этом процессе:
1. Увеличивать их качество подключения к преданному служению;
2. Делиться с ними собственным опытом такого контакта;
3. Показывать собственный пример такого контакта;

Все. Других способов нет. Все остальное – внешние инструменты, которые в большей или меньшей степени подходят для этих задач. Но внешним инструментом нельзя заменить суть, также как проводом нельзя заменить электрический ток.

Прежде всего, самим нужно подключиться к электросети - это первый шаг в обретении полномочий. Мы стараемся в своей жизни укреплять контакт с прямыми ангами бхакти, а также понимаем, что этот контакт в нашей жизни по факту оказывается более качественным, когда есть общение с вайшнавами, которые, также, как и мы, ищут живого процесса. Поэтому мы испытываем внутреннюю потребность в таком общении с ними. И вступая в него, если мы делаем это правильно, то оно и трансформирует сердца всех участников.

Продолжение следует...

📚 Для тех из вас, кто занимается духовной поддержкой других людей, я бы советовал почитать книгу «Реставрация культуры вайшнавского образования», которую я специально составил как пособие по настройке качественного образовательного процесса в наших общинах, и которую сам сейчас стараюсь применять в своей деятельности. Найти ее в электронном виде можно здесь: https://bhaktilata.ru/books

=====
❤️ Сказать "спасибо" можно лайком, репостом, комментарием в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_955%2Fall
💳 Или пожертвованием на то, чем я занимаюсь: единыйклуб.рф
🌍 А все мои книги, курсы, стати и пр. можно найти на сайте Бхакти-латы: https://bhaktilata.ru