О СУТИ ПРИХОДА БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА

В этом году мы отмечали 150-летие со дня его прихода. Благодаря стараниям вайшнавов его вклад в этом году был признан на уровне ЮНЕСКО. Для этого Индия отправила соответствующий запрос, который, кстати, на официальном уровне поддержали Россия и Казахстан.

Маллика-мала д.д. предложила мне сделать небольшую презентацию о сути его прихода для лидеров ее проектов, поскольку они хотят в этом году побольше рассказывать об этой уникальной личности людям. Как простым семьянинам, так и государственным чиновникам. Поэтому я попробовал поговорить о роли прихода святых в этот мир, о роли самого Бхактисиддханты Сарасвати и о его настроении. Делюсь здесь с вами аудиозаписью этой презентации.

Важная сноска: поскольку эта лекция была для преданных-проповедников, то уровень ее подачи постоянно прыгал. То крайне упрощал какие-то вещи, делая их подходящими для презентации широкой аудитории, то наоборот затрагивал глубокие темы, которые были актуальны для самих преданных.

P.S. Кстати, если вы хотите пригласить меня дать лекцию по какой-то конкретной теме в проекте или общине, за которые несете ответственность, я открыт к предложениям. Напишите мне личным сообщением или здесь в комментарии, я с вами свяжусь.

🔌 О ШИРОТЕ И БЕСКОМПРОМИССНОСТИ ПРОПОВЕДИ

⚖️ Существует распространенное заблуждение, что широта проповеди и ее бескомпромиссность противоречат друг другу. И как следствие часто можно увидеть, что мы либо идем на компромиссы ради попытки увеличить количество привлекаемых нами людей, либо заранее отгораживаемся от большей части населения, как бы отвергая его, зато говорим, как нам кажется, бескомпромиссно.

При этом почему-то мы забываем, что и у Шрилы Прабхупады, и у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, как родоначальников нашего международного движения, эти два принципа успешно сочетались.

И действительно, неужели кто-то в ИСККОН осмелится сказать, что Шрила Прабхупада заужал проповедь, сделав ее недостаточно широкой? Что Шрила Прабхупада проявил недостаточно сострадания к людям этого мира, зато вот я в своей проповеди дотянусь и до них? Нет, Шрила Прабхупада мыслил о благе всех и каждого: «Это движение Сознания Кришны предназначено для просветления всех людей, без какого-либо сектантского понимания веры. Наш принцип, что человек должен пробудить в себе спящую любовь к Богу. Любая религия или вера, которая учит развитию любви к Богу, считается первоклассной религией». (Письмо во все храмы, 14 мая 1969)

С другой стороны, разве он шел на компромиссы в презентации учения, которое доносил до людей? Нет, и следующая его цитата замечательно демонстрирует это: «Нет. Я видел твою рекламу, и я думаю, что ты понижаешь уровень. Такой вид рекламы не очень хорош, не серьезен. Наш метод состоит в том, чтобы показывать сознание Кришны как оно есть, а не так, как другие хотят его видеть. Представляя сознание Кришны в таком виде, ты снижаешь уровень. Мы не должны подлаживаться под вкусы публики, мы должны сделать так, чтобы публика подладилась под нас». (Письмо Йогешваре, 28 декабря 1971)

✅ Настоящая проповедь бхакти может быть только одновременно и широкой, и бескомпромиссной. Потому что и то, и другое – есть ни что иное, как следствие любви к Господу. Тот, кто любит Бога, не будет предавать Его ради чего-то или кого-то еще. Но при этом любовь к Богу означает и любовь ко всем его частичкам, а значит, он будет думать, как помочь всем живым существам.

Если же наша проповедь обладает только лишь одной из этих характеристик. То есть, она либо широкая, либо бескомпромиссная, это значит, что с уровня бхакти мы упали либо на уровень кармы (обычно, в случае широты), либо на платформу гьяны (обычно, в случае бескомпромиссности). И то, и другое, уже совсем не является деятельностью в духе и умонастроении Шрилы Прабхупады.

Суть в том, что в случае лишь бескомпромиссности мы отрекаемся от обусловленных душ, не принимающих наше учение, отстраняемся от них, забывая, что Кришна не лишает их свободы воли, не заставляет их любить Себя. И не отворачивается от них, не смотрит с гордостью или с претензией, если они используют свою свободу не по назначению. Так мы противоречим настроению Кришны. А люди в ответ естественным образом зеркально отстраняются от нас, начиная считать нас сектой или в лучшем случае религиозным меньшинством. И делают это вполне по праву.

В случае же лишь широты мы пытаемся выслуживаться перед обусловленными душами, потакая их интересам и поощряя их. Служение живому существу в отрыве от Кришны – это именно выслуживание перед ним, как будто оно – Кришна.

💡 В то время, как нам необходимо научиться служить Кришне, и как следствие, научиться служить обусловленным душам как его частичкам, в связи с Кришной, а не в отрыве от Него.

🔧 Здесь может возникнуть вопрос, как же на практике сочетаются эти две ценности. Возможно, я не все аспекты учту в своем ответе, но я бы сказал, что широта бхакти проявляется в том, что мы готовы пожертвовать всеми низшими принципами ради более высокого принципа, если они вступают в противоречие друг с другом. Как это делали и Шрила Прабхупада, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Ведь по правилам, предписанным санньяси, Шрила Прабхупада вообще не должен был из Индии уезжать.

Наша неготовность пожертвовать низшими принципами ради высшего как раз и говорит о том, что мы к чему-то: культуре, знаниям, дхарме, какой-то конкретной деятельности и пр., - привязаны больше, чем к бхакти. На самом деле, это просто наши личные материальные интересы и вкусы, которые прячутся под маской духовности. В то время как широта означает готовность пожертвовать всеми личными грубыми и тонкими интересами ради бхакти.

Бескомпромиссность же заключается в том, что мы никогда не жертвуем высшим принципом. И никогда не жертвуем низшими принципами просто из лени или своих эгоистичных желаний. Например, отказываемся выполнять свою дхарму просто потому, что это обременительно, в то время как бхакти-йога есть лишь оправдание этого нашего отречения в низших гунах.

Выше я несколько раз использовал словосочетание «высший принцип», так что стоит дать ему определение. Это объемный вопрос с разными нюансами, но говоря кратко и не уходя в глубинные детали духовного мироустройства, можно сказать, что высший принцип заключается в полном восстановлении вечных отношений живого существа с Господом. И олицетворяется он стихом Шримад Бхагаватам 1.2.6: «Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

На уровне философии, которую мы даем человеку, это означает вечное стремление дать ему максимальную глубину знаний, помогающих ему вернуться к Богу, но с учетом того, что он сможет их переварить. Так, у Шрилы Прабхупады были диалоги с людьми, где он говорил только о душе, не уходя в концепцию Бога или бхакти. Или даже не говорил и о душе, обсуждая все сугубо на уровне нравственности или на уровне культурных аспектов варнашрамы.

В общем, не всем он проповедовал сразу именно принципы бхакти. Но ни у кого не зародится мысли, что его целью было дать им только это. Или что саму по себе мораль и следование варнашрама-дхарме он считал бхакти-йогой.

Более того, в его разговоре о той же морали, очевидно, что мораль, о которой говорил он, была духовной моралью, просто корни его послания оставались не видны слушателю. Раз уж я ранее упомянул Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, то давайте процитируем и его: «Мирская мораль препятствует духовному пробуждению куда сильнее, нежели хроническая аморальность. Это связано с нехваткой смирения и духа подчинённости садху, которая, несомненно, проявится в большей или меньшей степени в том, кто догматически придерживается норм обычной морали. Проявление подлинной морали невозможно без духовного пробуждения. То, что мирское общество считает нравственным поведением, есть просто лицемерие, а значит и наиболее опасная форма безнравственности».

🌿 Шрила Прабхупада часто делал аналогичные утверждения. Стал бы он проповедовать мирскую мораль? Нет. Просто духовная и материальная мораль похожи как беладонна с черемухой. Но одна насыщает тело энергией, а другая вызывает остановку дыхательной системы. Не нужно ни питаться беладонной, ни отказываться от черемухи, ни питаться лишь ею. Когда Шрила Прабхупада или любой другой вайшнав, следующий по его стопам, говорит о морали с высоты собственного духовного сознания, его послание духовно, хотя внешне таковым может не выглядеть. Но если кто-то, даже преданный, сам искаженно видит связь бхакти и мирской морали, то его послание будет ядовито.

📿 Что же касается уровня практики, которую мы даем человеку, это означает адаптацию практики под обусловленную природу человека, если это поможет ему следовать высшему принципу, но без понижения идеала или стандарта, к которому необходимо стремиться. Не можешь повторять 64 круга? Хорошо, повторяй 16, но при этом суть то в том, чтобы так или иначе начать повторять Святое имя все время, и потому не останавливайся просто на 16 кругах, пусть они будут лишь плацдармом для твоей дальнейшей практики. Не можешь от многого отречься и жить под деревом? Хорошо, живи в комфортном доме, но суть то заключается в том, чтобы вообще отречься от всего материального и жить в духовном мире, поэтому используй этот дом для духовной практики. Юкта-вайрагья.

Тому, кто обладает любовью к Господу, все очевидно. Тому же, кто ею не обладает, все сложно и непонятно. Поэтому если мы сами еще не достигли нужной степени чистоты, то для нас есть примеры садху, а также гуру, которые сонастроены с духом Шрилы Прабхупады лучше нас, и мы можем слушать их и служить Господу под их руководством.

💭 Закончить эту заметку хочется не своими словами, а тоже какой-то цитатой. Пусть это будет последнее наставление Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которое он дал своим ученикам: «Все те, кто присутствует здесь и кого сейчас здесь нет, примите мои благословения. Помните, что наша единственная обязанность и дхарма состоит в том, чтобы проповедовать преданное служение Господу и Его преданным».

=====
👍 Если эта заметка была полезна для вас, не забудьте поделиться ею с теми, кому она также поможет. С каким-то вашим знакомым или сангой преданных, в которую вы входите. Она же ВКонтакте: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_1639

🔦 МАТЕРИАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ ЛИДЕРСТВО В ДУХОВНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ

Можно ли быть лидером в духовной организации, но при этом выполнять свое лидерское служение на материальной платформе? Да, легко. Написал об этом, и о том, чем материальное лидерство отличается от духовного. Написана она для преданных со стажем в 15 и более лет активной практики сознания Кришны.

Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть/Instant view" внизу сообщения.

https://teletype.in/@iskconedu/BICWpNGDCSv

ЛЕКЦИЯ ОБ ОТНОШЕНИИ К СЕМЬЕ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

Позвали дать лекцию для стран Центральной Азии по блоку стихов Шримад Бхагаватам 7.6.11-18, в которых описываются ужасы семейной жизни :) Попробовал расшифровать, что именно имеется ввиду, и как не стать главным героем этих стихов. В частности, кратко поговорил о следующих темах:

1. Об отношении к семейной жизни с трех точек зрения: мирского благочестия, духовного знания и бхакти.
2. О важности и роли брахмачари и ванапрастха ашрамов.
3. Об общих принципах в отношениях между мужем и женой с точки зрения преданности.
4. О половой жизни в грихастха ашраме.
5. О следовании духовным наставлениям как единственной альтернативе темному колодцу материалистичного стиля семейной жизни.

Если вы когда-то слушали мою лекцию по аналогичной теме для ЦСУ, то в этой для вас будет много повторяющихся тезисов.

Запись лекции: https://www.youtube.com/live/acqX7mUJauU?si=qrHJgCZ1b672pdan .

Статья о 4-м регулирующем принципе, на которую я ссылаюсь в лекции: https://t.me/tpdas/133

ПРОПОВЕДНИЧЕСКАЯ ЛЕКЦИЯ: АСТРОЛОГАМ О ПРАКТИЧНОСТИ ДУХОВНОСТИ

Попросили поговорить с людьми, пришедшими на курс по астрологии, и рассказать им, почему на курсе также будут обучать Бхагавад-гите. Попробовал объяснить важность и практичность духовности для тех, кого интересуют джйотиш и нумерология.

https://www.youtube.com/watch?v=J8_ttJguFak

КАК ПРАВИЛЬНО МОЛИТЬСЯ ЗА ВАЙШНАВОВ?

Это повтор моего сообщения от 2021 года, когда я написал его перед уходом Е.М. Панкаджангхри прабху. Решил повторить его здесь в связи с сегодняшними новостями о здоровье Е.С. Гопал Кришны Госвами.

Любое обращение к Господу лучше, чем не обращаться к нему. И любое повторение Святых имен лучше, чем не повторять их в этот момент. И тем не менее, есть более чистые формы молитв и те, которые отвлекают нас от правильного умонастроения.

Например, мы не посвящаем плоды повторения Святых имен кому-то, поскольку у их воспевания нет и не может быть материального плода, который мы хотим посвятить. Мы не молимся Кришне просто ради того, чтобы он позволил нам или другим людям подольше наслаждаться этим миром. И даже желая духовного блага, мы не молимся просто за благо другого человека, поскольку это ставит нас в положение того, кто лучше Кришны заботится о других живых существах, будто Кришна где-то не досмотрел, и Ему нужны наши подсказки. Мы также не пытаемся за Кришну решить, что будет лучше для кого-то.

Почему же тогда мы вообще молимся за других? Может быть, вообще не нужно молиться, и это все - от лукавого? Но мы помним, что Шрила Прабхупада перед своим уходом дал преданным молитву о его здоровье: "Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, вылечи его, если Ты посчитаешь, что так должно." Может быть, тогда не стоит делать это через Святые имена, а молиться лучше своими словами? Но и здесь Шрила Прабхупада дал наставление в качестве молитвы проводить круглосуточные киртаны во время его тяжелой болезни (разговор 2-3 марта, 1977 года).

Тогда как совместить эти противоречия? Как молиться правильно? И здесь есть несколько аспектов в зависимости от уровня того, за кого мы молимся:

1. Когда болеют вайшнавы, то своей милостью они позволяют нам еще больше сосредоточить свое сознание на Кришне, привлекая нас к дополнительному воспеванию. То есть это все еще их забота о нас. Более того, молясь за них, мы занимаемся вайшнава-севой, то есть мы можем таким образом им служить, тем самым удовлетворяя Кришну. Мало кто может лично служить телу старшего вайшнава, а тут нам всем дается такая возможность - личного служения ему.

2. Кришна уже заботится о вайшнаве в трудной ситуации, но я своей молитвой напоминаю себе о заботливой природе Господа и культивирую собственное подобное настроение небезразличия в отношениях с Кришной и вайшнавами.

3. Мы молимся Кришне, отстаивая свою возможность получить еще общения с этим вайшнавом, то есть молитвой мы доказываем, что готовы выделить свое время и приложить усилия, ради общения с этим вайшнавом. Ведь если он оставит тело, то единственное, что нам останется делать, это вторить Нароттама даса Тхакуру: "Все они ушли в свои игры. Мне остается лишь оплакивать свою горькую участь, потому что я не в силах обрести их общество!". И также мы культивируем свое желание общаться с вайшнавами - наша привязанность к ним возрастает во время таких ситуаций.

4. Кришна очень ценит, когда мы удовлетворяем других вайшнавов. И когда вайшнавы молятся за кого-то, то есть уделяют время на это, то Кришна видит - этот человек получил благословения вайшнавов, он так или иначе удовлетворил их. И Кришна ценит эти благословения, иногда даже ради них корректируя Свой план.

5. Мне лично молитвы преданных, вероятно, спасли жизнь. И вот я уверен, что многие в тот момент молились за меня не в абсолютно правильном сознании, но у меня, как у обусловленного живого существа, желающего еще пожить, язык не повернется сказать, что они делали что-то не так. И вот еще один мотив для молитвы - она усиливает благодарность и привязанность к вайшнавам в сердце того, за кого мы молимся. И пусть по-другому, но это работает даже в отношении возвышенных вайшнавов, кто не эгоистичен и чист сердцем.

И, конечно же, молиться за преданных можно не только тогда, когда они попадают в трудную ситуацию, которая кажется нам проблемой.

Часто, реагируя на призывы о молитве, мы делаем это механически. Но такая молитва не имеет особого смысла. Самое важное здесь как раз настроиться на ту личность, о которой мы молимся. Так что прилагаю сравнительно недавнее видео, на котором Е.С. Гопал Кришна Госвами поклоняется Божествам: https://www.youtube.com/watch?v=FEKcv41pS2g

Вероятно, многие из вас уже слышали об уходе одного из столпов ИСККОН, Е.С. Гопал Кришны Госвами. Пусть это эмоциональное для многих событие прокомментируют люди с большей квалификацией. Мне же хочется поделиться с вами одним из моих любимых видео с ним. Это видео из 80-х, с молодым Е.С. Гопал Кришной Госвами, когда он только недавно стал санньяси и духовным учителем. На нем он как воин отстаивает честь сознания Кришны в агрессивном интервью на телевидении. На английском языке: https://www.youtube.com/watch?v=M_GHJvOdjRk и с переводом: https://youtu.be/vuztKl84A4E

ДУХОВНОСТЬ, РЕЛИГИОЗНОСТЬ И СЕКТАНТСТВО
… в любой духовной организации …

На днях я посмотрел видео с рассказом одной, как она сама себя считает, бывшей преданной. Так получилось, что когда-то я стал одним из тех, кто поучаствовал в ее приходе в сознание Кришны. Она очень активно практиковала около десяти лет, вела курсы на инициацию, и, насколько я помню, даже побыла председателем совета общины. В общем, вела образ жизни среднестатистического решительного преданного. А теперь вот дала интервью о том, что все это время была в секте.

И я с этим, пожалуй, отчасти соглашусь. Правда, не так, как завистливый недоброжелатель нашего движения может подумать.

Но сейчас мне хотелось бы говорить не о ней, а о нас с вами. И о том, не в секте ли мы? Потому что мне важно, чтобы мы с вами становились ближе к Кришне, а не просто считали себя "кришнаитами".

Заметка получилась на 5 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения.

https://teletype.in/@iskconedu/VYs6G2u4-iJ

О ДРУЖБЕ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

Сейчас увидел сообщение об ограничении проповеди Ангиры Гауранги прабху, связанном с некоторыми сложностями в его духовной жизни. Ну, что здесь скажешь...

Для меня лично Ангира Гауранга прабху всегда являлся и продолжает являться примером для подражания во многих сферах. Прежде всего, конечно же, в его просто безграничном энтузиазме к проповеди и неутомимом стремлении постоянно совершенствовать ее методы. Вот уж действительно, это человек, смысл жизни которого сводится к распространению духовных знаний другим. И стоит отметить, что в какой-то период времени большая часть людей, приходивших в наше движение, делала это через Бхакти-врикшу, которую он с нуля развил по всей России.

Меня также каждый раз покоряет его готовность и способность на равных общаться с преданными, которые социально значительно младше его. И многие другие его качества, которые мне не раз доводилось видеть в совместном с ним служении, а также наблюдая за Ангирой Гаурангой прабху в повседневной жизни, поскольку мы неоднократно жили с ним в одной или соседних комнатах.

В общем, для меня Ангира Гауранга прабху является старшим вайшнавом и духовным учителем. Не во всех вопросах, но во многих. И говорю я это не слепо. Ведь так случилось, что именно через меня до Джи-Би-Си дошла информация о его трудностях, так что я в курсе всех деталей.

К сожалению, в некоторых сферах у него возникли трудности, и организация, заботящаяся о поддержании стандартов культуры, была вынуждена принять меры. Ведь общество берет пример со своих лидеров. И если кто-то из них совершает нежелательный поступок, а остальные этому попустительствуют, то такое поведение вскоре становится нормой во всем обществе. И со временем, в таком случае, все движение сознания Кришны выродилось бы.

Но сейчас мне хотелось опять же поговорить не столько об этом конкретном случае, сколько о динамике. Где-то раз в год или в два мне приходится составлять подобные заметки в связи с духовными трудностями у кого-то из лидеров. Причем, я еще далеко не обо всех пишу, только о ключевых персоналиях. И это все не может не наводить на мысли: «Что же мы делаем не так, какая ошибка приводит к подобным эксцессам?».

На мой взгляд, у нас в обществе есть одна явная сложность - мы не очень-то умеем дружить друг с другом. И это не ошибка каких-то конкретных людей, а скорее именно общий дух, витающий по движению, и приводящий к самым разным проблемам на всех уровнях. Основан он, по моему, опять же, личному мнению, на двух подменах. Сейчас я их опишу, но прошу не связывать их напрямую с данной конкретной ситуацией, побудившей меня написать этот пост. Это именно некая общая атмосфера нашего общества.

... продолжение следующим сообщением...

Часто можно заметить среди серьезных преданных с высокой ответственностью, что они оказываются погружены с головой в свое служение, не оставляя особого пространства для дружеского общения с равными. Оно, вроде бы, и есть, но оно явно не в приоритете. В приоритете - миссия, лекции, проведение киртанов и так далее. И даже когда такое общение все-таки происходит, оно обычно идет о деле. Казалось бы, это естественно, но лично я считаю, что за этим явлением стоит подсознательная подмена. Вся жизнь человека крутится вокруг какого-то дела, которым он увлечен. И по-дружески он общается только с теми, с кем у него есть реальное общее дело. В общем, отношения такого человека вытекают из его служения, а служение из его эго, которое еще далеко не всегда полностью духовно. Но я бы сказал, что все должно быть наоборот - служение должно вытекать из отношений. С какими-то преданными у нас возникают духовные отношения, основанные на едином вдохновении и мироощущении. И вот они должны приводить нас к совместным делам. Тогда служение происходит в атмосфере санкиртаны, а не в пику ему.

Вторая особенность, которую я наблюдаю, заключается в том, что преданные, и я в том числе, общаясь друг с другом, пытаются обычно втиснуться в некий образ "правильного" преданного. Вот так мы должны себя вести, так выглядеть, такие темы обсуждать, и вот этим заниматься. Потому что так себя ведет правильный вайшнав. В этом есть определенный смысл, но в таких отношениях из общения уходит жизнь. Все становится тоже немного натянутым и искусственным. Конечно же, я не призываю нас действовать в парадигме: "любите меня таким, какой я есть, я меняться не планирую", не предлагаю изменять храмовую программу и не побуждаю преданных собираться и вместе углублять свои анартхи. Но дружеские отношения возникают именно на основе принятия друг друга такими, какие мы есть, со всеми сложностями, которые есть у человека, и позитивную работу над ними уже на основе этого принятия, а не как бы в облаках, в отрыве от реальных характера и желаний преданного. В большинстве форматов, в рамках которых преданные, особенно занятые, общаются друг с другом, это нереализуемо. Поэтому помимо стандартных храмовых программ необходимо и какое-то неформальное общение с преданными.

Исправление этих двух особенностей, как мне кажется, должно очень многим помочь. Не только в плане индивидуальных падений, когда преданный оказывается наедине со своими сложностями, но и в принципе. Я часто слышу от преданных, что у них нет друзей. Честно говоря, я и сам не могу особо похвастаться в этой сфере. Но такая ситуация приводит к постепенной изоляции. И явному ослаблению нашего социума. В то время как сознание Кришны совсем не об изоляции. Духовный мир отличается от материального как раз тем, что в нем все построено на живых отношениях, а не на косвенных, то есть посредством чего-то еще, какой-то грубой или тонкой материи. И сознание Кришны как раз об этом, о живом контакте с духом.

Этот же текст в ВК: https://vk.com/tpdas?w=wall391386480_1656

ПРЯТКИ ЛОЖНОГО ЭГО ЗА ДУХОВНЫМИ ЦЕННОСТЯМИ

В комментариях к прошлой заметке мне написали, что хорошо бы преданным, находящимся на виду, делиться опытом преодоления внутренних препятствий в собственной жизни. Чтобы мы в обществе могли учиться друг у друга. Размышляя над этим предложением, я подумал рассказать вам об одной анартхе, с которой работаю в себе сейчас.

Бывает, что преданный достиг в материальном плане каких-то успехов. И смотрит свысока или с неким вызовом на других вайшнавов, которые дальше него продвинулись по духовному пути, но по своей врожденной природе лишены каких-то материальных навыков и качеств. Например, он очень эрудирован, аскетичен, добросердечен, или у него есть какие-то таланты в менеджменте, общении, психологии, проповеди и так далее. Которыми он гордится, считая себя лучше других. Или критикует старших за отсутствие таковых качеств или умений.

Я такое поведение очень сильно не люблю, и мне сразу хочется человека поставить на место. Потому что за этой позицией стоит отсутствие смирения и непонимание того, что на самом деле имеет ценность в нашем мире. Люди просто подменяют духовную практику какими-то материальными достояниями и кичатся ими.

Да, в преданном проявляются все возвышенные качества, но происходит это постепенно. Многие особенности нашего характера, включая его слабые стороны, будут проявлены в нас и на ништхе. И наоборот, далеко не все наши возвышенные качества исходят из нашей преданности. Так что сплошь и рядом можно увидеть, как материалистичные люди или начинающие преданные в каких-то аспектах ведут себя лучше более опытных вайшнавов. Хотя корень у такого поведения другой, и потому оно не имеет особой ценности.

Все это действительно так, но недавно я прочитал фразы Шрилы Прабхупады, которые заставили меня немного изменить свое отношение к таким проявлениям гордости. В письме от 13 декабря 1972 он написал: "Я хочу, чтобы мы все больше и больше находили своих людей из числа интеллигенции. Из-за того, что у них есть какое-то образование или какие-то богатство, слава, способности, иногда они будут немного заносчивы, но это не страшно, они это заслуживают. Теперь нам нужно научиться искусству, как приблизиться к людям более высокого класса и привлечь их к процессу самоосознания в Сознании Кришны."

Знаете, что я заметил, размышляя над этим письмом? Что хотя моя позиция основана на правильных духовных принципах и ценностях, к ней примешалось мое ложное эго. Оно как бы срослось с этими принципами и отождествило себя с ними. Отсюда и моя реакция неприятия такого поведения, затмевающая доброжелательность к этим людям. И соответствующий результат, обычно заключающийся лишь в возникновении конфликта, но не меняющий поведения человека.

В то время как у Шрилы Прабхупады настроение в этом письме совсем другое. Его эго оказывается не задето их гордостью. И он пишет о том, что это не им, а нам нужно научиться правильно себя с ними вести ради того, чтобы дать им высшее благо. Дальше в этом письме он приводит пример терпения Господа Чайтаньи, который несколько дней молчал и просто слушал ошибочные трактования имперсоналиста.

При этом, несомненно, когда кто-то из людей дозревал до того, чтобы получить соответствующий урок, Шрила Прабхупада мог совершенно нещадно, просто катком, пройтись по его ложным ценностям. Но делалось это только именно из любви, а не из ложного эго.

... продолжение в следующем сообщении ...

В общем, после прочтения этого письма я в последнее время больше медитирую на то, ...

1. ... что внутренняя неприязнь к человеку, даже если у нее есть объективные основания, то есть некое отвержение его на основе его неправоты - это всегда следствие ложного эго, которое может очень хорошо маскироваться за верными духовными принципами. Так, что его даже не видно. Кажется, что нету его там, а движет нами именно духовная истина. А оно есть :) И материальные неприязнь, гнев, обида и так далее - это симптом, по которому его всегда можно выявить.

2. ... что после того, как ложное эго попалось, нужно посмотреть, как в аналогичной ситуации видели или видят мир святые. И перенять от них новую ролевую модель мировоззрения и поведения. Поскольку без их примера нам часто даже не понятно, как действовать иначе - мы просто мечемся по двум крайностям в рамках материальной дуальности.

3. ... что исправлять других в их мировоззрении и поведении - это так или иначе роль духовного учителя, поэтому чтобы ее суметь сыграть, нужно иметь соответствующие полномочия, а ложное эго, подобно мутной воде, не дает нам почувствовать, когда эти полномочия у нас есть, а когда их нет. Поэтому часто мы не поправляем других, когда нужно, и наоборот пытаемся поправлять, когда делать этого не стоит.

4. ... что забота о сознании Кришны других важнее даже духовных правил и принципов, если те не помогают, а мешают позаботиться о сознании этих или других людей. Это не значит попустительство. Это значит умение понимать, когда говорить, а когда молчать. Принятие на себя добровольной жертвы ради человека потерпеть его особенности, чтобы в нужный момент суметь их исправить. И если мы смогли отфильтровать ложное эго, то когда этот момент настанет, мы его распознаем.

Вот как-то так я стараюсь размышлять, хотя первая реакция по инерции у меня еще пока другая.

А теперь поговорим об общем принципе. Описанная в этой заметке ситуация, конечно, не является единственным образом, которым ложное эго прячется за духовными ценностями. И у каждого оно делает это по-своему. Но механизм выявления его вовлеченности и борьбы с ним всегда универсален.

Если следование духовным принципам приводит к тому, что в нас из-за них проявляются качества обратные двадцати шести качествам вайшнава. То есть, если есть какой-то правильный духовный принцип, но следование ему приводит нас к накопительству, беспокойствам, гордости, безразличию к другим, лени, отсутствию уважения или чему-либо еще далее по аналогичному списку, то "духовность" просто стала инструментом нашего ложного эго. Например, мое ложное эго имперсоналиста еще иногда прячется за идеалистом, приводя меня к скепсису разных начинаний, и как результат - к бездействию вместо служения.

В общем, по разным таким внешним симптомам мы можем понять вовлеченность ложного эго. Хотя сами мы обычно были бы убеждены, что его там точно нет.

И дальше, когда мы этого бесеныша выявили, нужно найти тех, кто в аналогичном аспекте жизни действует чисто, без осквернений, и медитировать на их настроение, таким образом очищая свою жизнь. Не сразу, но постепенно наше поведение изменится.

=====
Вы наверняка знаете, с кем еще поделиться этим постом :) Кстати, он же в ВК: https://vk.com/tirthadas?w=wall391386480_1674

ДУХОВНОСТЬ КАК ОБЩИЙ ФУНДМЕНТ РАЗНЫХ РЕЛИГИЙ

В прошлом месяце я решил немного получше познакомиться с христианством. Когда-то давно я жил уже немного в православном монастыре, прочитал несколько раз Новый завет и некоторые другие труды Апостолов. Но все же глубоко в христианство не погружался. Поэтому сейчас решил изучить его внимательнее.

И сейчас делюсь с вами своими размышлениями. В этой статье я поговорю о том, в чем мы схожи с христианством, а также попробую представить науку сознания Кришны в отрыве от конкретной культурной составляющей, показав, насколько универсальна духовная практика, и как любой настоящий теист сможет оценить ее, если мы сами при этом находимся в духовном, а не религиозном, сознании.

Статья получилась на 8 страниц. Чтобы прочитать ее, нажмите на кнопку "Посмотреть" внизу сообщения. Также отправлю ее как PDF файл в комментарии.

Не забудьте переслать этот пост другим, если он покажется вам полезным.

https://teletype.in/@iskconedu/RBIEV1nw_8T

ЗАПИСЬ ВСТРЕЧИ С ПЕДАГОГАМИ "СТУПЕНИ"

Созвонились с преданными, занимающимися обучением детей в школе "Ступени 108". Они попросили меня ответить на несколько вопросов. В основном мы разбирали с ними две темы:

1. Как при работе с детьми не транслировать на них свои возможные подмены в понимании духовной практики. Когда в нашей собственной бхакти есть примеси и пр. А давать им чистое духовное знание.

2. Чем наше преподавание физики, химии, математики и пр. отличается от преподавания этих предметов материалистами.

Заодно затронули еще ряд других тем в сфере образования. С их согласия публикую запись встречи: https://youtu.be/WpipQbqtg_c

А книгу, на которую я ссылаюсь в ходе встречи, можно найти здесь: https://bhaktilata.ru/books