В рамках изучения Пиркей Авот между Песахом и Шавуотом хочу привести несколько объяснений ко второй главе, которую читали в прошлый Шабат)
Мишна 4:
Гилель говорит: "Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти…".
На первый взгляд, высказывание Гилеля содержит в себе разные советы, никак не связанные между собой. Но Пеле Йоэц находит связь.
Он объясняет, что Гилель говорит о важности молитвы в общине.
Как известно, когда человек молится самостоятельно, не в миньяне, то нужно иметь особые заслуги и хорошую кавану во время молитвы, чтобы она была принята. Но когда человек молится в общине, то его молитва в любом случае принимается.
Поэтому в соответствии с этим объяснением Гилель учит нас, что не нужно полагаться на себя, надеясь, что что у нас достаточно заслуг и что мы хорошо сосредоточиваемся во время молитвы, и она будет принята. Но нужно всегда стараться "не отделяться от общины", и это будет гарантией того, что молитва поднимется наверх.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Мишна 4:
Гилель говорит: "Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти…".
На первый взгляд, высказывание Гилеля содержит в себе разные советы, никак не связанные между собой. Но Пеле Йоэц находит связь.
Он объясняет, что Гилель говорит о важности молитвы в общине.
Как известно, когда человек молится самостоятельно, не в миньяне, то нужно иметь особые заслуги и хорошую кавану во время молитвы, чтобы она была принята. Но когда человек молится в общине, то его молитва в любом случае принимается.
Поэтому в соответствии с этим объяснением Гилель учит нас, что не нужно полагаться на себя, надеясь, что что у нас достаточно заслуг и что мы хорошо сосредоточиваемся во время молитвы, и она будет принята. Но нужно всегда стараться "не отделяться от общины", и это будет гарантией того, что молитва поднимется наверх.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Глава 2, мишна 8:
Он [раббан Йоханан бен Закай] говорил: "Если ты учил Тору много - не держи это за заслугу (това) себе" (אל תחזיק טובה לעצמך)
По стандартному понимаю мишна говорит о том, что человек не должен приписывать себе заслуги за изучение Торы - ведь для этого его душа пришла в этот мир.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом. Р. Ошер Вайс приводит следующее объяснение.
В оригинале указание не держать себе за заслугу написано так: אל תחזיק טובה לעצמך. То есть используется слово "това". С другой стороны, как сказано в Пиркей авот в другом месте: "Добром (тов) не называется, но только Тора" (ואין טוב אלא תורה).
Тогда нашу мишну можно понять следующим образом: Если ты учил Тору много - не держи Тору себе, но поделись своими знаниями с другими. Пиркей авот здесь напоминает нам о том, что мы должны стараться все наши знания передать другим людям.
А Ребе из Коцка объясняет мишну так: если ты много учил Тору и знаешь облегчающие и устрожающие мнения, не держи себе (не выбирай для себя) то, что является хорошим (това) в твоих глазах - то есть облегчающие мнения, оставляя в стороне устрожения.
Согласно этому объяснению, Пиркей авот напоминает нам о том, что всегда важно следовать определенному подходу, определенному раввину, а не выбирать себе в каждом законе мнения, которые приятны, легки и хороши для нас.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Он [раббан Йоханан бен Закай] говорил: "Если ты учил Тору много - не держи это за заслугу (това) себе" (אל תחזיק טובה לעצמך)
По стандартному понимаю мишна говорит о том, что человек не должен приписывать себе заслуги за изучение Торы - ведь для этого его душа пришла в этот мир.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом. Р. Ошер Вайс приводит следующее объяснение.
В оригинале указание не держать себе за заслугу написано так: אל תחזיק טובה לעצמך. То есть используется слово "това". С другой стороны, как сказано в Пиркей авот в другом месте: "Добром (тов) не называется, но только Тора" (ואין טוב אלא תורה).
Тогда нашу мишну можно понять следующим образом: Если ты учил Тору много - не держи Тору себе, но поделись своими знаниями с другими. Пиркей авот здесь напоминает нам о том, что мы должны стараться все наши знания передать другим людям.
А Ребе из Коцка объясняет мишну так: если ты много учил Тору и знаешь облегчающие и устрожающие мнения, не держи себе (не выбирай для себя) то, что является хорошим (това) в твоих глазах - то есть облегчающие мнения, оставляя в стороне устрожения.
Согласно этому объяснению, Пиркей авот напоминает нам о том, что всегда важно следовать определенному подходу, определенному раввину, а не выбирать себе в каждом законе мнения, которые приятны, легки и хороши для нас.
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Глава 2, мишна 16:
Он [раби Тарфон] часто повторял: "…Хозяин твоей работы (מלאכה), верный Своему обещанию, оплатит тебе работу (פעולה) твою".
В оригинале для слова работа используются два разных слова: вначале מלאכה, а потом - פעולה. И объясняется, что здесь идет речь о процессе и результате.
Когда мы делаем какую-то работу, то результат не всегда в наших силах. Все люди рождаются с разными талантами и в разных условиях. Например, один человек учит два листа Талмуда в день с детства, а другой - в старости с трудом изучает один лист в месяц. Мы не можем гарантировать результат, но мы отвечаем за процесс: сколько сил и времени мы вкладываем в нашу духовную работу - соблюдение Торы и заповедей.
И поэтому מלאכה здесь подразумевает результат работы - то, к чему мы стремимся.
А פעולה - это процесс, наши усилия, за которые мы в будущем получим награду.
В соответствии с этим объяснением мишна звучит так: Хозяин твоего задания (которое мы получили и которое мы стараемся сделать) оплатит тебе за твои усилия (которые ты затратил на то, чтобы приблизиться к цели).
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Он [раби Тарфон] часто повторял: "…Хозяин твоей работы (מלאכה), верный Своему обещанию, оплатит тебе работу (פעולה) твою".
В оригинале для слова работа используются два разных слова: вначале מלאכה, а потом - פעולה. И объясняется, что здесь идет речь о процессе и результате.
Когда мы делаем какую-то работу, то результат не всегда в наших силах. Все люди рождаются с разными талантами и в разных условиях. Например, один человек учит два листа Талмуда в день с детства, а другой - в старости с трудом изучает один лист в месяц. Мы не можем гарантировать результат, но мы отвечаем за процесс: сколько сил и времени мы вкладываем в нашу духовную работу - соблюдение Торы и заповедей.
И поэтому מלאכה здесь подразумевает результат работы - то, к чему мы стремимся.
А פעולה - это процесс, наши усилия, за которые мы в будущем получим награду.
В соответствии с этим объяснением мишна звучит так: Хозяин твоего задания (которое мы получили и которое мы стараемся сделать) оплатит тебе за твои усилия (которые ты затратил на то, чтобы приблизиться к цели).
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Эмор
“Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в восьмой день наречение святым будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; заключение (праздника) это, никакой должной работы не делайте” (Ваикра 23:36).
В нашей недельной главе рассказывается о праздниках, которые мы должны отмечать в течение года. Среди них - праздник Шмини Ацерет, восьмой день после начала праздника Суккот.
Тора называет этот день словом ацерет, заключение (праздника). Это слово является производным от корня עצר, удерживать, и Раши объясняет слова Всевышнего так: “Я задержал вас у Себя (еще на один день), как царь, который собрал сыновей на пир на определенное количество дней. Когда пришло время расставаться, он сказал: “Дети мои! Прошу вас, задержитесь у меня еще на один день. Мне трудно с вами расстаться”. Так же и Всевышнему трудно расстаться с сынами Израиля.
Если мы внимательно всмотримся в слова, которые приводит Раши, то увидим, что написано קשה עלי פרידתכם, что дословно переводится как тяжело ваше расставание, а не наше расставание.
Любавичский Ребе объясняет, что в праздники все евреи объединены: мы радуемся и отдыхаем, едим и пьем, учим Тору и проводим время вместе. Между нами царит мир. Но после окончания праздника наступают будни, и мы расходимся; начинается рутина. Мы занимаемся своими делами и бизнесом, вступаем в конфликты друг с другом и забываем о том мире, который царил между нами еще несколько дней назад.
Поэтому подчеркивается, что Всевышнему тяжело наше расставание - когда мы расходимся и расстаемся друг с другом. И Он просит нас задержаться еще на один праздничный день для того, чтобы укрепить связь и дружбу между нами и перенести такое отношение между нами и на будничные дни.
Давайте помнить о нашей братской любви не только во времена праздников и благоденствия, когда все хорошо, но и во времена рутины, когда мы сталкиваемся с жизненными проблемами и конфликтами. Если мы сможем привнести праздничное отношение друг к другу в будничные дни, то наша повседневная жизнь будет выглядеть гораздо счастливее.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в восьмой день наречение святым будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; заключение (праздника) это, никакой должной работы не делайте” (Ваикра 23:36).
В нашей недельной главе рассказывается о праздниках, которые мы должны отмечать в течение года. Среди них - праздник Шмини Ацерет, восьмой день после начала праздника Суккот.
Тора называет этот день словом ацерет, заключение (праздника). Это слово является производным от корня עצר, удерживать, и Раши объясняет слова Всевышнего так: “Я задержал вас у Себя (еще на один день), как царь, который собрал сыновей на пир на определенное количество дней. Когда пришло время расставаться, он сказал: “Дети мои! Прошу вас, задержитесь у меня еще на один день. Мне трудно с вами расстаться”. Так же и Всевышнему трудно расстаться с сынами Израиля.
Если мы внимательно всмотримся в слова, которые приводит Раши, то увидим, что написано קשה עלי פרידתכם, что дословно переводится как тяжело ваше расставание, а не наше расставание.
Любавичский Ребе объясняет, что в праздники все евреи объединены: мы радуемся и отдыхаем, едим и пьем, учим Тору и проводим время вместе. Между нами царит мир. Но после окончания праздника наступают будни, и мы расходимся; начинается рутина. Мы занимаемся своими делами и бизнесом, вступаем в конфликты друг с другом и забываем о том мире, который царил между нами еще несколько дней назад.
Поэтому подчеркивается, что Всевышнему тяжело наше расставание - когда мы расходимся и расстаемся друг с другом. И Он просит нас задержаться еще на один праздничный день для того, чтобы укрепить связь и дружбу между нами и перенести такое отношение между нами и на будничные дни.
Давайте помнить о нашей братской любви не только во времена праздников и благоденствия, когда все хорошо, но и во времена рутины, когда мы сталкиваемся с жизненными проблемами и конфликтами. Если мы сможем привнести праздничное отношение друг к другу в будничные дни, то наша повседневная жизнь будет выглядеть гораздо счастливее.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Пиркей Авот. Глава 3, мишна 1
Акавья бен Магалальэль говорил: "… Перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться (дин вехешбон)? Перед Царем всех царей, Святым Творцом], благословен Он".
Почему Мишна перечисляет слова дин и хешбон именно в таком порядке? Ведь, казалось бы, должно быть наоборот - вначале человеку выписывается хешбон, счет - что и как он сделал или не сделал, где согрешил, где соблюдал заповеди, а потом на основе этого уже происходит суд - дин.
Но как объясняет Виленский Гаон, порядок в мишне обратный, чтобы научить нас следующему: вначале мы сами выносим приговор (дин) - мы в течение жизни судим других людей, даем оценки поведению других, а это значит, что мы уже сами определили, как нас будут судить - где будут относиться снисходительно, а где строго, за что прощать, а за что бескомпромиссно наказывать, где требовать ответа по суду, а где объявлять "амнистию". И когда человек уже переходит в Будущий Мир, уже нет необходимости в суде, остается только сделать "хешбон" - подсчитать что человек сделал в течение жизни, и потом применить к нему уже готовый приговор, который человек применял по отношению к другим на протяжении всей своей жизни.
Виленский Гаон дает еще одно объяснение понятия "дин вехешбон": дин относится к грехам, которые человек совершил, а хешбон - к тем добрым делам, которые человек мог бы сделать но не сделал из-за того, что совершал грехи или просто терял время.
Кроме того, можно объяснить мишну еще и таким образом. Когда мы совершаем какие-то действия, это всегда происходит за счет чего-то. Мы выучили лист Талмуда? За счет того, что не пошли погулять. Мы дали цдаку? За счет того, что не купили себе какую-то вещь.
То время и деньги, которые мы используем для чего-то хорошего, мы не используем для чего-то плохого. Но бывает, что мы совершаем заповеди не за счет чего-то, а за счет кого-то. Мы можем выучить лист Талмуда за счет жены, которой не помогли сделать что-то по дому. Мы можем дать цдаку за счет детей, которые не получили какой-то подарок, которого так ждали.
Поэтому можно сказать, что дин и хешбон, за которые придется дать отчет, представляют из себя следующее:
Дин - это "суд" за те хорошие поступки, которые мы совершили.
А хешбон - это "счет", за счет чего или кого мы исполнили эти заповеди.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Акавья бен Магалальэль говорил: "… Перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться (дин вехешбон)? Перед Царем всех царей, Святым Творцом], благословен Он".
Почему Мишна перечисляет слова дин и хешбон именно в таком порядке? Ведь, казалось бы, должно быть наоборот - вначале человеку выписывается хешбон, счет - что и как он сделал или не сделал, где согрешил, где соблюдал заповеди, а потом на основе этого уже происходит суд - дин.
Но как объясняет Виленский Гаон, порядок в мишне обратный, чтобы научить нас следующему: вначале мы сами выносим приговор (дин) - мы в течение жизни судим других людей, даем оценки поведению других, а это значит, что мы уже сами определили, как нас будут судить - где будут относиться снисходительно, а где строго, за что прощать, а за что бескомпромиссно наказывать, где требовать ответа по суду, а где объявлять "амнистию". И когда человек уже переходит в Будущий Мир, уже нет необходимости в суде, остается только сделать "хешбон" - подсчитать что человек сделал в течение жизни, и потом применить к нему уже готовый приговор, который человек применял по отношению к другим на протяжении всей своей жизни.
Виленский Гаон дает еще одно объяснение понятия "дин вехешбон": дин относится к грехам, которые человек совершил, а хешбон - к тем добрым делам, которые человек мог бы сделать но не сделал из-за того, что совершал грехи или просто терял время.
Кроме того, можно объяснить мишну еще и таким образом. Когда мы совершаем какие-то действия, это всегда происходит за счет чего-то. Мы выучили лист Талмуда? За счет того, что не пошли погулять. Мы дали цдаку? За счет того, что не купили себе какую-то вещь.
То время и деньги, которые мы используем для чего-то хорошего, мы не используем для чего-то плохого. Но бывает, что мы совершаем заповеди не за счет чего-то, а за счет кого-то. Мы можем выучить лист Талмуда за счет жены, которой не помогли сделать что-то по дому. Мы можем дать цдаку за счет детей, которые не получили какой-то подарок, которого так ждали.
Поэтому можно сказать, что дин и хешбон, за которые придется дать отчет, представляют из себя следующее:
Дин - это "суд" за те хорошие поступки, которые мы совершили.
А хешбон - это "счет", за счет чего или кого мы исполнили эти заповеди.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4👍2
Эмор
И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они (Ваикра, 23:15).
Недельная глава рассказывает о заповеди счета Омера, которую должен выполнять каждый еврей в течение 49 дней после первого дня Песаха. В 33-й день этого периода мы отмечаем праздник Лаг баОмер.
Аризаль объясняет, что дни счета Омера — это период, связанный с левой стороной б-жественного управления, стороной строгости — гвурой — и именем Всевышнего Элоким. Поэтому в этот период требуется особая осторожность.
Но в ночь Лаг баОмер качество суда превращается в качество милосердия, происходит “услащение” гвурот, и Имя Элоким изменяется на имя א-כ-ד-ט-ם, которое связано с милосердием.
Оно получается путем замены каждой буквы Имени Элоким на предыдущую в алфавите следующим образом:
א -> א
ל -> כ
ה -> ד
י -> ט
ם -> מ
При этом первая буква алеф не изменяется, поскольку это первая буква алфавита, и ей не на что меняться. А буква мэм софит превращается в обычную букву мэм, но, поскольку она стоит в конце слова, она снова превращается в мэм софит.
Гематрия этого имени א-כ-ד-ט-ם составляет 74.
Средние буквы, которые изменились (כ-ד-ט), по числовому значению равны 33, и происходит это преобразование имени в Лаг баОмер — 33-й день Омера.
Буквы слова “לג” образуют также слово “גל”. Как известно, когда Яаков и Лаван заключают между собой союз, то место, где это происходит, Яаков называет גל עד. Аризаль говорит что גל — это намек на Лаг баОмер, а гематрия слова עד составляет 74, что равно гематрии Имени א-כ-ד-ט-ם.
Лаг баОмер связан с сочетанием сфирот הוד שבהוד. Сама сфира הוד связана с левой стороной управления Всевышним, проявляющейся в строгости. А когда происходит их двойное сочетание, то это — самая большая строгость. И за счёт этого מידת הדין, строгость, превращается в מידת הרחמים, милосердие. И, как говорит Аризаль, это происходит каждый год в Лаг баОмер.
В Шир аШирим об отношениях между еврейским народом и Всевышним сказано: ישקני מנשיקות פיהו כי טובים דדיך מיין: “Пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо ласки твои лучше вина!”. Раши объясняет, что есть разные виды поцелуев: в руку, в щеку и в губы. Самая большая любовь проявляется при поцелуе в губы. И в этих словах из Песни Песней речь идёт именно о таком поцелуе, в котором проявляется особая любовь между Всевышним и народом Израиля.
Рав Ошер Вайс замечает интересную вещь: первые буквы слов כי טובים דדיך (“ибо ласки твои лучше”) — это буквы כ ט ד, которые являются средними буквами имени א-כ-ד-ט-ם, которые изменились и появились при превращении суда в милосердие.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они (Ваикра, 23:15).
Недельная глава рассказывает о заповеди счета Омера, которую должен выполнять каждый еврей в течение 49 дней после первого дня Песаха. В 33-й день этого периода мы отмечаем праздник Лаг баОмер.
Аризаль объясняет, что дни счета Омера — это период, связанный с левой стороной б-жественного управления, стороной строгости — гвурой — и именем Всевышнего Элоким. Поэтому в этот период требуется особая осторожность.
Но в ночь Лаг баОмер качество суда превращается в качество милосердия, происходит “услащение” гвурот, и Имя Элоким изменяется на имя א-כ-ד-ט-ם, которое связано с милосердием.
Оно получается путем замены каждой буквы Имени Элоким на предыдущую в алфавите следующим образом:
א -> א
ל -> כ
ה -> ד
י -> ט
ם -> מ
При этом первая буква алеф не изменяется, поскольку это первая буква алфавита, и ей не на что меняться. А буква мэм софит превращается в обычную букву мэм, но, поскольку она стоит в конце слова, она снова превращается в мэм софит.
Гематрия этого имени א-כ-ד-ט-ם составляет 74.
Средние буквы, которые изменились (כ-ד-ט), по числовому значению равны 33, и происходит это преобразование имени в Лаг баОмер — 33-й день Омера.
Буквы слова “לג” образуют также слово “גל”. Как известно, когда Яаков и Лаван заключают между собой союз, то место, где это происходит, Яаков называет גל עד. Аризаль говорит что גל — это намек на Лаг баОмер, а гематрия слова עד составляет 74, что равно гематрии Имени א-כ-ד-ט-ם.
Лаг баОмер связан с сочетанием сфирот הוד שבהוד. Сама сфира הוד связана с левой стороной управления Всевышним, проявляющейся в строгости. А когда происходит их двойное сочетание, то это — самая большая строгость. И за счёт этого מידת הדין, строгость, превращается в מידת הרחמים, милосердие. И, как говорит Аризаль, это происходит каждый год в Лаг баОмер.
В Шир аШирим об отношениях между еврейским народом и Всевышним сказано: ישקני מנשיקות פיהו כי טובים דדיך מיין: “Пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо ласки твои лучше вина!”. Раши объясняет, что есть разные виды поцелуев: в руку, в щеку и в губы. Самая большая любовь проявляется при поцелуе в губы. И в этих словах из Песни Песней речь идёт именно о таком поцелуе, в котором проявляется особая любовь между Всевышним и народом Израиля.
Рав Ошер Вайс замечает интересную вещь: первые буквы слов כי טובים דדיך (“ибо ласки твои лучше”) — это буквы כ ט ד, которые являются средними буквами имени א-כ-ד-ט-ם, которые изменились и появились при превращении суда в милосердие.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5👍1
🎉 Друзья, у меня радостная новость!
Моя книга «Десерт для мудрости» теперь на Толдот!
Сладкое угощение к недельным главам: гематрии, тайны букв и вдохновляющие открытия.
P.S. Друзья говорят, надо было назвать «Гимнастика для души» 😄 Ну что ж — пусть будет и угощение, и зарядка!
https://toldot.com/store/books/glava/glava_2002.html
Моя книга «Десерт для мудрости» теперь на Толдот!
Сладкое угощение к недельным главам: гематрии, тайны букв и вдохновляющие открытия.
P.S. Друзья говорят, надо было назвать «Гимнастика для души» 😄 Ну что ж — пусть будет и угощение, и зарядка!
https://toldot.com/store/books/glava/glava_2002.html
Toldot.com — Иудаизм и евреи
Десерт для мудрости
Тора - это пища для души. Но какая трапеза обходится без десерта?
Эта книга - сладкое угощение к недельным главам: вдохновляющие открытия, неожиданные намеки и сокровенные тайны гематрий и букв.
Эта книга - сладкое угощение к недельным главам: вдохновляющие открытия, неожиданные намеки и сокровенные тайны гематрий и букв.
❤7👍3🔥1
Эмор
“Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего”. (Ваикра, 23-3)
Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.
Авдала состоит из четырех благословений - благословения на вино (яин - первая буква йуд), на пряности (бесамим - первая буква бет), на свечу (нер - первая буква нун) и сама авдала - отделение святых вещей от будничных (авдала - первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне - название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ - по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы - отделение).
Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:
1) Вино - первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.
2) Пряности - если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах,то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились - как запах слышен на небольшом расстоянии).
3) Свеча - если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе - к вину и пряностям.
4) Авдала - и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.
Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать.
В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего”. (Ваикра, 23-3)
Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.
Авдала состоит из четырех благословений - благословения на вино (яин - первая буква йуд), на пряности (бесамим - первая буква бет), на свечу (нер - первая буква нун) и сама авдала - отделение святых вещей от будничных (авдала - первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне - название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ - по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы - отделение).
Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:
1) Вино - первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.
2) Пряности - если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах,то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились - как запах слышен на небольшом расстоянии).
3) Свеча - если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе - к вину и пряностям.
4) Авдала - и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.
Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать.
В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Пару комментариев к 3 главе Пиркей Авот, которую мы стали в прошлый Шабат
Мишна 5
Раби Нехунья бен Гакана говорил: "С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы, снимается бремя подчинения властям (עול מלכות) и бремя заботы о пропитании (דרך ארץ). А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя [изучения] Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании".
Есть объяснение, которое приводит р. Давид Альтман. У человека есть два главных инстинкта, которые влияют на поведение человека: желание власти и интимной связи.
Слова דרך ארץ имеют значение не только "пропитание", но и "интимная связь".
А слово מלכות можно понимать не только как власть, которой нужно подчиняться, но и как наше личное желание власти.
Таким образом, мишна говорит нам, что человек, который учит Тору, снимает с себя два бремени, два основных инстинкта, которые властвуют над нами по природе вещей: интимных связей и власти. И благодаря Торе мы сами способны властвовать над своими желаниями и контролировать их.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Мишна 5
Раби Нехунья бен Гакана говорил: "С каждого, кто принимает на себя бремя [изучения] Торы, снимается бремя подчинения властям (עול מלכות) и бремя заботы о пропитании (דרך ארץ). А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя [изучения] Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании".
Есть объяснение, которое приводит р. Давид Альтман. У человека есть два главных инстинкта, которые влияют на поведение человека: желание власти и интимной связи.
Слова דרך ארץ имеют значение не только "пропитание", но и "интимная связь".
А слово מלכות можно понимать не только как власть, которой нужно подчиняться, но и как наше личное желание власти.
Таким образом, мишна говорит нам, что человек, который учит Тору, снимает с себя два бремени, два основных инстинкта, которые властвуют над нами по природе вещей: интимных связей и власти. И благодаря Торе мы сами способны властвовать над своими желаниями и контролировать их.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Глава 3, мишна 7:
Раби Яаков говорил: "Тот, кто, находясь в пути один, учится и отрывается от своего учения, восклицая: "Как прекрасно это дерево! Как прекрасна эта пашня!", - Тора говорит, что он как будто бы подвергает себя опасности".
Бааль Шем Тов приводит аллегорическое толкование этой мишны, объясняя в данном случае каждое из следующих слов так:
- "один" - это значит, что человек оторван от Всевышнего;
- "от" можно перевести также как "из-за";
- "деревом" в Торе называется человек;
- "пашня" - это поле, удел человека в будущем мире.
Таким образом, все предложение можно прочитать так: Тот, кто находится в пути один (отрывается от Всевышнего) от (из-за) своего учения (гордится собой, ведь он много знает!) и говорит (про себя): как прекрасно это дерево (он сам), как прекрасна эта пашня (его удел в будущем мире), Тора говорит о нем, что он (должен быть скромным и не гордиться, а иначе) - он подвергает себя опасности.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Раби Яаков говорил: "Тот, кто, находясь в пути один, учится и отрывается от своего учения, восклицая: "Как прекрасно это дерево! Как прекрасна эта пашня!", - Тора говорит, что он как будто бы подвергает себя опасности".
Бааль Шем Тов приводит аллегорическое толкование этой мишны, объясняя в данном случае каждое из следующих слов так:
- "один" - это значит, что человек оторван от Всевышнего;
- "от" можно перевести также как "из-за";
- "деревом" в Торе называется человек;
- "пашня" - это поле, удел человека в будущем мире.
Таким образом, все предложение можно прочитать так: Тот, кто находится в пути один (отрывается от Всевышнего) от (из-за) своего учения (гордится собой, ведь он много знает!) и говорит (про себя): как прекрасно это дерево (он сам), как прекрасна эта пашня (его удел в будущем мире), Тора говорит о нем, что он (должен быть скромным и не гордиться, а иначе) - он подвергает себя опасности.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5🔥1
Друзья, хочу порекомендовать youtube-канал моего друга и учителя р. Давида Альтмана - Torah Live на YouTube.
Тора и психология, Тора и философия, Тора и история — как древняя мудрость перекликается с современной человеческой мыслью. Свежий взгляд, глубокое содержание.
Подписывайтесь 🎬 👉
https://youtube.com/@torah_live
Тора и психология, Тора и философия, Тора и история — как древняя мудрость перекликается с современной человеческой мыслью. Свежий взгляд, глубокое содержание.
Подписывайтесь 🎬 👉
https://youtube.com/@torah_live
❤6
Пиркей Авот
Глава 4, мишна 2
Бен Азай говорил: "... заповедь тянет за собой заповедь, а грех тянет за собой грех".
Мы знаем, что каждый раз, когда человек совершает грех, он тем самым делает так, что продолжает грешить и притягивает на себя новые и новые грехи. Этому и учит нас эта мишна.
Бааль Шем Тов предлагает необычное толкование этой мишны, объясняя её в положительном свете. Он говорит, что грех, который "притягивается" вслед за первым грехом, на самом деле может быть благословением человеку. И вот почему.
Бывает, что человек совершил проступок, но не обратил на него внимания. В этом случае у него нет возможности совершить раскаяние в нем. Тогда Всевышний делает так, что человек совершает такой же проступок еще раз. Это позволяет ему осознать свой первоначальный грех и помогает раскаяться.
А бывает, что человек забыл о проступке, который он совершил умышленно. И тогда приходит второй грех, неумышленный, который Всевышний наводит на человека для того, чтобы он мог понять намек: значит, раньше за ним был такой же проступок, но умышленный, и ему нужно совершить тшуву.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Глава 4, мишна 2
Бен Азай говорил: "... заповедь тянет за собой заповедь, а грех тянет за собой грех".
Мы знаем, что каждый раз, когда человек совершает грех, он тем самым делает так, что продолжает грешить и притягивает на себя новые и новые грехи. Этому и учит нас эта мишна.
Бааль Шем Тов предлагает необычное толкование этой мишны, объясняя её в положительном свете. Он говорит, что грех, который "притягивается" вслед за первым грехом, на самом деле может быть благословением человеку. И вот почему.
Бывает, что человек совершил проступок, но не обратил на него внимания. В этом случае у него нет возможности совершить раскаяние в нем. Тогда Всевышний делает так, что человек совершает такой же проступок еще раз. Это позволяет ему осознать свой первоначальный грех и помогает раскаяться.
А бывает, что человек забыл о проступке, который он совершил умышленно. И тогда приходит второй грех, неумышленный, который Всевышний наводит на человека для того, чтобы он мог понять намек: значит, раньше за ним был такой же проступок, но умышленный, и ему нужно совершить тшуву.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Бегар
“А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года (Ваикра 25:20-21).
Недельная глава, рассказывая подробно о заповеди шмиты, описывает, что Всевышний пошлет евреям урожай на годы вперед уже в шестой год.
Хатам Софер задает вопрос: “Почему Всевышний делает так, что благословение Он пошлет именно в шестой год, чтобы было что есть в седьмой, а не в сам седьмой год?” Ведь Всевышний мог бы сделать так, что хороший урожай вырастет сам собой в седьмой год и евреям не придется его собирать на два года вперед!
На этот вопрос он отвечает так: “Человек по-настоящему получает удовлетворение именно от того, что он заработал своими руками. То, что человек получает даром, он не ценит. Поэтому если бы урожай вырос совершенно независимо от него сам в седьмой год, то человек, его собравший, был бы сыт, но не получил бы такого удовлетворения, как он получает от большого урожая шестого года, полученного благодаря благословению Всевышнего, но над которым он работал, который он собирал и заготавливал своими руками.
Мы часто мечтаем о том, чего нам не хватает, будь то материальные вещи или люди (супруг или супруга, дети, наставники, учителя, друзья и т.д.). И были бы рады, если бы Всевышний преподнес их нам в качестве подарка. Но важно помнить, что мы по-настоящему любим и ценим только то, во что мы вложили себя: свои силы, деньги и время.
Поэтому молясь Всевышнему и прося получить Его благословение на разные вещи, в которых мы нуждаемся, необходимо самостоятельно вкладывать наши ресурсы в обретение желаемого. И тогда, когда мы с благословением Всевышнего это получим, нам эти вещи будут особенно ценны.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года (Ваикра 25:20-21).
Недельная глава, рассказывая подробно о заповеди шмиты, описывает, что Всевышний пошлет евреям урожай на годы вперед уже в шестой год.
Хатам Софер задает вопрос: “Почему Всевышний делает так, что благословение Он пошлет именно в шестой год, чтобы было что есть в седьмой, а не в сам седьмой год?” Ведь Всевышний мог бы сделать так, что хороший урожай вырастет сам собой в седьмой год и евреям не придется его собирать на два года вперед!
На этот вопрос он отвечает так: “Человек по-настоящему получает удовлетворение именно от того, что он заработал своими руками. То, что человек получает даром, он не ценит. Поэтому если бы урожай вырос совершенно независимо от него сам в седьмой год, то человек, его собравший, был бы сыт, но не получил бы такого удовлетворения, как он получает от большого урожая шестого года, полученного благодаря благословению Всевышнего, но над которым он работал, который он собирал и заготавливал своими руками.
Мы часто мечтаем о том, чего нам не хватает, будь то материальные вещи или люди (супруг или супруга, дети, наставники, учителя, друзья и т.д.). И были бы рады, если бы Всевышний преподнес их нам в качестве подарка. Но важно помнить, что мы по-настоящему любим и ценим только то, во что мы вложили себя: свои силы, деньги и время.
Поэтому молясь Всевышнему и прося получить Его благословение на разные вещи, в которых мы нуждаемся, необходимо самостоятельно вкладывать наши ресурсы в обретение желаемого. И тогда, когда мы с благословением Всевышнего это получим, нам эти вещи будут особенно ценны.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Беар
Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай (Ваикра, 25:3-4).
Недельная глава рассказывает о заповеди шмиты.
Раби Йонатан Эйбишиц приводит интересную идею, в которой мы видим связь между праздниками и годом шмиты. Праздники установлены в память о сотворении мира. И хотя в праздничные дни народ Израиля воздерживается от работы и отдыхает, земля продолжает “работать”, производя урожай и в праздники тоже.
О годе шмиты Тора говорит словами “Суббота покоя будет для земли”, то есть цель этого года заключается в том, чтобы не только люди не работали на земле, но чтобы и сама земля “отдохнула” в этот год.
В обычном году есть 59 дней, в течение которых сельскохозяйственные работы на земле строго запрещены: 52 Шабата и 7 дней праздников Рош аШана, Йом Кипур, йом тов праздника Суккот (первый день), Шмини Ацерет, два йом това праздника Песах (первый и последний дни) и Шавуот. За шесть лет таких дней набирается 59 по 6 - то есть 354. И это число равно количеству дней в обычном лунном году.
Таким образом, когда после 6 лет семилетнего цикла наступает год шмиты, накапливается 354 дня, в течение которых земля не “отдыхала”. И чтобы восполнить упущенные дни, установлен год шмиты, содержащий тоже ровно 354 дня.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай (Ваикра, 25:3-4).
Недельная глава рассказывает о заповеди шмиты.
Раби Йонатан Эйбишиц приводит интересную идею, в которой мы видим связь между праздниками и годом шмиты. Праздники установлены в память о сотворении мира. И хотя в праздничные дни народ Израиля воздерживается от работы и отдыхает, земля продолжает “работать”, производя урожай и в праздники тоже.
О годе шмиты Тора говорит словами “Суббота покоя будет для земли”, то есть цель этого года заключается в том, чтобы не только люди не работали на земле, но чтобы и сама земля “отдохнула” в этот год.
В обычном году есть 59 дней, в течение которых сельскохозяйственные работы на земле строго запрещены: 52 Шабата и 7 дней праздников Рош аШана, Йом Кипур, йом тов праздника Суккот (первый день), Шмини Ацерет, два йом това праздника Песах (первый и последний дни) и Шавуот. За шесть лет таких дней набирается 59 по 6 - то есть 354. И это число равно количеству дней в обычном лунном году.
Таким образом, когда после 6 лет семилетнего цикла наступает год шмиты, накапливается 354 дня, в течение которых земля не “отдыхала”. И чтобы восполнить упущенные дни, установлен год шмиты, содержащий тоже ровно 354 дня.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤6👍1
Бемидбар
И были эти сынами Леви по их именам Гершон, и Кегат, и Мерари (Бемидбар 3:17).
Наша недельная глава рассказывает нам о пересчете еврейского народа. Среди тех, кого пересчитывали отдельно, было колено Леви. Оно состояло из трех семейств: сыны Гершона, сыны Кегата, сыны Мерари. У каждого из них была своя работа, которая на них возлагалась.
Согласно учению Бааль Шем Това, существует три этапа в работе человека по самосовершенствованию и преодолению трудностей: ахнаа (смирение), авдала (разделение) и амтака (гармонизация).
Р. Давид Альтман приводит объяснение, что три этих этапа соответствуют трем сыновьям Леви и тем работам, которые на них возложены.
Сыны Мерари (от слова “горечь”) должны были нести самые тяжелые компоненты, которые использовались при строительстве Скинии Завета, например, брусья, засовы, столбы. Это соответствует этапу “ахнаа” - самому первому и самому тяжелому этапу. Например, человек сталкивается с какой-то проблемой или несправедливым к нему отношением со стороны другого человека. На этом этапе ему нужно просто остановиться на какой-то период и смолчать: ничего не делать, но просто принять ситуацию как она есть, не предпринимая каких-то действий (например, не атаковать обидевшего его человека в ответ). После того как это период пройден и человек совладал с собой, можно перейти к следующему этапу.
Сыны Гершона (от слова “пришелец”) должны были нести разные вещи, предназначенные для покрытия и отделения: например, шкуры, которыми покрывалась Скиния, завесы двора и другие вещи. С помощью этих предметов происходило разделение между Скинией и внешним пространством. Это соответствует этапу “авдала”. На этом этапе человек должен “отделиться” от ситуации и посмотреть на нее со стороны - в этом случае проблема перестает занимать все мысли человека, она приобретает в сознании человека соответствующие пропорции, и он начинает видеть ситуацию более объективно. Когда человек осознает, что проблема не совсем такова, как казалась ему изначально, он может перейти к следующему этапу.
Сыны Кегата (от слова “собирание”) должны были переносить самые святые части Скинии Завета (Ковчег, стол, и светильник и другие предметы ). Это соответствует третьему этапу “амтака”. Здесь человек, уже пройдя первые два этапа и соответственно подготовившись, может перейти к решению самой проблемы.
При этом он может не только увидеть пути решения проблемы, но и воспользоваться ею самой для достижения чего-то еще большего. На этом этапе уже возможен правильный, здоровый диалог между конфликтующими сторонами. Человек уже может не только пойти в контратаку, но и даже увидеть что-то положительное, за что можно сделать комплимент. В результате две спорящие стороны не только решат конфликт, но сблизятся и поднимутся на новый уровень отношений, достигнув гармонии.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И были эти сынами Леви по их именам Гершон, и Кегат, и Мерари (Бемидбар 3:17).
Наша недельная глава рассказывает нам о пересчете еврейского народа. Среди тех, кого пересчитывали отдельно, было колено Леви. Оно состояло из трех семейств: сыны Гершона, сыны Кегата, сыны Мерари. У каждого из них была своя работа, которая на них возлагалась.
Согласно учению Бааль Шем Това, существует три этапа в работе человека по самосовершенствованию и преодолению трудностей: ахнаа (смирение), авдала (разделение) и амтака (гармонизация).
Р. Давид Альтман приводит объяснение, что три этих этапа соответствуют трем сыновьям Леви и тем работам, которые на них возложены.
Сыны Мерари (от слова “горечь”) должны были нести самые тяжелые компоненты, которые использовались при строительстве Скинии Завета, например, брусья, засовы, столбы. Это соответствует этапу “ахнаа” - самому первому и самому тяжелому этапу. Например, человек сталкивается с какой-то проблемой или несправедливым к нему отношением со стороны другого человека. На этом этапе ему нужно просто остановиться на какой-то период и смолчать: ничего не делать, но просто принять ситуацию как она есть, не предпринимая каких-то действий (например, не атаковать обидевшего его человека в ответ). После того как это период пройден и человек совладал с собой, можно перейти к следующему этапу.
Сыны Гершона (от слова “пришелец”) должны были нести разные вещи, предназначенные для покрытия и отделения: например, шкуры, которыми покрывалась Скиния, завесы двора и другие вещи. С помощью этих предметов происходило разделение между Скинией и внешним пространством. Это соответствует этапу “авдала”. На этом этапе человек должен “отделиться” от ситуации и посмотреть на нее со стороны - в этом случае проблема перестает занимать все мысли человека, она приобретает в сознании человека соответствующие пропорции, и он начинает видеть ситуацию более объективно. Когда человек осознает, что проблема не совсем такова, как казалась ему изначально, он может перейти к следующему этапу.
Сыны Кегата (от слова “собирание”) должны были переносить самые святые части Скинии Завета (Ковчег, стол, и светильник и другие предметы ). Это соответствует третьему этапу “амтака”. Здесь человек, уже пройдя первые два этапа и соответственно подготовившись, может перейти к решению самой проблемы.
При этом он может не только увидеть пути решения проблемы, но и воспользоваться ею самой для достижения чего-то еще большего. На этом этапе уже возможен правильный, здоровый диалог между конфликтующими сторонами. Человек уже может не только пойти в контратаку, но и даже увидеть что-то положительное, за что можно сделать комплимент. В результате две спорящие стороны не только решат конфликт, но сблизятся и поднимутся на новый уровень отношений, достигнув гармонии.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Пиркей Авот
Глава 5, мишна 20
Он [Йегуда бен Тейма] говорил: "Дерзкому — ад, застенчивому — рай".
Согласно стандартному понимаю мишна говорит о наказании и награде для дерзкого и застенчивого человека соответственно.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом - это объяснение было мной услышано от р. Исроэля Гольдберга.
В данном случае не говорится о наказании дерзкому человеку, речь идет о шлихуте, миссии человека.
Скромного человека отправляют в "рай" - приятные места, где находятся такие же люди, как он: скромные, добрые, хорошие. Если застенчивого человека отправить в "ад" - плохую компанию, то он в силу своей природной скромности не сможет на них повлиять.
А дерзкого человека отправляют в "ад" - места, где ему придется сталкиваться и общаться с грешными, злыми, алчными и высокомерными людьми. Единственная возможность противостоять их наглости и повлиять на них - это действовать против них их же оружием - вести себя гордо и дерзко: убеждая их в правильности своей позиции, гордо демонстрируя правильное поведение, тем самым влияя на них.
Такого человека "обитатели земного ада" будут слушать, и он сможет вернуть их на дорогу Торы. О таком поведении говорит сам же Йегуда бен Тейма в начале этой же мишны: "Будь дерзок как тигр" - в ситуациях и местах, когда это нужно.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Глава 5, мишна 20
Он [Йегуда бен Тейма] говорил: "Дерзкому — ад, застенчивому — рай".
Согласно стандартному понимаю мишна говорит о наказании и награде для дерзкого и застенчивого человека соответственно.
Но можно посмотреть на мишну под другим углом - это объяснение было мной услышано от р. Исроэля Гольдберга.
В данном случае не говорится о наказании дерзкому человеку, речь идет о шлихуте, миссии человека.
Скромного человека отправляют в "рай" - приятные места, где находятся такие же люди, как он: скромные, добрые, хорошие. Если застенчивого человека отправить в "ад" - плохую компанию, то он в силу своей природной скромности не сможет на них повлиять.
А дерзкого человека отправляют в "ад" - места, где ему придется сталкиваться и общаться с грешными, злыми, алчными и высокомерными людьми. Единственная возможность противостоять их наглости и повлиять на них - это действовать против них их же оружием - вести себя гордо и дерзко: убеждая их в правильности своей позиции, гордо демонстрируя правильное поведение, тем самым влияя на них.
Такого человека "обитатели земного ада" будут слушать, и он сможет вернуть их на дорогу Торы. О таком поведении говорит сам же Йегуда бен Тейма в начале этой же мишны: "Будь дерзок как тигр" - в ситуациях и местах, когда это нужно.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤4
Бемидбар
И стоящие станом спереди, к востоку — знамя стана Йеhуды по их ратям, а предводитель сынов Йегуды — Нахшон, сын Аминадава (Бемидбар, 2:3).
Недельная главе рассказывает о том, что евреи, передвигаясь по пустыне, были разделены на четыре стана: Йегуды, Реувена, Эфраима и Дана. При этом, согласно Кабале, каждый стан соответствует одному из четырех ангелов: Михаэлю, Гавриэлю, Рефаэлю и Уриэлю.
Тора описывает, что количество людей в стане Йегуды (который соответствует ангелу Михаэлю) было 186 полных тысяч.
Раби Леви Ицхак Шнеерсон объясняет, что ангел Михаэль символизирует хесед. Мир был создан с помощью хеседа в течение шести дней. Имя Всевышнего, которое соответствует хеседу, — אל. Его гематрия — 31. В книге Зоар сказано, что качество хесед “идёт все шесть дней” творения. И поскольку имя Эль соответствует хеседу, то получается, что в сумме 6 раз по 31 составляет 186. И это гематрия слова מקום — созданное место мира. Связь между словом маком и хеседом проявляется также в том, что оно упомянуто много раз именно в связи с Авраамом в главах Лех Леха и Ваера.
В Кабале также приводится идея, что слово מקום также связано с четырехбуквенным именем Всевышнего, которое соответствует качеству милосердия: если возвести в квадрат гематрию каждой буквы этого имени, то в сумме получается тоже 186. А именно:
буква י имеет гематрию 10 и в квадрате — это 100;
буква ה имеет гематрию 5 и в квадрате — это 25;
буква ו имеет гематрию 6 и в квадрате — это 36;
буква ה имеет гематрию 5 и в квадрате — это 25.
В сумме 100+25+36+25 = 186 — это гематрия слова מקום, которое является выражением хеседа и рахамим Всевышнего.
Слово מקום также встречается много раз в истории Яакова, который соответствует качеству милосердия.
Таким образом, мы видим связь между словом маком и хеседом также в описании стана Йегуды: сам стан соответствует хеседу, а размер стана — 186 тысяч. И это гематрия самого слова מקום.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
И стоящие станом спереди, к востоку — знамя стана Йеhуды по их ратям, а предводитель сынов Йегуды — Нахшон, сын Аминадава (Бемидбар, 2:3).
Недельная главе рассказывает о том, что евреи, передвигаясь по пустыне, были разделены на четыре стана: Йегуды, Реувена, Эфраима и Дана. При этом, согласно Кабале, каждый стан соответствует одному из четырех ангелов: Михаэлю, Гавриэлю, Рефаэлю и Уриэлю.
Тора описывает, что количество людей в стане Йегуды (который соответствует ангелу Михаэлю) было 186 полных тысяч.
Раби Леви Ицхак Шнеерсон объясняет, что ангел Михаэль символизирует хесед. Мир был создан с помощью хеседа в течение шести дней. Имя Всевышнего, которое соответствует хеседу, — אל. Его гематрия — 31. В книге Зоар сказано, что качество хесед “идёт все шесть дней” творения. И поскольку имя Эль соответствует хеседу, то получается, что в сумме 6 раз по 31 составляет 186. И это гематрия слова מקום — созданное место мира. Связь между словом маком и хеседом проявляется также в том, что оно упомянуто много раз именно в связи с Авраамом в главах Лех Леха и Ваера.
В Кабале также приводится идея, что слово מקום также связано с четырехбуквенным именем Всевышнего, которое соответствует качеству милосердия: если возвести в квадрат гематрию каждой буквы этого имени, то в сумме получается тоже 186. А именно:
буква י имеет гематрию 10 и в квадрате — это 100;
буква ה имеет гематрию 5 и в квадрате — это 25;
буква ו имеет гематрию 6 и в квадрате — это 36;
буква ה имеет гематрию 5 и в квадрате — это 25.
В сумме 100+25+36+25 = 186 — это гематрия слова מקום, которое является выражением хеседа и рахамим Всевышнего.
Слово מקום также встречается много раз в истории Яакова, который соответствует качеству милосердия.
Таким образом, мы видим связь между словом маком и хеседом также в описании стана Йегуды: сам стан соответствует хеседу, а размер стана — 186 тысяч. И это гематрия самого слова מקום.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤5
Насо
“И представили они свое пожертвование пред Господа: шесть крытых повозок...”. (Бемидбар, 7:3)
В этой недельной главе рассказывается о приношениях, которые представили в Храм главы колен.
Среди прочего главы колен принесли шесть телег.
Любавический Ребе приводит мидраш, что четыре телеги были настолько загружены, что бревна выпадали, и левиты должны были поддерживать их, чтобы они не упали. Но почему не принести бОльшее количество телег, так, чтобы можно было ими пользоваться, не “экономя” место на них?
Ребе объясняет, что причина заключается в том, что все ресурсы нужно использовать по максимуму для служения Всевышнему. Если четыре телеги было достаточно, то большее количество было бы уже напрасным использованием ресурсов, которые можно направить на других цели.
Часто в жизни мы тратим ресурсы совершенно зря; тратим деньги на ненужные вещи, или, что встречается гораздо чаще, тратим время на бессмысленные дела. При этом мы даже можем себе объяснять, что таким образом нам легче выполнять то, что мы делаем.
Но наша задача использовать все ресурсы, которые дает нам Всевышний, по максимуму, не тратя их зря!
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
“И представили они свое пожертвование пред Господа: шесть крытых повозок...”. (Бемидбар, 7:3)
В этой недельной главе рассказывается о приношениях, которые представили в Храм главы колен.
Среди прочего главы колен принесли шесть телег.
Любавический Ребе приводит мидраш, что четыре телеги были настолько загружены, что бревна выпадали, и левиты должны были поддерживать их, чтобы они не упали. Но почему не принести бОльшее количество телег, так, чтобы можно было ими пользоваться, не “экономя” место на них?
Ребе объясняет, что причина заключается в том, что все ресурсы нужно использовать по максимуму для служения Всевышнему. Если четыре телеги было достаточно, то большее количество было бы уже напрасным использованием ресурсов, которые можно направить на других цели.
Часто в жизни мы тратим ресурсы совершенно зря; тратим деньги на ненужные вещи, или, что встречается гораздо чаще, тратим время на бессмысленные дела. При этом мы даже можем себе объяснять, что таким образом нам легче выполнять то, что мы делаем.
Но наша задача использовать все ресурсы, которые дает нам Всевышний, по максимуму, не тратя их зря!
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3
Один из обычаев Шавуота - есть молочные блюда. Есть разные объяснения причины этого обычая. Р. Элимелех Бидерман приводит следующее объяснение.
Молоко отличается от большинства других напитков. Когда другие жидкости портятся, они становятся несъедобными. Но молоко имеет другие свойства - оно, постояв и скиснув, может превратиться в сыр и другие молочные продукты, которые еще более ценные, чем само молоко.
Этот обычай праздника дарования Торы учит нас тому, что аналогичным образом мы тоже, оступившись, сойдя с путей Торы и совершив ошибку, не должны думать, что мы “испортились”, подобно различным жидкостям. Нет, на самом деле, если мы раскаемся и сделаем соответствующие выводы, то подобно молоку, можем превратиться в новую сущность, возможно, даже лучшую, чем мы были до нашей ошибки. Ведь, как известно, в месте, где стоят раскаявшиеся грешники, даже полные праведники не могут стоять.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
Молоко отличается от большинства других напитков. Когда другие жидкости портятся, они становятся несъедобными. Но молоко имеет другие свойства - оно, постояв и скиснув, может превратиться в сыр и другие молочные продукты, которые еще более ценные, чем само молоко.
Этот обычай праздника дарования Торы учит нас тому, что аналогичным образом мы тоже, оступившись, сойдя с путей Торы и совершив ошибку, не должны думать, что мы “испортились”, подобно различным жидкостям. Нет, на самом деле, если мы раскаемся и сделаем соответствующие выводы, то подобно молоку, можем превратиться в новую сущность, возможно, даже лучшую, чем мы были до нашей ошибки. Ведь, как известно, в месте, где стоят раскаявшиеся грешники, даже полные праведники не могут стоять.
Если эти идеи откликнулись — ❤️ и перешли друзьям
────────────────────
✅ t.me/TorahCapsule - пока все листают ленту, ты растёшь 💪
❤3👍1