«Произведения искусства — медиумы полного и беспрепятственного общения одного человека с другим, единственно возможные в мире, полном препятствий и стен, ограничивающих общность опыта».
Дьюи, Искусство как опыт

На Philosophy Now вышла статья про сравнение квантовой физики и индийской философии. Авторы рассматривают вторую на основе Адвайта Веданты, Самкхьи и буддизма Махаяны (моя любимая – последняя, но я также люблю некоторые вещи в шиваизме). Пункты в статье, надо сказать, довольно поверхностные, возможно, для первого приближения, хотя могут быть интересны тем, кто только начинает свое знакомство тут. Например:

Еще одна увлекательная идея в квантовой физике – запутанность. Когда две волновые частицы становятся запутанными, они остаются связанными независимо от того, на каком расстоянии друг от друга они находятся, и изменение одной мгновенно влияет на другую. Это, по-видимому, вступает в противоречие с теорией специальной относительности Эйнштейна, согласно которой ничто не может влиять на что-либо быстрее скорости света.
Запутанность демонстрирует, что вселенная глубоко взаимосвязана способами, которые мы пока не понимаем. Это снова перекликается с идеями индийской философии, в частности с буддизмом и Ведантой. Учение буддизма о зависимом возникновении говорит, что ничего не существует самостоятельно; всё существует благодаря связям. Аналогично, Веданта учит, что всё является частью единой взаимосвязанной реальности. Обе точки зрения отвергают крайнюю отдельность и предполагают, что все вещи на самом деле являются частью более крупной, связанной целостности – так же, как запутанные частицы ведут себя, как будто они единая взаимосвязанная реальность, даже на больших расстояниях.

Мне тоже недавно пришла в голову идея сравнить что-то индийское с более современным, видимо, полугодовой курс в Гарварде по буддизму не прошел зря. Мне кажется, что Рамаканта (Rāmakaṇṭha, 10 век, традиция Śaiva Siddhānta) в своих аргументах против буддийского No Self очень похож на Гуссерля. Оба утверждают, что Я (Self) – это не какая-то субстанция, а непосредственно поток дорефлексивного сознания (очень современно). У Гуссерля это основа феноменологического Я, у Рамаканты – свет самосознания. На мой взгляд, аргументы Рамаканты очень правдивы, но у буддистов сильная ветка про обманчивость сознания и суперналожение (мне привычнее этот термин на англ языке superimposition). Гуссерль разработал концепцию сознания времени, будто специально также опровергая superimposition и моментаризм. Исследований и сравнений на эту тему немного, но они есть. Можно на досуге тоже что-то написать😂

P.S. Сравнение здесь лишь частичное и касается отдельных аргументов. Полностью сопоставлять шиваизм и феноменологию некорректно, хотя бы потому, что Гуссерль сознательно дистанцировался от метафизики. Важно подчеркнуть, что он не отрицал метафизические позиции, а именно удерживал от них дистанцию – по вполне понятным для его проекта причинам.