Также с утра была сцена из Вуди Аллена.

Возможно, я просто собрала все клише, но это моя life, как говорится.

Я живу в очень небольшом отеле, это даже не отель, а имение хозяев. Они сами тут живут и готовят завтраки. Они проходят в очень уютной столовой.

И вот сцена. Я после утренней пробежки захожу в эту красоту (само здание, как все в Авиньоне). Сразу пометка, что я моложе всех участников действия на 25 лет точно.
Меня встречает хозяин (очень добрый и классный француз с потрясающим чувством юмора). Также там сидят другие гости, семейная пара, и второй владелец (родственник первого). Первый владелец начинает нас знакомить: «Вот наши еще гости из Америки. А вы из России да?» Они немного выразили бессловесно свой скептицизм. Я говорю, вообще да. Обращаюсь к паре: «Я все лето провела в США, потому что училась в Гарварде». Гости оживились.

Я понимаю, что владелец нормально говорит по-английски, но постоянно вставляет французские слова, которые я не понимаю. Спрашиваю его, возможно, вы говорите на итальянском? И оказывается да, поэтому мы прекрасно обсуждаем по-итальянски мои планы на день, меню на завтрак и так далее. Оживляются уже все. Другой участник сцены, молчавший, спрашивает, что я изучала и чем я занимаюсь. Отвечаю ему, что философией и эстетикой, вообще я приехала ради искусства сюда. Рассказываю им про художника. Спрашивают, почему я одна. Отвечаю, что попозже сегодня приедет моя подруга, она полька, но живет в Тоскане и она скульптор. Мы обсуждаем, что в Авиньоне нам посмотреть средневекового, владелец решает пошутить про завтрак и Данте. На что я ему цитирую Данте в оригинале. И тут мне уже самой становится от себя смешно и нелепо. Пью второй кофе и удаляюсь!

«Дурак думает, что он мудр, но мудрец знает, что он дурак.» Шекспир (которого я тоже читала в оригинале, кстати 🤣)

Анонс: Боря Клюшников набирает новый курс по истории эстетики. Если вы хотели разобраться в концепциях и подходах, у него еще есть места (писать ему напрямую)💡

«Произведения искусства — медиумы полного и беспрепятственного общения одного человека с другим, единственно возможные в мире, полном препятствий и стен, ограничивающих общность опыта».
Дьюи, Искусство как опыт

На Philosophy Now вышла статья про сравнение квантовой физики и индийской философии. Авторы рассматривают вторую на основе Адвайта Веданты, Самкхьи и буддизма Махаяны (моя любимая – последняя, но я также люблю некоторые вещи в шиваизме). Пункты в статье, надо сказать, довольно поверхностные, возможно, для первого приближения, хотя могут быть интересны тем, кто только начинает свое знакомство тут. Например:

Еще одна увлекательная идея в квантовой физике – запутанность. Когда две волновые частицы становятся запутанными, они остаются связанными независимо от того, на каком расстоянии друг от друга они находятся, и изменение одной мгновенно влияет на другую. Это, по-видимому, вступает в противоречие с теорией специальной относительности Эйнштейна, согласно которой ничто не может влиять на что-либо быстрее скорости света.
Запутанность демонстрирует, что вселенная глубоко взаимосвязана способами, которые мы пока не понимаем. Это снова перекликается с идеями индийской философии, в частности с буддизмом и Ведантой. Учение буддизма о зависимом возникновении говорит, что ничего не существует самостоятельно; всё существует благодаря связям. Аналогично, Веданта учит, что всё является частью единой взаимосвязанной реальности. Обе точки зрения отвергают крайнюю отдельность и предполагают, что все вещи на самом деле являются частью более крупной, связанной целостности – так же, как запутанные частицы ведут себя, как будто они единая взаимосвязанная реальность, даже на больших расстояниях.

Мне тоже недавно пришла в голову идея сравнить что-то индийское с более современным, видимо, полугодовой курс в Гарварде по буддизму не прошел зря. Мне кажется, что Рамаканта (Rāmakaṇṭha, 10 век, традиция Śaiva Siddhānta) в своих аргументах против буддийского No Self очень похож на Гуссерля. Оба утверждают, что Я (Self) – это не какая-то субстанция, а непосредственно поток дорефлексивного сознания (очень современно). У Гуссерля это основа феноменологического Я, у Рамаканты – свет самосознания. На мой взгляд, аргументы Рамаканты очень правдивы, но у буддистов сильная ветка про обманчивость сознания и суперналожение (мне привычнее этот термин на англ языке superimposition). Гуссерль разработал концепцию сознания времени, будто специально также опровергая superimposition и моментаризм. Исследований и сравнений на эту тему немного, но они есть. Можно на досуге тоже что-то написать😂

P.S. Сравнение здесь лишь частичное и касается отдельных аргументов. Полностью сопоставлять шиваизм и феноменологию некорректно, хотя бы потому, что Гуссерль сознательно дистанцировался от метафизики. Важно подчеркнуть, что он не отрицал метафизические позиции, а именно удерживал от них дистанцию – по вполне понятным для его проекта причинам.