Не знаю, что делать с этим знанием: в соц сети с картинками, где я переодически пытаюсь что-то выдать про искусство и тому подобное, я также делаю акцент на путешествиях (для поддержки туров). Так вот случайно собранный рилс про ресторан в Барселоне набрал уже больше 60 тысяч просмотров. И я понимаю, почему! Но создавать больше такого я не могу (потому что не хочу). То есть я не вижу свой личный путь в качестве тревел обзоров и вот всякого такого. Это будут редкие «акции», когда хочется рассказать про что-то действительно необычное.

Поэтому я каждый день продолжаю наблюдать, как он раскручивается. И (немного) расстраиваться, что подобный формат про искусство или философию мне не пришел до сих пор в голову.

Видите, я не пишу, что людям не интересно про искусство и философию. Просто не найден формат, уловка, крючок🙃

Сюда в комментарии повесила несколько видео для тех, кому интересно это:)

Арт-туры 2025

Давно я не выкладывала анонсы в общее пространство, потому что нет необходимости. Но в этот раз решила сделать обзор того, что будет (как минимум).

На данный момент можно записаться в лист ожидания по понравившемуся направлению, чтобы получить информацию одним из первых. Скорее всего, анонсов для набора непосредственно в группы не будет.

💫Май 2025 — Марокко. Повтор тура «По стопам Матисса», который был в прошлом году. Эмоций было невероятное количество, этот тур уникальный (потому что Танжер, Марракеш и пустыня). Сделан мной с большой любовью.

💫Июнь 2025 (18-21 июня) — Art Basel в Базеле (самая главная ярмарка в мире!). Не нуждается в представлении.

💫Октябрь 2025 — Биеннале в Стамбуле. Для многих будет удивительно, но эта биеннале — одна из самых известных и важных. Вне Европы, возможно, таких было две: Стамбул и Сан-Пауло. Сейчас обстановка немного меняется, но они по-прежнему занимают важное место на арт-карте.

Давайте сегодня поговорим о произведении, которое вообще не сложно читать и смысл уловить сможет каждый. При этом, это произведение считается одним из величайших в мире и, наверное, самым известным художественным произведением о субъективно переживаемой смерти — «Смерть Ивана Ильича» Льва Толстого.

В нем наглядно показан урок того, как нужно жить, а точнее, как важно думать и подходить к своей жизни осознанно. У Бонни Уэр, нон-фикшн писательница, есть книга «Пять главных сожалений умирающих», она о главных сожалениях на смертном одре, которые Бонни слышала во время работы паллиативной сиделкой (бестселлер переведен на 30 языков). Так вот на первом месте: жаль, что мне не хватило смелости жить по-настоящему, а не так, как ожидали от меня другие. О чем, собственно, и произведение Толстого.

Это также напоминает мне мысли Эриха Фромма (конечно, я думаю, он читал и Толстого), который призывает больше думать о своих желаниях и не терять связь с самим собой. По его мнению, люди попадают в ловушку, как Иван Ильич, и поэтому чувствуют себя несчастными. Он не ссылается напрямую на эту книгу (по крайней мере, я этого не знаю), но в «Искусстве любить» он говорит о том, что нас постоянно кто-то направляет: родители говорят нам, где учиться; на работе нам говорят, что делать; по телевизору нам говорят, что смотреть (теперь это относится и к алгоритмам социальных сетей), и так далее, но где же место для нас самих? (Здесь вообще прям можно с размышлениями занырнуть и уплыть в «Бегство от свободы», так как один из ответов Фромма: далеко не все люди и хотят эту свободу, и не всем нужно место для них самих, брать ответственность — это сильно и страшно.)

Меня также поражает мысль, связанная с тремя смертями Ивана Ильича (в произведении на самом деле говорится не об одной физической смерти, а еще о двух метафизических): «Люди часто не понимают, насколько они уже мертвы».

Картина Рене Магритта «Империя света» была продана на аукционе Christie’s за рекордные $121 160 000. Очередной рекорд.

Этот лот — мечта, конечно

Является ли философия предметом роскоши?

По случаю дня философии вспомним замечательные строки Адо:

«Признание <...> в некотором роде священной характеристики жизни и существования приведет нас к пониманию нашей ответственности перед другими и перед самими собой. В таком осознании и в такой жизненной установке древние находили ясность рассудка, спокойствие души, внутреннюю свободу, любовь к другому, уверенность в своих действия. У некоторых философов ХХ века, например, Бергсона, Лавеля или Фуко, можно наблюдать определенное стремление вернуться к этой античной концепции философии.

По всей вероятности, такая философия не может быть роскошью, поскольку она связана с самой жизнью. Она скорее будет элементарной потребностью человека. Вот почему такие философии, как эпикуреизм или стоицизм, провозглашали себя универсальными. Предлагая людям искусство жить как человеку, они обращались ко всем человеческим существам: рабам, женщинам, чужеземцам. Они были миссионерскими учениями, они стремились обратить массы.

Но тщетно. Ибо не нужно впадать в иллюзию: эта философия, задуманная как образ жизни, может по-прежнему быть только роскошью. Драматичность человеческого положения заключается именно в том, что невозможно не философствовать и, в то же время, невозможно философствовать. Человеку открыты благодаря философскому сознанию изобилие чудес космоса и земли, более острое восприятие, неисчерпаемое богатство коммуникации с другими людьми, с другими душами, приглашение действовать благожелательно и справедливо. Но заботы, принуждения, банальности повседневной жизни мешают ему прийти к этой жизни, в которой он осознает все свои возможности. Как же гармонично соединить повседневную жизнь и философское сознание? Это может быть только зыбкое и очень непрочное завоевание. „Все, что прекрасно, — говорит Спиноза в конце своей Этики, — столь же трудно, сколь редко”. И как миллиарды людей, придавленные нищетой и страданием, могут достичь такого уровня сознания? И разве быть философом не значит тоже страдать от своей отделенности, от этой привилегии, этой роскоши, и ни на одно мгновение не забывать об этой драме человеческого положения?»

Пьер Адо. Является ли философия предметом роскоши? Духовные упражнения и античная философия. С. 340-341.

Опрос выше показал, что тема интересная! Значит продолжим сегодня :)

Спасибо тем, кто нажимает кнопочки, голосует и высказывание мнение ❤️ много лет вам здоровой жизни :)))

Я немного задержалась с новым постом, прошу прощения. Нам придется разбить его на части, потому что слишком много букв.

Итак, интересная для многих тема смерти, к которой можно подойти с совершенно разных сторон. Упомянутый выше Иван Ильич из произведения Толстого — это попытка близко увидеть частную смерть и сделать вывод для собственной жизни.

Но тут нужно начать с начала: когда смерть — это хорошо, а когда плохо?

Когда смерть — это хорошо? Чаще всего люди сходятся во мнение, что смерть — это хорошо, когда человек болеет в мучениях, страдает. В таких случаях существование не равно жизни, соответственно кажется условно, что он не лишается жизни, так как ее там в полном смысле и нет. Обычно это связано с физическими состояниями.

Когда смерть — это плохо? Интуитивно, во всех остальных случаях. Здесь я буду придерживаться мнения Томаса Нагеля о том, что смерть плоха, поскольку прерывает цепочку возможностей (deprivation account).

Безвозмездно появившись на свет в результате совокупности природных, исторических и социальных случайностей, он (человек) оказывается субъектом жизни, с неопределенным и не ограниченным по сути будущим. При таком взгляде смерть, как бы неизбежна она ни была, является

резкой отменой неопределенно обширных возможных благ.

(я тут сокращу рассуждения, почему смерть не плоха сама по себе, почему многие боятся именно не самого процесса смерти. Сразу берем суть)

Единственный способ не видеть ее плохо — когда мы верим во что-то (трансцендентное), потому что в таком случае эта цепочка не прерывается. Даже если мы лишаемся тела или обретаем новое, переходим в другое измерение — это представляется как продолжение цепочки. Эта причина, как мне кажется, самая главная в популярности дуализма: прерывать цепочку не хочется, но в какой-то момент люди поняли, что тело совершенно точно не сможет продлить ее дольше определённого срока, поэтому последняя надежда на дух. Когда же мы говорим про физикализм, то эта цепочка возможностей прерывается всегда. Дальше я буду говорить относительно физикализма.

Если мы рассматриваем, смерть как прерывание цепочки возможностей, то жизнь нужно рассматривать, как набор таких возможностей. Очень экзистенциальный взгляд, которого придерживался Сартр. Согласно философии экзистенциализма, мы являемся не завершенными до своей смерти, мы можем менять и строить свою жизнь и, более того, вся ответственность за это лежит на нас. Пока ты жив, ты — проект с огромным количеством возможностей.

По такой логике, чтобы было не так страшно умирать, нужно в жизни максимально воспользоваться «предложениями и возможностями». Подобное мы видим в произведении Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича»:

Все три дня, в продолжение которых для него не было времени, он барахтался в том черном мешке, в который просовывала его невидимая непреодолимая сила. Он бился, как бьется в руках палача приговоренный к смерти, зная, что он не может спастись; и с каждой минутой он чувствовал, что, несмотря на все усилия борьбы, он ближе и ближе становился к тому, что ужасало его. Он чувствовал, что мученье его и в том, что он всовывается в эту черную дыру, и еще больше в том, что он не может пролезть в нее. Пролезть же ему мешает признанье того, что жизнь его была хорошая. Это-то оправдание своей жизни цепляло и не пускало его вперед и больше всего мучало его.

Восприятие жизни, как наполненного сосуда, исходя из такого восприятия смерти — позитивный аспект, который помогает решить вопрос абсурдности существования в положительном ключе. Это мотивирует, а не вызывает вопрос, поставленный Камю — стоит ли закончить жизнь самоубийством. С точки зрения вселенной, ей все равно, умрет кто-то в 20 или 80 лет. Смерть в таких координатах не менее абсурдна, чем жизнь. Но если по какой-то причине ты уже здесь с «наполненным сосудом возможностей», кажется, что стоит им воспользоваться.

Такая позиция могла бы быть ответом на вопрос, как мы должны воспринимать смерть с точки зрения нашей собственной жизни. Но тут есть психологический контраргумент. Как писал Михаил Булгаков: «Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен». Эта особенность превращает положительное представление о возможностях в невроз. Такое давление может стать источником тревоги и стресса, если человек ощущает, что не успевает реализовать все свои возможности. Здесь уже смешиваются все экзистенциальные тревоги: страх смерти, смысл жизни, ценности.

Разрешение этого контраргумента я вижу пока только в поиске баланса и глубины. То есть мы приходим к выводу, что позиция «смерть — это прерывание возможностей» приводит нас к важности самопознания в жизни. Поиск себя и осознание себя самого и своих желаний, чтобы не тратить время на лишнее. Самопознание поможет обойти стресс об упущенных возможностях, потому что все и не нужно никому. Опять же позиция отражающая постулаты экзистенциализма.

Но здесь нельзя закончить без вывода Шелли Кагана (профессор по философии и автор книги "Смерть", очень легко читается, советую). Он главную проблему, как и Булгаков, видит в том, что человек внезапно смертен. Соотвественно, мы не знаем, сколько лет нам отведено, и боимся, что число это будет слишком небольшим. Но, согласно автору, это скорее не страшно, а печально. (У него есть аргументы, почему это именно печально)

Но и тут он предлагает заменить печаль, на благодарность. Хотя и жаль, что я не получу больше, мне очень повезло, что я получил столько, сколько получил. Если я считаю, что Вселенная - это просто клубящаяся масса атомов, образующая сгустки различных вещей, а затем эти сгустки растворяются или распадаются. И если большинство этих атомов вообще не становятся живыми, большинство этих атомов не становятся людьми, не влюбляются, не улыбаются, не встречают закаты. То нам необычайно повезло, что мы оказались в этом избранном, счастливом числе.

И офф-топ после этого длинного поста))
Многие настоящие атеисты на проверку оказываются самыми благодарными вообще людьми: что Бертран Рассел со своей теорией благодарности за то, что мы вообще такие потрясающие вышли, и самого этого факта достаточно для любви ближнего своего; что Шелли Каган с мыслью о том, что главное, что нам следует испытывать это благодарность и трепет. Ну душки 💚

Сегодня мой день рождения, а у меня даже нет никакого готового поста или умной речи 🙃
Просто берегите себя и наслаждайтесь игрой))