Я наконец добралась до поста по поводу книги Ф. Варелы, Э. Томпсона и Э. Рош «Отелесненный ум». Название книги — это новый вариант перевода понятия embodied cognition, который раньше переводили как «воплощенное познание» (в предисловии переводчики объясняют, почему старая формулировка их не устроила). Хотя перевели ее на русский только в 2023 году, но оригинал MIT вышел аж в 1991 году.

Думаю, что на эту книгу будет пару постов, потом я еще вернусь к ней, когда обсужу с более академичными коллегами:)

В общем это книга о соединении когнитивистики, феноменологии и буддизма для чуть большего понимания о том, как работает наше сознание. Сразу оговорюсь, что я не буду пересказывать всю книгу, а выделю лишь пару моментов, которые лично мне показались очень интересными.

Интересный нюанс, что в данном труде буддизм занимает весомое значение, но при этом большая часть отсылок к нему это фразы а-ля «про это еще пару тысяч лет назад писали в буддизме махаяны». При этом, в дальнейших трудах Варела все меньше упоминает буддизм. А в Стэнфордской энциклопедии по философии в разделе про embodied cognition буддизм вовсе пропущен. Грубо говоря, оставляя саму суть этой теории можно обойтись и без буддизма, но все равно не понятно и интересно: буддизм исчезает, потому что авторы перестают в него настолько «верить», или потому что это требования конвенционализма. При том, что в конце книги авторы как-бы заранее отвечают на этот вопрос надеждой на планетарное мышление по Хайдеггеру, но что-то не сработало (на Reddit читатели также воротят нос от того, что в некоторых работах Варела его использует, хотя вообще буддизм такой же модный на западе, как и сама когнитивистика). Еще стоит тут упомянуть, что сама концепция воплощенного познания не новшество 90-х, а восходит к философии Мерло-Понти, о чем авторы часто упоминают.

Итак, буддизм здесь понадобился авторам в первую очередь, потому что они используют практику mindfulness как способ феноменологического эксперимента, на котором можно отследить «эго-я» (об этом дальше отдельно) и свое отелеснение. Mindfulness здесь — это практика поддержания состояния, в каждый момент которого происходит свободное от суждения/оценки, предельное интенсивное или полное осознание своих мыслей, эмоций или переживаний. Не смотря на последний пункт, практики внимательности тут следует воспринимать как искусные способы энакции определенных видов отелесненных состояний и поведения в мире, а не как внутреннее наблюдение за независимым от наблюдателя ментальным потоком.
Первый инсайт от такого, довольно стандартный: понимание того, насколько люди обычно не включены в собственный опыт. Следующий инсайт — осознание собственной привязанности к «я».

Перед тем, как мы перейдем к теории, которая многим может взорвать мозг своей «необычностью» (это реально в первый раз кажется так!), давайте вспомним, что «Я» понимается в философии как целостность индивидуальной жизни, которая непосредственно дана человеку. Это самосознание и управляющая телом инстанция. Тенденцию к обсуждению задает еще Декарт, но интересные в данном контексте теории — это, например, Дэвид Юм, который еще в 18 веке говорил, что я — это не предмет или субстанция, это группа восприятий, связанных привычкой и привычкой направленности. Самотождественность по нему — лишь иллюзия, привычка мышления. Следующая критика Я — постмодернизм, в котором «Я» — это не сущность, а процесс. Но у них субъект — это социальный конструкт, контекстуальный.

И вот здесь я уже перехожу к Ф. Вареле, Э. Томпсону и Э. Рош:

Может создаться впечатление, что существует единое, неизменное «я», которое контролирует ум, однако когнитивная наука указывает на то, что мы называем «умом», — это совокупность постоянно меняющихся эмерджентных процессов, возникающих в рамках сложной системы, объединяющей мозг, все остальное тело и физическую и социальную среду, в которой мы не обнаруживаем единого, неизменного и контролирующего «я».

Буддийская идея «не-я»: чувство неизменного контролирующего «я» — это конструкт, возникающий из определенных глубоко укоренившихся когнитивных и эмоциональных склонностей приписывать постоянство и единство тому, что непостоянно и множественно.

Авторы с помощью практик mindulness как раз предлагают нам обратить наше собственное внимание на это: по мере того, как с помощью этой практики, человек замечает непостоянство, отсутствие «я» и страдание (известные как три признака существования) и начинает догадываться, что вездесущность страдания (известная как Первая Благородная истина) может проистекать из их собственной привязанности к «я» (что известно как Вторая Благородная Истина), у него появляется настоящая мотивация исследовать свой ум.
Также первые инсайты практикующего связаны не только с отсутствием «я», а тотальной эгомании. Мы постоянно думаем, чувствуем и действуем так, будто мы должны обязательно сохранить и защитить свое «я». Малейшее посягательство на территорию нашего «я» (заноза в пальце, шумный сосед) вызывает у нас страх и гнев. Малейшая надежда на самовозвышение (выигрыш, похвала, слава, удовольствие) возбуждает в нас гордыню и привязанность и так далее.

Прикол в том, что этого «я» нет, это совокупность форм, чувств, ощущений, восприятий и тд. Об этом еще Кант нам говорил («в этом потоке внутренних явлений не может быть никакого устойчивого или сохраняющегося Я»), но он все же отводил суть к существованию трансцендентного Я. А когнитивисты тут предлагают идти дальше, или наоборот назад, если говорить о буддизме: «совокупность привязанностей (упаданаскандха)» пуста («шунья»). Все эти моменты опыта — мысли, склонности, восприятия, чувства и ощущения — не могут быть зафиксированы. Наша привычка цепляться за них сама по себе есть еще одно чувство, еще одна диспозиция нашего ума. Привычная вера и привязанность к эго и является основой для эго-самости.

Все это (жизнь вне эго-я) по буддизму в том числе ведет, конечно, к благости и состраданию.

Кажется, что при осознании отсутствия я будет ощущение потери и пустоты. Напротив, это начало чувства свободы от фиксированных убеждений, потому что благодаря ему проявляется открытость и пространство, в котором становится возможной трансформация того, чем сам субъект является или может быть. Настоящая свобода исходит не из решений «воли» эго-«я», а из действий вообще без всякого «Я».

Конечно, не забываем, что это лишь теория, хоть она и очень популярная. Есть также сторонники того, что «Я» в некоторой степени все-таки существует или существует полностью и оно отдельно от тела (Платон, Декарт, Лейбниц и ко). И есть многие, кто считают, что это «откровение» никак не сказывается на нашей повседневной жизни, поскольку «опытное Я» мы все равно имеем при любом раскладе и вынуждены жить в мире, где эти «опытные Я» имеют дело с окружающим. В этом вопросе нет единого мнения или даже доминирующей точки зрения.

Прошу прощения, что заметка по книге вышла настолько огромной, но буквы сохранить пока могу только сюда 🤣🤪
Надеюсь, что среди вас также будут люди, которым интересна концепция нашей личности или хотя бы буддизм :))

Идеальное утро, хоть и пасмурное и дождливое. Стоило побывать в 40 странах и паре сотен городов, чтобы еще раз убедиться, что Италия — my happy-place 🙃
Buona giornata a tutti!

📍Lago di Como