⭕️پیوند فلسفه اسلامی و اصول فقه برای تأسیس تمدن نوین اسلامی
🔻#یادداشت_منتخب
🔻#فلسفه_و_فقه_اسلامی
🔻#تمدن‌سازی_نوین_اسلامی
🔻#حجت‌الاسلام_دکتر_خسروپناه
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
✅مقدمه:
«انقلاب و تطور در تاریخ و اندیشه اسلامی» عنوان همایشی بود که در #آکادمی_فلسفه_روسیه با شرکت جمعی از پژوهشگران ایران و روسیه و کشورهای دیگر، روز 13 مهر (5 اکتبر) برگزار شد. در این همایش که با همکاری موسسه پژوهشی #حکمت_و_فلسفه ایران برگزار شد، حجت‌الاسلام دکتر عبدالحسین خسروپناه رئیس این موسسه، با #موضوع «مطالعه تطبیقی سیر تطور فلسفه اسلامی و علم اصول فقه» به ایراد سخن پرداخت.
🔸خسروپناه در این سخنرانی سعی کرد که نشان دهد که چگونه فلسفه و به‌ویژه #فلسفه_اسلامی بر اصول فقه اثرگذار بوده و این اثرگذاری چگونه می‌تواند به #ساختارسازی در جامعه و درنهایت تأسیس #تمدن_نوین_اسلامی منجر شود. او برای دستیابی به این هدف، مروری بر دو مقاله خود با عنوان «سیر تطور چیستی فلسفه در یونان و جهان اسلام» و «سیر تحول اصول فقه در تاریخ #تفکر_اسلامی» انجام داد و سپس یافته‌های آن را بر هم تطبیق داد و در پنج محور سخنانش را عرضه کرد.
🔸او به‌عنوان نخستین نکته به نسبت استدلال و فلسفه اسلامی و همچنین نسبت استدلال در فرآیند استنباط در اصول فقه اشاره کرد و گفت: «فلسفه اسلامی خودش به منطق استدلال نمی‌پردازد بلکه از منطق استدلال مدد می‌جوید تا مباحث فلسفی را اثبات کند، #اصول_فقه دانشی است که خودش دربردارنده منطق استنباط است.»
🔸خسروپناه معتقد است به‌رغم اینکه #مسلمانان مباحث فلسفی را از #یونان و #روم وام گرفته‌اند اما آن‌چنان به آن عمق و غنا بخشیده‌اند که به‌طور مثال می‌توان مباحث مشترک میان #فلسفه_ارسطو و #ابن‌سینا را حدود 20 درصد دانست. او این تأثیر را در خصوص علم اصول کمتر از یک درصد می‌داند که آن‌هم به مباحث الفاظ در علم اصول مربوط می‌شود که از علم منطق گرفته شده است.
🔸او در بخش بعدی سخنانش به #تعریف_فلسفه در نزد یونانیان به‌عنوان «بحث از عوارض و احکام موجود بماهو موجود» اشاره کرد و تصریح کرد که این تعریف و ساختار کلی متافیزیک توسط دانشمندان مسلمان پذیرفته شد. خسروپناه تغییرات فلسفه در #جهان_اسلام را بیشتر متوجه «#روش‌شناسی» دانست و گفت: «شیخ اشراق روش شهودی را به روش عقلی افزود. میرداماد روش نقلی دینی را به روش عقلی اضافه کرد. @ملاصدرا نیز روش شهودی و نقلی را در کنار روش عقلی قرار داد.»
🔹ادامه‌ی این یادداشت را در لینک زیر بخوانید:
http://sobhe-no.ir/newspaper/332/14/12908
ا—--------------------------—ا
🔻#یادداشت_منتخب
🔻#فلسفه_و_فقه_اسلامی
🔻#تمدن‌سازی_نوین_اسلامی
🔻#حجت‌الاسلام_دکتر_خسروپناه
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
✅مقدمه:
«انقلاب و تطور در تاریخ و اندیشه اسلامی» عنوان همایشی بود که در #آکادمی_فلسفه_روسیه با شرکت جمعی از پژوهشگران ایران و روسیه و کشورهای دیگر، روز 13 مهر (5 اکتبر) برگزار شد. در این همایش که با همکاری موسسه پژوهشی #حکمت_و_فلسفه ایران برگزار شد، حجت‌الاسلام دکتر عبدالحسین خسروپناه رئیس این موسسه، با #موضوع «مطالعه تطبیقی سیر تطور فلسفه اسلامی و علم اصول فقه» به ایراد سخن پرداخت.
🔸خسروپناه در این سخنرانی سعی کرد که نشان دهد که چگونه فلسفه و به‌ویژه #فلسفه_اسلامی بر اصول فقه اثرگذار بوده و این اثرگذاری چگونه می‌تواند به #ساختارسازی در جامعه و درنهایت تأسیس #تمدن_نوین_اسلامی منجر شود. او برای دستیابی به این هدف، مروری بر دو مقاله خود با عنوان «سیر تطور چیستی فلسفه در یونان و جهان اسلام» و «سیر تحول اصول فقه در تاریخ #تفکر_اسلامی» انجام داد و سپس یافته‌های آن را بر هم تطبیق داد و در پنج محور سخنانش را عرضه کرد.
🔸او به‌عنوان نخستین نکته به نسبت استدلال و فلسفه اسلامی و همچنین نسبت استدلال در فرآیند استنباط در اصول فقه اشاره کرد و گفت: «فلسفه اسلامی خودش به منطق استدلال نمی‌پردازد بلکه از منطق استدلال مدد می‌جوید تا مباحث فلسفی را اثبات کند، #اصول_فقه دانشی است که خودش دربردارنده منطق استنباط است.»
🔸خسروپناه معتقد است به‌رغم اینکه #مسلمانان مباحث فلسفی را از #یونان و #روم وام گرفته‌اند اما آن‌چنان به آن عمق و غنا بخشیده‌اند که به‌طور مثال می‌توان مباحث مشترک میان #فلسفه_ارسطو و #ابن‌سینا را حدود 20 درصد دانست. او این تأثیر را در خصوص علم اصول کمتر از یک درصد می‌داند که آن‌هم به مباحث الفاظ در علم اصول مربوط می‌شود که از علم منطق گرفته شده است.
🔸او در بخش بعدی سخنانش به #تعریف_فلسفه در نزد یونانیان به‌عنوان «بحث از عوارض و احکام موجود بماهو موجود» اشاره کرد و تصریح کرد که این تعریف و ساختار کلی متافیزیک توسط دانشمندان مسلمان پذیرفته شد. خسروپناه تغییرات فلسفه در #جهان_اسلام را بیشتر متوجه «#روش‌شناسی» دانست و گفت: «شیخ اشراق روش شهودی را به روش عقلی افزود. میرداماد روش نقلی دینی را به روش عقلی اضافه کرد. @ملاصدرا نیز روش شهودی و نقلی را در کنار روش عقلی قرار داد.»
🔹ادامه‌ی این یادداشت را در لینک زیر بخوانید:
http://sobhe-no.ir/newspaper/332/14/12908
ا—--------------------------—ا
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr
⭕️بینش تمدنی و ضرورت برخورداری از آن برای تمدن‌سازی نوین اسلامی
#متن_منتخب
#بینش_تمدنی
#تمدن‌اندیشی
#حجت_الاسلام_دکتر_الویری
🔸تعابیری مانند #تمدن‌اندیشی، #بینش_تمدنی، رویکرد تمدنی، فهم تمدنی، درک تمدنی و دغدغه تمدنی صرف‌نظر از تفاوت‌هایی که حسب تعریف تمدن و واژه مضاف آن دارند در یک ویژگی اشتراک دارند و آن #کلان‌نگری است. زیست اجتماعی انسان لایه‌های مختلفی دارد و از سطح زندگی #خانوادگی تا #زیست_جهانی را دربرمی‌گیرد. هر یک از این لایه‌های زیست یک سطح از مناسبات انسانی را همراه دارد.
🔸#نگاه_خانوادگی یعنی این که یک موضوع تنها در مقیاس خانوادگی مورد توجه قرار گیرد و سطح #نگاه_شهری یعنی یک موضوع در سطح مناسبات شهری مورد توجه قرار گیرد و به همین ترتیب سطح مناسبات کشوری و منطقه‌ای و قاره‌ای دایره‌ای فراختر و گسترده‌تر از مناسبات را شامل می‌شود. بر همین اساس #نگاه_جهانی داشتن به پدیده‌ها یعنی این که یک موضوع هر چند جزئی و خرد را در مقیاس جهانی مد نظر قرار داد.
🔸سطح #مناسبات_تمدنی از سطح مناسبات جهانی هم گسترده‌تر و فراختر است. زیرا نگاه پیشینی و پسینی را هم به نگاه ایستای جهانی می‌افزاید. لذا یکی از مهمترین ویژگی‌های تمدن‌اندیشی و بینش تمدنی برخورداری از بالاترین و وسیع‌ترین سطح نگاه در رویارویی با پدیده‌های پیرامونی است. بنا بر این تمدن‌اندیشی حوزه‌های علمیه یعنی این که طلاب و دست‌اندرکاران حوزه‌های علمی به سطحی از بینش دست یابند که فعالیت‌های علمی و فرهنگی و تبلیغی خود و نیز مسائل مختلف اطراف خود را در گسترده‌ترین سطح مناسبات مورد توجه قرار دهند.
🔸گسترش فرهنگ تمدن‌اندیشی یعنی این که همه سطوح جامعه از جمله طلاب علوم دینی در حوزه‌های علمیه سطح نگاه خود را نسبت به همه مسائلی که با آن روبرو هستند تا بالاترین حد ممکن بالا ببرند و حتی کوچکترین موضوعات را هم در مقیاس گسترده‌ترین مناسبات انسانی در نظر بگیرند و برای آن چاره‌اندیشی و یا برنامه‌ریزی کنند.
🔸آن چه در باره اهمیت برخورداری از چنین نگاهی می‌توان گفت نخست به #خاستگاه_دینی آن پیوند می‌یابد. شواهد و قرائن فراوانی از متون دینی و سیره‌ی معصومان علیهم‌السلام می‌توان در تأیید و تشویق اینگونه نگریستن به امور سراغ داد. نگاه دینی به امور مختلف بر اساس معادباوری سطح مناسبات را حتی فراتر از بالاترین سطح زیست این جهانی انسان‌ها قرار می‌دهد و روشن است که نگاه توحیدمحور سطح مناسبات را به گستره‌ای فراتر از دنیا و آخرت می‌کشاند. پیام‌ها و رویکرد جهانی دین نشانه‌ی دیگر این کلان‌نگری در اندیشه اسلامی است.
🔸کوشش #پیامبر صلی‌الله علیه و آله در غزوه‌ی #خندق برای بالا بردن سطح نگاه اصحاب خود یکی از متعدد نمونه تشویق به کلان‌نگری در سیره به شمار می‌رود؛ در این غزوه پیامبر اصحاب خود را که درگیر محاصره‌ی دشمن و نقض عهد یهود بنی‌قریظه و گرسنگی بودند به #فتح_یمن و #روم و #ایران متوجه ساختند.
🔸پاره‌ای بررسیها نشان می‌دهد بزرگترین مسأله‌ی معطوف به #تمدن_نوین_اسلامی در حال حاضر همین ضعف بینش تمدنی است. ضرورت برخورداری از بینش تمدنی ویژه‌ی مسؤولان و نخبگان جامعه نیست و برخوردار بودن یا نبودن آحاد مردم هم از چنین بینشی تأثیر مستقیم مثبت یا منفی در میزان و سرعت دست یافتن به تمدن نوین اسلامی دارد.
🔺خلاصه سخنرانی حجت الاسلام دکتر الویری در دیدار با حوزویان در اصفهان.
🔹نقل از کانال بینش تمدنی| #دکتر_فرزاد_جهانبین↙️
@farzadjahanbein
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
#متن_منتخب
#بینش_تمدنی
#تمدن‌اندیشی
#حجت_الاسلام_دکتر_الویری
🔸تعابیری مانند #تمدن‌اندیشی، #بینش_تمدنی، رویکرد تمدنی، فهم تمدنی، درک تمدنی و دغدغه تمدنی صرف‌نظر از تفاوت‌هایی که حسب تعریف تمدن و واژه مضاف آن دارند در یک ویژگی اشتراک دارند و آن #کلان‌نگری است. زیست اجتماعی انسان لایه‌های مختلفی دارد و از سطح زندگی #خانوادگی تا #زیست_جهانی را دربرمی‌گیرد. هر یک از این لایه‌های زیست یک سطح از مناسبات انسانی را همراه دارد.
🔸#نگاه_خانوادگی یعنی این که یک موضوع تنها در مقیاس خانوادگی مورد توجه قرار گیرد و سطح #نگاه_شهری یعنی یک موضوع در سطح مناسبات شهری مورد توجه قرار گیرد و به همین ترتیب سطح مناسبات کشوری و منطقه‌ای و قاره‌ای دایره‌ای فراختر و گسترده‌تر از مناسبات را شامل می‌شود. بر همین اساس #نگاه_جهانی داشتن به پدیده‌ها یعنی این که یک موضوع هر چند جزئی و خرد را در مقیاس جهانی مد نظر قرار داد.
🔸سطح #مناسبات_تمدنی از سطح مناسبات جهانی هم گسترده‌تر و فراختر است. زیرا نگاه پیشینی و پسینی را هم به نگاه ایستای جهانی می‌افزاید. لذا یکی از مهمترین ویژگی‌های تمدن‌اندیشی و بینش تمدنی برخورداری از بالاترین و وسیع‌ترین سطح نگاه در رویارویی با پدیده‌های پیرامونی است. بنا بر این تمدن‌اندیشی حوزه‌های علمیه یعنی این که طلاب و دست‌اندرکاران حوزه‌های علمی به سطحی از بینش دست یابند که فعالیت‌های علمی و فرهنگی و تبلیغی خود و نیز مسائل مختلف اطراف خود را در گسترده‌ترین سطح مناسبات مورد توجه قرار دهند.
🔸گسترش فرهنگ تمدن‌اندیشی یعنی این که همه سطوح جامعه از جمله طلاب علوم دینی در حوزه‌های علمیه سطح نگاه خود را نسبت به همه مسائلی که با آن روبرو هستند تا بالاترین حد ممکن بالا ببرند و حتی کوچکترین موضوعات را هم در مقیاس گسترده‌ترین مناسبات انسانی در نظر بگیرند و برای آن چاره‌اندیشی و یا برنامه‌ریزی کنند.
🔸آن چه در باره اهمیت برخورداری از چنین نگاهی می‌توان گفت نخست به #خاستگاه_دینی آن پیوند می‌یابد. شواهد و قرائن فراوانی از متون دینی و سیره‌ی معصومان علیهم‌السلام می‌توان در تأیید و تشویق اینگونه نگریستن به امور سراغ داد. نگاه دینی به امور مختلف بر اساس معادباوری سطح مناسبات را حتی فراتر از بالاترین سطح زیست این جهانی انسان‌ها قرار می‌دهد و روشن است که نگاه توحیدمحور سطح مناسبات را به گستره‌ای فراتر از دنیا و آخرت می‌کشاند. پیام‌ها و رویکرد جهانی دین نشانه‌ی دیگر این کلان‌نگری در اندیشه اسلامی است.
🔸کوشش #پیامبر صلی‌الله علیه و آله در غزوه‌ی #خندق برای بالا بردن سطح نگاه اصحاب خود یکی از متعدد نمونه تشویق به کلان‌نگری در سیره به شمار می‌رود؛ در این غزوه پیامبر اصحاب خود را که درگیر محاصره‌ی دشمن و نقض عهد یهود بنی‌قریظه و گرسنگی بودند به #فتح_یمن و #روم و #ایران متوجه ساختند.
🔸پاره‌ای بررسیها نشان می‌دهد بزرگترین مسأله‌ی معطوف به #تمدن_نوین_اسلامی در حال حاضر همین ضعف بینش تمدنی است. ضرورت برخورداری از بینش تمدنی ویژه‌ی مسؤولان و نخبگان جامعه نیست و برخوردار بودن یا نبودن آحاد مردم هم از چنین بینشی تأثیر مستقیم مثبت یا منفی در میزان و سرعت دست یافتن به تمدن نوین اسلامی دارد.
🔺خلاصه سخنرانی حجت الاسلام دکتر الویری در دیدار با حوزویان در اصفهان.
🔹نقل از کانال بینش تمدنی| #دکتر_فرزاد_جهانبین↙️
@farzadjahanbein
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr
💢بینش تمدنی و ضرورت برخورداری از آن برای تمدن‌سازی نوین اسلامی
✍حجت الاسلام دکتر الویری
🔸تعابیری مانند #تمدن‌اندیشی، #بینش_تمدنی، رویکرد تمدنی، فهم تمدنی، درک تمدنی و دغدغه تمدنی صرف‌نظر از تفاوت‌هایی که حسب تعریف تمدن و واژه مضاف آن دارند در یک ویژگی اشتراک دارند و آن #کلان‌نگری است. زیست اجتماعی انسان لایه‌های مختلفی دارد و از سطح زندگی #خانوادگی تا #زیست_جهانی را دربرمی‌گیرد. هر یک از این لایه‌های زیست یک سطح از مناسبات انسانی را همراه دارد.
🔸#نگاه_خانوادگی یعنی این که یک موضوع تنها در مقیاس خانوادگی مورد توجه قرار گیرد و سطح #نگاه_شهری یعنی یک موضوع در سطح مناسبات شهری مورد توجه قرار گیرد و به همین ترتیب سطح مناسبات کشوری و منطقه‌ای و قاره‌ای دایره‌ای فراختر و گسترده‌تر از مناسبات را شامل می‌شود. بر همین اساس #نگاه_جهانی داشتن به پدیده‌ها یعنی این که یک موضوع هر چند جزئی و خرد را در مقیاس جهانی مد نظر قرار داد.
🔸سطح #مناسبات_تمدنی از سطح مناسبات جهانی هم گسترده‌تر و فراختر است. زیرا نگاه پیشینی و پسینی را هم به نگاه ایستای جهانی می‌افزاید. لذا یکی از مهمترین ویژگی‌های تمدن‌اندیشی و بینش تمدنی برخورداری از بالاترین و وسیع‌ترین سطح نگاه در رویارویی با پدیده‌های پیرامونی است. بنا بر این تمدن‌اندیشی حوزه‌های علمیه یعنی این که طلاب و دست‌اندرکاران حوزه‌های علمی به سطحی از بینش دست یابند که فعالیت‌های علمی و فرهنگی و تبلیغی خود و نیز مسائل مختلف اطراف خود را در گسترده‌ترین سطح مناسبات مورد توجه قرار دهند.
🔸گسترش فرهنگ تمدن‌اندیشی یعنی این که همه سطوح جامعه از جمله طلاب علوم دینی در حوزه‌های علمیه سطح نگاه خود را نسبت به همه مسائلی که با آن روبرو هستند تا بالاترین حد ممکن بالا ببرند و حتی کوچکترین موضوعات را هم در مقیاس گسترده‌ترین مناسبات انسانی در نظر بگیرند و برای آن چاره‌اندیشی و یا برنامه‌ریزی کنند.
🔸آن چه در باره اهمیت برخورداری از چنین نگاهی می‌توان گفت نخست به #خاستگاه_دینی آن پیوند می‌یابد. شواهد و قرائن فراوانی از متون دینی و سیره‌ی معصومان علیهم‌السلام می‌توان در تأیید و تشویق اینگونه نگریستن به امور سراغ داد. نگاه دینی به امور مختلف بر اساس معادباوری سطح مناسبات را حتی فراتر از بالاترین سطح زیست این جهانی انسان‌ها قرار می‌دهد و روشن است که نگاه توحیدمحور سطح مناسبات را به گستره‌ای فراتر از دنیا و آخرت می‌کشاند. پیام‌ها و رویکرد جهانی دین نشانه‌ی دیگر این کلان‌نگری در اندیشه اسلامی است.
🔸کوشش #پیامبر صلی‌الله علیه و آله در غزوه‌ی #خندق برای بالا بردن سطح نگاه اصحاب خود یکی از متعدد نمونه تشویق به کلان‌نگری در سیره به شمار می‌رود؛ در این غزوه پیامبر اصحاب خود را که درگیر محاصره‌ی دشمن و نقض عهد یهود بنی‌قریظه و گرسنگی بودند به #فتح_یمن و #روم و #ایران متوجه ساختند.
🔸پاره‌ای بررسیها نشان می‌دهد بزرگترین مسأله‌ی معطوف به #تمدن_نوین_اسلامی در حال حاضر همین ضعف بینش تمدنی است. ضرورت برخورداری از بینش تمدنی ویژه‌ی مسؤولان و نخبگان جامعه نیست و برخوردار بودن یا نبودن آحاد مردم هم از چنین بینشی تأثیر مستقیم مثبت یا منفی در میزان و سرعت دست یافتن به تمدن نوین اسلامی دارد.
🔺خلاصه سخنرانی حجت الاسلام دکتر الویری در دیدار با حوزویان در اصفهان.
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
✍حجت الاسلام دکتر الویری
🔸تعابیری مانند #تمدن‌اندیشی، #بینش_تمدنی، رویکرد تمدنی، فهم تمدنی، درک تمدنی و دغدغه تمدنی صرف‌نظر از تفاوت‌هایی که حسب تعریف تمدن و واژه مضاف آن دارند در یک ویژگی اشتراک دارند و آن #کلان‌نگری است. زیست اجتماعی انسان لایه‌های مختلفی دارد و از سطح زندگی #خانوادگی تا #زیست_جهانی را دربرمی‌گیرد. هر یک از این لایه‌های زیست یک سطح از مناسبات انسانی را همراه دارد.
🔸#نگاه_خانوادگی یعنی این که یک موضوع تنها در مقیاس خانوادگی مورد توجه قرار گیرد و سطح #نگاه_شهری یعنی یک موضوع در سطح مناسبات شهری مورد توجه قرار گیرد و به همین ترتیب سطح مناسبات کشوری و منطقه‌ای و قاره‌ای دایره‌ای فراختر و گسترده‌تر از مناسبات را شامل می‌شود. بر همین اساس #نگاه_جهانی داشتن به پدیده‌ها یعنی این که یک موضوع هر چند جزئی و خرد را در مقیاس جهانی مد نظر قرار داد.
🔸سطح #مناسبات_تمدنی از سطح مناسبات جهانی هم گسترده‌تر و فراختر است. زیرا نگاه پیشینی و پسینی را هم به نگاه ایستای جهانی می‌افزاید. لذا یکی از مهمترین ویژگی‌های تمدن‌اندیشی و بینش تمدنی برخورداری از بالاترین و وسیع‌ترین سطح نگاه در رویارویی با پدیده‌های پیرامونی است. بنا بر این تمدن‌اندیشی حوزه‌های علمیه یعنی این که طلاب و دست‌اندرکاران حوزه‌های علمی به سطحی از بینش دست یابند که فعالیت‌های علمی و فرهنگی و تبلیغی خود و نیز مسائل مختلف اطراف خود را در گسترده‌ترین سطح مناسبات مورد توجه قرار دهند.
🔸گسترش فرهنگ تمدن‌اندیشی یعنی این که همه سطوح جامعه از جمله طلاب علوم دینی در حوزه‌های علمیه سطح نگاه خود را نسبت به همه مسائلی که با آن روبرو هستند تا بالاترین حد ممکن بالا ببرند و حتی کوچکترین موضوعات را هم در مقیاس گسترده‌ترین مناسبات انسانی در نظر بگیرند و برای آن چاره‌اندیشی و یا برنامه‌ریزی کنند.
🔸آن چه در باره اهمیت برخورداری از چنین نگاهی می‌توان گفت نخست به #خاستگاه_دینی آن پیوند می‌یابد. شواهد و قرائن فراوانی از متون دینی و سیره‌ی معصومان علیهم‌السلام می‌توان در تأیید و تشویق اینگونه نگریستن به امور سراغ داد. نگاه دینی به امور مختلف بر اساس معادباوری سطح مناسبات را حتی فراتر از بالاترین سطح زیست این جهانی انسان‌ها قرار می‌دهد و روشن است که نگاه توحیدمحور سطح مناسبات را به گستره‌ای فراتر از دنیا و آخرت می‌کشاند. پیام‌ها و رویکرد جهانی دین نشانه‌ی دیگر این کلان‌نگری در اندیشه اسلامی است.
🔸کوشش #پیامبر صلی‌الله علیه و آله در غزوه‌ی #خندق برای بالا بردن سطح نگاه اصحاب خود یکی از متعدد نمونه تشویق به کلان‌نگری در سیره به شمار می‌رود؛ در این غزوه پیامبر اصحاب خود را که درگیر محاصره‌ی دشمن و نقض عهد یهود بنی‌قریظه و گرسنگی بودند به #فتح_یمن و #روم و #ایران متوجه ساختند.
🔸پاره‌ای بررسیها نشان می‌دهد بزرگترین مسأله‌ی معطوف به #تمدن_نوین_اسلامی در حال حاضر همین ضعف بینش تمدنی است. ضرورت برخورداری از بینش تمدنی ویژه‌ی مسؤولان و نخبگان جامعه نیست و برخوردار بودن یا نبودن آحاد مردم هم از چنین بینشی تأثیر مستقیم مثبت یا منفی در میزان و سرعت دست یافتن به تمدن نوین اسلامی دارد.
🔺خلاصه سخنرانی حجت الاسلام دکتر الویری در دیدار با حوزویان در اصفهان.
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr