Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал:
<Имам аль-Газали высказал мнение о том, что выход из таклида не обязателен по той причине, что Посланник Аллаха ﷺ не требовал от современников принимать Ислам на основании доводов... Это мнение вызывает вопросы, потому как арабы наследовали свою религию от предков, и тяжело представить, что они могли оставить свою религию, последовав иной религии просто поверив в нее без каких-либо доказательств. Такое, как правило, не может случаться в обществе, поэтому, если бы Всевышний Аллах не наполнил бы их сердца светом истины и сверкающей убежденностью [через убедительные доводы], они ни за что бы не оставили религию своих предков>.
— Шархуль #Иршад, с. 16
<Имам аль-Газали высказал мнение о том, что выход из таклида не обязателен по той причине, что Посланник Аллаха ﷺ не требовал от современников принимать Ислам на основании доводов... Это мнение вызывает вопросы, потому как арабы наследовали свою религию от предков, и тяжело представить, что они могли оставить свою религию, последовав иной религии просто поверив в нее без каких-либо доказательств. Такое, как правило, не может случаться в обществе, поэтому, если бы Всевышний Аллах не наполнил бы их сердца светом истины и сверкающей убежденностью [через убедительные доводы], они ни за что бы не оставили религию своих предков>.
— Шархуль #Иршад, с. 16
Множество доводов признак множества сомнений?
Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал (в нашем изложении):
Разве поиск дополнительных доказательств на истинность того или иного суждения не значит сомнение в суждении или некатегоричность его признания?
Знай, что размышление над вторым доказательством не предполагает сомнение в доказуемом или непринятие доказуемого, а значит лишь незнание того, что второе доказательство приводит к этому доказуемому! Доказуемое уже познано, но не все пути, ведущие к нему, могут быть познаны и иссякнуты.
— Шархуль #Иршад, с. 25
Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал (в нашем изложении):
Разве поиск дополнительных доказательств на истинность того или иного суждения не значит сомнение в суждении или некатегоричность его признания?
Знай, что размышление над вторым доказательством не предполагает сомнение в доказуемом или непринятие доказуемого, а значит лишь незнание того, что второе доказательство приводит к этому доказуемому! Доказуемое уже познано, но не все пути, ведущие к нему, могут быть познаны и иссякнуты.
— Шархуль #Иршад, с. 25
Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида)
Имам Абуль Касим аль-Ансари, да помилует его Аллах, сказал:
«Познать Аллаха в соответствии с рациональными доказательствами является обязательным, как на это указывает Коран, Сунна и консенсус ученых (иджма)...>
<...Всевышний Аллах привел доказательства на Свою единственность и обосновал пророчество Своего пророка Мухаммада (ﷺ), а также возможность воскрешения после смерти и того, что оно свершится, множеством аятов, количество которых не счесть.
Всевышний обратил внимание разумеющих на эти доказательства, похвалил размышляющих над ними и выказал порицание тем, кто пренебрегает ими».
— Шархуль #Иршад, с. 107
Имам Абуль Касим аль-Ансари, да помилует его Аллах, сказал:
«Познать Аллаха в соответствии с рациональными доказательствами является обязательным, как на это указывает Коран, Сунна и консенсус ученых (иджма)...>
<...Всевышний Аллах привел доказательства на Свою единственность и обосновал пророчество Своего пророка Мухаммада (ﷺ), а также возможность воскрешения после смерти и того, что оно свершится, множеством аятов, количество которых не счесть.
Всевышний обратил внимание разумеющих на эти доказательства, похвалил размышляющих над ними и выказал порицание тем, кто пренебрегает ими».
— Шархуль #Иршад, с. 107
Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Шариатом было вменено в обязанность познать Всевышнего Аллаха. Относительно этого решения сошлась вся умма (иджма).
Возможность же познания обусловлена размышлением (над доказательствами в пользу познаваемого), и, в соответствии с этим, размышление (над доказательствами в пользу существования Бога и Его атрибутов), становится также обязательным, потому как «то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным».
— аль-#Иршад
«Шариатом было вменено в обязанность познать Всевышнего Аллаха. Относительно этого решения сошлась вся умма (иджма).
Возможность же познания обусловлена размышлением (над доказательствами в пользу познаваемого), и, в соответствии с этим, размышление (над доказательствами в пользу существования Бога и Его атрибутов), становится также обязательным, потому как «то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным».
— аль-#Иршад
Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [2]
Имам Абуль Касим аль-Ансари (у 512 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:
<Сподвижники Пророка (ﷺ) имели обычай размышлять и доказывать свои утверждения Кораническими аятами как в фундаментальных вопросах религии, так и во второстепенных. Это не является безвестным ни для кого из разумных.
Также курейшиты и люди Писания из числа христиан и иудеев чрезмерно диспутировали с ними и спорили с Пророком (ﷺ). Так, Всевышний Аллах сказал о (курейшитах) {Они привели тебе в качестве примера (Ису, мир ему) не иначе, как ради спора. Они — народ крайне препирающийся } 43/58. Также Всевышний сказал: {...дабы ты обрадовал Кораном богобоязненных и предостерег крайне спорящий народ} 19/97>
— Шархуль #Иршад, с. 111
➖➖➖➖➖
Тот, кто знаком с биографией Пророка (ﷺ), образом жизни его современников и их отличительными чертами, нисколько не усомнится в том, что оставление ими религии их предков было великим делом, которое невозможно объяснить лишь какими-то чувственными позывами. Напротив, народ, с которым взаимодействовал Пророк (ﷺ), по свидетельству Корана, отличался крайним препирательством и различными спорами... более того, сам Коран переполнен множеством доказательств и ответов на актуальные животрепещущие вопросы по фундаментальным и второстепенным вопросам современников Пророка (ﷺ).
Предположение, которое делали некоторые ученые о том, что "какие-то бедуины" принимали Ислам, оставляя свою фанатичную приверженность религии своих высокочтимых предков и меняя целиком и полностью образ своей жизни лишь от возникновения в них некоторых впечатлений — далеко от действительности, не говоря уже о том, чтобы подобное утверждалось в отношении сподвижников, которые принимали активное участие в политической жизни Ислама.
Аллаху известно лучше.
Имам Абуль Касим аль-Ансари (у 512 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:
<Сподвижники Пророка (ﷺ) имели обычай размышлять и доказывать свои утверждения Кораническими аятами как в фундаментальных вопросах религии, так и во второстепенных. Это не является безвестным ни для кого из разумных.
Также курейшиты и люди Писания из числа христиан и иудеев чрезмерно диспутировали с ними и спорили с Пророком (ﷺ). Так, Всевышний Аллах сказал о (курейшитах) {Они привели тебе в качестве примера (Ису, мир ему) не иначе, как ради спора. Они — народ крайне препирающийся } 43/58. Также Всевышний сказал: {...дабы ты обрадовал Кораном богобоязненных и предостерег крайне спорящий народ} 19/97>
— Шархуль #Иршад, с. 111
➖➖➖➖➖
Тот, кто знаком с биографией Пророка (ﷺ), образом жизни его современников и их отличительными чертами, нисколько не усомнится в том, что оставление ими религии их предков было великим делом, которое невозможно объяснить лишь какими-то чувственными позывами. Напротив, народ, с которым взаимодействовал Пророк (ﷺ), по свидетельству Корана, отличался крайним препирательством и различными спорами... более того, сам Коран переполнен множеством доказательств и ответов на актуальные животрепещущие вопросы по фундаментальным и второстепенным вопросам современников Пророка (ﷺ).
Предположение, которое делали некоторые ученые о том, что "какие-то бедуины" принимали Ислам, оставляя свою фанатичную приверженность религии своих высокочтимых предков и меняя целиком и полностью образ своей жизни лишь от возникновения в них некоторых впечатлений — далеко от действительности, не говоря уже о том, чтобы подобное утверждалось в отношении сподвижников, которые принимали активное участие в политической жизни Ислама.
Аллаху известно лучше.
Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:
«Призыв к истинной религии единогласно является обязанностью; затем «призыв» от «заявления» отличается тем, что он подкрепляется доказательством. Так будь же ты тем, кто призывает свою душу к истинной религии, а это возможно не иначе, как через размышления (над ее доказательствами)».
Также Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:
«Если мы скажем, что размышление в фундаментальных вопросах религии не обязательно для каждого человека, а достаточно лишь обладать правильными убеждениями... то (это будет несуразным), потому как убеждение, не основывающееся на доказательствах, не может быть прочным, и (едва) будет отличаться от убеждения того, кто предполагает или предугадывает».
— Шархуль #Иршад, с. 113
«Призыв к истинной религии единогласно является обязанностью; затем «призыв» от «заявления» отличается тем, что он подкрепляется доказательством. Так будь же ты тем, кто призывает свою душу к истинной религии, а это возможно не иначе, как через размышления (над ее доказательствами)».
Также Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:
«Если мы скажем, что размышление в фундаментальных вопросах религии не обязательно для каждого человека, а достаточно лишь обладать правильными убеждениями... то (это будет несуразным), потому как убеждение, не основывающееся на доказательствах, не может быть прочным, и (едва) будет отличаться от убеждения того, кто предполагает или предугадывает».
— Шархуль #Иршад, с. 113
Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [3]
Всевышний Аллах повелел рабам знать о Нем, сказав: {Знай, что нет бога, кроме Аллаха} 47/19; {Знай, что Аллах — ваш покровитель} 8/40 и др. Знать же о чем-то можно либо априорно, либо аналитически. В случае с познанием Всевышнего это лишь аналитическое знание, которое не возможно получить иначе, как через доказательство.
Вне сомнения, нам было велено обладать сознательностью и обоснованностью в религии, чего не скажешь о человеке, лишенном даже базовых доказательств. Всевышний сказал: {Скажи: «Это мой путь: я призываю к нему, заручившись доводом, и те, кто последовал за мной»} 12/108. Из этого аята понимается то, что верующий, не имеющий доводы на свою веру, не может считаться последователем Пророка (ﷺ), ибо лишен сознательности в своей религии.
Также Всевышний Аллах выказал порицание во многих аятах тем, кто слепо следует (своим традициям), как, например, в Его словах: {Когда неверующим говорится: «Последуйте тому, что послал вам Аллах!», они отвечают: «Нет же, мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов!». Неужели даже тогда, когда их отцы не разумели и не следовали прямым путем?! } [2/170]
— Изложение слов Имама Абуль-Касима аль-Ансари из «Шархуль #Иршад », и Имама ас-Сануси из «Шарху аль-кубра»
Всевышний Аллах повелел рабам знать о Нем, сказав: {Знай, что нет бога, кроме Аллаха} 47/19; {Знай, что Аллах — ваш покровитель} 8/40 и др. Знать же о чем-то можно либо априорно, либо аналитически. В случае с познанием Всевышнего это лишь аналитическое знание, которое не возможно получить иначе, как через доказательство.
Вне сомнения, нам было велено обладать сознательностью и обоснованностью в религии, чего не скажешь о человеке, лишенном даже базовых доказательств. Всевышний сказал: {Скажи: «Это мой путь: я призываю к нему, заручившись доводом, и те, кто последовал за мной»} 12/108. Из этого аята понимается то, что верующий, не имеющий доводы на свою веру, не может считаться последователем Пророка (ﷺ), ибо лишен сознательности в своей религии.
Также Всевышний Аллах выказал порицание во многих аятах тем, кто слепо следует (своим традициям), как, например, в Его словах: {Когда неверующим говорится: «Последуйте тому, что послал вам Аллах!», они отвечают: «Нет же, мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов!». Неужели даже тогда, когда их отцы не разумели и не следовали прямым путем?! } [2/170]
— Изложение слов Имама Абуль-Касима аль-Ансари из «Шархуль #Иршад », и Имама ас-Сануси из «Шарху аль-кубра»
О запретности бездоказательной веры (таклида) [4] | Сподвижники и таклид
Ближайший сподвижник Али Ибн Аби Талиб, да почтит Аллах его лик, сказал:
الناس ثلاثة فعالم رباني ومتعلم على سبيل النجاة وهمج رعاع أتباع كل ناعق يميلون مع كل ريح لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجؤا إلى ركن وثيق
<...Люди бывают трех категорий:
1. Подлинный ученый;
2. Обучающийся, желая спасения;
3. Глупый невежда, который следует за каждым голосящим, и он склоняется в любую сторону, куда направлен ветер. Такой человек не озарился светом знания и не утвердился на ровном прочном месте...>
— Фаваид аль-Абхари, 16; «аль-Хилья», 1/79; Тариху Димашк, 50/251; аш-Шаджари в «Тартибу аль-амали», 1/88 и др.
* * *
Благородный сподвижник Абдуллах Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:
لا يكونَنَّ أحدُكم إمّعةً. قالوا وما الإمعةُ يا أبا عبدِ الرحمنِ؟ قال تقولُ: إنما أنا مع الناسِ إن اهتدوا اهتديتُ وإن ضلوا ضللتُ. ألا ليوطنَنَّ أحدُكم نفسَه على إن كفرَ الناسُ أن لا يكفرَ.
«Не будьте подражателями». Люди спросили: «А кто такой подражатель, о Абу Абдуррахман?» Он ответил: «Это тот, кто говорит: «Я следую за людьми: если они следуют прямому пути, то и я следую ему, а если они заблуждаются, то и я заблуждаюсь». Каждый из вас должен решительно настроить себя на то, чтобы не впадать в неверие, даже если все остальные впадут».
— аль-Хайсами, 851; аль-Асбахани в «аль-Хилья», 1/136; передача аль-Муктарах в «Шарху аль-Иршад».
Также он сказал:
لا يقلدن أحدكم دينه رجلا، فإن آمن آمن، وإن كفر كفر، وإن كنتم لا بد مقتدين فاقتدوا بالميت ; فإن الحي لا يؤمن عليه الفتنة
«Пусть никто из вас слепо не следует в своей религии ни за кем (таклид): так, что если кто-то впадет в неверие, то и вы впадете. Если уж пришлось за кем-то следовать, то следуйте за усопшими, потому как живому не гарантирована безопасность от смуты».
— аль-Хайсами, 850
Также от него передается:
ائتوا الأمر من تدبر، ولا يكونن أحدكم إمعة، قالوا: وما الإمعة؟ قال: الذي يجري بكل ريح
«Берите эту религию через размышление, и пусть никто из вас не будет приспособленцем. Его спросили: «А кто такой приспособленец?». Он ответил: «Тот, кого клонит к направлению ветра».
— Зухд Аби Дауда, 133; аль-Хараиты в «Итилялю аль-кулюб», 381 и в «Масаилю аль-Акхляк», 287.
* * *
Благородный сподвижник Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
إيّاكم وثلاثةً زلَّةَ عالِمٍ وجدالَ مُنافِقٍ ودُنيا تقطَعُ أعناقَكم فأمّا عالِمٍ فإنِ اهتَدى فلا تُقلِّدوه دِينَكم وإنْ زلَّ فلا تقطَعوا عنه آمالَكم وأمّا جدالُ مُنافِقٍ بالقُرآنِ فإنَّ للقُرآنِ مَنارًا كمَنارِ الطَّريقِ فما عرَفْتُم فخُذوه وما أنكَرْتُم فرُدُّوه إلى عالِمِه وأمّا دُنيا تقطَعُ أعناقَكم فمَن جعَل اللهُ في قلبِه الغِنى فهو الغَنيُّ
«Остерегайтесь трех вещей: оплошность ученого, споры лицемеров, использующих Коран, и дунью, секущую ваши шеи.
Что касается ученого, то не следуйте слепо за ним в своей религии, когда он придерживается истины; а когда он заблуждается, то не отчаивайтесь в нем...>
— Зухд Аби Дауд, 183; ат-Табарани в «аль-Авсат», 8715; аль-Лялякаи, 183; аль-Хилья,5/97 и др
. . .
Имам аль-Муктарах далее заключил: «Подобные высказывания всегда были известны во времена сподвижников Пророка (ﷺ) без какого-либо возражения. Мы убеждены, что если кто-то в их время сказал о том, что какой-то человек не познал Аллаха (через доказательства), то они непременно бы посчитали, что такого человека обвинили в неверии или непричастности к религии».
— Шархуль #Иршад с. 145
Ближайший сподвижник Али Ибн Аби Талиб, да почтит Аллах его лик, сказал:
الناس ثلاثة فعالم رباني ومتعلم على سبيل النجاة وهمج رعاع أتباع كل ناعق يميلون مع كل ريح لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجؤا إلى ركن وثيق
<...Люди бывают трех категорий:
1. Подлинный ученый;
2. Обучающийся, желая спасения;
3. Глупый невежда, который следует за каждым голосящим, и он склоняется в любую сторону, куда направлен ветер. Такой человек не озарился светом знания и не утвердился на ровном прочном месте...>
— Фаваид аль-Абхари, 16; «аль-Хилья», 1/79; Тариху Димашк, 50/251; аш-Шаджари в «Тартибу аль-амали», 1/88 и др.
* * *
Благородный сподвижник Абдуллах Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:
لا يكونَنَّ أحدُكم إمّعةً. قالوا وما الإمعةُ يا أبا عبدِ الرحمنِ؟ قال تقولُ: إنما أنا مع الناسِ إن اهتدوا اهتديتُ وإن ضلوا ضللتُ. ألا ليوطنَنَّ أحدُكم نفسَه على إن كفرَ الناسُ أن لا يكفرَ.
«Не будьте подражателями». Люди спросили: «А кто такой подражатель, о Абу Абдуррахман?» Он ответил: «Это тот, кто говорит: «Я следую за людьми: если они следуют прямому пути, то и я следую ему, а если они заблуждаются, то и я заблуждаюсь». Каждый из вас должен решительно настроить себя на то, чтобы не впадать в неверие, даже если все остальные впадут».
— аль-Хайсами, 851; аль-Асбахани в «аль-Хилья», 1/136; передача аль-Муктарах в «Шарху аль-Иршад».
Также он сказал:
لا يقلدن أحدكم دينه رجلا، فإن آمن آمن، وإن كفر كفر، وإن كنتم لا بد مقتدين فاقتدوا بالميت ; فإن الحي لا يؤمن عليه الفتنة
«Пусть никто из вас слепо не следует в своей религии ни за кем (таклид): так, что если кто-то впадет в неверие, то и вы впадете. Если уж пришлось за кем-то следовать, то следуйте за усопшими, потому как живому не гарантирована безопасность от смуты».
— аль-Хайсами, 850
Также от него передается:
ائتوا الأمر من تدبر، ولا يكونن أحدكم إمعة، قالوا: وما الإمعة؟ قال: الذي يجري بكل ريح
«Берите эту религию через размышление, и пусть никто из вас не будет приспособленцем. Его спросили: «А кто такой приспособленец?». Он ответил: «Тот, кого клонит к направлению ветра».
— Зухд Аби Дауда, 133; аль-Хараиты в «Итилялю аль-кулюб», 381 и в «Масаилю аль-Акхляк», 287.
* * *
Благородный сподвижник Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
إيّاكم وثلاثةً زلَّةَ عالِمٍ وجدالَ مُنافِقٍ ودُنيا تقطَعُ أعناقَكم فأمّا عالِمٍ فإنِ اهتَدى فلا تُقلِّدوه دِينَكم وإنْ زلَّ فلا تقطَعوا عنه آمالَكم وأمّا جدالُ مُنافِقٍ بالقُرآنِ فإنَّ للقُرآنِ مَنارًا كمَنارِ الطَّريقِ فما عرَفْتُم فخُذوه وما أنكَرْتُم فرُدُّوه إلى عالِمِه وأمّا دُنيا تقطَعُ أعناقَكم فمَن جعَل اللهُ في قلبِه الغِنى فهو الغَنيُّ
«Остерегайтесь трех вещей: оплошность ученого, споры лицемеров, использующих Коран, и дунью, секущую ваши шеи.
Что касается ученого, то не следуйте слепо за ним в своей религии, когда он придерживается истины; а когда он заблуждается, то не отчаивайтесь в нем...>
— Зухд Аби Дауд, 183; ат-Табарани в «аль-Авсат», 8715; аль-Лялякаи, 183; аль-Хилья,5/97 и др
. . .
Имам аль-Муктарах далее заключил: «Подобные высказывания всегда были известны во времена сподвижников Пророка (ﷺ) без какого-либо возражения. Мы убеждены, что если кто-то в их время сказал о том, что какой-то человек не познал Аллаха (через доказательства), то они непременно бы посчитали, что такого человека обвинили в неверии или непричастности к религии».
— Шархуль #Иршад с. 145
Алляма ибн Базиза (у. 662 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:
«Большинство мусульманских ученых сошлось на мнении того, что размышление, приводящее к познанию Святейшего Аллаха (через доказательства), обязательно».
Далее он сказал:
<...Имам аль-Джувейни в качестве довода на обязательность размышления привел правило ((то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным)), однако более сообразным было ему сослаться на однозначные тексты Откровения, которые утверждают об обязательности размышления.
Это такие тексты, как слова Всевышнего: {Неужели они не размышляли над царством небес и земли?} 7/185; {Размышляйте же, о, обладатели разума!} 59/2. Всевышний Аллах повелел нам размышлять и осудил (неразмышляющих) неверующих, описав их как обладателей закрытых сердец, слепых умов, неспособных зрить ясные доказательства...>
— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 96-100
«Большинство мусульманских ученых сошлось на мнении того, что размышление, приводящее к познанию Святейшего Аллаха (через доказательства), обязательно».
Далее он сказал:
<...Имам аль-Джувейни в качестве довода на обязательность размышления привел правило ((то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным)), однако более сообразным было ему сослаться на однозначные тексты Откровения, которые утверждают об обязательности размышления.
Это такие тексты, как слова Всевышнего: {Неужели они не размышляли над царством небес и земли?} 7/185; {Размышляйте же, о, обладатели разума!} 59/2. Всевышний Аллах повелел нам размышлять и осудил (неразмышляющих) неверующих, описав их как обладателей закрытых сердец, слепых умов, неспособных зрить ясные доказательства...>
— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 96-100
Субстрат интеллекта
О запретности бездоказательной веры (таклида) [4] | Сподвижники и таклид Ближайший сподвижник Али Ибн Аби Талиб, да почтит Аллах его лик, сказал: الناس ثلاثة فعالم رباني ومتعلم على سبيل النجاة وهمج رعاع أتباع كل ناعق يميلون مع كل ريح لم يستضيئوا بنور…
О запретности бездоказательной веры (таклида) [5] | Сподвижники и таклид - 2
Имам аль-Муктарах (у. 612 г.х.), да помилует его Аллах, сказал:
«Что касается некоторых ранних ученых, которые в качестве доказательства на необязательность размышления приводили Пророческую практику принятия от всех людей формулы свидетельства [без требования размышления], то ведь это объясняется тем, что объявляющий о принятии Ислама, предполагается, принял такое решение исходя из доказательств, устанавливающих истинность Ислама. Наши же суждения о людях строятся на предположении.
(Да и как может быть иначе), ведь неверующие первых времен пытались всячески защищали свою религию и полыхали гневом от того, что их отцов, за которыми они следовали, обвиняли в глупости! Они пришли в Ислам не иначе, как после того, как для них обнаружилась истина и они обрели чистое знание о ней.
Да и какое это имеет отношение к нашему вопросу, ведь мы обсуждаем статус человека перед Всевышнем Аллахом, [а не его статус перед обществом], который предполагает его чистоту перед Ним, поэтому ему необходимо обладать сознательностью в Своей религии.
Так, Посланник Аллаха (ﷺ) призвал одну из групп бедуинов к Исламу, и они потребовали от него доказательство, устанавливающее его правдивость, и он привел им его.
Арабы тех времен исчерпывающе понимали арабскую речь со всеми ее риторическими тонкостями, и Священный Коран в этом не исключение — он содержит в себе ясные доказательства и категоричные аргументы, количество которых не счесть. И как же после этого можно посчитать, что арабы тех времен могли чего-то не понять из него? Как можно считать, что они могли быть лишены чистоты знания и сознательности в своей религии? Более того, Пророк (ﷺ) в течение 13-ти лет без каких-либо войн приводил и разъяснял им доказательства! Он так много и долго это делал, что не осталось ничего, что было бы им не разъяснено, и любые споры, которые могли возникать после этого, могли объясняться лишь упрямством спорщика, который в глубине души знал об истинности Ислама!
— Выражение Шархуль #Иршад, с. 146
Имам аль-Муктарах (у. 612 г.х.), да помилует его Аллах, сказал:
«Что касается некоторых ранних ученых, которые в качестве доказательства на необязательность размышления приводили Пророческую практику принятия от всех людей формулы свидетельства [без требования размышления], то ведь это объясняется тем, что объявляющий о принятии Ислама, предполагается, принял такое решение исходя из доказательств, устанавливающих истинность Ислама. Наши же суждения о людях строятся на предположении.
(Да и как может быть иначе), ведь неверующие первых времен пытались всячески защищали свою религию и полыхали гневом от того, что их отцов, за которыми они следовали, обвиняли в глупости! Они пришли в Ислам не иначе, как после того, как для них обнаружилась истина и они обрели чистое знание о ней.
Да и какое это имеет отношение к нашему вопросу, ведь мы обсуждаем статус человека перед Всевышнем Аллахом, [а не его статус перед обществом], который предполагает его чистоту перед Ним, поэтому ему необходимо обладать сознательностью в Своей религии.
Так, Посланник Аллаха (ﷺ) призвал одну из групп бедуинов к Исламу, и они потребовали от него доказательство, устанавливающее его правдивость, и он привел им его.
Арабы тех времен исчерпывающе понимали арабскую речь со всеми ее риторическими тонкостями, и Священный Коран в этом не исключение — он содержит в себе ясные доказательства и категоричные аргументы, количество которых не счесть. И как же после этого можно посчитать, что арабы тех времен могли чего-то не понять из него? Как можно считать, что они могли быть лишены чистоты знания и сознательности в своей религии? Более того, Пророк (ﷺ) в течение 13-ти лет без каких-либо войн приводил и разъяснял им доказательства! Он так много и долго это делал, что не осталось ничего, что было бы им не разъяснено, и любые споры, которые могли возникать после этого, могли объясняться лишь упрямством спорщика, который в глубине души знал об истинности Ислама!
— Выражение Шархуль #Иршад, с. 146
Об обязательности сознательного исповедания Ислама и недопустимости бездоказательной веры (таклида) [6]
Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):
«Размышление, с помощью которого достигается прочное убеждение в религии, бывает двух видов: обязательное на каждом человеке и обязательное на специалистах.
Обязательное на каждом человеке — это такое размышление, через которое человек выявляет базовые доказательства своей веры — того, что касается существование Бога, Его атрибутов, Его посланников и необходимости принятия Его сообщений и решений.
Обязательное на специалистах — это такое размышление, с помощью которого открываются новые доказательства, фильтруются прежние, ведутся диспуты с инакомыслящими, опровергаются ложные идеи, выражаются научным языком доказательства и другое.
Мы считаем [5-6 век], что простонародье имеет необходимый минимум доказательств, которые бы давали им убежденную веру, пусть даже они не способны об этом четко выражать или вести с кем-то споры.
Например, если простолюдина спросить: «Как ты узнал, что мир начален?», то ему достаточно сказать: «Этот мир постоянно меняется из одного состояния в другое. Для этого должен быть Создатель, который Сам не похож на него»; или же он может сказать: «В Коране сообщается о том, что небеса и земли нуждаются в Создателе. Он могучий, живой, знающий, выбирающий. Это Он управляет положением этого мира. Он Один, и нет у Него сотоварища, потому что не может быть порядка, если у власти будет два правителя». Это достаточно для простолюдина, пусть он даже не может это проговорить. Главное, чтобы он сам понимал это.
— Шархуль #Иршад, с. 124
➖➖➖➖➖➖
Как ты заметил, в на каждом человеке в основе своей лежит обязательство иметь самые простые доказательства на истинность своей религии. То, что выше этого, что мы часто рассматривали на нашем канале — дополнения, некоторая часть которых ввиду нашего испорченного времени стала важной, а может быть даже обязательной для современников.
Например, «Доказательный базис» Имам ас-Сануси составил для простолюдин своего времени, как об этом сообщается в его биографии. Далее он попытался упростить аргументацию и его содержательность, составим «Минимум минимума» по просьбе отца Шейха аль-Малляли. В этих трудах, помимо базовых доказательств, есть и калямические, что указывает на то, что времена Имама ас-Сануси требовали их... а что же тогда говорить о нашем времени, от заблуждения которого не спасется даже отшельник, до которого доходят все виды и цвета заблуждения через различные гаджеты?
Далее мы приведем слова Имама аль-Ансари по этому поводу, с позволения Аллаха.
Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):
«Размышление, с помощью которого достигается прочное убеждение в религии, бывает двух видов: обязательное на каждом человеке и обязательное на специалистах.
Обязательное на каждом человеке — это такое размышление, через которое человек выявляет базовые доказательства своей веры — того, что касается существование Бога, Его атрибутов, Его посланников и необходимости принятия Его сообщений и решений.
Обязательное на специалистах — это такое размышление, с помощью которого открываются новые доказательства, фильтруются прежние, ведутся диспуты с инакомыслящими, опровергаются ложные идеи, выражаются научным языком доказательства и другое.
Мы считаем [5-6 век], что простонародье имеет необходимый минимум доказательств, которые бы давали им убежденную веру, пусть даже они не способны об этом четко выражать или вести с кем-то споры.
Например, если простолюдина спросить: «Как ты узнал, что мир начален?», то ему достаточно сказать: «Этот мир постоянно меняется из одного состояния в другое. Для этого должен быть Создатель, который Сам не похож на него»; или же он может сказать: «В Коране сообщается о том, что небеса и земли нуждаются в Создателе. Он могучий, живой, знающий, выбирающий. Это Он управляет положением этого мира. Он Один, и нет у Него сотоварища, потому что не может быть порядка, если у власти будет два правителя». Это достаточно для простолюдина, пусть он даже не может это проговорить. Главное, чтобы он сам понимал это.
— Шархуль #Иршад, с. 124
➖➖➖➖➖➖
Как ты заметил, в на каждом человеке в основе своей лежит обязательство иметь самые простые доказательства на истинность своей религии. То, что выше этого, что мы часто рассматривали на нашем канале — дополнения, некоторая часть которых ввиду нашего испорченного времени стала важной, а может быть даже обязательной для современников.
Например, «Доказательный базис» Имам ас-Сануси составил для простолюдин своего времени, как об этом сообщается в его биографии. Далее он попытался упростить аргументацию и его содержательность, составим «Минимум минимума» по просьбе отца Шейха аль-Малляли. В этих трудах, помимо базовых доказательств, есть и калямические, что указывает на то, что времена Имама ас-Сануси требовали их... а что же тогда говорить о нашем времени, от заблуждения которого не спасется даже отшельник, до которого доходят все виды и цвета заблуждения через различные гаджеты?
Далее мы приведем слова Имама аль-Ансари по этому поводу, с позволения Аллаха.
Telegram
Субстрат интеллекта
《Доказательный базис》 Имама ас-Сануси — да будет доволен им Аллах, с двумя нашими толкованиями, разнящимися по информационному объему и виду изложения.
Это классическое небольшое сочинение с которого начинают изучение рациональной теологии (ильмуль калям).…
Это классическое небольшое сочинение с которого начинают изучение рациональной теологии (ильмуль калям).…
Об обязательности сознательного исповедания Ислама и недопустимости бездоказательной веры (таклида) [7]
Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):
«Если возражающий скажет: «Те аяты, которые вы привели в качестве довода на обязательность размышления и доказательность веры касаются только тех, кого одолевают сомнения или кому представляются псевдоаргументы недоброжелателей, и поэтому лишь им необходимо иметь доказательства на свою веру. А те, чья вера лишена сомнений, не нуждаются в этом».
Мы ответим: «Значит, вы признали, что размышление, все же, обязательно для обладателей сомнений...
[Теперь ответьте нам], как тот, кто слышал те или иные «опровержения» от заблудших из числа натуралистов, безбожников, многобожников и людей Писания... позволив им, чтобы их идеологический яд проник в его сердце... как такой человек без размышления над знамениями Всевышнего Аллаха и Его доказательствами может иметь твердую убежденность, чистоту убеждений и душевную гармонию?! А ведь Всевышний Аллах повелел мусульманам, чтобы они имели сознательную веру, подкрепляемую доказательствами!».
— Шархуль #Иршад, с. 116
➖➖➖➖➖➖
Если бы Имам аль-Газали, который в одной из своих книг высказал удивительное мнение о позволительности иметь бездоказательную веру, застал бы наше время, то непременно стер бы чернила, которыми выразил о своем мнении, ибо наше время — храни нас Аллах по Своей благосклонности — переполнено заблуждениями, которые проникли даже в сердца тех, кто позиционирует себя как знатока религии и борца за сохранение ее чистых истоков. Клятвой Тем, Кто возвел небеса без видимых опор, сколь же много их по всему миру, и какую же смуту они привносят в добрые сердца тех, кто полюбил Аллаха и Его Посланника (ﷺ). Посему, осторожность, и еще раз осторожность, о раб Аллаха! Не доверяй свою религию никому, будучи ведомым пестрыми именами или хорошим мнением о тех, кто оказал на тебя благое впечатление!
Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):
«Если возражающий скажет: «Те аяты, которые вы привели в качестве довода на обязательность размышления и доказательность веры касаются только тех, кого одолевают сомнения или кому представляются псевдоаргументы недоброжелателей, и поэтому лишь им необходимо иметь доказательства на свою веру. А те, чья вера лишена сомнений, не нуждаются в этом».
Мы ответим: «Значит, вы признали, что размышление, все же, обязательно для обладателей сомнений...
[Теперь ответьте нам], как тот, кто слышал те или иные «опровержения» от заблудших из числа натуралистов, безбожников, многобожников и людей Писания... позволив им, чтобы их идеологический яд проник в его сердце... как такой человек без размышления над знамениями Всевышнего Аллаха и Его доказательствами может иметь твердую убежденность, чистоту убеждений и душевную гармонию?! А ведь Всевышний Аллах повелел мусульманам, чтобы они имели сознательную веру, подкрепляемую доказательствами!».
— Шархуль #Иршад, с. 116
➖➖➖➖➖➖
Если бы Имам аль-Газали, который в одной из своих книг высказал удивительное мнение о позволительности иметь бездоказательную веру, застал бы наше время, то непременно стер бы чернила, которыми выразил о своем мнении, ибо наше время — храни нас Аллах по Своей благосклонности — переполнено заблуждениями, которые проникли даже в сердца тех, кто позиционирует себя как знатока религии и борца за сохранение ее чистых истоков. Клятвой Тем, Кто возвел небеса без видимых опор, сколь же много их по всему миру, и какую же смуту они привносят в добрые сердца тех, кто полюбил Аллаха и Его Посланника (ﷺ). Посему, осторожность, и еще раз осторожность, о раб Аллаха! Не доверяй свою религию никому, будучи ведомым пестрыми именами или хорошим мнением о тех, кто оказал на тебя благое впечатление!
Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):
«Всякая сура, относительно которой имеется сообщение о ее достоинстве над другими сурами, отличилась от остальных тем, что она содержит в себе доказательства на истинность единобожия и опровержения многобожия».
— Шархуль #Иршад, с. 119
«Всякая сура, относительно которой имеется сообщение о ее достоинстве над другими сурами, отличилась от остальных тем, что она содержит в себе доказательства на истинность единобожия и опровержения многобожия».
— Шархуль #Иршад, с. 119
Разум суть субстанция или акциденция?
Имам аль-Бакылляни, да помилует его Аллах, сказал:
«Разум — либо субстанция, либо акциденция. Невозможно, чтобы он был субстанцией, так как это бы означало, что все субстанции являются разумом, что противоречит действительности. Поэтому необходимо признать, что разум — это акциденция, существующая в субстанции.
Далее, эта акциденция либо идентична всем знаниям, либо нет. Если идентична, то только некоторым из них, а не всем, из-за их различий. Если она идентична некоторым из них, то, являясь идентичной знанию, сама является знанием.
Если же она не идентична знаниям, то либо антиподна им, либо отлична.
Первое невозможно, так как это бы означало сосуществование разума и знания в одной субстанции.
Второе также невозможно, так как, если знание и разум понятийно отличаются друг от друга, то в таком случае одно из них будет являться условием для другого. Невозможно, чтобы разум был условием для знания, так как это предполагало бы то, чтобы разумный мог не знать о самом себе (не осознавать себя)! И также невозможно, чтобы знание было условием для разума, так как это бы предполагало существование знаний без разума!
Таким образом, установлено, что разум суть акциденция, и причем это акциденция представляет собой априорные знания — знания того, что необходимо, допустимо и невозможно.
Это аргумент Имама аль-Бакылляни. Он поддается следующей критике, из нее:
1. Почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Ваше утверждение "это бы означало, что разумный не осознаёт себя" — приемлемо, однако, почему вы сказали, что это невозможно?
2. Допустим, что это невозможно, и разум неотделим от знания, но почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Разве вы не видели, что субстанция является условием для существования акциденции, хотя она не существует отдельно от акциденции? Более того, разве вы не видели, что жизнь является условием для существования знания, хотя живое существо может не иметь осознания, например, во время сна или обморока?
С нашей точки зрения, разум — это свойство, с помощью которого представляется возможным постигать неизвестное через известное, как определил это Имам Харис аль-Мухасиби, да помилует его Аллах. Также это последнее мнение Имама аль-Джувейни, и этому отдал предпочтение Имам аль-Муктарах, да помилует их всех Аллах.
Аллаху же известно лучше.
по материалам Шурухуль #Иршад
Имам аль-Бакылляни, да помилует его Аллах, сказал:
«Разум — либо субстанция, либо акциденция. Невозможно, чтобы он был субстанцией, так как это бы означало, что все субстанции являются разумом, что противоречит действительности. Поэтому необходимо признать, что разум — это акциденция, существующая в субстанции.
Далее, эта акциденция либо идентична всем знаниям, либо нет. Если идентична, то только некоторым из них, а не всем, из-за их различий. Если она идентична некоторым из них, то, являясь идентичной знанию, сама является знанием.
Если же она не идентична знаниям, то либо антиподна им, либо отлична.
Первое невозможно, так как это бы означало сосуществование разума и знания в одной субстанции.
Второе также невозможно, так как, если знание и разум понятийно отличаются друг от друга, то в таком случае одно из них будет являться условием для другого. Невозможно, чтобы разум был условием для знания, так как это предполагало бы то, чтобы разумный мог не знать о самом себе (не осознавать себя)! И также невозможно, чтобы знание было условием для разума, так как это бы предполагало существование знаний без разума!
Таким образом, установлено, что разум суть акциденция, и причем это акциденция представляет собой априорные знания — знания того, что необходимо, допустимо и невозможно.
Это аргумент Имама аль-Бакылляни. Он поддается следующей критике, из нее:
1. Почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Ваше утверждение "это бы означало, что разумный не осознаёт себя" — приемлемо, однако, почему вы сказали, что это невозможно?
2. Допустим, что это невозможно, и разум неотделим от знания, но почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Разве вы не видели, что субстанция является условием для существования акциденции, хотя она не существует отдельно от акциденции? Более того, разве вы не видели, что жизнь является условием для существования знания, хотя живое существо может не иметь осознания, например, во время сна или обморока?
С нашей точки зрения, разум — это свойство, с помощью которого представляется возможным постигать неизвестное через известное, как определил это Имам Харис аль-Мухасиби, да помилует его Аллах. Также это последнее мнение Имама аль-Джувейни, и этому отдал предпочтение Имам аль-Муктарах, да помилует их всех Аллах.
Аллаху же известно лучше.
по материалам Шурухуль #Иршад
Закон исключенного третьего как первичность рационального мышления
Шейх Абу Бакр Ибн Маймун в «Шархуль #Иршад» отметил, следуя первому мнению Имама аль-Джувейни о том, что разум суть априорное знание [о необходимости необходимого, допустимости допустимого и невозможности невозможного], оперируя которым можно получать аналитические знания... он отметил, что, на самом деле, разум — одно априорное знание, суть которого выражается законом исключенного третьего — необходимости того, что вещь либо утверждается, либо отрицается, и третьего не дано. Затем все остальные суждения, материал которых получается различными путями, будут процеживаться через этот закон.
Это примечательное мнение. Чаще всего приходится встречать, что все суждения возвращаются либо к закону тождества, либо к закону непротиворечия, и один из этих законов является первичным для всего остального. Здесь же Шейх Ибн Маймун выделяет в качестве первичного закона рационального мышления именно закон исключенного третьего.
Аллаху же известно лучше.
Шейх Абу Бакр Ибн Маймун в «Шархуль #Иршад» отметил, следуя первому мнению Имама аль-Джувейни о том, что разум суть априорное знание [о необходимости необходимого, допустимости допустимого и невозможности невозможного], оперируя которым можно получать аналитические знания... он отметил, что, на самом деле, разум — одно априорное знание, суть которого выражается законом исключенного третьего — необходимости того, что вещь либо утверждается, либо отрицается, и третьего не дано. Затем все остальные суждения, материал которых получается различными путями, будут процеживаться через этот закон.
Это примечательное мнение. Чаще всего приходится встречать, что все суждения возвращаются либо к закону тождества, либо к закону непротиворечия, и один из этих законов является первичным для всего остального. Здесь же Шейх Ибн Маймун выделяет в качестве первичного закона рационального мышления именно закон исключенного третьего.
Аллаху же известно лучше.
Из доводов на существование акциденций [2]
Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Когда мы наблюдаем за телом, которое из своего нахождения в точке А переходит в точку В — меняя свое прежнее местоположение, то неизбежно осознаем, что его нахождение во второй точке В из категории допустимого, ибо нет ничего невозможного в том, чтобы тело не переставало находиться в своем первоначальном местоположении — точке А.
Если же нахождение тела в точке В относится к категории допустимого — т. е. его нахождение в ней как может быть, так может и не быть... то для объяснения того, чтобы тело находилось в точке В, вместо предыдущей точки А требуется достаточное основание. Это также осознается неизбежно.
Далее, в качестве достаточного основания будет выступать либо само это тело, либо что-то отличное от него.
Само тело не может выступать для себя причиной того, где ему находиться, потому как если бы дело обстояло таким образом, то всякий раз, как существует тело, было бы необходимым, чтобы оно находилось только и только в точке В, и оно никогда не могло бы ее покидать, а это не так.
Это утверждает тот факт, что в качестве достаточного основания для того, где находиться телу, выступает нечто отличное от самого этого тела.
Далее, это нечто отличное от самого этого тела является либо существующим, либо отсутствующим. Очевидно, второе невозможно, потому как отсутствующее не может выступать причиной для вещей. Сказать, что причина есть ничто — все равно, что сказать, что причины нет. Это утверждает то, что причиной нахождения тела в какой-то конкретной точке пространства является существующей.
Далее, причина этого тела является либо подобной телу, либо отличной от тел.
Первая вероятность невозможна, потому как подобное телу — тело. Если бы (другое) тело определяло бы нашему телу нахождение в точке В, то было бы необходимым, чтобы это другое тело существовало в момент определения для нашего тело его нахождения в точки В, однако никакого другого тела мы не наблюдаем (или можем не наблюдать)
Также эта вероятность невозможна потому, что все тела одинаковы в своей сути, а значит одно из двух тел не может выступать причиной для состояния другого тела без достаточного основания. И вот мы снова вернулись к вопросу о достаточном основании.
[Имам аль-Муктарах добавил: также невозможно, чтобы другое тело определяло место нашему тело постольку, поскольку, так как они являются подобными, то оба тела должны находиться в одном и том же месте, а это невозможно.
Также это невозможно потому, что если бы другое тело определяло место нашему телу в точке В, то было бы необходимым, чтобы оно определяло и всем остальным телам их нахождение в этой точке из-за подобия всех тел друг другу]»
Вышесказанным утверждается то, что различие состояния тел объясняется чем-то отличным от тел...
...это отличное от тел мы именуем акциденцией тела — т. е. его свойством.
— Изложение из «аль-#Иршад», с. 40
➖➖➖➖➖
Также по этой теме:
— Довод на существование акциденций
— Неотъемлемость акциденций
— Существование акциденций моментально
#калямизмы
Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Когда мы наблюдаем за телом, которое из своего нахождения в точке А переходит в точку В — меняя свое прежнее местоположение, то неизбежно осознаем, что его нахождение во второй точке В из категории допустимого, ибо нет ничего невозможного в том, чтобы тело не переставало находиться в своем первоначальном местоположении — точке А.
Если же нахождение тела в точке В относится к категории допустимого — т. е. его нахождение в ней как может быть, так может и не быть... то для объяснения того, чтобы тело находилось в точке В, вместо предыдущей точки А требуется достаточное основание. Это также осознается неизбежно.
Далее, в качестве достаточного основания будет выступать либо само это тело, либо что-то отличное от него.
Само тело не может выступать для себя причиной того, где ему находиться, потому как если бы дело обстояло таким образом, то всякий раз, как существует тело, было бы необходимым, чтобы оно находилось только и только в точке В, и оно никогда не могло бы ее покидать, а это не так.
Это утверждает тот факт, что в качестве достаточного основания для того, где находиться телу, выступает нечто отличное от самого этого тела.
Далее, это нечто отличное от самого этого тела является либо существующим, либо отсутствующим. Очевидно, второе невозможно, потому как отсутствующее не может выступать причиной для вещей. Сказать, что причина есть ничто — все равно, что сказать, что причины нет. Это утверждает то, что причиной нахождения тела в какой-то конкретной точке пространства является существующей.
Далее, причина этого тела является либо подобной телу, либо отличной от тел.
Первая вероятность невозможна, потому как подобное телу — тело. Если бы (другое) тело определяло бы нашему телу нахождение в точке В, то было бы необходимым, чтобы это другое тело существовало в момент определения для нашего тело его нахождения в точки В, однако никакого другого тела мы не наблюдаем (или можем не наблюдать)
Также эта вероятность невозможна потому, что все тела одинаковы в своей сути, а значит одно из двух тел не может выступать причиной для состояния другого тела без достаточного основания. И вот мы снова вернулись к вопросу о достаточном основании.
[Имам аль-Муктарах добавил: также невозможно, чтобы другое тело определяло место нашему тело постольку, поскольку, так как они являются подобными, то оба тела должны находиться в одном и том же месте, а это невозможно.
Также это невозможно потому, что если бы другое тело определяло место нашему телу в точке В, то было бы необходимым, чтобы оно определяло и всем остальным телам их нахождение в этой точке из-за подобия всех тел друг другу]»
Вышесказанным утверждается то, что различие состояния тел объясняется чем-то отличным от тел...
...это отличное от тел мы именуем акциденцией тела — т. е. его свойством.
— Изложение из «аль-#Иршад», с. 40
➖➖➖➖➖
Также по этой теме:
— Довод на существование акциденций
— Неотъемлемость акциденций
— Существование акциденций моментально
#калямизмы
Из объяснений невозможности исчезновения извечного
Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Если бы извечное могло когда-нибудь исчезать, то его исчезновение в момент Х было бы либо необходимым, либо допустимым.
— Необходимым его исчезновение быть не может, и это осознается априорно.
— Допустимым его исчезновение тоже быть не может, потому как извечное, в таком случае, допускает для себя в момент Х как существование, так и несуществование. Эти две вероятности равнозначны, а значит исполнение одной из них требует достаточного основания — причины.
Однако! Причина не может иметь в качестве своего следствия отсутствие, ибо причина имеет лишь положительные следствия. Иметь в результате «ничто» — равно тому, что бы «не иметь результата». Таким образом, отпадает вариант того, чтобы извечное исчезало из-за какой-то причины.
Также невозможно, чтобы извечное исчезало из-за какого-то антипода. Это потому, что антиподы в своей сути равнозначны друг другу — т. е. равно тому, как невозможно, чтобы белизна предмета сменялась его чернотой без внешних оснований, потому как можно перенаправить вопрос, сказав: а почему белизна не вытесняет собой его черноту — также невозможно, чтобы «существование» предмета вытеснялось его «отсутствием», потому как можно сказать «а почему его существование не вытесняет его отсутствие» — более того, это в то время, как его «существование» является первичным и основным!» — конец слов.
Более того, идея того, что антиподы могут самостно сменять друг друга противоречиво еще с другой стороны. Постольку, поскольку антиподы не могут существовать в одно мгновение в одном предмете, необходимо, чтобы их существование приходилось на два разных момента существования предмета. Из этого следует, что для того, чтобы «черноте» появиться и "сменить" собой его «белизну», необходимо, чтобы «белизны» во второй момент уже не было. Это утверждает, что «чернота», появляющаяся в предмете, появляется не как вытеснение «белизны», а как занимающее уже освобожденную для него "пустую ячейку" предмета, которую бы она собой заполнила. Также дело обстоит и с «исчезновением» и «существованием» предмета.
Также невозможно, чтобы исчезновение извечного объяснялось исчезновением условия его существования, потому как в отношении его исчезновение будет справедливым все то же, что мы привели выше, когда разбирали обоснованность исчезновения извечного».
Это все утверждает, что предмет, который может когда-то исчезать, является допустимым, а значит имеет для себя причины; а то, что имеет для себя причину, опережается ей, а то что опережается другим предметом, является начальным. Это утверждает, что исчезающее не является извечным.
Также можно сказать, что отсутствие для допустимых предметов первично — т. е. основа для всех допустимых предметов (допускающих для себя существование и отсутствие) это отсутствие. И, до тех пор, пока предмету не прилагают существование, а затем поддерживают его им... этот предмет будет находиться в своем естественном отсутствии. Таким образом, если предмет может когда-нибудь исчезать, значит он безусловно поддерживается существованием все то время, которое существует, и его существование не самостоятельное, а обусловлено внешним влиянием.
— Выражение «аль-#Иршад», с. 43
#калямизмы
➖➖➖➖➖➖➖
Также по этой теме:
— Существование акциденций моментально
— Другой довод невозможности исчезновения извечного
— Другое объяснение нашего вопроса
Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Если бы извечное могло когда-нибудь исчезать, то его исчезновение в момент Х было бы либо необходимым, либо допустимым.
— Необходимым его исчезновение быть не может, и это осознается априорно.
— Допустимым его исчезновение тоже быть не может, потому как извечное, в таком случае, допускает для себя в момент Х как существование, так и несуществование. Эти две вероятности равнозначны, а значит исполнение одной из них требует достаточного основания — причины.
Однако! Причина не может иметь в качестве своего следствия отсутствие, ибо причина имеет лишь положительные следствия. Иметь в результате «ничто» — равно тому, что бы «не иметь результата». Таким образом, отпадает вариант того, чтобы извечное исчезало из-за какой-то причины.
Также невозможно, чтобы извечное исчезало из-за какого-то антипода. Это потому, что антиподы в своей сути равнозначны друг другу — т. е. равно тому, как невозможно, чтобы белизна предмета сменялась его чернотой без внешних оснований, потому как можно перенаправить вопрос, сказав: а почему белизна не вытесняет собой его черноту — также невозможно, чтобы «существование» предмета вытеснялось его «отсутствием», потому как можно сказать «а почему его существование не вытесняет его отсутствие» — более того, это в то время, как его «существование» является первичным и основным!» — конец слов.
Более того, идея того, что антиподы могут самостно сменять друг друга противоречиво еще с другой стороны. Постольку, поскольку антиподы не могут существовать в одно мгновение в одном предмете, необходимо, чтобы их существование приходилось на два разных момента существования предмета. Из этого следует, что для того, чтобы «черноте» появиться и "сменить" собой его «белизну», необходимо, чтобы «белизны» во второй момент уже не было. Это утверждает, что «чернота», появляющаяся в предмете, появляется не как вытеснение «белизны», а как занимающее уже освобожденную для него "пустую ячейку" предмета, которую бы она собой заполнила. Также дело обстоит и с «исчезновением» и «существованием» предмета.
Также невозможно, чтобы исчезновение извечного объяснялось исчезновением условия его существования, потому как в отношении его исчезновение будет справедливым все то же, что мы привели выше, когда разбирали обоснованность исчезновения извечного».
Это все утверждает, что предмет, который может когда-то исчезать, является допустимым, а значит имеет для себя причины; а то, что имеет для себя причину, опережается ей, а то что опережается другим предметом, является начальным. Это утверждает, что исчезающее не является извечным.
Также можно сказать, что отсутствие для допустимых предметов первично — т. е. основа для всех допустимых предметов (допускающих для себя существование и отсутствие) это отсутствие. И, до тех пор, пока предмету не прилагают существование, а затем поддерживают его им... этот предмет будет находиться в своем естественном отсутствии. Таким образом, если предмет может когда-нибудь исчезать, значит он безусловно поддерживается существованием все то время, которое существует, и его существование не самостоятельное, а обусловлено внешним влиянием.
— Выражение «аль-#Иршад», с. 43
#калямизмы
➖➖➖➖➖➖➖
Также по этой теме:
— Существование акциденций моментально
— Другой довод невозможности исчезновения извечного
— Другое объяснение нашего вопроса
Мнимая метафизика перипатетиков
Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал:
«Философы-перипатетики, полагая, что от сущности Творца излилось все сущее, как дневной свет изливается от восхода солнца, не считали Первого — превозвышен Он — предшествующим миру во времени. Вместо этого они видели Его предшествование в причинности. Их привлекло это мнение тем, что когда мы говорим о существовании мира, мы используем выражения "существовало" и "было". Разве ты не видишь, говорят они, что мы утверждаем: "Мир существовал издревле и был вечным"? Наши слова "был" и "существовал", выражающие о времени, предполагают извечность времени.
Однако их утверждение не имеет смысла, потому что, когда мы говорим о "вечности" времени — как они говорят — мы говорим: "Время было вечным". И снова слово "было" указывает на время. Они же согласились с нами, что время не может существовать во времени.
Затем они пошли против здравого рассудка с другой стороны, утверждая, что числу необходимо предшествоваться единицей. Это предшествование по природе, так что невозможно существование числа без существования единицы, хотя единица может существовать без числа. Как же тогда они могут утверждать, что у исчисляемых небесных циклах (которым отчитываются дни и ночи) нет начала и что единица им не предшествовала?!
* * *
Один из ученых, с которыми я встречался, говорил: "Как же удивительны философы! Для них бытие делится на два вида: физическое бытие и метафизическое бытие. Они считают, что физическое бытие взаимодействует само с собой и проявляет активность внутри себя. В то же время они считают, что метафизическое бытие превосходит физическое. Исходя из этого, поскольку они различают их по совершенству, присущему метафизическому по сравнению с физическим, им не следовало рассматривать метафизическое в плоскости физического, утверждая, что воздействие метафизического подобно воздействию физической причины на следствие!" [т. е. чтобы оба существовали синхронно друг с другом в извечности]»
— Шархуль-#Иршад», с. 80
#калямизмы
Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал:
«Философы-перипатетики, полагая, что от сущности Творца излилось все сущее, как дневной свет изливается от восхода солнца, не считали Первого — превозвышен Он — предшествующим миру во времени. Вместо этого они видели Его предшествование в причинности. Их привлекло это мнение тем, что когда мы говорим о существовании мира, мы используем выражения "существовало" и "было". Разве ты не видишь, говорят они, что мы утверждаем: "Мир существовал издревле и был вечным"? Наши слова "был" и "существовал", выражающие о времени, предполагают извечность времени.
Однако их утверждение не имеет смысла, потому что, когда мы говорим о "вечности" времени — как они говорят — мы говорим: "Время было вечным". И снова слово "было" указывает на время. Они же согласились с нами, что время не может существовать во времени.
Затем они пошли против здравого рассудка с другой стороны, утверждая, что числу необходимо предшествоваться единицей. Это предшествование по природе, так что невозможно существование числа без существования единицы, хотя единица может существовать без числа. Как же тогда они могут утверждать, что у исчисляемых небесных циклах (которым отчитываются дни и ночи) нет начала и что единица им не предшествовала?!
* * *
Один из ученых, с которыми я встречался, говорил: "Как же удивительны философы! Для них бытие делится на два вида: физическое бытие и метафизическое бытие. Они считают, что физическое бытие взаимодействует само с собой и проявляет активность внутри себя. В то же время они считают, что метафизическое бытие превосходит физическое. Исходя из этого, поскольку они различают их по совершенству, присущему метафизическому по сравнению с физическим, им не следовало рассматривать метафизическое в плоскости физического, утверждая, что воздействие метафизического подобно воздействию физической причины на следствие!" [т. е. чтобы оба существовали синхронно друг с другом в извечности]»
— Шархуль-#Иршад», с. 80
#калямизмы
Реализация бесконечного прошлого и будущего
— Вы отрицаете бесконечность прошлого, но признаете бесконечность будущего!
— Это так, поскольку бесконечность прошлого заключает в себе противоречия, которых лишена бесконечность будущего.
Из тех противоречий:
* завершение бесконечности настоящим;
* невозможность наступления настоящего при условии бесконечности прошлого;
* будущесть прошлого, устремляющегося назад, отдаляясь от настоящего.
* реализация бесконечных единиц в действительности.
И другие противоречия.
Такое не скажешь о бесконечности будущего, потому что в его отношении не утверждается реализация его всего целиком — напротив, оно всегда конечное и незавершившееся.
* * *
Исследователи для проведения разницы между двумя этими бесконечностями привели такой обыденный доходчивый пример.
1. Я тебе не дам яблоко, кроме как перед этим дам тебе банан; и не дам тебе банана, кроме как перед этим дам тебе яблоко.
2. Я не дам тебе яблоко, кроме как после этого дам тебе банан; и не дам тебе банан, кроме как после этого дам тебе яблоко.
Разница очевидна. В первом случае невозможно, чтобы ты получил какой-то предмет. Во втором случае же возможно, чтобы ты получил два предмета.
— по материалу «шурухуль-#Иршад»
➖➖➖➖➖➖
По бесконечной регрессии можно привести еще такой пример: «Я не дам тебе взаймы, пока мне не займет Зейд; Зейд мне говорит: "Я не дам тебе взаймы, пока мне не займет Бакр; Бакр обуславливает заем Амром; Амр — Тальхой; Тальха — Мансуром и так далее до бесконечности...». В итоге я не дам тебе взаймы. Дать взаймы возможно лишь при том, если цепочка дающих взаймы будет конечной. Также дело обстоит и с настоящим днем. Не будь предыдущие дни конечными, он бы не наступил.
— Вы отрицаете бесконечность прошлого, но признаете бесконечность будущего!
— Это так, поскольку бесконечность прошлого заключает в себе противоречия, которых лишена бесконечность будущего.
Из тех противоречий:
* завершение бесконечности настоящим;
* невозможность наступления настоящего при условии бесконечности прошлого;
* будущесть прошлого, устремляющегося назад, отдаляясь от настоящего.
* реализация бесконечных единиц в действительности.
И другие противоречия.
Такое не скажешь о бесконечности будущего, потому что в его отношении не утверждается реализация его всего целиком — напротив, оно всегда конечное и незавершившееся.
* * *
Исследователи для проведения разницы между двумя этими бесконечностями привели такой обыденный доходчивый пример.
1. Я тебе не дам яблоко, кроме как перед этим дам тебе банан; и не дам тебе банана, кроме как перед этим дам тебе яблоко.
2. Я не дам тебе яблоко, кроме как после этого дам тебе банан; и не дам тебе банан, кроме как после этого дам тебе яблоко.
Разница очевидна. В первом случае невозможно, чтобы ты получил какой-то предмет. Во втором случае же возможно, чтобы ты получил два предмета.
— по материалу «шурухуль-#Иршад»
➖➖➖➖➖➖
По бесконечной регрессии можно привести еще такой пример: «Я не дам тебе взаймы, пока мне не займет Зейд; Зейд мне говорит: "Я не дам тебе взаймы, пока мне не займет Бакр; Бакр обуславливает заем Амром; Амр — Тальхой; Тальха — Мансуром и так далее до бесконечности...». В итоге я не дам тебе взаймы. Дать взаймы возможно лишь при том, если цепочка дающих взаймы будет конечной. Также дело обстоит и с настоящим днем. Не будь предыдущие дни конечными, он бы не наступил.
Бесконечная регрессия в словах эпонима
Шейх Абуль Хасан аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, сказал:
قال الشيخ أبو الحسن الأشعري رضي اللهُ عنه: ((من نفى الأوليةَ عن الحوادث، وزعم أنها لم تزلْ متعاقبةً آحادا، ثم يقدّر الفراغَ منها وتحقُّقَ تصرمِها.. فقد جحد الضرورات وخرج عن بدائه العقول؛ وذلك أن ما لا نهايةَ له: لا عدد يحصره ولا مبلغ يضبطه، فيستحيل عقلا على الضرورة أن يمضيَ بتوالي الآحاد وتعاقبها)) هذا نص كلام الشيخ - الإسعاد للعلامة ابن بزيزة
«Тот, кто отрицает, что у совокупности начальных вещей есть начало, заявляя о том, что они постоянно сменялись друг другом в прошлом [звено за звеном], а затем полагает, что вся цепь этих звеньев замкнулась настоящим — такой человек выступает против очевидных истин и выходит за пределы здравого рассудка. Ведь то, что считается бесконечным — не поддается счету и не охватывается пределами, а значит категорически невозможно, чтобы бесконечное могло завершаться [являясь] цепью начальных звеньев.
— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 179
#калямизмы
Шейх Абуль Хасан аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, сказал:
قال الشيخ أبو الحسن الأشعري رضي اللهُ عنه: ((من نفى الأوليةَ عن الحوادث، وزعم أنها لم تزلْ متعاقبةً آحادا، ثم يقدّر الفراغَ منها وتحقُّقَ تصرمِها.. فقد جحد الضرورات وخرج عن بدائه العقول؛ وذلك أن ما لا نهايةَ له: لا عدد يحصره ولا مبلغ يضبطه، فيستحيل عقلا على الضرورة أن يمضيَ بتوالي الآحاد وتعاقبها)) هذا نص كلام الشيخ - الإسعاد للعلامة ابن بزيزة
«Тот, кто отрицает, что у совокупности начальных вещей есть начало, заявляя о том, что они постоянно сменялись друг другом в прошлом [звено за звеном], а затем полагает, что вся цепь этих звеньев замкнулась настоящим — такой человек выступает против очевидных истин и выходит за пределы здравого рассудка. Ведь то, что считается бесконечным — не поддается счету и не охватывается пределами, а значит категорически невозможно, чтобы бесконечное могло завершаться [являясь] цепью начальных звеньев.
— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 179
#калямизмы