Имам аль-Муктарах, да помилует его Аллах, сказал:

《Знай, что в данном вопросе [о субстанции] человека бессознательно одолевает его воображение. Субстанция начинает представать в привычном для чувственного опыта обличии, однако она в действительности не такова — она постигается лишь в результате абстрактного осмысления и в соответствии с категоричными рациональными доказательствами》

📓 《Шархуль #Иршад》


#калямизмы

Довод на существование акциденций


Нет необходимости в приведении аргументов на существование акциденций, потому как это априорно постигаемое положение, ибо каждый из нас не избавлен от преходящих чувств и ощущений. Однако на этот счет приводят аргумент, из которого выделяют утверждаемое с нескольких сторон.

Он состоит в следующем. Если тело из состояния движения перешло в состояние покоя, то оно стало обособляться участком пространства, которым ранее не обособлялось. Данное обособление не может быть невозможным и необходимым, а категорично является допустимым, потому как первое исключает реализацию данного обособления, а встрое исключает предшествующее состояние тела в другом пространственном участке.
После того, как установилось, что данное обособление является допустимым, необходимо устанавливается и наличие для оного достаточного основания, и оно либо выражается самим телом, либо нечто дополнительным, отличным от понятия тела.

Первое является абсурдным с нескольких сторон:

1. Если бы оно выражалось самим телом, то было бы неразрывным от него всегда, а это противоречит рассматриваемому положению;

2. Из этого следует нарушение достаточного основания, потому как отдача предпочтения одному допустимому состоянию над другим допустимым состоянием ни чем не обуславливается. (не решается вопрос 《почему сейчас конкретно данное состояние, а не другое, и наоборот?》)

3. Тела идентичны в своем понятии, а всякое понятие приемлет определённые свойства. Таким образом, если бы достаточное основание для состояния Х выражалось бы самим телом, то все тела обладали бы данным состоянием, и из этого следовало бы существование всего мира в одном и том же пространственном участке, что является абсурдным из-за нарушения закона непротиворечия.

4. Состояния и свойства отличаются, однако тело всегда неизменно, а это утверждает, что в теле необходимо существует нечто прилагаемое к нему, отвечающее за его состояния, и это мы именуем акциденцией.

Далее, эта акциденция либо нечто существующее реально, либо не существующее, а абстрактное. Второе абсурдно, потому как несуществующее не может выступать в роли достаточного основания для существующего априорно, чем утверждается первое.

Далее, если оно существующее, то либо идентично природе тела, либо антиподно его природе, либо природно отлично от него.

Первое абсурдно из-за нарушения закона достаточного основания.

Второе абсурдно из-за нарушения закона непротиворечия, потому как противоречивое не объединяется одновременно.

Утверждается третье, а это то, что дополнительное понятие к тела есть нечто природно отличное от тела и прилагаемое к нему, что и требовалось доказать.


📓 Изложение 《Шархуль #Иршад》 Аллямы Ибн Базиза

#калямизмы
➖➖➖➖➖➖➖

Также: https://t.me/sub_stratum/347
https://t.me/sub_stratum/361
Другая версия изложения: https://t.me/ilmu_alkalam/3552

Пространные обсуждения аналитических аргументов на существование акциденций со всеми《за》и《против》не сметет их принужденное постижение с помощью эмпирического опыта. Это избранная точка зрения критиков рационалистов.

📓《Шархуль #Иршад》 Алляма Ибн Базиза.

#калямизмы
➖➖➖➖➖➖➖

Я скажу:
Далее, допустим, что акциденции есть нечто абстрактное, выводимое разумом из состояния тел, однако это не спасет отклонившихся устояться на их отклонении в утверждении извечности мира и его вытекающем, потому как основное внимание обращено не на акциденции, а на преходящие состояния тел, чья совокупность никогда не достигнет подлинной бесконечности, являющейся условием извечности и необходимости.

Правило: 《То, в отношении чего справедлива извечность, не допускает для себя исчезновение》

Из объяснений:
Если бы извечное могло исчезать, то могло бы снова вторично существовать, однако его второе существование начально, а это противоречит природе извечного, нарушая закон тождества.

📓 《Шархуль #Иршад》 Аллямы Ибн Базиза

#калямизмы
➖➖➖➖➖➖➖

Также: https://t.me/sub_stratum/357

Шейх Абу Бакр Ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал:

К изучению рациональной теологии (ильмуль калям) побуждают два положения:

1. Шариат, как слова Всевышнего 《Знай, что нет бога, помимо Аллаха》, а знать можно об этом, занимаясь данной наукой.

2. Отдавание должного существу человека: человек подобен растениям и животным в способности расти и произвольно перемещаться и отличен от них превосходящим качеством — мышлением. Это его достоинство, и совершенство его раскрывается занятием этой наукой.

— Шархуль #Иршад, с. 13

Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал:

<Имам аль-Газали высказал мнение о том, что выход из таклида не обязателен по той причине, что Посланник Аллаха ﷺ не требовал от современников принимать Ислам на основании доводов... Это мнение вызывает вопросы, потому как арабы наследовали свою религию от предков, и тяжело представить, что они могли оставить свою религию, последовав иной религии просто поверив в нее без каких-либо доказательств. Такое, как правило, не может случаться в обществе, поэтому, если бы Всевышний Аллах не наполнил бы их сердца светом истины и сверкающей убежденностью [через убедительные доводы], они ни за что бы не оставили религию своих предков>.

— Шархуль #Иршад, с. 16

Множество доводов признак множества сомнений?


Шейх Абу Бакр ибн Маймун, да помилует его Аллах, сказал (в нашем изложении):

Разве поиск дополнительных доказательств на истинность того или иного суждения не значит сомнение в суждении или некатегоричность его признания?

Знай, что размышление над вторым доказательством не предполагает сомнение в доказуемом или непринятие доказуемого, а значит лишь незнание того, что второе доказательство приводит к этому доказуемому! Доказуемое уже познано, но не все пути, ведущие к нему, могут быть познаны и иссякнуты.

— Шархуль #Иршад, с. 25

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида)

Имам Абуль Касим аль-Ансари, да помилует его Аллах, сказал:

«Познать Аллаха в соответствии с рациональными доказательствами является обязательным, как на это указывает Коран, Сунна и консенсус ученых (иджма)...>

<...Всевышний Аллах привел доказательства на Свою единственность и обосновал пророчество Своего пророка Мухаммада (ﷺ), а также возможность воскрешения после смерти и того, что оно свершится, множеством аятов, количество которых не счесть.

Всевышний обратил внимание разумеющих на эти доказательства, похвалил размышляющих над ними и выказал порицание тем, кто пренебрегает ими».

— Шархуль #Иршад, с. 107

Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Шариатом было вменено в обязанность познать Всевышнего Аллаха. Относительно этого решения сошлась вся умма (иджма).

Возможность же познания обусловлена размышлением (над доказательствами в пользу познаваемого), и, в соответствии с этим, размышление (над доказательствами в пользу существования Бога и Его атрибутов), становится также обязательным, потому как «то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным».

— аль-#Иршад

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [2]

Имам Абуль Касим аль-Ансари (у 512 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

<Сподвижники Пророка (ﷺ) имели обычай размышлять и доказывать свои утверждения Кораническими аятами как в фундаментальных вопросах религии, так и во второстепенных. Это не является безвестным ни для кого из разумных.

Также курейшиты и люди Писания из числа христиан и иудеев чрезмерно диспутировали с ними и спорили с Пророком (ﷺ). Так, Всевышний Аллах сказал о (курейшитах) {Они привели тебе в качестве примера (Ису, мир ему) не иначе, как ради спора. Они — народ крайне препирающийся } 43/58. Также Всевышний сказал: {...дабы ты обрадовал Кораном богобоязненных и предостерег крайне спорящий народ} 19/97>

— Шархуль #Иршад, с. 111
➖➖➖➖➖

Тот, кто знаком с биографией Пророка (ﷺ), образом жизни его современников и их отличительными чертами, нисколько не усомнится в том, что оставление ими религии их предков было великим делом, которое невозможно объяснить лишь какими-то чувственными позывами. Напротив, народ, с которым взаимодействовал Пророк (ﷺ), по свидетельству Корана, отличался крайним препирательством и различными спорами... более того, сам Коран переполнен множеством доказательств и ответов на актуальные животрепещущие вопросы по фундаментальным и второстепенным вопросам современников Пророка (ﷺ).

Предположение, которое делали некоторые ученые о том, что "какие-то бедуины" принимали Ислам, оставляя свою фанатичную приверженность религии своих высокочтимых предков и меняя целиком и полностью образ своей жизни лишь от возникновения в них некоторых впечатлений — далеко от действительности, не говоря уже о том, чтобы подобное утверждалось в отношении сподвижников, которые принимали активное участие в политической жизни Ислама.

Аллаху известно лучше.

Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:

«Призыв к истинной религии единогласно является обязанностью; затем «призыв» от «заявления» отличается тем, что он подкрепляется доказательством. Так будь же ты тем, кто призывает свою душу к истинной религии, а это возможно не иначе, как через размышления (над ее доказательствами)».

Также Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:

«Если мы скажем, что размышление в фундаментальных вопросах религии не обязательно для каждого человека, а достаточно лишь обладать правильными убеждениями... то (это будет несуразным), потому как убеждение, не основывающееся на доказательствах, не может быть прочным, и (едва) будет отличаться от убеждения того, кто предполагает или предугадывает».

— Шархуль #Иршад, с. 113

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [3]


Всевышний Аллах повелел рабам знать о Нем, сказав: {Знай, что нет бога, кроме Аллаха} 47/19; {Знай, что Аллах — ваш покровитель} 8/40 и др. Знать же о чем-то можно либо априорно, либо аналитически. В случае с познанием Всевышнего это лишь аналитическое знание, которое не возможно получить иначе, как через доказательство.

Вне сомнения, нам было велено обладать сознательностью и обоснованностью в религии, чего не скажешь о человеке, лишенном даже базовых доказательств. Всевышний сказал: {Скажи: «Это мой путь: я призываю к нему, заручившись доводом, и те, кто последовал за мной»} 12/108. Из этого аята понимается то, что верующий, не имеющий доводы на свою веру, не может считаться последователем Пророка (ﷺ), ибо лишен сознательности в своей религии.

Также Всевышний Аллах выказал порицание во многих аятах тем, кто слепо следует (своим традициям), как, например, в Его словах: {Когда неверующим говорится: «Последуйте тому, что послал вам Аллах!», они отвечают: «Нет же, мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов!». Неужели даже тогда, когда их отцы не разумели и не следовали прямым путем?! } [2/170]

— Изложение слов Имама Абуль-Касима аль-Ансари из «Шархуль #Иршад », и Имама ас-Сануси из «Шарху аль-кубра»

О запретности бездоказательной веры (таклида) [4] | Сподвижники и таклид


Ближайший сподвижник Али Ибн Аби Талиб, да почтит Аллах его лик, сказал:

الناس ثلاثة فعالم رباني ومتعلم على سبيل النجاة وهمج رعاع أتباع كل ناعق ‌يميلون ‌مع ‌كل ‌ريح لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجؤا إلى ركن وثيق

<...Люди бывают трех категорий:
1. Подлинный ученый;
2. Обучающийся, желая спасения;
3. Глупый невежда, который следует за каждым голосящим, и он склоняется в любую сторону, куда направлен ветер. Такой человек не озарился светом знания и не утвердился на ровном прочном месте...>

— Фаваид аль-Абхари, 16; «аль-Хилья», 1/79; Тариху Димашк, 50/251; аш-Шаджари в «Тартибу аль-амали», 1/88 и др.

* * *

Благородный сподвижник Абдуллах Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:

لا يكونَنَّ أحدُكم إمّعةً. قالوا وما الإمعةُ يا أبا عبدِ الرحمنِ؟ قال تقولُ: إنما أنا مع الناسِ إن اهتدوا اهتديتُ وإن ضلوا ضللتُ. ألا ليوطنَنَّ أحدُكم نفسَه على إن كفرَ الناسُ أن لا يكفرَ.

«Не будьте подражателями». Люди спросили: «А кто такой подражатель, о Абу Абдуррахман?» Он ответил: «Это тот, кто говорит: «Я следую за людьми: если они следуют прямому пути, то и я следую ему, а если они заблуждаются, то и я заблуждаюсь». Каждый из вас должен решительно настроить себя на то, чтобы не впадать в неверие, даже если все остальные впадут».

— аль-Хайсами, 851; аль-Асбахани в «аль-Хилья», 1/136; передача аль-Муктарах в «Шарху аль-Иршад».

Также он сказал:

لا يقلدن أحدكم دينه رجلا، فإن آمن آمن، وإن كفر كفر، وإن كنتم لا بد مقتدين فاقتدوا بالميت ; فإن الحي لا يؤمن عليه الفتنة

«Пусть никто из вас слепо не следует в своей религии ни за кем (таклид): так, что если кто-то впадет в неверие, то и вы впадете. Если уж пришлось за кем-то следовать, то следуйте за усопшими, потому как живому не гарантирована безопасность от смуты».

— аль-Хайсами, 850

Также от него передается:

ائتوا الأمر من تدبر، ولا يكونن أحدكم إمعة، قالوا: وما الإمعة؟ قال: ‌الذي ‌يجري ‌بكل ‌ريح

«Берите эту религию через размышление, и пусть никто из вас не будет приспособленцем. Его спросили: «А кто такой приспособленец?». Он ответил: «Тот, кого клонит к направлению ветра».

— Зухд Аби Дауда, 133; аль-Хараиты в «Итилялю аль-кулюб», 381 и в «Масаилю аль-Акхляк», 287.

* * *

Благородный сподвижник Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:

إيّاكم وثلاثةً زلَّةَ عالِمٍ وجدالَ مُنافِقٍ ودُنيا تقطَعُ أعناقَكم فأمّا عالِمٍ فإنِ اهتَدى فلا تُقلِّدوه دِينَكم وإنْ زلَّ فلا تقطَعوا عنه آمالَكم وأمّا جدالُ مُنافِقٍ بالقُرآنِ فإنَّ للقُرآنِ مَنارًا كمَنارِ الطَّريقِ فما عرَفْتُم فخُذوه وما أنكَرْتُم فرُدُّوه إلى عالِمِه وأمّا دُنيا تقطَعُ أعناقَكم فمَن جعَل اللهُ في قلبِه الغِنى فهو الغَنيُّ

«Остерегайтесь трех вещей: оплошность ученого, споры лицемеров, использующих Коран, и дунью, секущую ваши шеи.

Что касается ученого, то не следуйте слепо за ним в своей религии, когда он придерживается истины; а когда он заблуждается, то не отчаивайтесь в нем...>

— Зухд Аби Дауд, 183; ат-Табарани в «аль-Авсат», 8715; аль-Лялякаи, 183; аль-Хилья,5/97 и др

. . .

Имам аль-Муктарах далее заключил: «Подобные высказывания всегда были известны во времена сподвижников Пророка (ﷺ) без какого-либо возражения. Мы убеждены, что если кто-то в их время сказал о том, что какой-то человек не познал Аллаха (через доказательства), то они непременно бы посчитали, что такого человека обвинили в неверии или непричастности к религии».

— Шархуль #Иршад с. 145

Алляма ибн Базиза (у. 662 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

«Большинство мусульманских ученых сошлось на мнении того, что размышление, приводящее к познанию Святейшего Аллаха (через доказательства), обязательно».

Далее он сказал:

<...Имам аль-Джувейни в качестве довода на обязательность размышления привел правило ((то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным)), однако более сообразным было ему сослаться на однозначные тексты Откровения, которые утверждают об обязательности размышления.

Это такие тексты, как слова Всевышнего: {Неужели они не размышляли над царством небес и земли?} 7/185; {Размышляйте же, о, обладатели разума!} 59/2. Всевышний Аллах повелел нам размышлять и осудил (неразмышляющих) неверующих, описав их как обладателей закрытых сердец, слепых умов, неспособных зрить ясные доказательства...>

— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 96-100

О запретности бездоказательной веры (таклида) [5] | Сподвижники и таклид - 2


Имам аль-Муктарах (у. 612 г.х.), да помилует его Аллах, сказал:

«Что касается некоторых ранних ученых, которые в качестве доказательства на необязательность размышления приводили Пророческую практику принятия от всех людей формулы свидетельства [без требования размышления], то ведь это объясняется тем, что объявляющий о принятии Ислама, предполагается, принял такое решение исходя из доказательств, устанавливающих истинность Ислама. Наши же суждения о людях строятся на предположении.

(Да и как может быть иначе), ведь неверующие первых времен пытались всячески защищали свою религию и полыхали гневом от того, что их отцов, за которыми они следовали, обвиняли в глупости! Они пришли в Ислам не иначе, как после того, как для них обнаружилась истина и они обрели чистое знание о ней.

Да и какое это имеет отношение к нашему вопросу, ведь мы обсуждаем статус человека перед Всевышнем Аллахом, [а не его статус перед обществом], который предполагает его чистоту перед Ним, поэтому ему необходимо обладать сознательностью в Своей религии.

Так, Посланник Аллаха (ﷺ) призвал одну из групп бедуинов к Исламу, и они потребовали от него доказательство, устанавливающее его правдивость, и он привел им его.

Арабы тех времен исчерпывающе понимали арабскую речь со всеми ее риторическими тонкостями, и Священный Коран в этом не исключение — он содержит в себе ясные доказательства и категоричные аргументы, количество которых не счесть. И как же после этого можно посчитать, что арабы тех времен могли чего-то не понять из него? Как можно считать, что они могли быть лишены чистоты знания и сознательности в своей религии? Более того, Пророк (ﷺ) в течение 13-ти лет без каких-либо войн приводил и разъяснял им доказательства! Он так много и долго это делал, что не осталось ничего, что было бы им не разъяснено, и любые споры, которые могли возникать после этого, могли объясняться лишь упрямством спорщика, который в глубине души знал об истинности Ислама!

— Выражение Шархуль #Иршад, с. 146

Об обязательности сознательного исповедания Ислама и недопустимости бездоказательной веры (таклида) [6]

Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):

«Размышление, с помощью которого достигается прочное убеждение в религии, бывает двух видов: обязательное на каждом человеке и обязательное на специалистах.

Обязательное на каждом человеке — это такое размышление, через которое человек выявляет базовые доказательства своей веры — того, что касается существование Бога, Его атрибутов, Его посланников и необходимости принятия Его сообщений и решений.

Обязательное на специалистах — это такое размышление, с помощью которого открываются новые доказательства, фильтруются прежние, ведутся диспуты с инакомыслящими, опровергаются ложные идеи, выражаются научным языком доказательства и другое.

Мы считаем [5-6 век], что простонародье имеет необходимый минимум доказательств, которые бы давали им убежденную веру, пусть даже они не способны об этом четко выражать или вести с кем-то споры.

Например, если простолюдина спросить: «Как ты узнал, что мир начален?», то ему достаточно сказать: «Этот мир постоянно меняется из одного состояния в другое. Для этого должен быть Создатель, который Сам не похож на него»; или же он может сказать: «В Коране сообщается о том, что небеса и земли нуждаются в Создателе. Он могучий, живой, знающий, выбирающий. Это Он управляет положением этого мира. Он Один, и нет у Него сотоварища, потому что не может быть порядка, если у власти будет два правителя». Это достаточно для простолюдина, пусть он даже не может это проговорить. Главное, чтобы он сам понимал это.

— Шархуль #Иршад, с. 124
➖➖➖➖➖➖

Как ты заметил, в на каждом человеке в основе своей лежит обязательство иметь самые простые доказательства на истинность своей религии. То, что выше этого, что мы часто рассматривали на нашем канале — дополнения, некоторая часть которых ввиду нашего испорченного времени стала важной, а может быть даже обязательной для современников.

Например, «Доказательный базис» Имам ас-Сануси составил для простолюдин своего времени, как об этом сообщается в его биографии. Далее он попытался упростить аргументацию и его содержательность, составим «Минимум минимума» по просьбе отца Шейха аль-Малляли. В этих трудах, помимо базовых доказательств, есть и калямические, что указывает на то, что времена Имама ас-Сануси требовали их... а что же тогда говорить о нашем времени, от заблуждения которого не спасется даже отшельник, до которого доходят все виды и цвета заблуждения через различные гаджеты?

Далее мы приведем слова Имама аль-Ансари по этому поводу, с позволения Аллаха.

Об обязательности сознательного исповедания Ислама и недопустимости бездоказательной веры (таклида) [7]


Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):

«Если возражающий скажет: «Те аяты, которые вы привели в качестве довода на обязательность размышления и доказательность веры касаются только тех, кого одолевают сомнения или кому представляются псевдоаргументы недоброжелателей, и поэтому лишь им необходимо иметь доказательства на свою веру. А те, чья вера лишена сомнений, не нуждаются в этом».

Мы ответим: «Значит, вы признали, что размышление, все же, обязательно для обладателей сомнений...

[Теперь ответьте нам], как тот, кто слышал те или иные «опровержения» от заблудших из числа натуралистов, безбожников, многобожников и людей Писания... позволив им, чтобы их идеологический яд проник в его сердце... как такой человек без размышления над знамениями Всевышнего Аллаха и Его доказательствами может иметь твердую убежденность, чистоту убеждений и душевную гармонию?! А ведь Всевышний Аллах повелел мусульманам, чтобы они имели сознательную веру, подкрепляемую доказательствами!».

— Шархуль #Иршад, с. 116
➖➖➖➖➖➖

Если бы Имам аль-Газали, который в одной из своих книг высказал удивительное мнение о позволительности иметь бездоказательную веру, застал бы наше время, то непременно стер бы чернила, которыми выразил о своем мнении, ибо наше время — храни нас Аллах по Своей благосклонности — переполнено заблуждениями, которые проникли даже в сердца тех, кто позиционирует себя как знатока религии и борца за сохранение ее чистых истоков. Клятвой Тем, Кто возвел небеса без видимых опор, сколь же много их по всему миру, и какую же смуту они привносят в добрые сердца тех, кто полюбил Аллаха и Его Посланника (ﷺ). Посему, осторожность, и еще раз осторожность, о раб Аллаха! Не доверяй свою религию никому, будучи ведомым пестрыми именами или хорошим мнением о тех, кто оказал на тебя благое впечатление!

Имам Абуль Касим аль-Ансари (512 г.х.), да помилует его Аллах, сказал (изложение):

«Всякая сура, относительно которой имеется сообщение о ее достоинстве над другими сурами, отличилась от остальных тем, что она содержит в себе доказательства на истинность единобожия и опровержения многобожия».

— Шархуль #Иршад, с. 119

Разум суть субстанция или акциденция?


Имам аль-Бакылляни, да помилует его Аллах, сказал:

«Разум — либо субстанция, либо акциденция. Невозможно, чтобы он был субстанцией, так как это бы означало, что все субстанции являются разумом, что противоречит действительности. Поэтому необходимо признать, что разум — это акциденция, существующая в субстанции.

Далее, эта акциденция либо идентична всем знаниям, либо нет. Если идентична, то только некоторым из них, а не всем, из-за их различий. Если она идентична некоторым из них, то, являясь идентичной знанию, сама является знанием.

Если же она не идентична знаниям, то либо антиподна им, либо отлична.
Первое невозможно, так как это бы означало сосуществование разума и знания в одной субстанции.
Второе также невозможно, так как, если знание и разум понятийно отличаются друг от друга, то в таком случае одно из них будет являться условием для другого. Невозможно, чтобы разум был условием для знания, так как это предполагало бы то, чтобы разумный мог не знать о самом себе (не осознавать себя)! И также невозможно, чтобы знание было условием для разума, так как это бы предполагало существование знаний без разума!

Таким образом, установлено, что разум суть акциденция, и причем это акциденция представляет собой априорные знания — знания того, что необходимо, допустимо и невозможно.

Это аргумент Имама аль-Бакылляни. Он поддается следующей критике, из нее:

1. Почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Ваше утверждение "это бы означало, что разумный не осознаёт себя" — приемлемо, однако, почему вы сказали, что это невозможно?

2. Допустим, что это невозможно, и разум неотделим от знания, но почему вы исключили возможность того, чтобы разум являлся условием для знания? Разве вы не видели, что субстанция является условием для существования акциденции, хотя она не существует отдельно от акциденции? Более того, разве вы не видели, что жизнь является условием для существования знания, хотя живое существо может не иметь осознания, например, во время сна или обморока?

С нашей точки зрения, разум — это свойство, с помощью которого представляется возможным постигать неизвестное через известное, как определил это Имам Харис аль-Мухасиби, да помилует его Аллах. Также это последнее мнение Имама аль-Джувейни, и этому отдал предпочтение Имам аль-Муктарах, да помилует их всех Аллах.

Аллаху же известно лучше.

по материалам Шурухуль #Иршад

Закон исключенного третьего как первичность рационального мышления

Шейх Абу Бакр Ибн Маймун в «Шархуль #Иршад» отметил, следуя первому мнению Имама аль-Джувейни о том, что разум суть априорное знание [о необходимости необходимого, допустимости допустимого и невозможности невозможного], оперируя которым можно получать аналитические знания... он отметил, что, на самом деле, разум — одно априорное знание, суть которого выражается законом исключенного третьего — необходимости того, что вещь либо утверждается, либо отрицается, и третьего не дано. Затем все остальные суждения, материал которых получается различными путями, будут процеживаться через этот закон.

Это примечательное мнение. Чаще всего приходится встречать, что все суждения возвращаются либо к закону тождества, либо к закону непротиворечия, и один из этих законов является первичным для всего остального. Здесь же Шейх Ибн Маймун выделяет в качестве первичного закона рационального мышления именно закон исключенного третьего.

Аллаху же известно лучше.