Боле́знь обра́вша от сада́, первосозда́ннаго от рая́ изгна́л еси́: пригвозди́вся же я́ко челове́к Спа́се на дре́ве, сего́ вво́диши...

Вечером в Шанинке

Кстати о Добром Пастыре

Кто здесь кроме Серёжи и Маши Прониных ходил на выставку Виктора Попкова в Третьяковскую галерею?

Уте́шил еси́ кре́постию Твое́ю во оби́тель святу́ю Твою́...

Дело номер 107365

Наконец-то приглашаем вас увидеть спектакль о жизни молодёжи 20-х годов, о поиске и утрате, о самом дорогом.


Ближайший показ пройдет 10 апреля (чт) в 19:00 в Доме Телешова @DomTeleshova (Покровский бульвар, д. 16-18, стр. 4-4А).

Вход свободный, но количество мест ограничено. Требуется регистрация по ссылке.

Продолжительность: 1 час 15 минут
Возрастное ограничение: 14+

...как грелку, для согревания души

В продолжение темы притчи о хорошем пастухе / двери и пасхальном агнце/заместительной жертве.

Церковности пост
Повтор публикации от 17 ноября 2023 года

Мне вообще довольно тяжело даётся именование священников отцами (кроме тех, с кем давние личные отношения и к кому я действительно испытываю сыновние чувства). При этом я вообще оч люблю священников – многих лично и в целом как социальную группу. И люблю церковность как образ жизни.

Но вот вчера писал я диссертацию и наткнулся на совершенно прекрасный фрагмент интервью. Священник с Кубани рассказывает о том, что к нему приходят люди со странными вопросам и по странным поводам, а он пытается как-то извернуться так, чтобы они к Богу обратились, Его почувствовали как-то. И когда получается – это его очень утешает среди бесконечной храмостройки, которой он занимается много лет.

Для меня очень сейчас, на данном этапе, это важно …, чтобы не закрывать собой Бога, приводить людей не к себе, а к Богу. И чтобы человек начинал сам идти, двигаться. Чтобы не брать на плечи, не нести постоянно, помочь надо обязательно, поддержать, направить, но чтобы он чувствовал радость от своих шагов. (S13, священник, Краснодарский край)

Короче, отец не в смысле папа, который глава семьи, который тебе говорит что делать и даст ремня в случае чего, а папа, который тебя несёт на плечах, но не постоянно, а чтобы поставить и учить ходить...

чтобы ты чувствовал радость от своих шагов к Богу.

Пастырское (не)богословие - 2
отклик на подкаст @darktheology

Продолжим.

Андрей в начале второй части предлагает разделять функции духовника (исповедника) и руководителя в духовной жизни. Первый слушает исповедь прихожанина и может давать ему советы как бороться с грехами / оценивает как лучше было бы поступить в той или иной ситуации. А духовная жизнь с т.зр. Андрея – это что-то другое ("жизнь с Богом, восприятие благодати, спасение"). При этом служение священника сегодня устроено таким образом, что точка индивидуальной встречи священника и прихожанина – это исповедь, которая и задаёт формат этого общения вокруг грехов.

Мне не кажется, что борьба со страстями/ работа с последствиями греховных поступков не относится к духовной жизни, но определенно этим она не исчерпывается.

И здесь необходимо задать еще один вопрос: а чего мы такого хотим, что относилось бы непосредственно к духовной жизни и что не помещается в формат исповеди?
Что это за "духовный опыт"?

Андрей и Алексей говорят, что при существующем подходе разговор о духовном опыте невозможен, потому что пока не решен вопрос со страстями – никакого хорошего духовного опыта у тебя не будет, будет только прелесть. Получается то ли тупик, то ли цикличность.

У спикеров возникает еще одно противопоставление: модернизированная аскетика vs духовный поиск Серебрянного века с его "открытой духовной жизнью", с телесностью, эмоциями и так далее. Мне не хватило в этом рассуждении положительного примера. Я не понял, было ли хлыстовство положительным примером, но вроде бы нет. А софиология - это пример не совсем про практику, если я правильно понял.

Вину за неудачу или ограниченную эффективность каких-то немодерных духовных движений Андрей и Алексей возлагают в значительной степени на церковные власти, которые давят всё, что трудно контролировать. С последним трудно не согласиться, но следует признать, что модернизированная аскетика с её старчеством была как раз неуправляемой и долгое время давилась, пока не стала вроде как нормой (взять хотя бы Оптину). Коля Ванифатьев, жду комментариев. При всем уважении со стороны огромного количества людей – и свт. Феофан и свт. Игнатий плохо вписывались в модерную систему отношений. Бунтарями там никто, безусловно, не был, но их труды были отчастью ответом на синодальную бюрократическую церковность (говорю без осуждения). До сих пор можно встретить недовольство практиками духовничества в отношении духовенства, так как они размывают монополию власти епископа. Отчасти элементом этой риторики является концепт "младостарчества", который может обозначать не только "духовный абьюз", но и "а кто тебя назначил тут советы давать"? Здесь всё очень обоюдоостро.

И всё же, а чего мы хотим?
Анализ духовного опыта? А у всех ли он есть/ должен быть? А что мы вообще этими словами обозначаем? Что это за штука, инструменты работы с которой нужно переосмыслять современному пастырскому богословию? В чем должна заключаться пост_пост_модерность новой аскетики? Бюрократический контроль отменили. Ок. Герметичного субъекта разгерметизировали. Кстати, как именно? Включили сословную / цеховую идентичность? записали в землячество? Расколдованный мир заколдовали обратно? Я сейчас не передёргиваю, а реально хочу понять, как это может выглядеть. От чего отказываемся и что приобретаем.

Здесь, как кажется, нужно для дальнейшего разговора понять как у нас соотносятся духовная жизнь, благочестие, христианская жизнь, религиозная жизнь. Эмоции, целостное вовлечение с телесностью, мистические переживания – они к чему относятся? По каким критериям их оценивать? Из какой базовой установки исходить? Андрей говорит, что психологического подхода недостаточно.
--
Мне кажется, что недостаточно и разговора о пастырстве и духовном руководстве в рамках анализа властных отношений. "Постановка вопроса о пастыре звучит странно, –" говорит Андрей.
Нельзя не согласится в том плане, что когда ты духовника выбрал самостоятельно – это уже не совсем властные отношения. Властные отношения могут быть с начальником на работе, у клирика с настоятелем, у настоятеля с благочинным, в коллективе у тебя может быть сложная схема иерархий и взаимного починения. Но если ты себя сам назначил овцой конкретного пастуха и можешь уйти к другому – это не совсем про власть, а скорее про авторитет/ученичество. Конечно, в этих отношениях может быть очень дискомфортно той или другой стороне или обоим. Конечно, они подразумевают ответственность, которую стороны тоже могут по-разному понимать и которую очень по-разному понимают разные духовники. Но само это разнообразие делает историю про духовничество и исповедецентричность - одной из форм выбора совершенно модерного (не сказать бы рыночного) выбора того, через кого я, весь такой пост-пост, буду закрывать свои потребности в духовной жизни, кого выберу как значимого взрослого, которому можно рассказать о своих проблемах и получить поддержку, образца для подражания и так далее. Ну т.е. это правда про опеку/заботу и какую-то форму личных отношений с компонентами дружбы (с поправкой на неравенство, которое как правило в этих отношениях присустствует хотя бы в силу возраста) или детско-родительских отношений (с поправкой на самостоятельный выбор). От негативных коннотаций слова овца тут нужно отойти. Это скорее не про овцу, которая лапку подвернула и не может объяснить что у неё болит, а про папу, который несёт на плечах ребенка, который потом сам выастет и станет взрослым.

Предвижу возражения, что мы все уже взрослые и у нас со времен Канта совершеннолетнее человечество. Ок, пускай будет 18-летний человек, который приходит к родителю поговорить о своих проблемах (понимаю, что так нечасто бывает). А ещё в начале пути/в момент обращения/воцерковления христианин в каком-то смысле нуждается в том, чтобы его "на плечах несли" и ничего в этом нет унизительного.

Да, в таком случае духовник не должен быть "давящей фигурой", как это называет Андрей. А вот как не давить и откуда вообще берется это давление - это вопрос к пастырской подготовке. Мне кажется, что тут тоже своего рода случайный анахронизм: сословное сознание, сохранившееся от времен, когда у духовенства был несравнимый с большинством прихожан уровень образования, а русские литераторы / интеллектуалы еще не взяли на себя пророческие функции. Тут ещё где-то рядом монополия на правильное мировозрение в стилистике "эта земля была нашей" и т.п., но опустим. Зафиксируем лишь то, что всё это не про духовную жизнь / благочестие и так далее. Семинария / ПСТБИ не делают из человека эксперта ни в коммуникации, ни в борьбе со страстями и уж тем более не могут сделать из него эксперта по богообщению. И никакая формальная система подготовки не сможет.