Роль духовного пробуждения в исцелении травмы
Конспект беседы Габора Мате с Алексом Говардом

Травма - ранение, открытое, уязвимое - болит, когда трогаешь
На его месте образуется Шрам - огрубение, жесткое - защита,закрытие сжатие

В мире духовности есть тенденция игнорировать травму, но пробуждение не может интегрироваться в жизнь, если мешает наличие травмы. Но травма может быть порталом к духовной реализации.

Травма влечет за собой зависимости и болезни. Но через эти последствия внимание человека привлекается к тому факту, что он отсоединен от своей Сущности и таким образом болезнь приглашает его это изменить, поменять отношение к себе, найти и восстановить утраченную связь.При травме тело-ум отсоединяются от чувства. Возвращая/осознавая утраченное чувство, мы возвращаемся к себе, к Сущности.

Страх нужно уважать, он выполняет важную функцию. Например, нормально бояться абьюзера. Злость на того, кто причиняет тебе боль, но ты не можешь от него сбежать (например, если ты ребенок) - не помогает выжить, это небезопасно.
Поэтому важно учитывать контекст: сейчас безопасно?

Нет трансформации без чувства безопасности.

Только в присутствии сострадания люди позволяют себе посмотреть в лицо истине.

Если ребенок чувствует себя нелюбимым, у него есть два варианта: 1. решить, что мои опекуны, люди, от которых зависит моя жизнь, неадекватны. Такой вариант - угроза безопасности. 2. Решить, что со мной что-то не так. Выбирается второй вариант.

Сейчас много говорят о том, что медитация и духовная практика может привести к ретравматизации. Это не так. Может присутствовать страх, замешательство. Но ретравматизация - это когда старая травма активируется в настоящем.

Распад Эго
Габор: у меня такого опыта не было, но я знаю множество людей, у кого был. Моя жена испытала такое переживание, когда в нашем браке был очень болезненный период и я вел себя некрасиво по отношению к ней. “Всё исчезло, была только чистая энергия”.

В моменты боли люди сдаются богу, в которого даже не верят.
Это сдача. “Я не справляюсь с реальностью. Мне приходится принять это”. Это трансцендирующий опыт.

Габор о себе: я не могу сдаться. Я могу читать об этом, говорить об этом, сопровождать к этому, но сам не могу сдаться. Принятие требует определенного психоделического сеттинга. Но сдача - это не то что можно СДЕЛАТЬ.

В традиционных культурах трансперсональный опыт встраивается/ объясняется шаманами. В нашей культуре вас могут принять за сумасшедшего. Это небезопасно, нет указаний, наставлений. Легко спутать с психозом.

Мудрость травмы (так называется фильм о работе Габора)
Выстрадать истину
Мне нравится фраза Агамемнона из трагедии Эсхила:
“Нас, человеческих существ такими сделал бог - мы должны страдать, “выстрадывать” Истину”
При правильном сопровождении травма может стать способом “выстрадать истину”, но так же она может отсоединить вас от истины. Мудрость - это когда мы исследуем травму. Дефицитарность может привести нас к нашей Сущности. Сам травматичный опыт мудр. Травма - это отсоединение от селф, но в этом рассоединении есть мудрость. Потому что в тот момент это было невыносимо.

Травматический ответ - это нормальный ответ на ненормальные обстоятельства.

В этом есть мудрость, это функционально. В этом защитном аспекте травматического ответа и есть непосредственная мудрость.
Травматический отклик - это ответ на потерю себя.

Личность (personality/ложное “я”) - это разновидность ответа на потерю личной сущности (self). Мы не являемся личностью, но особенности личности могут направить нас туда, где произошла потеря связи с собой, своей Сущностью. Когда мы теряем сущностные аспекты себя, в нас образуется дыра, которая заполняется компенсаторными механизмами. Так получается ложное “я”, личность.

Габор: Алмазный подход помог мне понять людей. Я записывал за Хамидом в надежде понять, делал заметки. Через три года перечитал и такой “А что ж мне раньше этого не сказали?”. Мой ум продолжает что-то упускать. К этому надо возвращаться.

1/2
#алмаас #ложное_я #габормате #травма #исцеление

2/2 Западная психология vs Восточная духовность

Алекс Говард:: Есть попытки разделить духовную и “медицинскую” составляющие травмы при терапии…

Габор: Нет попыток разделить, в большинстве случаев нет даже понимания этой связи. Ладно дух, они даже тело-ум разделяют...

В работе с травмой меняется отношение человека к себе и почти всегда это включает духовное измерение. Люди осознают себя частями сильно превосходящего их Большего. Не просто принадлежность к чему-то, но то, что они являются деятельной частью этого. И самоощущение расширяется в надличностное пространство, над ограничениями и ложными структурами, которые вывели ментальный недуг на первый план.

Для меня духовность (и это может быть очень обывательское определение) - это осознание, что есть что-то большее, чем наши физические и психологические границы. Мне в этом смысле нравится биохимия, так как с какой-то точки зрения мы все - пыль. Пыль обладающая сознанием. Есть сознавание чего-то большего и поиск ощущения единения с этим. Духовность - больше, чем религиозность. Когда люди говорят с гордостью “я очень духовный человек”, я такой “ну нет. Если бы вы были действительно духовны, вы бы так об этом не говорили”.

20-30 лет я читаю Хамида, не всегда сразу понимая, что он говорит. И у меня есть тревога перед этим курсом, смогу ли я что-то привнести в этот процесс. Но я могу подняться над этим и увидеть, что это возможности роста для меня.
Терапия травмы и духовность - две сферы, которые могут очень много друг другу дать.

_______
Одна из трех открытых бесед, предваряющих совместный курс Габора Мате и А.Х. Алмааса (Хамида Али) “Trauma & Awakening Program”
Продолжение конспектов двух других бесед ожидается

#травма #дух #габормате #алмаас #исцеление #пробуждение

Томас Хюбл, ведущий эксперт по коллективной травме, несколько дней назад осветил этот очень важный аспект нашего общего опыта сейчас: через что мы все проходим (чаще на бессознательном уровне) и как это может стать практикой для общего же исцеления.

У видео есть русские субтитры и это , на мой взгляд, очень ценная инвестиция 40 минут времени.

https://youtu.be/HjcolzFbGOw

#травма #коллективнаятравма #томасхюбл

Томас Хюбл на конференции МИПОПП "Психическая травма и путь души на планете Земля" 25.04.22, конспект Александры Вильвовской (часть 1)

https://telegra.ph/TOMAS-HYUBL-THOMAS-HÜBL-05-03

Как активировать механизмы исцеления на индивидуальном и на коллективном уровне?

Нам нужно учиться как мы можем заботиться о себе.
•
Нам нужно научиться тому, как отношения могут обладать глубоко исцеляющими качествами.
•
И нам нужно собираться вместе чтобы создавать исцеляющие сообщества. Сообщества, которые посвящены тому чтобы держать исцеляющие пространства, которые могут помочь нам нашей общей непереваренной истории проявляться. 
•••
нам нужно применить это все к трем основным опорам.

1. Так как травма - это отложенный опыт, то мне нужен способ, практика, которая поможет мне его переваривать, рефлексировать и интегрировать. Это значит, что мне нужно научиться регулировать свою нервную систему. Замечать триггеры и чрезмерный стресс. Это не происходит по щелчку, для этого нужна практика и желание делать эту практику. Я могу освоить инструменты и практики для регуляции своего внутреннего пространства, а также владеть практиками майндфуленеса, ибо это - ключ.
Другими словами, если я хочу жить в травма-информированном мире, я должен быть травма-информированным чтобы жить в этом мире. Что значит изучать (to learn), практиковать (to practice) и втелеснивать (to embody). 

2. И если я перенесу это на отношения (с детьми, партнерами, коллегами, обществом), то я узнаю, что отношения - это очень комплексный процесс. И не только когда я спровоцирован и говорю о тебе, но и когда я говорю о себе.

Когда мы смотрим друг на друга, мы смотрим всем телом, всей нервной системой, и когда мы смотрим друг на друга, одна нервная система вступает в контакт с другой нервной системой. И это является процессом, который нейроученые называют корегуляцией. И особенно во время кризиса это является частью устойчивости общества. Нам хорошо известно, насколько это приятно и хорошо, когда кто-то другой, более устойчивый, может просто выслушать нас, почувствовать нас если мы в стрессе. 

Базовый глобальный процесс пребывания в отношениях (relating) - я чувствую тебя и я чувствую как ты чувствуешь меня.
•••
Вот это вот “я чувствую тебя, что ты чувствуешь меня” - это базовый блок культурной устойчивости.
Это так не только для родительства, это так для рабочих отношений, лидерского поведения, отношений с друзьями - мы все можем являться такой корегулирующей силой друг для друга. И этот момент чувствования друг друга гораздо важнее, чем те советы, которые мы можем друг другу дать. И это часть травма-информированного лидерства (trauma informed leadership). И это создает доверие, безопасность, и это именно то, что нам необходимо в непростые времена.

3. И третья часть относится к созданию исцеляющих сообществ. Даже сейчас, когда мы сейчас все вместе на лекции - это уже исцеляющее сообщество. Мы можем создавать среду, которая позволит заниматься коллективным слушанием, проявлять коллективное сострадание, коллективную сонастройку. Я видел это сотни раз. Когда один человек рассказывает о своем трудном опыте, глубоком, о своей уязвимости, и если при этом вся группа слушает этого человека, то это уже увеличивает потенциал и запускает коллективные исцеляющие процессы.

#травма #коллективнаятравма #томасхюбл #исцеление #сонастройка

⬆️ Сегодня в «Одном вкусе» чудесное интервью Кена Уилбера (которое заканчивается пассажем про психодуховных терапевтов широкого профиля, к которому я периодически возвращаюсь для ориентира).

Но сегодня мое внимание привлёк отрывок, касающийся сознавания тела. Да, это не должно и не может становиться конечной целью практики медитации. Но дискурс вокруг понятия травма, который развернулся в последние годы и те знания, которые мы вследствие имеем, привносят важный аспект.

Поскольку травма проявляется в «отключении» сознания от тела, начиная медитацию с телесного сознавания, человек как сознание сталкивается с тем чего избегал, и вполне оправданно избегал. Это избегание в какой-то момент помогло ему сохранить себя. Но сейчас столкновение с последствиями травмы в теле болезненно. И отсюда можно уйти в разные стороны: а) не продолжать медитацию б) продолжать с поддержкой в виде травма-информированного инструктора / группы / терапии в) продолжать, фокусируясь на глубинных аспектах практики, предполагающих разотождествление (ценностно подкрепляя диссоциацию, например).
Как попытка «избавиться» от эго, которое никогда не было крепким, так и попытки «отбросить» тело с его травматическим багажом - симптомы духовного избегания.

Для меня важно, что пути б) и в) не взаимоисключающи. Как раз-таки их совмещение даёт в моем опыте целительный эффект. Мы можем использовать метод внимательного сознавания как для поддержки процессов исцеления травмы (которое обязательно включает телесный аспект), но мы так же можем направлять внимание на те области своего сознания, которые превосходят моё ограниченное Я и его текущее воплощение. Но на то оно и воплощение, чтобы все равно проявляться во-плоти. Почему именно это совмещение целительно? Потому что позволяет проявиться самосостраданию.

Пробиваясь к более тонким состояниям сознания, мы меняем перспективу на ту, где способны не сливаться с травмированным Я, а сохраняем более высокую «точку обзора», широкую переспективу и способность выдерживать свои уязвлённые состояния как части Большего, не выпадая в них. Это то, что не удалось сделать в момент/в травмы. И это и есть исцеление.

#медитация #травма

Для новых подписчиков - небольшое интро, чего ждать от этого канала, плюс навигация по хэштегам

Я практикующий психолог (с 2020 года) и преподаватель медитации (с 2018).
О профессиональных моих ипостасях написано коротко и, надеюсь, ясно в этом посте.
Чуть больше про медитативный коучинг написала недавно тут.
Бывают окошки на консультирование и терапию онлайн и в Петербурге.

Один из моих талантов - скромность синтезировать информацию из разных областей, связанных с человеческим сознанием. В некоторые из этих областей я погружалась для изучения достаточно глубоко, некоторые понимаю скорее интуитивно и, возможно, поверхностно, но как все они системно связаны, для чего это может быть нужно, и где про это узнать лучше - могу объяснять, и при этом (по отзывам) весьма понятно. Другой мой талант - облачать в слова те части опыта, что не слова.

В мою предрасположенность к синтезу пару лет назад начала встраиваться инструментально-методологическая база: интегральная мета-теория Кена Уилбера, которая позволяет, исследуя и описывая что угодно, не упустить из виду ни один из его сущностно важных аспектов. (Одно из моих кратких описаний, как это возможно). Кен окончательно примирил в моей душе науку и мистицизм. Кстати, очень мне помогло в свое время и его определение эзотерики в сравнении с экзотерикой.

Посты на канале можно условно разделить на два вида: мои тексты и цитаты. Второго традиционно больше. Иногда я комментирую цитаты, но чаще это просто приглашение к размышлению.

Хэштеги на канале появились не так давно, и это совпало с моим увлечением пабликами с цитатами из Юнга и юнгианцев. Всё, что касалось более ранних увлечений, например, нейрофизиологией и исследованиями медитации, не вошло в эту скромную навигацию.

#кожара_пишет
#кожара_работает
#кожара_переводит
#кожара_учится
#поэзия

#каквсёустроено
#психодуховныегики

#исцеление
#травма
#привязанность
#субличности
#архетипы
#мать
#отец

#индивидуация
#целостность
#самость
#тень
#символы
#таро
#путьгероя

#медитация
#пустотность
#воплощение
#дух
#любовь

#юнг
#кенуилбер
#алмаас
#дэниелбраун
#холлис
#кэмпбелл
#адьяшанти
#штайнер
#пустошкин
#уэлвуд

Единственный способ исцелить тревожность — найти её первопричину

Перевод доступного объяснения хронической тревожности в контексте травмы развития.

https://kozhara.ru/2023/01/30/anxiety/

#травма #тревожность #исцеление

Травма и самосострадание

На прошлой неделе захватила кусочек Holistic Psychotherapy Summit. Выбрала посмотреть выступления двух прекрасных женщин, много лет работающих с травмой. Люблю такие мероприятия не только и не столько за практическую пользу и знания, которые несут выступающие, сколько за возможность почувствовать самого человека, специалиста и мастера. Записала два небольших отрывка.

На первом Доктор Джанина Фишер говорит о том, что у людей, переживших травму наблюдается острое отторжение идеи самосострадания. При этом сопереживать страданиям другого они могут.

Почему так? Ее теория - потому что в ситуации опасности самосострадание небезопасно, и психика адаптируется за счёт отсоединения уязвимой части. На неврологическом уровне также происходит потеря связей, об этом говорит теория структурной диссоциации. На уровне внутреннего нарратива это может выглядеть как идентификация с агрессором (жесткая самокритика, например).

Исцеление возможно путём обнаружения травмированной, уязвимой, юной части себя и разворота к ней внутрь с тем самым сострадательным посылом , который человек способен транслировать вовне. Не быстро, путём множественных повторений. Из (условно) не-терапевтических методов на это работает практика/медитация любящей доброты (метта).

Перевод небольшого рассказа Джанины о травмированной пациентке, которая трижды возвращалась к ней в работу в течение 40 лет, демонстрирующий, как менялись терапевтические подходы за это время.

Сайт Джанины: https://janinafisher.com/about

Про второе выступление напишу отдельно.

#травма #исцеление

Что важно знать про раскол психики при травме

В момент травмирующего события происходит раскол. Поскольку объем входящего стрессового стимула в моменте превышает способность справляться, часть, которая решает, что ей не выжить, отщепляется, в дело вступает другая часть со стратегией выживания и на ней человек в итоге выезжает, спасается, хоть и с потерей целостности.

В случае единичной шоковой травмы, это формирует симптоматику ПТСР (флешбеки, врывающиеся воспоминания, телесная реакция гипервозбуждения или заморозки). Человека от столкновения с триггером перебрасывает в травмированную часть, и это мешает ему жить. Если он пытается справиться самостоятельно, это формирует паттерны избегания всего, что может быть триггером. Паттерны избегания могут быть частично осознанны, а частично бессознательны. Человек может жить в таком состоянии годами и даже не обязательно принесет эти симптомы терапевту, когда придет к нему, потому что он с ними свыкся.

Исцеление в этом случае происходит через перепроживание травмирующего эпизода с осознанием своего нынешнего ресурса – способности «пройти» через воспоминание, сохранив контакт со всеми частями, задействуя все приобретенные предварительно способности к саморегуляции. Гарантом безопасности здесь выступает терапевт. Он помогает клиенту восстановить и удерживать связь между прошлым, где у клиента не было способности справиться иначе чем через раскол, и настоящим, где эта способность есть (она создается в том числе в процессе предварительной работы с терапевтом). Он верит в клиента и дает зуб, что у того теперь есть всё необходимое.

В случае, когда травма была в раннем возрасте и/или повторялась неоднократно, ситуация сложнее. Раскол, метафорически выражаясь, уходит глубоко в основание, в фундамент Я. Это формирует негативную самооценку и трудности во взаимоотношениях с людьми. Эти, нарушенные или криво простроенные связи в начале жизни, словно узор трещин, распространяются на все дальнейшие связи и отношения.

Одна из классификаций такого рода травм разработана Францем Руппертом. Он выделяет травмы экзистенциальные (в том числе полученные в процессе родов и внутриутробные телесно-эмоциональные переживания), травмы любви, травмы идентичности, травмы потери, травмы сексуальности, травмы виновности (при желании их можно разложить по разным уровням «пирамидки» страдания Уэлвуда, но в классификацию я сейчас углубляться не буду).

Ценным для меня в модели Рупперта было такое уточнение относительно раскола, происходящего в момент травмы. Он обращает внимание на то, что при травме формируется не просто разрыв связи между выжившей и травмированной частями.

Их там трое: выживающая часть встает между травмированной и здоровой.

«Происходящий в результате травмы идентичности раскол — это своего рода предательство себя. Одна часть нашего Я вынуждена отречься от другой. Выживающее Я вынуждает здоровое Я отвергнуть травмированное Я. Это наша инстинктивная и неконтролируемая реакция на непереносимую травмирующую ситуацию, и несмотря на свою природную естественность, она оборачивается по следующим состоянием внутреннего недоверия и неопределённости. Разделение выживающего и здорового Я приводит к внутренней неразберихе и недоверию самому себе поскольку мы точно не знаем в какой части себя соотносить.

Динамика отношений между тремя частями нашего Я проста:

- травмированное Я жаждет признания, выражения и целостности, из-за чего оно постоянно «на ножах» с выживающим Я.

- здоровое Я имеет схожие с травмированным Я стремление к интеграции, целостности ясности и спокойствию, и тоже конфликтует с выживающим я;

- выживающее Я имеет перед собой единственную цель— сохранить существующий раскол».

Из книги «На встречу собственному Я. Как ранние травмы влияют на нашу жизнь» В. Броутон

Почему выделение трех частей стало для меня, что называется, game changer – тем, что изменило мой взгляд на травму и работу с ней? Отвечу в следующем посте.

#травма #исцеление

Как меняет взгляд на травму определение трёх частей - здоровой, травмированной и выживающей
Продолжение текста о расколе психики при травме

Поделюсь размышлениями из двух перспектив – из личного опыта и с позиции терапевта. В этот раз про личное.

К моменту знакомства с теорией Франца Рупперта о травме, то есть к третьему году обучения на психолога, с десятилетним опытом практик осознанности, я знала о себе, своих травмах и внутренней организации достаточно много. И всё же метод, которым в процессе обучения меня познакомили с тремя частями заставил меня удивиться и по-новому взглянуть на «что такое хорошо и что такое плохо». Нам было предложено что-то вроде расстановки: на трех стульях лежали надписью вниз листочки с названиями трех частей – здоровая, травмированная, выживающая. Все, что нам надо было сделать – прислушаться к себе, какие ощущения приходят при попытке настроиться на каждую часть. Напомню – бумажки были перевернуты.

У каждого из нас разная степень доверия и, следовательно, наработанной чувствительности к такого рода практикам. Последние пять лет я своё доверие прокачивала от уровня ноль, так что могу понять тех, кто сейчас скептически поморщился. Но как человек, который доверие и чувствительность всё-таки прокачал, я очень хорошо «считала» бумажки как три разные состояния. Однако, когда их перевернули, я некоторое время была в замешательстве на грани того, чтобы обесценить и отмести как ошибочное то, что я в итоге увидела.

У меня не было никаких вопросов по травмированной части. Её я сразу узнала, даже не подходя к стулу: темное, сжатое, маленькое. А вот то, что я сочла здоровой частью – устойчивой, собранной, ясно мыслящей, на деле оказалось выживающей. Здоровая же часть ощущалась скорее как слишком интенсивная и потому неустойчивая и опасная. Позже я дала этому состоянию название «слишком много любви».

Всё это повлекло глубокую, эмоционально сложную и небыструю рефлексию. Свою проживательную, эмоциональную историю я оставлю за рамками этого текста, но травма в том процессе открылась очень ранняя, поэтому и исцеление проходило через тело и образы. А по когнититивным инсайтам, получается так: то, что кажется субъективно очень правильным и верным, то, что помогло выбраться из полнейшей катастрофы, в какой-то момент, становится слишком жестким и начинает работать против нас. Это как спасатель МЧС, который, в общем-т,о мужик неплохой, но как будто на службе 24/7, не снимает каску и борщ хлебает топором.

Я не могу найти в памяти эпизода, когда образовался раскол и соответственно моя травмированная часть, но хорошо знаю её, как и выживающую, по внутреннему конфликту уже из осознанного периода. Это вечное противостояние "брось меня, командир, я больше не могу" (травмированная) и "соберись и делай" (выживающая). Уязвимость и готовность сдаться vs собранность и готовность действовать. Что выбираете вы? Выбрать деятельный сценарий - действительно разумно. Но если это происходит ценой отвержения той части, которая "брось меня, командир", это - не мудро, это и есть раскол. Мудро - это видеть и не отвергать обе части. Целостность это не про "или или", а про "и и".

Вопросы, которые здесь помогают: Каким образом и когда я могу давать внимание и заботу уязвимой части? Могу ли я вообще выносить факт ее присутствия для начала? Как я могу распознавать, когда стратегия выживающей части переходит тонкую грань между усилием и насилием?

Чуть больше о терапевтической стороне вопроса - в следующем, финальном посте.

#травма #исцеление

Из перспективы терапевта я вижу, что эта модель, когда мы выделяем наряду с травмированной выживающую часть в дополнение к травмированной и здоровой, помогает сохранять бдительность в отношении «положительных» по настрою, но жёстких по форме частей.

Терапевт по умолчанию находится в контакте со здоровой частью клиента. Это именно та часть, которая привела клиента в терапию. И тот факт, что терапевт её всегда имеет в виду, позволяет двигаться всему процессу.

Непосредственной задачей терапии является выстраивание связей между травмированной, выживающей и здоровой частями. Важно понимать, что ни одна из них сама по себе не плохая, и что ни одна из них в процессе терапии никуда не уйдёт. Но характер их взаимодействия придется менять. И поскольку, напомню, в данном случае мы говорим о расколах, заложенных в юном (часто довербальном) возрасте, эта терапевтическая «перепрошивка» внутренних отношений требует терпения и последовательности. Какие-то способы обращаться с собой приходится выращивать заново, в чем-то приходится себя постепенно переучивать, а о чем-то приходится горевать.

Как же могут выглядеть «благие» стратегии выживающих частей? Несколько примеров:
- как перфекционизм и, следовательно, самокритика
- как стремление всегда, во всех без исключения ситуациях быть осознанным/ой, устойчивым/ой, взролым/ой
- как стремление всегда искать светлые стороны, оставаться на позитиве
- как стремление всё контролировать и всё предусмотреть
- в том числе как попытки быть для всех хорошей/хорошим (что вообще-то тоже способ контролировать других людей)

Ни одна из этих стратегий не плоха сама по себе, однако степень захваченности ими и неприятия себя в случаях, когда что-то не вписывается в эти сценарии, превращают их жесткие, неповоротливые, удушающие конструкции, которые мешают жить.

#травма #исцеление

Часть 1
Часть 2
Текст Александры Гриевой про травмы с большой и маленькой буквы: читать тут

Истории, которые рассказывает наше коллективное тело

Томас Хюбл выкладывает разговоры с прошлогоднего Саммита по коллективной травме в виде подкаста и я посмотрела беседу с Прентис Хемфилл, писательницей, терапевтом и активисткой, основательницей Embodiment Institute и автором самого лаконичного и любимого мною определения психологических границ.

Разговор меня весьма тронул. Так что я вырезала оттуда маленький кусочек про то, как травма прошивает 🪡 индивидуальный и коллективный уровень бессознательного, и про ту точку, в которой обнаруживают себя люди, осознавшие себя стежками в этой прошивке: в этом месте живет страх изменений из-за потери идентичности, сформированной травматической структурой.

В других частях разговора тоже были классные инсайты, Томас всю дорогу излучал восторг. В Прентис чувствуется очень устойчивая база афро-американской культурной традиции. Со своей нордической анимичностью я жадно впитываю эту витальность и жизнестойкость. И мне нравится ход их мыслей про необходимость привнесения ритуалов в исцеление коллективной травмы. Я думаю, нам понадобятся интегральные ритуалы.

Смотреть видео, язык - английский.

#травма #исцеление #ритуал

Один из способов повысить «тонкость» и глубину восприятия тела - охватывать его вниманием целиком в конце любой формальной практики, даже если суть практики была в концентрации внимания на локальном ощущении или другом объекте, последовательном сканировании ощущений или визуализации (особенно если визуализации!).

Первоначально или одновременно с повышением тонкой энергетической чувствительности, хорошо бы и с грубой разобраться. Бывает, что в силу травматического опыта образ тела нарушен, есть в теле совсем нечувствительные, отчуждённые зоны. И в этом случае восстановление отношений с телом как объектом внимания и заботы - хороший старт, который позволяет затем свободнее раскрывать внимание к непрерывному потоку телесных ощущений, разворачивающемуся в пространстве сознавания.

Я очень люблю упражнение из книги «Исцеление травмы» Питера Левина, где он предлагает очень бережно касаться частей и участков своего тела со словами «это моя рука/нога/…». Звучит очень посто. Каталось бы, почти то же, что простое сканирование тела, просто ляпаешь такой словесный ярлык. Но если делать не ярлык, а действительно вкладывать все своё внимание в этот жест и слова, может распаковаться вытесненная или подавленная эмоция. Не всем из нас повезло напитаться таким внимательным касанием в сензитивный к этому период, в раннем детстве. Так что может вскрыться дефицит. А если был опыт физического насилия, тело хранит защиту и сжатость.

Дать себе возможность выстроить близкие отношения с телом через касание - это наш дар тем частям психики, которые когда-то недополучили или получили совсем не то. Мы в настоящем даём им понять, что теперь есть кто-то, кто готов их увидеть.

#медитация #травма

2/2

Еще один пост, который я собиралась написать, но уже вместо него пишу этот, звучал бы так:

Устойчивую мотивацию к продолжению практики я получила в тот момент, когда мне открылась перспектива работать над тем, чтобы оставаться «в сознании» после физической смерти.
Конечно, там было много сомнения и недоверия, но этот поинт сразу повысил ставки. Запахло чем-то по-настоящему важным.

И если мы берём такую мотивацию как ведущую, и наш приоритет смещается от физического и личного благополучия нулевого этажа на плюс первый этаж туда, где оно уже вроде как не существенно, логично предположить, что и минус первый и нулевой можно из зоны внимания исключать.

В виде концептуальных рамок тут может быть всякое: пустотность, не привязанность, избавление от страданий и их причин, самопревосхождение, разотождествление, энергетическое расширение, космическое сознани. Все что угодно, только не это бренное тело с его эмоциональностью, уязвимостями, и потребностями в отношениях. По моему язвительному тону можно догадаться, что это не совсем тот плюс первый этаж, куда по-хорошему надо попасть. Хоть ни одна из этих концепций сама по себе не является плохой и не-истинной, речь о недостаточно мудром использовании этих концепций.

Но на этот псевдо плюс первый этаж как раз попасть очень легко, если мы недостаточно поработали на отрезке между минус первым и нулевым. Тогда диссоциация, нездоровая рассоединенность с частями своего опыта легитимизируется. О том, как это может ощущаться в субъективном опыте хорошо написал Витя. Я добавлю, что переживание грандиозности, экзальтация – тоже специфический симптом диссоциации с точки зрения психолога. Однако именно эти состояния во многом соответствуют задачам исследования «что останется, когда нулевой и минус первый этажи отвалятся».

Так мы оказываемся перед нетривиальной задачей – не только кататься на лифте, останавливаясь то тут, то там, но уметь удерживать во внимании все здание. Искусно отождествляясь и разотождествляясь с разными аспектами опыта, чтобы принимать те вызовы, к которым приглашает нас жизнь здесь и сейчас. Жизнь в широком смысле, включающая смерть. И здесь, (как опять же уже написал Виктор), нам необходима сердечность, умение открываться, сдаваться, сострадать своей и «чужой» человечности.

Звездочек и парадоксов в этой задачке предостаточно. И нет универсального, подходящего для всех решения. Каждый собирает и примеряет на себя разные карты, методы, учителей и инфу про подводные камни.

Я благодарю коллег за повод провести это воскресенье в написании одного длинного поста вместо двух поменьше и неизвестно когда. Наш экипаж желает вам приятного и недиссоциированного полёта.

#кожара_пишет #медитация #травма #каквсёустроено