Manifesta-se, com efeito, a ira de Deus, do alto do céu, contra toda impiedade e injustiça dos homens que mantêm a verdade prisioneira da injustiça.

Rm. 1:18.

União e aniquilação - 1/2

A palavra “fusão” ou, como diz São Macário Magno, a união de nosso espírito com o Espírito de Cristo, ou seja, Sua Divindade, não deve ser entendida de tal forma que a independência de nossa alma ou sua consciência se perca, afundando na Divindade como uma gota no mar, e se tornando uma, fundindo-se na unidade da Natureza Divina. Não, você não pode fazer isso. Mas para que toda a alma, unindo-se - no sentimento do coração - com todos os seus poderes, pensamentos, sentimentos, desejos e sensações, seja penetrada nessa unidade reunida pela presença de Cristo, como o raio de sol penetra no vidro.

União e aniquilação - 2/2

Isso nada mais é do que a habitação interior de Jesus Cristo em nosso coração, quando ouvimos Suas palavras, Sua presença e até mesmo, se assim posso dizer, Sua respiração, e somos “um espírito” com Ele. Mas, ao mesmo tempo, o homem se reconhece como uma pessoa completamente separada; sua personalidade e autonomia não são perdidas de forma alguma e sua liberdade não é suprimida, mas apenas sua alma, em todos os seus poderes, deve se elevar ao grau do ser mais elevado - o bem-aventurado, que é o objetivo de todo Ser racional - anjo e homem.

Hilarion, Nas Montanhas do Cáucaso, VII.

União e aniquilação - Comentário

O objetivo final, nessa perspectiva, não é um retorno total à divindade. Deus criou o homem e o insuflou com seu Espírito. Sua alma e corpo seriam destruídas se se unissem com Deus, seja porque um vaso não pode conter o Oceano, ou porque sua natureza a levaria à morte: "Se a natureza, que é inclinada à aberração, recebesse a Verdade, morreria em razão da impetuosidade de sua aberração" (Santo Isaque, o Sírio, Hom. 27), ou à ilusão, pois, ao ter a visão de Deus negada pela nuvem negra do desconhecimento, criariam imagens de Deus, e as faria seus ídolos.

Em seu Espírito, o homem alcança sua união completa, pois ser um com o Cristo é ser um com Deus, "para que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que eles estejam em nós" (João, 17:20-21).

Mas em sua alma e corpo, isso não acontecerá, salvo indiretamente. Isso não significa que a união não seja total, pois o corpo, a alma e o Espírito são um na medida em que sua vontade é una, este é o significado do raio de sol penetrando no vidro. O Espírito tem todos em si, e todos voltam ao espírito pela transformação da vontade (Evágrio, Epistola a Malênia, 26).

Agora, a extensão da criação divina é a manifestação da Sabedoria. Ela se manifesta na Igreja, pois Paulo (Ef. 3:8-10) diz:

A mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta graça de anunciar aos gentios a insondável riqueza de Cristo e de pôr em luz a dispensação do Mistério oculto desde os aeons em Deus [...] para dar agora a conhecer [...] por meio da Igreja, a multiforme Sabedoria Divina.

Cristo é a Cabeça da Igreja, a Igreja é seu corpo. Cristo é a Unidade, a igreja é a multiplicidade. A perfeita alma de Cristo, o primeiro ente em dignidade de toda a Natureza, a Alma Perfeita, manifesta no corpo (a Igreja) a Luz Incriada da Trindade.

A manifestação divina em todos os níveis ontológicos é o florescimento, na criatura, da perfeição divina e o objetivo final da vida cristã. Tudo será submetido a Deus para que tudo possa ser feito perfeito "para que ele seja tudo em todos" (1Cor. 15:28), isso é, para que tudo seja divino. Por essa razão, não faz sentido dizer que haverá uma aniquilação em Deus, mas que as almas serão humilhadas e unidades em Espírito e logo exaltadas e trarão perfeição às Eras, se tornando as criadoras de suas próprias eras, como Evágrio disse:

Quando o Nous tiver recebido a iluminação (theoria) da essência, então será chamado deus (theos), pois também será capaz de plasmar variadas mundos/eras. (Evágrio, K.G. V, 81)

Será chamada "deus" porque, com a mesma luz que recebe d'Ele, iluminará o corpo e as coisas do corpo.

Todas as imagens de Sofia expressam uma ideia principal: a Mãe de Deus, que serviu à encarnação do Filho de Deus, ou a Sabedoria de Deus encarnada a partir dela. Portanto, a celebração de Sofia - a Sabedoria de Deus é correta. A Igreja celebra Sophia, a Sabedoria de Deus, na festa da Dormição da Theotokos nos dias de festa da Mãe de Deus, por exemplo, em Kiev, no dia da Natividade da Theotokos; em Novgorod, Vologda, Tobolsk, Moscou e outros lugares, na festa da Dormição da Theotokos.

- São Filareto (Gumilevsky) de Chernigov, Celebração de Santa Sophia, a Sabedoria Divina.

Você poderia entender as Torres como todas aquelas Graças e Dádivas que o Espírito Santo concedeu à Humanidade do Alto – Quero dizer a Sabedoria Intelectual, na qual foi revelada à Humanidade em certos momentos do tempo de acordo com a Celestial Benevolência em favor de nós. 1) Para Abraão, 2) para os Caldeus, e além disso, 3) aos Gregos; De fato, o Pedagogo da nossa Igreja, Paulo, fala da [Sabedoria Grega] deriva do mesmo Espírito [Santo], chamando-a, de acordo, "Sabedoria Divina". E agora, nós ousamos dizer que nossa Torre que é Christós, que é Grande e Transcendentemente maior que qualquer coisa considerada "Elevada", vinculou junto todas as outras Torres e as puxou para si mesma, como discípulos de seu Mestre.

_ São João Petritze, da Geórgia.

Ao longo do ciclo das calamidades, os cinco elementos de difundem e nutrem [a si mesmos], mutualmente se protegem e dão origem à existência;

Sem o Dao, nada se ilumina [se manifesta]
Sem o Dao, não há clareza;
Sem o Dao, nada se estabelece;
Sem o Dao, nada é verdadeiro.

Quando se perde o Dao, surgem os distúrbios: as corrupções se condensam como névoa, e as forças perversas e monstros se espalham.

A virtude divina do fluxo natural circula continuamente; expulsa e combate as forças do mal sem cessar — isso é o modelo sagrado e maravilhoso.

É a tradição suprema do mistério elevado: o Polo Supremo (Taiji), o Portal de Jade, o Palácio Dourado, a Capital Espiritual — a harmonia de Yin e Yang.

- Yuan Shi Wu Liang Du Ren Shang Pin Miao Jing

Jacob Böhme, Dialética e Teodicéia

Theoscopia. I, 7-8.

Nada sem contrariedade pode se tornar manifesto a si mesmo [...] Se a vida natural não tivesse contrariedade e fosse sem limite, ela nunca indagaria sobre seu fundamento de onde surgiu; e, portanto, o Deus oculto permaneceria desconhecido para a vida natural. Além disso, se não houvesse contrariedade na vida, não haveria sensibilidade, nem vontade, nem eficácia nela, nem entendimento nem ciência.[...] Uma coisa única não pode conhecer nada mais do que uma [única coisa]; e mesmo que seja em si boa, ainda assim não conhece nem o mal nem o bem, pois não tem nada em si mesma para tornar isso perceptível.

As penúrias deste mundo, o mal e a discórdia são, portanto, a fim de que o homem possa conhecer, dialeticamente, a si e a Deus.

O Nome Cristo em Orígenes - 1/2

Cristo, o Filho unigênito, é tudo em todos, Ele é como o princípio no homem que assumiu, Ele está presente como o fim no último dos santos, e Ele também está naqueles entre, ou então Ele está presente como o princípio em Adão, como o fim em Sua vida na terra, de acordo com o ditado: O último Adão foi feito espírito vivificante.

-- Comentário ao Evangelho de João, I, 34

O Nome Cristo em Orígenes - 2/2

Orígenes ensina que Deus se manifesta no mundo por meio de sucessivos nomes. "No Princípio era o Verbo" (Jo 1:1), o Princípio é a Sabedoria, pois "fui adquirida nas primícias de sua obra" (Pr. 8:22). Este é o primeiro nome. O segundo é Verbo, que, de acordo com ele, está no Princípio, mas não é o Princípio. O terceiro é a Vida, pois no Verbo estava a Vida (Jo 1:4). E assim em diante.

Há um nome final. O nome Cristo. Este nome teria em si todos os nomes presentes na série, pois "é tudo em todos", sendo o princípio e o fim, o Alfa e o Ômega, cada um dos nomes da série e sua conclusão suprema.

Deus se fez homem, para que pudesse fazer do homem um deus

Pois o Filho unigênito de Deus, querendo que participássemos da sua divindade, assumiu a nossa natureza para fazer dos homens deuses, tornando-se homem.

- Santo Tomás de Aquino, Officium Sacerdos, noct. 1, I. 1.