🔱 ГУРУ ПРАДОШ ВРАТ: Дар Мудрости 1 Января 2026

Намаскар, дорогие искатели истины! 🙏

1 января 2026 года - особый день. Начало календарного года совпадает с Прадош Вратом (постом Шивы), который выпадает на четверг, день Гуру (Юпитера). Это создаёт мощное сочетание: день для принятия намерения (Санкальпы) освящён энергией Гуру и Ади-Йоги (Шивы).

Суть и значение

Прадош — священный период сумерек на 13-й лунный день, когда Шива наиболее доступен. Поклонение в это время очищает карму и ведёт к освобождению. Гуру Прадош (в четверг) дарует:

· Дар: Духовную Мудрость (Джняну) и благословение Учителей.
· Польза: Ясность ума, устранение препятствий в знании, защита от внутренних и внешних врагов.
· Санкальпа: Идеальное время для обетов, связанных с обучением и преодолением невежества.

Практика: ключевые шаги

Сосредоточьтесь на времени Прадоша Каала (около 1,5 часа на закате).

1. Пост (Врата): От восхода 1 января до завершения вечерней пуджи. Полный (сухое голодание 24-36 часов), на воде или на фруктах.
2. Время пуджи: Определите точное время заката в вашем регионе. Прадош Каала - 45 минут до и после него. Пример: При закате в 16:00 практикуйте с 15:15 до 16:45.
3. Поклонение и мантры:
· Сделайте абхишеку (омовение) Шива-лингаму, поднесите жёлтые цветы и сладости (цвет Юпитера).
· Повторяйте мантры: «Ом Намах Шивая» и/или мантру Гуру «Ом Гуруве Намах».

Ваше намерение

В этот уникальный день сядьте в медитацию во время Прадош Каала. Попросите Шиву как Гуру даровать истинную мудрость, которая рассеет ваше глубинное невежество. Пусть этот Гуру Прадош положит начало вашему самому мудрому году.

С молитвами, Атма Прем Гири 🙏
Ом Намах Шивая! 🔱🕉

Никто не знает точно, когда родился Трайлинга (Трайланга, Теланга) Свами, и сколько именно лет он прожил, но его Джаянти традиционно отмечается в день Пауша шукла экадаши.

Как считается, он родился в Андхре, но большую часть жизни провёл в Варанаси. Его имя посвящения, видимо, было Ганапати Сарасвати, и он принадлежал к ордену саньяси Дашанами.

Самобытный садху, йогин и тантрик, поклонявшийся Кали и Шиве, он был широко известен и в Варанаси, и далеко за его пределами, как настоящий святой и чудотворец, совершивший множество чудесных деяний, и вдохновлявший многих более поздних святых, в частности, Рамакришну.

Однажды, находясь в Варанаси, я попал на дорогу, по одну сторону которой была высокая стена, а по другую - водоем. В этой местности водилось множество огромных обезьян, которые подчас бывали очень агрессивны. Вдруг им пришло в голову не пустить меня пройти по их улице. Они хватали меня за ноги, ревели и визжали. Я пытался бежать, но чем быстрее становился мой бег, тем быстрее они догоняли меня и даже начали кусаться. Спасение казалось уже невозможным, как вдруг незнакомец крикнул мне: «Повернись к ним лицом!» Я обернулся и спокойно посмотрел на животных. Они отцепились от меня и вскоре разбежались. Это был жизненный урок: не бойся смотреть в лицо неприятностям. Подобно этим обезьянам, трудности жизни отступают, когда мы побеждаем свой страх перед ними. Если нам когда-либо суждено обрести свободу, то путь к ней лежит через победу над природой, а не бегство. Трусы всегда проигрывают. Мы должны подавить свой страх, невежество и невзгоды, если хотим, чтобы они трепетали перед нами.

Что есть смерть? Что есть страх? Видится ли и в них облик Господа Бога? Спасайся бегством от зла, насилия и нищеты - и они настигнут тебя. Но посмотри им в лицо - и кошмар рассеется. Весь мир почитает покой и довольство, но лишь немногим под силу преклониться пред тем, что причиняет боль. Быть выше и того, и другого - вот идея свободы. Не пройдя этой вехи, свободу не обрести, ведь на долю человека выпадает всякое. Мы стремимся к Богу, но тело и земные начала сдерживают и ослепляют нас. Мы должны научиться любить Его средь грома и молний, в стыде, грехе и печали. Весь мир со дня сотворения поклоняется Богу праведному. Я же преклоняю колени и перед Богом греха. Прими и ты его, если посмеешь. Вот один путь к спасению. И снизойдет на нас Конечная Истина, которая есть порождение идеи Единства и противоречит представлению о том, что одна ипостась Бога величественнее другой. Чем глубже мы постигаем законы природы, тем больше принадлежим Богу, тем безоблачнее наше существование. Со временем врата ада и рая, грешник и праведник станут равны в наших глазах, и мы сможем сказать: «Я величайшее существо во вселенной». Покуда мы не научимся видеть во всем только Бога, грехи будут досаждать нам, и все мирские различия будут жить в нашем сознании, ибо мы равны лишь перед Богом и Духом. Не поняв, что все сущее есть Бог, мы не сможем постичь его единообразие.

Свами Вивекананда
Что такое религия

ШИВА ДНЯ

Он легко доступен и является прибежищем для тех, кто ищет лёгкий путь.

Брахманда пурана Кедарешвара Сахасранама Стотрам

О пране и пранаяме

У меня часто бывает так: вспоминая опыт прошлой практики, я со временем понимаю, что ощущал всё верно. При этом немало людей, в том числе весьма уважаемые Гуру в Индии, уверяли меня, что я ошибаюсь. Вероятно, в некоторых темах они были недостаточно погружены именно на практическом уровне.

Подобная ситуация сложилась у меня и с темой праны и пранаямы. Многие говорили мне, что пранаяма — это контроль праны. Однако в практике я ясно ощущал не контроль, а расширение и утончение праны, её слияние с более тонким и вездесущим источником.

Что такое прана, с точки зрения санскритской грамматики? В Дхатупатхе Панини корень √अन् (an) связан с дыханием и жизнью:
अन् — श्वसति, प्राणाय, जीवति — «дышать, оживлять, жить».

Корень √अन् — это глагольный корень, употребляемый в действии дыхания и выступающий как причина жизни (अन् — धातु, श्वसनकर्मणि प्रयोगः, जीवने कारणम्). Поэтому сводить прану лишь к физиологическому дыханию — крайне ограниченное понимание. Прана — это причина и основа жизни.

Именно поэтому в Prāṇa-sūkta (Atharvaveda 11.4.1–26) прана воспевается как Брахман, как Праджапати, как высший источник всего творения. По этой причине мой Гуру говорит, что прану невозможно «контролировать», ведь в таком случае человек идёт против Божественной воли. Тексты же говорят о необходимости приручать прану, подобно тому как приручают диких и непокорных животных. Это указывает на метафизический, а не насильственный характер практики пранаямы.

Да, в слове prāṇāyāma присутствует корень √यम् (yam), тот же, что и в слове yama. Однако prāṇāyāma — это не глагольная форма, а сложное слово типа षष्ठी-तत्पुरुष-самасы:
प्राणस्य आयामः — «расширение праны».

Здесь корень √यम् с упасаргой आ- и суффиксом घञ् / -आम образует отвлечённое существительное:
आयामः — расширение, протяжение, увеличение.

Таким образом, prāṇāyāma в буквальном и грамматически точном смысле — это «расширение причины жизни», а не её контроль. Именно поэтому, как говорит мой Гуруджи, правильная пранаяма способствует проявлению Бхагавана внутри человека, расширяет его возможности и может приводить к возникновению различных сиддх (совершенств).

О недосказанном здесь каждый может поразмышлять самостоятельно.

Помню, как-то я спросил у Гуруджи о том, что есть основа дхармы. Он тогда неожиданно ответил мне, что она заключается в поддержании тела.
А сегодня я в одном труде Калидасы, посвящённом рождению Муругана, нашёл такое высказывание:

शरीरम् आद्यं खलु धर्मसाधनम्

śarīram ādyaṃ khalu dharmasādhanam
(Kumārasambhava 5.33)

«Тело — воистину первейшее средство дхармы».

Кстати, вспомнил ещё, что шесть йог Наропы в ваджраяне иногда называются шестью дхармами.

На самом деле разные термины могут указывать на одно и то же. Так, йога означает «соединение», бандха — также «соединение», «смыкание», мудра — по одной из интерпретаций Панини — тоже означает «соединение».
Дхарма, происходящая от корня dhṛ — «удерживать», является тем, на чём строятся все анги (разделы) йоги Патанджали, вплоть до ниродхи — удержания неконтролируемых флуктуаций сознания.

Всё это — разные элементы одной системы самореализации.

Отличия в методах работы с телом, энергией, сознанием и разные уровни подвижничества.

В чем ценность минимализма и однонаправленности.

Подходы в куксандо очень похожи, например, на практику вьяям. Помню, в Горакхпуре, в йога-шале Горакхнатх Мандира, они давали вьяямы с постепенным переходом в статические асаны, а затем — в пранаяму.

То же самое относится к деха-абхьясе: она динамическая, но постепенно ведёт к статической йога-абхьясе. Примерно так же организована практика и в корейском куксандо.

Это не значит, что всё начинается с пассивного растяжения, потому что пассивная растяжка может привести к микроразрывам. При растяжках должна быть достаточная работа мышц.

Что касается деха-абхьясы, её нужно выполнять очень внимательно и не спеша, так чтобы вы осознавали работу мышц. Цель практики — включить все ваши психофизические ресурсы, которые у большинства людей пребывают в спящем состоянии.

Есть ещё одна тема, которую я наблюдаю с начала 90-х годов и вижу до сих пор, но которую большинство преподавателей йоги интерпретируют иначе.

Были ли у вас когда-нибудь так называемые «пробивки» во время пранаямы? Иногда похожее состояние возникает, например, в уштрасане на задержке дыхания после вдоха.

Так вот, многие уже много раз пытались убедить меня, что в такие моменты «что-то пережимается» и тому подобное — словом, всё сводят к чисто физическим причинам. Я согласен, что отчасти это так. Однако, как правило, эти люди не практиковали пранаяму достаточно долго, тогда как у меня были и остаются разные возможности для сравнения — когда, при каких условиях и что именно происходит.

Если бы такие состояния — обморочные явления (mūrchā), оцепенение или парализация (stambhana), временное отключение чувств и ощущений — возникали у меня только в периоды интенсивной практики пранаямы, это было бы логично. Но сейчас я могу вызывать почти те же состояния, например, при практике джапы или даже при спонтанной остановке дыхания.

Скажу, как я это вижу. Дело в том, что органы чувств и множество ощущений функционируют в определённом праническом диапазоне. А этот диапазон, в свою очередь, зависит от ментальных паттернов, которые со временем стали для человека относительной нормой. Если диапазон праны внезапно меняется, автоматически меняется и ментальный паттерн — и именно по этой причине может происходить «выключение».

Я уверен, что если вам доводилось видеть, как мастера цигун иногда выводят оппонента из строя на расстоянии, то это происходит именно по такой причине. Конечно, в некоторых случаях это может быть постановка, но мне приходилось наблюдать и реальные ситуации, когда подобное происходило на самом деле. То есть энергоструктура резко соприкасается с воздействием, которое изменяет её привычную формацию или даже временно выводит её из равновесия.

Однако не стоит думать, что в этом есть какая-то особая сложность. Я считаю, что структурность не следует разрушать — наоборот, её нужно шаг за шагом делать более «пластичной». Тогда пратьяхара не будет выглядеть как искусственное «вырубание». Она станет лёгким фоновым состоянием, которое не только не лишает человека адекватной социальной активности, но, напротив, помогает через отрешённость и внутреннюю лёгкость лучше взаимодействовать со средой.

Именно поэтому в таких опытах важно выходить из тамаса и раджаса и взращивать саттву. Широта сознания повышает общий уровень коммуникации человека с внешним бытием.

У меня спрашивали о параллелях между Куксандо и индийской традицией. Их на самом деле так много, что это просто не поместится в один телеграм-пост, но это даже к лучшему — так текст будет легче читать.

Например, можно привести параллель с тремя даньчжонами, которые, очевидно, были заимствованы из даосской системы даньтяней и функционально соотносятся с индийскими грантхами.

Так, нижний даньтянь 下丹田 (xià dāntián) в корейском варианте называется 하단전 (ha-danjeon) и переводится как «нижнее поле эликсира». Если переводить более точно, становится ясно, что термин несёт выраженный алхимический контекст:

丹 (дан) — киноварь, эликсир, алхимическая субстанция

田 (тянь / чжон) — поле, участок, место взращивания

Всего выделяют три такие области со схожими названиями в китайском и корейском языках. В целом они соответствуют уровням трёх грантх в индийской традиции. Эти три области также можно рассматривать как три раздела тела, связанные с огнём, Солнцем и Луной. В разных тантрических линиях с ними соотносятся различные элементы практики.

Например, в Шривидье в этих зонах размещают три кута-акшары — три набора бидж, составляющих известную Панчадаши-мантру (мантру из 15 слогов). В некоторых йогических текстах, например в Шива-самхите, рекомендуется размещать в этих областях мантру Баласундари, которая может предварять Панчадаши.

Гуруджи Шри Рамешчандра рассказывал мне, что биджи Панчадаши изначально представляли собой закодированную алхимическую формулу, смысл которой на сегодняшний день уже мало кому понятен.

Кроме того, эти три области в теле напоминают раса-янтры (алхимические печи), которые также имеют три отдела. Наше тело в этом смысле выступает как аналог такой алхимической печи, но используемой во внутренней алхимии — в йоге сиддхов и натхов. Я предполагаю, что символика некоторых пранаям, например бхастрики (мехов, раздувающих огонь печи), могла быть изначально связана именно с подобной системой представлений.

Подобные параллели можно найти и в других традициях. Например, в Таиланде в прошлом внутри тхеравады существовала традиция боран-каматтхана, где практиковались методы, близкие йоге и алхимии. Подобно тому как даосы «выращивают в теле зародыш бессмертия», в боран-каматтхане культивировали «внутреннего Будду». Таких сходств там было немало.

Судя по всему, эта традиция частично сохранилась и сегодня, но современное «тхеравадинское фарисейство» вытеснило её на маргинальные задворки. Поэтому, чтобы найти там что-то действительно ценное, требуется немалый энтузиазм — впрочем, как это почти всегда и везде бывает.

Элементы подводящие к настоящему пробуждению Кундалинини, на что надо обращать внимание при практике.

Жизнь — это всего лишь воспоминание. Это может быть приятное воспоминание или горькое, но это только воспоминание. Пока вы помните, что вы — тот-то и тот-то, с таким-то адресом и что у вас есть друзья, родственники и все прочее, вы можете продолжать жить. Когда вы забываете, когда ваши кармические долги выплачены и ваша кладовая, в которой хранятся кармы, пустеет, - тогда вы больше не отождествляетесь ни с чем. Без воспоминаний нет жизни.

На санскрите память и бог похоти обозначаются одним словом: Смара. Желание является источником кармы, и когда желание уничтожается, память тоже исчезает - и вы свободны. Поэтому Господь Шива имеет еще одно имя — Смарахара, что значит как «Разрушитель Похоти», так и «Разрушитель Памяти». Грамматически «сма» означает «прошлый».

Память относится только к прошлому. Сма-раха-ра — это Тот, кто делает вас из настоящего — прошлым, Тот, кто убивает вас. Сма-шан — это место, где вы перемещаетесь из настоящего в прошлое, где происходит ваша трансформация из существования в воспоминание.

Что происходит при наступлении смерти? Во время жизни тело поддерживается вашим эго, которое отождествляется с телом, родственниками, индивидуальностью и т.д. Ваше эго — это ни что иное, как ваша Кундалини Шакти, ваш личный фрагмент Адьи. В течение всей жизни ваше эго пытается найти свою пару, Того, Кто его контролирует — Господа Шиву, — и поскольку мы забыли истину, мы ищем Шиву в других людях, убеждая себя, что мы нашли то, что искали.

Когда Махакала является к человеку, Он призывает Шакти прийти к Нему и соединиться с Ним. Поэтому Махакала не имеет формы — Он обладает всеми формами. Каждое сотворенное существо представляет собой лишь одну половину и всю свою жизнь проводит в попытках воссоединиться со своей недостающей половиной, вернуться к состоянию единства. Махакала на время становится той совершенной недостающей половиной — и этого достаточно, чтобы индивидуум забыл о своей прошлой жизни и вступил на путь, ведущий к Новому существованию.

Когда Махакала является к человеку и эго-Шакти сталкивается с Ним лицом к лицу, Она внезапно осознает: «О, нет! Я не это тело, не эта ограниченная личность, я — Царственная Супруга моего Господина, неограниченная, вечная Личность!» Под влиянием безграничной любви Шакти покидает тело, чтобы соединиться со своим Господином, и забывает, с кем Она отождествлялась до того. Как только эго забывает об отождествлении с телом, индивидуум умирает.

Роберт Свобода "Агхора. По левую руку Бога"