Все лекции первой темы.
1 лекция.
Рассматриваем сознание и предмет сознания и их свойства. Предмет пассивный, во множестве, единичный, особенный. Сознание единое, всеобщее, активное\познает предмет. Сознание познает опытным путем. Опыт, это процесс взаимодействия сознания и предмета. По Гегелю Опыт- отношение сознания и предмета.
2 лекция
В человеке есть животное Я, им движут влечения. И есть Я человеческое, им движут духовные влечения. Дух воспитывается в человеческом окружении, передается культурой, зреет, нет гарантии, на сколько он созреет - зависит от условий окружения, это не стихийный процесс.
Качества\способности сознания: анализ и синтез. Сознание познает суть предмета, суть не просто набор качеств\признаков– а что-то более важное. Не все эти признаки составляют суть кошки как рода предметов. Но в кошках эти признаки можно найти. Разум выделяет нечто, без чего конкретная кошка и все кошки перестают быть кошками. Это и есть суть кошки и всех кошек или просто суть такого предмета как кошка. Эту суть называют еще сущность или идея, то единое, которое необходимо присутствует во многом (всех кошках).
Время жизни человека\человечества и пространство, которое он может достигнуть ограничено. Опытное познание никогда не будет полным.
3 лекция:
Знания могут быть опытными и теоретическими. И это предпосылки выйти за границы опытного знания.
Всеобщность сознания получается из его единства в отношении к многому. Единое выступает причиной многого. Потому сознание и выступает как всеобщее. Всеобщее - это то, что можно найти (как говорят в философии, усмотреть) во всем.
Сознание есть единое в противоположность предметам опыта, которые есть многое.
4 лекция:
Есть Я-человеческое, духовное, мыслящее, и НЕЯ-животное, подверженное влиянию вожделения и влечения, низшим формам желания. Когда разум не озабочен конечным, низким, необходимым, начинается свобода, т.е. независимость от всего того, что раньше имело над человеком власть
Отношение Я к себе самому в классической философии называется волей. Воля -высшая способность желания потому, что человек выступает в нем как свободное существо, не предопределенное ничем внешним. Когда разум мыслит предметы, то единое\всеобщее внутреннее мыслит многое, единичное. Когда сознание мыслит волю, то всеобщее мыслит всеобщее, не определенное чем-то вне сознания, а только внутренним волением. Поэтому она свободна, само определяется. Я для Я. Дух для духа. Всеобщая форма и всеобщее содержание.
5 лекция:
Воля свободна для духа, но и необходима для низших желаний. Дух - источник всего человеческого в человеке. закон духа: живи сам и давай другому жить. Духовный человек относится к другим людям как к себе самому, а к себе как ко всем другим. Осознать Дух и духовную волю – значит совершить второе рождение – духовное. Дух появляется в процессе воспитания. Первой формой духовного закона является право. Правом ограничивается не свобода воли, а только произвол (низшие желания)
Когда Дух волеет над необходимыми потребностями – приходит свобода. Право – это отрицательная форма реализации свободы воли, потому что оно ограничивает произвол и утверждает всеобщность воли. Право обязывает каждого человека считаться с другими людьми как равными ему в своей свободе.
Право не может содержать приказания что-то делать, но только запрещать действия во вред другому. Разрешено все что не запрещено. Правом обеспечивается возможность действовать свободно. Право – первая форма разрешения противоречия необходимости и свободы. Свобода в реальном бытии обеспечивается правом владеть. Право вводит понятие юр или физ ЛИЦО
6 лекция:
Потенциально все индивиды свободны, но пока они не осознают своей свободы, они этой свободой не владеют. Поэтому осознание себя собственником, лицом или субъектом права, делает меня более свободным по отношению к себе и к другим. Это знание - правовое содержание свободы воли. Право является правом, если оно взаимно принято.
1 лекция.
Рассматриваем сознание и предмет сознания и их свойства. Предмет пассивный, во множестве, единичный, особенный. Сознание единое, всеобщее, активное\познает предмет. Сознание познает опытным путем. Опыт, это процесс взаимодействия сознания и предмета. По Гегелю Опыт- отношение сознания и предмета.
2 лекция
В человеке есть животное Я, им движут влечения. И есть Я человеческое, им движут духовные влечения. Дух воспитывается в человеческом окружении, передается культурой, зреет, нет гарантии, на сколько он созреет - зависит от условий окружения, это не стихийный процесс.
Качества\способности сознания: анализ и синтез. Сознание познает суть предмета, суть не просто набор качеств\признаков– а что-то более важное. Не все эти признаки составляют суть кошки как рода предметов. Но в кошках эти признаки можно найти. Разум выделяет нечто, без чего конкретная кошка и все кошки перестают быть кошками. Это и есть суть кошки и всех кошек или просто суть такого предмета как кошка. Эту суть называют еще сущность или идея, то единое, которое необходимо присутствует во многом (всех кошках).
Время жизни человека\человечества и пространство, которое он может достигнуть ограничено. Опытное познание никогда не будет полным.
3 лекция:
Знания могут быть опытными и теоретическими. И это предпосылки выйти за границы опытного знания.
Всеобщность сознания получается из его единства в отношении к многому. Единое выступает причиной многого. Потому сознание и выступает как всеобщее. Всеобщее - это то, что можно найти (как говорят в философии, усмотреть) во всем.
Сознание есть единое в противоположность предметам опыта, которые есть многое.
4 лекция:
Есть Я-человеческое, духовное, мыслящее, и НЕЯ-животное, подверженное влиянию вожделения и влечения, низшим формам желания. Когда разум не озабочен конечным, низким, необходимым, начинается свобода, т.е. независимость от всего того, что раньше имело над человеком власть
Отношение Я к себе самому в классической философии называется волей. Воля -высшая способность желания потому, что человек выступает в нем как свободное существо, не предопределенное ничем внешним. Когда разум мыслит предметы, то единое\всеобщее внутреннее мыслит многое, единичное. Когда сознание мыслит волю, то всеобщее мыслит всеобщее, не определенное чем-то вне сознания, а только внутренним волением. Поэтому она свободна, само определяется. Я для Я. Дух для духа. Всеобщая форма и всеобщее содержание.
5 лекция:
Воля свободна для духа, но и необходима для низших желаний. Дух - источник всего человеческого в человеке. закон духа: живи сам и давай другому жить. Духовный человек относится к другим людям как к себе самому, а к себе как ко всем другим. Осознать Дух и духовную волю – значит совершить второе рождение – духовное. Дух появляется в процессе воспитания. Первой формой духовного закона является право. Правом ограничивается не свобода воли, а только произвол (низшие желания)
Когда Дух волеет над необходимыми потребностями – приходит свобода. Право – это отрицательная форма реализации свободы воли, потому что оно ограничивает произвол и утверждает всеобщность воли. Право обязывает каждого человека считаться с другими людьми как равными ему в своей свободе.
Право не может содержать приказания что-то делать, но только запрещать действия во вред другому. Разрешено все что не запрещено. Правом обеспечивается возможность действовать свободно. Право – первая форма разрешения противоречия необходимости и свободы. Свобода в реальном бытии обеспечивается правом владеть. Право вводит понятие юр или физ ЛИЦО
6 лекция:
Потенциально все индивиды свободны, но пока они не осознают своей свободы, они этой свободой не владеют. Поэтому осознание себя собственником, лицом или субъектом права, делает меня более свободным по отношению к себе и к другим. Это знание - правовое содержание свободы воли. Право является правом, если оно взаимно принято.
Принцип права: будь лицом и уважай других как лиц. У меня есть воля брать, воля ограничена правом. Право ограничивает произвол и этим делает меня свободнее. Свобода необходимо ограничена моим правом и правом других. Эта форма свободы самая не свободная. Мне и моей воле гарантировано разрешение действовать в пределах запрещенного. Что не запрещено, разрешено. Но ничего не гарантировано
Право - отрицательное утверждение свободы, право про внешнюю свободу и внешнее ее ограничение, право не гарантирует и не интересуется внутренней моралью и духом человека. И следующая ступень свободы –долг.
Моральный долг – это не только обязанность, это прежде всего внутреннее субъективное определение воли, идущее от духа, имеет своим предметом только дух, а не внешние вещи. Долг про отношения и деятельность основанные на их представлении о том, что что есть добро и зло, справедливость и не справедливость.
7 лекция:
Принцип морали поступать как велит долг или совесть, а не из страха или выгоды. Содержание морали - счастье для себя и других. Счастье - это некоторое, более-менее случайное, зависящее от удачи соответствие внешних условий моим целям. Для счастья надо приложить усилия, но результат зависит от удачи. Счастье -случайное и зависит и от моей воли, и от обстоятельств, и от воли других людей.
Источником морали является внутренняя мотивация воли к добру и злу. А предметом моральной воли является ее внешнее проявление. Мораль желает воздействовать на волю других, но результат зависит от удачи и верности моих представлений о добре, которые могут быть заблуждением. Поэтому само-определение воли в морали противоречивее чем в праве. Из добрых пожеланий может получиться зло, которое не оправдать.
8 лекция
Ни в праве, ни в морали воля не достигает объективной свободы и добра как и в опыте. В отличии от морали нравственность – это воление объективного добра. Нравственность выходит за пределы субъективности и по форме, и по содержанию. В сфере нравственности впервые субъективное и объективное добро совпадают. Дух впервые делает содержанием своей свободы действительное благо. Мы оказываемся в сфере тождества понятия и реальности.
В нравственности мы духовно рождаемся. Воля становится свободной и в себе, и вне себя.
Нравственность поддерживается семьей, обществом, государством, если каждое из них тоже нравственные.
1. законы нравственности существуют объективно.
2. субъективное представление о добре человек переживает как свою сущность. Оно соединяет его со всеми другими в семье, в отечестве, в человечестве.
3. объективная и субъективная стороны нравственности не раздельно существуют друг в друге.
Человека делает человеком его семья, среда, общество, и главное он сам. Сначала человек узнает закон и долг следовать ему. Затем свой моральный долг, он начинает себя принуждать к тому, к чему у него, возможно, нет склонности. Когда нравственный закон становится его личным законом, тогда эти два момента объективный и субъективный порождают нравственный дух.
9 лекция
В нравственности Гегель выделяет 3 главных момента.
1- Инициирующий момент нравственных учреждений: семья, общество, государство.
2- Объективность нравственных законов. Человек сам себя ограничивает в своей свободе
a. Правовые обязанности ограничивают природную волю или низшие желания,
b. нравственные обязанности связывают произвол моральной воли, ограничивают ее субъективную свободу, утверждают единство субъективного и объективного добра
3- Мы люди предрасположены к нравственному поведению: добродетельное и порядочное поведение, чтобы соответствовать своим нравственным обязанностями.
духовное рождение формирует у человека правовые, моральные и нравственные привычки
После ступени нравственного духа следует следующая ступень развития духа – это абсолютный дух. Он существует в трех формах: Искусство, Религия откровения, Философская наука. Гегель через эти формы описывает завершение развития духа в процессе преодоления противоречий опыта.
Право - отрицательное утверждение свободы, право про внешнюю свободу и внешнее ее ограничение, право не гарантирует и не интересуется внутренней моралью и духом человека. И следующая ступень свободы –долг.
Моральный долг – это не только обязанность, это прежде всего внутреннее субъективное определение воли, идущее от духа, имеет своим предметом только дух, а не внешние вещи. Долг про отношения и деятельность основанные на их представлении о том, что что есть добро и зло, справедливость и не справедливость.
7 лекция:
Принцип морали поступать как велит долг или совесть, а не из страха или выгоды. Содержание морали - счастье для себя и других. Счастье - это некоторое, более-менее случайное, зависящее от удачи соответствие внешних условий моим целям. Для счастья надо приложить усилия, но результат зависит от удачи. Счастье -случайное и зависит и от моей воли, и от обстоятельств, и от воли других людей.
Источником морали является внутренняя мотивация воли к добру и злу. А предметом моральной воли является ее внешнее проявление. Мораль желает воздействовать на волю других, но результат зависит от удачи и верности моих представлений о добре, которые могут быть заблуждением. Поэтому само-определение воли в морали противоречивее чем в праве. Из добрых пожеланий может получиться зло, которое не оправдать.
8 лекция
Ни в праве, ни в морали воля не достигает объективной свободы и добра как и в опыте. В отличии от морали нравственность – это воление объективного добра. Нравственность выходит за пределы субъективности и по форме, и по содержанию. В сфере нравственности впервые субъективное и объективное добро совпадают. Дух впервые делает содержанием своей свободы действительное благо. Мы оказываемся в сфере тождества понятия и реальности.
В нравственности мы духовно рождаемся. Воля становится свободной и в себе, и вне себя.
Нравственность поддерживается семьей, обществом, государством, если каждое из них тоже нравственные.
1. законы нравственности существуют объективно.
2. субъективное представление о добре человек переживает как свою сущность. Оно соединяет его со всеми другими в семье, в отечестве, в человечестве.
3. объективная и субъективная стороны нравственности не раздельно существуют друг в друге.
Человека делает человеком его семья, среда, общество, и главное он сам. Сначала человек узнает закон и долг следовать ему. Затем свой моральный долг, он начинает себя принуждать к тому, к чему у него, возможно, нет склонности. Когда нравственный закон становится его личным законом, тогда эти два момента объективный и субъективный порождают нравственный дух.
9 лекция
В нравственности Гегель выделяет 3 главных момента.
1- Инициирующий момент нравственных учреждений: семья, общество, государство.
2- Объективность нравственных законов. Человек сам себя ограничивает в своей свободе
a. Правовые обязанности ограничивают природную волю или низшие желания,
b. нравственные обязанности связывают произвол моральной воли, ограничивают ее субъективную свободу, утверждают единство субъективного и объективного добра
3- Мы люди предрасположены к нравственному поведению: добродетельное и порядочное поведение, чтобы соответствовать своим нравственным обязанностями.
духовное рождение формирует у человека правовые, моральные и нравственные привычки
После ступени нравственного духа следует следующая ступень развития духа – это абсолютный дух. Он существует в трех формах: Искусство, Религия откровения, Философская наука. Гегель через эти формы описывает завершение развития духа в процессе преодоления противоречий опыта.
10 лекция
В нравственности преодолеваются противоположности субъективного, объективного и должного. И дух готов творить материальное воплощение себя в искусстве. Предмет творения и опыт становятся тождествами. Дух начинает быть свободным для себя впервые в искусстве. Это самая низкая, самая популярная форма абсолютности духа. Абсолютный дух преодолевает противоположность между мышлением и бытием, между субъектом и объектом в нравственности, и в своем знании себя. Его содержание – это истина или ИДЕЯ.
Форма искусства дает возможность художнику и его публике увидеть невидимое, услышать неслышимое, почувствовать сверхчувственное. Зрители должны совершить свою духовную работу адекватную замыслу, чтобы воспринять его творение.
Высшая природа искусства – знание истины. Истина одна, а ее образов в искусстве потенциально бесконечное множество. Но искусство не знает истину целиком, а лишь многие ее образы. Это противоречие разрешается за пределами искусства. Дух продолжает свое развитие в более развитой форме – в религии.
11 лекция
Истина в искусстве воспринимается через чувства. Множественность выражения истины – его большое достоинство и недостаток, истина не проявляется целиком. Кроме того, содержание искусства истинное, а форма воспринимаемая. Эти противоречия преодолеваются в религии, где содержание выступает как единственное содержание. Это – бог, истина всего сущего.
В искусстве и в религии форма и содержание едины, это – истина, а формы различаются. Форма искусства – чувствование. А в религии форма становится сверх чувственной. Однако человеку сложно познать иное. Богу дают бесконечное количество имен: всемогущая, благая всезнающая сущность. Но человеку не дано определить бога через чувства, он иное.
Наше Сверхчувственное еще не доведено до конца. Отрицание всего чувственного-это продолжение восхождения духа от тщеты к высшему состоянию. Бог есть конец всего конечного. Гегель одобрял дуалистический взгляд, как путь развития. Не разорванное не развивается. Только через осознание противоречий религиозного духа возможно духу возвыситься над религией и пройти дальше религиозного духа к духу философскому.
В нравственности преодолеваются противоположности субъективного, объективного и должного. И дух готов творить материальное воплощение себя в искусстве. Предмет творения и опыт становятся тождествами. Дух начинает быть свободным для себя впервые в искусстве. Это самая низкая, самая популярная форма абсолютности духа. Абсолютный дух преодолевает противоположность между мышлением и бытием, между субъектом и объектом в нравственности, и в своем знании себя. Его содержание – это истина или ИДЕЯ.
Форма искусства дает возможность художнику и его публике увидеть невидимое, услышать неслышимое, почувствовать сверхчувственное. Зрители должны совершить свою духовную работу адекватную замыслу, чтобы воспринять его творение.
Высшая природа искусства – знание истины. Истина одна, а ее образов в искусстве потенциально бесконечное множество. Но искусство не знает истину целиком, а лишь многие ее образы. Это противоречие разрешается за пределами искусства. Дух продолжает свое развитие в более развитой форме – в религии.
11 лекция
Истина в искусстве воспринимается через чувства. Множественность выражения истины – его большое достоинство и недостаток, истина не проявляется целиком. Кроме того, содержание искусства истинное, а форма воспринимаемая. Эти противоречия преодолеваются в религии, где содержание выступает как единственное содержание. Это – бог, истина всего сущего.
В искусстве и в религии форма и содержание едины, это – истина, а формы различаются. Форма искусства – чувствование. А в религии форма становится сверх чувственной. Однако человеку сложно познать иное. Богу дают бесконечное количество имен: всемогущая, благая всезнающая сущность. Но человеку не дано определить бога через чувства, он иное.
Наше Сверхчувственное еще не доведено до конца. Отрицание всего чувственного-это продолжение восхождения духа от тщеты к высшему состоянию. Бог есть конец всего конечного. Гегель одобрял дуалистический взгляд, как путь развития. Не разорванное не развивается. Только через осознание противоречий религиозного духа возможно духу возвыситься над религией и пройти дальше религиозного духа к духу философскому.
Ура, прослушала, законспектировала лекции. И вот мое эссе https://docs.google.com/document/d/1Yjsv2rc6uezrWxFpX7LNZj9WzuRMFS-rb2KUtfp4LVA/edit?usp=sharing
👍6
Тема 2
Лекция 1 Предварительное понятие истории философии
Философия – любовь к истине\мудрости\постижение основ мира\постижение единого. Предмет философии – истина. Философ тот, кто познает истину.
Философ не тот, кто высказал “философское” мнение, а тот, кто высказался о философском предмете. Философия – есть знание философского предмета. Хотя какого-то материального или ментального предмета нет, но не вообще, а как данного, как существующего независимо от науки философии. Философия имеет предмет, но такой, который не существует до науки философии.
Каждый философ выдвигает и познает свое в философии и определяет свою часть истины. В ходе истории становления философия возникает как наука. Каждый из философов претендует на абсолютную завершенность и законченность познания предмета философии. Он является “догматиком” в отношении к себе самому и “скептиком” в отношении к другим.
Изучая конкретное учение, мы изучаем именно философию не для того, чтобы узнать, что было, а для того, чтобы найти вечное в философском учении.
Моменты в ИФ:
1. множество
2. единство
3. единство единства и множества
Я начинаю изучать историю философии, чтобы узнать, как развивалась человеческая мысль, как развивался человеческий дух, свобода, совесть, откуда пришли, в том числе, мои представления о добре и зле. Во множестве философов и их взглядов, мне хочется найти единство истины
На данный момент единство всего пока для меня осознается, но смутно. Единство единства и множества тоже. Понятно, что во всем, абсолютно во всем, можно найти единое, как общее или единое как единственное. А вот абстрактно единое пока смутное для меня.
Как выразился @Евгений: Единое как всеобщий момент в любом предмете, в мире материальном и духовном, а конкретный единичный только в его связи со всеобщим. Принимаю с благодарностью. Смутность пока откладываю, чтобы двигаться дальше.
Лекция 1 Предварительное понятие истории философии
Философия – любовь к истине\мудрости\постижение основ мира\постижение единого. Предмет философии – истина. Философ тот, кто познает истину.
Философ не тот, кто высказал “философское” мнение, а тот, кто высказался о философском предмете. Философия – есть знание философского предмета. Хотя какого-то материального или ментального предмета нет, но не вообще, а как данного, как существующего независимо от науки философии. Философия имеет предмет, но такой, который не существует до науки философии.
Каждый философ выдвигает и познает свое в философии и определяет свою часть истины. В ходе истории становления философия возникает как наука. Каждый из философов претендует на абсолютную завершенность и законченность познания предмета философии. Он является “догматиком” в отношении к себе самому и “скептиком” в отношении к другим.
Изучая конкретное учение, мы изучаем именно философию не для того, чтобы узнать, что было, а для того, чтобы найти вечное в философском учении.
Моменты в ИФ:
1. множество
2. единство
3. единство единства и множества
Я начинаю изучать историю философии, чтобы узнать, как развивалась человеческая мысль, как развивался человеческий дух, свобода, совесть, откуда пришли, в том числе, мои представления о добре и зле. Во множестве философов и их взглядов, мне хочется найти единство истины
На данный момент единство всего пока для меня осознается, но смутно. Единство единства и множества тоже. Понятно, что во всем, абсолютно во всем, можно найти единое, как общее или единое как единственное. А вот абстрактно единое пока смутное для меня.
Как выразился @Евгений: Единое как всеобщий момент в любом предмете, в мире материальном и духовном, а конкретный единичный только в его связи со всеобщим. Принимаю с благодарностью. Смутность пока откладываю, чтобы двигаться дальше.
👍1
Лекция 2 МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. 7-6 века до н э Их занимала проблема первоосновы из которой строится мир. Основатель Фалес
«О многом говорить не значит мнить разумно. Единое отыскивать достойно мудреца. Одно старайся выбрать; …»
Фалес сориентировал направление развития философии, суть философии: поиск одного, среди многого. Первоначало начала не имеет, иначе оно не первоначало.
Его ученики тоже искали единую основу всего, но когда начинают конкретизировать, то расходятся. Фалес – вода, Анаксимандр –Архе и Айперон, Анаксимен– воздух.
Вода и воздух – это определенное, ограниченное. В этом ошибка его предположения, что из определенного может появиться все –более общая категория. Хотя в его время воздух нечто менее определенное, но тоже стихия природы.
Анаксимандр ближе всего приблизился к нынешнему взгляду: начало не может быть определенным и ограниченным. Начало Анаксимандра есть апейрон, что с греческого значит – беспредельное, бесконечное. и Анаксимандр и отрицает предыдущую точку зрения, и развивает ее, он убирает конкретность определенного.
Первоначало неопределенное, как возможно, что из него появилось все определенное? Этот вопрос задал Анаксимен?
Милетцы первые вышли из способа мыслить мифически и породили философское. Они мыслили образами интуитивно, тогда как философия – это мышление логическое.
Они искали основу материального мира. Их интуиция подсказывала им, что общее есть. Удивительно, как они могли это предвидеть! Видимо, это дело рук нашей человеческой интуиции. Ведь много позже, было будто бы найдено материальное единое: электроны, протоны, нейтроны, из которых состоят все атомы, а из них в свою очередь все предметы, человек, природа, весь животный и растительный мир. Анаксимандр ближе всего приблизился к нынешнему взгляду на материальный мир. Не так важно то, что они брали за единое. Важно, что они впервые обозначили: единое-есть, все многое состоит из этого единого
Однако, дальнейшее познание мира привело к тому, что атомные частичны в свою очередь распадаются. Физики по-прежнему ищут кирпичики, из которых складывается материальное.
Надо сказать, что у меня тоже есть такое внутреннее ощущение, чего-то единого. Человеческий мир состоит не только из материального, но и духовного. Возможно, желание человека иметь основу, опору, защиту, некое постоянное и неизменное. Какая -то опора так нам необходима. Определенность, безопасность, базовая потребность всего живого, и человека тоже. безопасность сохраняет жизнь.
Однако, только человек может переводить свои неосознанные желания в мысли, осознавать, и быть свободным от животных потребностей. Человеческое сознание может смиряться с неизбежной небезопасностью тела и сохранять душу и дух. Возможно, духовное у человека – это то единое и всеобщее для духовного. У материального и духовного мира – разные основы, это разные субстанции: материя и дух.
В учении Фалеса есть этические мотивы. Фалес еще до Сократа сказал: трудно познать себя, легко советовать другому.
И до христианства познал закон: жизнь самая лучшая и справедливая, когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других.
Его ученики, как уже сказано выше задумывались о том, что лежит в основе материального мира, и сделали свой вклад в географию, астрономию.
«О многом говорить не значит мнить разумно. Единое отыскивать достойно мудреца. Одно старайся выбрать; …»
Фалес сориентировал направление развития философии, суть философии: поиск одного, среди многого. Первоначало начала не имеет, иначе оно не первоначало.
Его ученики тоже искали единую основу всего, но когда начинают конкретизировать, то расходятся. Фалес – вода, Анаксимандр –Архе и Айперон, Анаксимен– воздух.
Вода и воздух – это определенное, ограниченное. В этом ошибка его предположения, что из определенного может появиться все –более общая категория. Хотя в его время воздух нечто менее определенное, но тоже стихия природы.
Анаксимандр ближе всего приблизился к нынешнему взгляду: начало не может быть определенным и ограниченным. Начало Анаксимандра есть апейрон, что с греческого значит – беспредельное, бесконечное. и Анаксимандр и отрицает предыдущую точку зрения, и развивает ее, он убирает конкретность определенного.
Первоначало неопределенное, как возможно, что из него появилось все определенное? Этот вопрос задал Анаксимен?
Милетцы первые вышли из способа мыслить мифически и породили философское. Они мыслили образами интуитивно, тогда как философия – это мышление логическое.
Они искали основу материального мира. Их интуиция подсказывала им, что общее есть. Удивительно, как они могли это предвидеть! Видимо, это дело рук нашей человеческой интуиции. Ведь много позже, было будто бы найдено материальное единое: электроны, протоны, нейтроны, из которых состоят все атомы, а из них в свою очередь все предметы, человек, природа, весь животный и растительный мир. Анаксимандр ближе всего приблизился к нынешнему взгляду на материальный мир. Не так важно то, что они брали за единое. Важно, что они впервые обозначили: единое-есть, все многое состоит из этого единого
Однако, дальнейшее познание мира привело к тому, что атомные частичны в свою очередь распадаются. Физики по-прежнему ищут кирпичики, из которых складывается материальное.
Надо сказать, что у меня тоже есть такое внутреннее ощущение, чего-то единого. Человеческий мир состоит не только из материального, но и духовного. Возможно, желание человека иметь основу, опору, защиту, некое постоянное и неизменное. Какая -то опора так нам необходима. Определенность, безопасность, базовая потребность всего живого, и человека тоже. безопасность сохраняет жизнь.
Однако, только человек может переводить свои неосознанные желания в мысли, осознавать, и быть свободным от животных потребностей. Человеческое сознание может смиряться с неизбежной небезопасностью тела и сохранять душу и дух. Возможно, духовное у человека – это то единое и всеобщее для духовного. У материального и духовного мира – разные основы, это разные субстанции: материя и дух.
В учении Фалеса есть этические мотивы. Фалес еще до Сократа сказал: трудно познать себя, легко советовать другому.
И до христианства познал закон: жизнь самая лучшая и справедливая, когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других.
Его ученики, как уже сказано выше задумывались о том, что лежит в основе материального мира, и сделали свой вклад в географию, астрономию.
Лекция 3 Пифагор и пифагорейцы. конец 6 в до н э
Пифагор: «я тот, кто только любит мудрость (софию)», «ибо мудр только бог»
Сам он ничего не писал, сведения о его учении дошли до нас в пересказе его учеников и последователей пифагорейцев
“Началом всего являются вечные числа”. Число – первое мысленное, не чувственное определение
назвал мир космосом (с греческого – порядок).
“Все вещи подражают числу”. Числа –сущность всего, они определяют гармонию и дисгармонию, они ограниченные и безграничные. Понять природу числа, значит понять природу пордка. Чило – это монада неопределенное единство
Диада – различие или двойственность, не есть сумма двух монад, но различие монады от диады. Монада внутри себя, как только различит различия становится внутри диадой, оставаясь вне монадой.
Единство определенности и неопределенности. Зародыш диалектики.
Очень откликнулось учение о человеческом взаимодействии, здесь тоже зародыш интерсубъективности Гуссерля: ДвоЕ в себе одно. Они совместны, рядом, но не одно, а отдельны. И, если они расходятся “как в море корабли”, то разлучение ничего не изменит в них, как, впрочем, прежде ничего не изменило в них их соединение. Точно также общество, народ, человечество есть единство или отдельность составляющих их людей
Пифагорейцы на поле математики рассуждали о едином, многом, всеобщем.
И в науке математике они сделали много.
Природа вещей у пифагорейцев в форме числа, а не в сфере чистой мысли (хотя число уже нечто мыслимое, вне чувственных вещей).
Душа – триада: а) чувственная; б) рассуждающая; в) разумная.
Мне в рассуждениях Пифагорийцев очень подходит чувственная часть в отношении и души, и мышления(рождение чистой мысли). Поскольку чувство – это наш невербальное сознание и невербальное мышление, которое неотделимо от разумного вербального мышления. По крайней мере у нас у людей это так.
Пифагор: «я тот, кто только любит мудрость (софию)», «ибо мудр только бог»
Сам он ничего не писал, сведения о его учении дошли до нас в пересказе его учеников и последователей пифагорейцев
“Началом всего являются вечные числа”. Число – первое мысленное, не чувственное определение
назвал мир космосом (с греческого – порядок).
“Все вещи подражают числу”. Числа –сущность всего, они определяют гармонию и дисгармонию, они ограниченные и безграничные. Понять природу числа, значит понять природу пордка. Чило – это монада неопределенное единство
Диада – различие или двойственность, не есть сумма двух монад, но различие монады от диады. Монада внутри себя, как только различит различия становится внутри диадой, оставаясь вне монадой.
Единство определенности и неопределенности. Зародыш диалектики.
Очень откликнулось учение о человеческом взаимодействии, здесь тоже зародыш интерсубъективности Гуссерля: ДвоЕ в себе одно. Они совместны, рядом, но не одно, а отдельны. И, если они расходятся “как в море корабли”, то разлучение ничего не изменит в них, как, впрочем, прежде ничего не изменило в них их соединение. Точно также общество, народ, человечество есть единство или отдельность составляющих их людей
Пифагорейцы на поле математики рассуждали о едином, многом, всеобщем.
И в науке математике они сделали много.
Природа вещей у пифагорейцев в форме числа, а не в сфере чистой мысли (хотя число уже нечто мыслимое, вне чувственных вещей).
Душа – триада: а) чувственная; б) рассуждающая; в) разумная.
Мне в рассуждениях Пифагорийцев очень подходит чувственная часть в отношении и души, и мышления(рождение чистой мысли). Поскольку чувство – это наш невербальное сознание и невербальное мышление, которое неотделимо от разумного вербального мышления. По крайней мере у нас у людей это так.
🔥3👍1
Что я вынесла из вебинара вчера ?
Сам процесс поиска философской истины, в отличии от потока суждений завораживает.
Надо сказать, что до истины мы не добрались. А процесс был увлекательным, правда чуть длинноват. Я бы ограничивала встречи хотя бы 2 часами.
1. Для поиска истины необходимо выдвигать гипотезы
2. Метафора, мне лично, помогает приступить к дальнейшему осмыслению.
3. Однако, метафору затем необходимо обработать. Например, задать вопрос: А как это в реальности? И сформулировать новую уточненную гипотезу.
4. Словам в гипотезе необходимо дать определения.
И мы не смогли дать определение: Что мы имеем ввиду под ИСТИНОЙ.
Как будто ИСТИНА- это объективное знание. Но о какой мы можем говорить объективности, если абсолютной объективности среди людей нет.
Объективность каждый раз проверяется временем. И пока жизнь продолжается, то каждое мгновение мы узнаем уточнения объективности. Т.е. можно говорить о какой-то временной объективности, максимальной на данный момент.
И даже если так, остается вопрос: Кто судит, у всех свои мнения, и как будто свой метр, которым они мерят. Кто судья? Кому бы доверили это звание?
Если принять ее отсутствие для вещей чуть сложнее очевидности, типа: Я Татьяна, что если принять, ее нет, абсолютной нет?
Сам процесс поиска философской истины, в отличии от потока суждений завораживает.
Надо сказать, что до истины мы не добрались. А процесс был увлекательным, правда чуть длинноват. Я бы ограничивала встречи хотя бы 2 часами.
1. Для поиска истины необходимо выдвигать гипотезы
2. Метафора, мне лично, помогает приступить к дальнейшему осмыслению.
3. Однако, метафору затем необходимо обработать. Например, задать вопрос: А как это в реальности? И сформулировать новую уточненную гипотезу.
4. Словам в гипотезе необходимо дать определения.
И мы не смогли дать определение: Что мы имеем ввиду под ИСТИНОЙ.
Как будто ИСТИНА- это объективное знание. Но о какой мы можем говорить объективности, если абсолютной объективности среди людей нет.
Объективность каждый раз проверяется временем. И пока жизнь продолжается, то каждое мгновение мы узнаем уточнения объективности. Т.е. можно говорить о какой-то временной объективности, максимальной на данный момент.
И даже если так, остается вопрос: Кто судит, у всех свои мнения, и как будто свой метр, которым они мерят. Кто судья? Кому бы доверили это звание?
Если принять ее отсутствие для вещей чуть сложнее очевидности, типа: Я Татьяна, что если принять, ее нет, абсолютной нет?
Мое эссе о Пармениде.
Парменид из Элеи в Южной Италии, жил между VI и V веками до н.э. Основал элейскую школу, Зенон элейский его ученик.
У Парменида бытие впервые предстает в мысли человечества. Нет, скорее мышление впервые становится фокусом внимания человека-философа. Именно такое фокусирование и называет Парменид БЫТИЕ:
«мыслить и быть— не одно ли и то же?»
БЫТИЕ не доступно тем, кто с «Праздно бредущим умом. Глухие они и слепые … неспособное племя к сужденью.»
Необходимо
«Бросить неистинный путь, недоступный ни думе, ни сказу,
И на другой восступить путь, сущий и истинно сущий.»
Что же это за путь?
Это путь к тому, что не явно, что скрыто от взгляда, питающегося готовым мнением. Потому что Истина, которой
«в пределах великих оков существует недвижно
Бытное там, где оно неизменно лежит»
Она существует скрытно за обычно видимым миром. Ей «нет ни конца, ни начала»
И Истина, мысль о которой и есть Бытие. А Бытие «само в себе и само по себе пребывает … неизменно лежит.»
«Мысль и цель этой мысли— одно: ведь ты не приищешь
Мысли без Бытности той, которая в ней изречется
Ибо нет ничего и не будет на свете иного,»
«оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.»
«Смертные в мыслях своих положили считать два обличья —
этом их заблуж¬де¬нье: одно из них вовсе не нуж¬но.»
Греки верили, что мир мысли реально\материально существует. Парменид, видимо, тоже такого мнения. Однако, для нас и для его современников он явно выделил мысль, ум ЧЕЛОВЕКА, который может созерцать умом невидимое, будто бы отсутствующее, как постоянно присутствующее. По сути, это мир нашего мышления. Человеческий мир.
Его возникновение Ясперс уже в 20 века выделил и назвал как ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. Это время, когда возник современный человек, человек способный к логосу. Потому что, хотя в 6 веке до н э такое мышление было открыто немногими, но уже будучи открытым, оно дается другим легче. Мысль о нем уже существует, уже есть, изречена, сказана. А пока не сказана, она в тумане, невидима. Сказанное становится видимым.
«из Бытного стать чему-то иному
Мощь Убежденья не даст.»
«Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в сужденном пределе.»
Еще в поэме Парменида важно рассуждение о природе человека: Человеческая природа обычно пребывает в небытии. Это свойство сохраняет нам энергию. Мыслить энергозатратно. Наш опыт сохраняется в виде суждений. Он ведет нас. Куда?
Парменид, вернее богиня, встречающая героя в поэме отвечает:
«уму не рассечь сопричастности Бытного с Бытным.»
Пока чел не может умом рассечь, ему не попасть в бытие, потому что по своей животной, обыденной природе, мы в небытии, в ничто. Но помыслить в ничто мы не можем, помыслив, мы уже в бытии. Поэтому ничто не помыслить, пока туда не вторглось бытие. Оно единое, вечное, сущее неподвижное Парменид представляет в образе шара.
Человек по своей природе большую часть жизни в небытии. И только как отблеск молнии, бытие – мысль может открыться, и мы увидим какой-то фрагмент ИСТИНЫ. Но то что мыслиться, должно быть сущим, истинным. А смертные, которые еще не постигли этой разницы, «блуждают о двух головах, ибо беспомощность в их уме. А они носятся не понимая, у них быть и не быть считается одним и тем же, не видят, не могут воедино собрать, скорее рассеивают его.»
Парменид критиковал Гераклита, пифагорейцев, говорящих о существовании противоположностей. Об этом напишу подробнее в эссе о Гераклите
#НИФ #философия #Парменид #Человек_мыслящий #истина
Парменид из Элеи в Южной Италии, жил между VI и V веками до н.э. Основал элейскую школу, Зенон элейский его ученик.
У Парменида бытие впервые предстает в мысли человечества. Нет, скорее мышление впервые становится фокусом внимания человека-философа. Именно такое фокусирование и называет Парменид БЫТИЕ:
«мыслить и быть— не одно ли и то же?»
БЫТИЕ не доступно тем, кто с «Праздно бредущим умом. Глухие они и слепые … неспособное племя к сужденью.»
Необходимо
«Бросить неистинный путь, недоступный ни думе, ни сказу,
И на другой восступить путь, сущий и истинно сущий.»
Что же это за путь?
Это путь к тому, что не явно, что скрыто от взгляда, питающегося готовым мнением. Потому что Истина, которой
«в пределах великих оков существует недвижно
Бытное там, где оно неизменно лежит»
Она существует скрытно за обычно видимым миром. Ей «нет ни конца, ни начала»
И Истина, мысль о которой и есть Бытие. А Бытие «само в себе и само по себе пребывает … неизменно лежит.»
«Мысль и цель этой мысли— одно: ведь ты не приищешь
Мысли без Бытности той, которая в ней изречется
Ибо нет ничего и не будет на свете иного,»
«оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.»
«Смертные в мыслях своих положили считать два обличья —
этом их заблуж¬де¬нье: одно из них вовсе не нуж¬но.»
Греки верили, что мир мысли реально\материально существует. Парменид, видимо, тоже такого мнения. Однако, для нас и для его современников он явно выделил мысль, ум ЧЕЛОВЕКА, который может созерцать умом невидимое, будто бы отсутствующее, как постоянно присутствующее. По сути, это мир нашего мышления. Человеческий мир.
Его возникновение Ясперс уже в 20 века выделил и назвал как ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. Это время, когда возник современный человек, человек способный к логосу. Потому что, хотя в 6 веке до н э такое мышление было открыто немногими, но уже будучи открытым, оно дается другим легче. Мысль о нем уже существует, уже есть, изречена, сказана. А пока не сказана, она в тумане, невидима. Сказанное становится видимым.
«из Бытного стать чему-то иному
Мощь Убежденья не даст.»
«Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в сужденном пределе.»
Еще в поэме Парменида важно рассуждение о природе человека: Человеческая природа обычно пребывает в небытии. Это свойство сохраняет нам энергию. Мыслить энергозатратно. Наш опыт сохраняется в виде суждений. Он ведет нас. Куда?
Парменид, вернее богиня, встречающая героя в поэме отвечает:
«уму не рассечь сопричастности Бытного с Бытным.»
Пока чел не может умом рассечь, ему не попасть в бытие, потому что по своей животной, обыденной природе, мы в небытии, в ничто. Но помыслить в ничто мы не можем, помыслив, мы уже в бытии. Поэтому ничто не помыслить, пока туда не вторглось бытие. Оно единое, вечное, сущее неподвижное Парменид представляет в образе шара.
Человек по своей природе большую часть жизни в небытии. И только как отблеск молнии, бытие – мысль может открыться, и мы увидим какой-то фрагмент ИСТИНЫ. Но то что мыслиться, должно быть сущим, истинным. А смертные, которые еще не постигли этой разницы, «блуждают о двух головах, ибо беспомощность в их уме. А они носятся не понимая, у них быть и не быть считается одним и тем же, не видят, не могут воедино собрать, скорее рассеивают его.»
Парменид критиковал Гераклита, пифагорейцев, говорящих о существовании противоположностей. Об этом напишу подробнее в эссе о Гераклите
#НИФ #философия #Парменид #Человек_мыслящий #истина
👍4
Мои мысли и впечатления от чтения, обсуждения, дискуссий о Гераклите:
Гераклит (544-483 до н. э) и Парменид (540-470 до н э) жили в одно и тоже время. Парменид впервые ввел понятие БЫТИЕ. Он считал, что Гераклит не понял его учение, в своей поэме он называет, видимо, Гераклита: «люди с двумя головами». Но как это обычно бывает, похоже именно Парменид сам не понял, что Гераклит говорит о том же, «все Одно». Все Одно- это и есть бытие, которое у Гераклита становящееся... Сладкое, горькое, холодное, горячее –в действительности только атомы. Все Одно Гераклита-не вещь, не субстанция, а то что открывается в проблеске понимания, в усилии держания, стояния (Не спать). Оно ожидает, чтобы его услышали.. Это мгновение, момент, мы не пребываем все время в бытии, а лишь иногда прикасаемся к нему.
Гераклит показывает, как именно происходит это становление. Он по сути открыл диалектику. ‘ нельзя дважды войти в одну и ту же реку, равно как и нельзя два раза подряд коснуться одной и той же смертной сущности. По причине стремительности изменения она «рассеивает и собирает», а скорее даже не снова и не потом, а прямо одновременно «составляется и распадается» (e) и «приближается и удаляется»’, «дорога туда и обратно»
Гераклит в свою очередь первый вводит понятие ЛОГОС. У него: « бог — это вечный периодический огонь, а судьба — логос, который творит все сущее через бег в противоположные стороны». ‘Подобно тому, как времена года меняются по кругу, сменяя друг друга в соответствии с никогда не кончающимися годовыми циклами, так и космические стихии бегают в противоположных направлениях: « умирая, становятся бессмертными, вечно бегая долгим бегом и постоянно сменяя один и тот же путь туда-обратно». Путь в гору начинается с земли: расплавляясь, земля превращается в воду; вода, испаряясь, — в воздух; воздух, истончаясь — в огонь. Путь под гору /начинается/ с вершины: огонь, угасая, оседает и превращается в воздух; воздух, в результате сжатия, превращается в воду; вода, сгущаясь, превращается в землю. «Душам смерть — воде рожденье, воде смерть — земле рожденье». Полагая, что душа — это дыхание (пневма), он в форме загадки намекает на то, что смерть воздуха — это рождение воды, а смерть воды — рождение земли. «Смертью» при этом он называет не абсолютное уничтожение, а превращение в другую стихию’. Душа может быть влажная – чувственная, такой душе не дается логос. Душа должна избегать влаги\чувств, быть сухой, тогда она будет способна к логосу.
Солнце вспыхивает и угасает. «Те, кто в юности вспыхивают (загораются философией) … к старости, за исключением лишь немногих, угасают пуще солнца, поскольку вновь уже не вспыхивают».
Несмотря на эти противоположности, которые «рассеивают и собирают…, это ВСЕ ОДНО». ВСЕ ОДНО -почти постоянная присказка Гераклита. Вот Гессиод не распознал этого одного, для него «…день был день, а ночь была ночь, он не распознал Одно»
Бог тоже один. Божественный закон должен стать образцом для людей. В божественном мире царит идеальная честность, а здесь обжорство и воровство. Люди придумали себе таких же развратных богов, как они сами. А бог один, как солнце одно. Он ни из чего не возник, всегда был, есть и будет такой, какой есть. Он всюду, он видит, и слышит, и мыслит себя. И не существует, здесь так, а там по-другому, а всюду он есть одно, неизменен и не одинаков, ни конечен и ни бесконечен, ни движется, ни покоится. Двигаться можно только в иное, а иного нет. Покоится может то, чего нет. А бог есть Одно, ничего другого нет. Но люди не постигли того, что ясно. Ибо все заляпано мнением. Присутствуя отсутствуем. А в это время бытие ожидает усилия, стояния, чтобы быть увиденным.
Нет гарантий, чтобы оно легко открывалось, только в полемике, в вертикальном стоянии, усилии, сцепилось и держись вертикально, война, полемика - это схватка с собой, с бытием или друг с другом. Поэтому война –родитель всего. Мысль об одном определится внутри полемоса.
Гераклит (544-483 до н. э) и Парменид (540-470 до н э) жили в одно и тоже время. Парменид впервые ввел понятие БЫТИЕ. Он считал, что Гераклит не понял его учение, в своей поэме он называет, видимо, Гераклита: «люди с двумя головами». Но как это обычно бывает, похоже именно Парменид сам не понял, что Гераклит говорит о том же, «все Одно». Все Одно- это и есть бытие, которое у Гераклита становящееся... Сладкое, горькое, холодное, горячее –в действительности только атомы. Все Одно Гераклита-не вещь, не субстанция, а то что открывается в проблеске понимания, в усилии держания, стояния (Не спать). Оно ожидает, чтобы его услышали.. Это мгновение, момент, мы не пребываем все время в бытии, а лишь иногда прикасаемся к нему.
Гераклит показывает, как именно происходит это становление. Он по сути открыл диалектику. ‘ нельзя дважды войти в одну и ту же реку, равно как и нельзя два раза подряд коснуться одной и той же смертной сущности. По причине стремительности изменения она «рассеивает и собирает», а скорее даже не снова и не потом, а прямо одновременно «составляется и распадается» (e) и «приближается и удаляется»’, «дорога туда и обратно»
Гераклит в свою очередь первый вводит понятие ЛОГОС. У него: « бог — это вечный периодический огонь, а судьба — логос, который творит все сущее через бег в противоположные стороны». ‘Подобно тому, как времена года меняются по кругу, сменяя друг друга в соответствии с никогда не кончающимися годовыми циклами, так и космические стихии бегают в противоположных направлениях: « умирая, становятся бессмертными, вечно бегая долгим бегом и постоянно сменяя один и тот же путь туда-обратно». Путь в гору начинается с земли: расплавляясь, земля превращается в воду; вода, испаряясь, — в воздух; воздух, истончаясь — в огонь. Путь под гору /начинается/ с вершины: огонь, угасая, оседает и превращается в воздух; воздух, в результате сжатия, превращается в воду; вода, сгущаясь, превращается в землю. «Душам смерть — воде рожденье, воде смерть — земле рожденье». Полагая, что душа — это дыхание (пневма), он в форме загадки намекает на то, что смерть воздуха — это рождение воды, а смерть воды — рождение земли. «Смертью» при этом он называет не абсолютное уничтожение, а превращение в другую стихию’. Душа может быть влажная – чувственная, такой душе не дается логос. Душа должна избегать влаги\чувств, быть сухой, тогда она будет способна к логосу.
Солнце вспыхивает и угасает. «Те, кто в юности вспыхивают (загораются философией) … к старости, за исключением лишь немногих, угасают пуще солнца, поскольку вновь уже не вспыхивают».
Несмотря на эти противоположности, которые «рассеивают и собирают…, это ВСЕ ОДНО». ВСЕ ОДНО -почти постоянная присказка Гераклита. Вот Гессиод не распознал этого одного, для него «…день был день, а ночь была ночь, он не распознал Одно»
Бог тоже один. Божественный закон должен стать образцом для людей. В божественном мире царит идеальная честность, а здесь обжорство и воровство. Люди придумали себе таких же развратных богов, как они сами. А бог один, как солнце одно. Он ни из чего не возник, всегда был, есть и будет такой, какой есть. Он всюду, он видит, и слышит, и мыслит себя. И не существует, здесь так, а там по-другому, а всюду он есть одно, неизменен и не одинаков, ни конечен и ни бесконечен, ни движется, ни покоится. Двигаться можно только в иное, а иного нет. Покоится может то, чего нет. А бог есть Одно, ничего другого нет. Но люди не постигли того, что ясно. Ибо все заляпано мнением. Присутствуя отсутствуем. А в это время бытие ожидает усилия, стояния, чтобы быть увиденным.
Нет гарантий, чтобы оно легко открывалось, только в полемике, в вертикальном стоянии, усилии, сцепилось и держись вертикально, война, полемика - это схватка с собой, с бытием или друг с другом. Поэтому война –родитель всего. Мысль об одном определится внутри полемоса.
🔥1
Что такое бытийная мысль или вертикальное присутствие? – «…искусство мысли, способное услышать логос… Чтобы уподобиться логосу, ибо все одно». И снова и снова нужно бодрствовать или стоять. «Глаза и уши плохие свидетели людям, у которых варварские души»
Что это сгорающие миры Гераклита? Огонь – усилие, стояние, держание, страсть. Миры сгорают и загораются вновь, это и есть непрерывность бытия, о которой говорил Парменид.
А кто вновь и вновь порождает миры? – Бог,-заново их творит. Бытие – условие существования предметов. Они возникают и кончаются, а БЫТИЕ есть всегда, независимо делаем мы усилие, чтобы его видеть или не делаем.
Свои идеи Гераклит изложил в книге "О природе", откуда до нас дошло множество обрывочных фрагментов. Однако, Гераклита цитировали множество раз те, кому посчастливилось читать его работы.
Анаксимандр как будто говорил о тех же вещах. Апейрон …, разделение на противоположности горячего и холодного, влажного и сухого Влажное может высохнуть, сухое— увлажниться. Противоположные состояния имеют некое единое, из которого они все вычленяются. Эта идея потом будет сформулирована Гегелем как «единство и борьба противоположностей».
Однако, Анаксимандр интересовался природными явлениями, короче он был физиком. А Герклита интересовала скорее социальная жизнь людей, которой он был очень недоволен.
Его называли темным из-за неясности и метафоричности его изложения. А также называли плачущим, видимо он действительно принимал очень близко к сердцу людскую глупость и оплакивал ее.
Он был груб и ворчлив, почти всегда недоволен. Тяжелый характер. Но мне как то по человечески жаль его: одинокого, прозревшего среди слепцов, слышашего среди глухих. От этого еще более одинокого и еще более сварливого. И умер он также одиноко и неприятно, как жил, больной, зарывшись в навоз. Однако его мысли, может быть даже из за недоговоренности, находят у меня яркий отклик. Кажется, мне тоже открывается это его «Все Одно».
Милетцы, Пифагорейцы, Парменид, Гераклит – открыли возможность мыслить логически. Они делали каждый свое открытие, и далее в спорах, в обсуждениях вырабатывали новый философский язык. И то что совершилось первый раз начинает затем повторяться и проясняться. Сначала открытие, потом прояснение через полемос. Так вырабатывался язык философии= язык описания бытия. И мы до сих пор пользуемся этим философским языком, который они выработали.
Что это сгорающие миры Гераклита? Огонь – усилие, стояние, держание, страсть. Миры сгорают и загораются вновь, это и есть непрерывность бытия, о которой говорил Парменид.
А кто вновь и вновь порождает миры? – Бог,-заново их творит. Бытие – условие существования предметов. Они возникают и кончаются, а БЫТИЕ есть всегда, независимо делаем мы усилие, чтобы его видеть или не делаем.
Свои идеи Гераклит изложил в книге "О природе", откуда до нас дошло множество обрывочных фрагментов. Однако, Гераклита цитировали множество раз те, кому посчастливилось читать его работы.
Анаксимандр как будто говорил о тех же вещах. Апейрон …, разделение на противоположности горячего и холодного, влажного и сухого Влажное может высохнуть, сухое— увлажниться. Противоположные состояния имеют некое единое, из которого они все вычленяются. Эта идея потом будет сформулирована Гегелем как «единство и борьба противоположностей».
Однако, Анаксимандр интересовался природными явлениями, короче он был физиком. А Герклита интересовала скорее социальная жизнь людей, которой он был очень недоволен.
Его называли темным из-за неясности и метафоричности его изложения. А также называли плачущим, видимо он действительно принимал очень близко к сердцу людскую глупость и оплакивал ее.
Он был груб и ворчлив, почти всегда недоволен. Тяжелый характер. Но мне как то по человечески жаль его: одинокого, прозревшего среди слепцов, слышашего среди глухих. От этого еще более одинокого и еще более сварливого. И умер он также одиноко и неприятно, как жил, больной, зарывшись в навоз. Однако его мысли, может быть даже из за недоговоренности, находят у меня яркий отклик. Кажется, мне тоже открывается это его «Все Одно».
Милетцы, Пифагорейцы, Парменид, Гераклит – открыли возможность мыслить логически. Они делали каждый свое открытие, и далее в спорах, в обсуждениях вырабатывали новый философский язык. И то что совершилось первый раз начинает затем повторяться и проясняться. Сначала открытие, потом прояснение через полемос. Так вырабатывался язык философии= язык описания бытия. И мы до сих пор пользуемся этим философским языком, который они выработали.
Приветствую каждого, кто читает) Вызовы Августа стимулируют. Заметки делаю и делаю, а вот обобщение каждый раз откладываю. Вчера начала читать Ε. Финк "Основные феномены человеческого бытия". А пишу типа эссе по личному резонансу, как бы впечатления по касательной. Финк пишет немного о другом.
В детстве и юности ты живёшь с уверенностью и надеждой, что науки откроют тебе общую картину и материального мира, и общий план твоей внутренней связности с другим или даже со всеми. За милой юностью приходит жесткая взрослость.
С тех пор как было высказано мнение, что мир един, прошло 2,5 тысячи лет, а единой основы материального мира все нет, и появляются сомнения, что его и не будет, что вполне возможно человек не преодолеет барьеры и запреты, которые ставит перед ним вселенная. А значит мы так и не узнаем, то единое, тот единый кирпичик из чего сделано все, вещи, как прозорливо и наивно утверждали Левкип и Демокрит.
Но еще жестче то, что надежда понимать или хотя бы договариваться друг с другом, несмотря на материальную и информативную связанность, законы и договоры... как будто эта духовная сущность(?) не прибавляется, остаётся той, что и до н э.
Множество естественных наука занимается своим сущим, претендует на истину и вкладывает свой долю в основу знаний. Однако, любое открытие тут же окружается областью неопределенности, со множеством вопросов, зыбких опасностей как материальных, так и духовных. Сейчас в 21 веке это уже как бы общее место. И как-то по-новому звучит запрет, не есть с древа познания:
"от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь"
Правда некоторые богословы добавляют очень важное: запрет вкушения был временным, пока человек, созданный по образу, но не имея от создания подобия, «не преобразит себя от образа Бога в Его подобие».
Будто бы эта мудрая добавка не звучит и не ограничивает нас людей в стремительной жажде новых достижений. Попробуй запрети мыслить, как и красиво жить. Не выйдет, сильна наша жажда обновления. Вот и познаем мы люди, и применяем свои познания, не достигнув необходимой для этого мудрости. А уже вкусили. И тогда грозно и пророчески звучит запрет и его последствия.
И грустно, что в этой тревоге будто одна, но слышу Силуана: «… не отчаивайся». Да, преподобный Силуан как то заметил и это мне тоже очень близко: "Держи ум во АДЕ и не отчаивайся"
Жесткость - плата за взрослость. А что такое взрослость, как не способность глядеть и видеть, и оставаться в этом, и понимать. И для этого мне необходима философия, как способность к критическому сомнению, так и к взволнованному удивлению. Или скорее так: она несет мне радости удивления, горечь сомнения, поддерживает во АДЕ.
С тех пор как было высказано мнение, что мир един, прошло 2,5 тысячи лет, а единой основы материального мира все нет, и появляются сомнения, что его и не будет, что вполне возможно человек не преодолеет барьеры и запреты, которые ставит перед ним вселенная. А значит мы так и не узнаем, то единое, тот единый кирпичик из чего сделано все, вещи, как прозорливо и наивно утверждали Левкип и Демокрит.
Но еще жестче то, что надежда понимать или хотя бы договариваться друг с другом, несмотря на материальную и информативную связанность, законы и договоры... как будто эта духовная сущность(?) не прибавляется, остаётся той, что и до н э.
Множество естественных наука занимается своим сущим, претендует на истину и вкладывает свой долю в основу знаний. Однако, любое открытие тут же окружается областью неопределенности, со множеством вопросов, зыбких опасностей как материальных, так и духовных. Сейчас в 21 веке это уже как бы общее место. И как-то по-новому звучит запрет, не есть с древа познания:
"от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь"
Правда некоторые богословы добавляют очень важное: запрет вкушения был временным, пока человек, созданный по образу, но не имея от создания подобия, «не преобразит себя от образа Бога в Его подобие».
Будто бы эта мудрая добавка не звучит и не ограничивает нас людей в стремительной жажде новых достижений. Попробуй запрети мыслить, как и красиво жить. Не выйдет, сильна наша жажда обновления. Вот и познаем мы люди, и применяем свои познания, не достигнув необходимой для этого мудрости. А уже вкусили. И тогда грозно и пророчески звучит запрет и его последствия.
И грустно, что в этой тревоге будто одна, но слышу Силуана: «… не отчаивайся». Да, преподобный Силуан как то заметил и это мне тоже очень близко: "Держи ум во АДЕ и не отчаивайся"
Жесткость - плата за взрослость. А что такое взрослость, как не способность глядеть и видеть, и оставаться в этом, и понимать. И для этого мне необходима философия, как способность к критическому сомнению, так и к взволнованному удивлению. Или скорее так: она несет мне радости удивления, горечь сомнения, поддерживает во АДЕ.
👍1
Forwarded from Умозрение
Забрали сегодня из типографии долгожданную новинку «Как познается истина» А.Н. Муравьева.
Сегодня же начнем рассылать предзаказы. А петербуржцы могут забрать книгу в нашем магазине. Приобрести на сайте можно за 550 рублей по ссылке.
О презентации книги сообщим в ближайшее время. Следите за анонсами.
Сегодня же начнем рассылать предзаказы. А петербуржцы могут забрать книгу в нашем магазине. Приобрести на сайте можно за 550 рублей по ссылке.
О презентации книги сообщим в ближайшее время. Следите за анонсами.
🔥2
О БЫТИИ заметки по книге Финка "Основные феномены человеческого бытия", в основном о том, что именно МНЕ откликается.
«Человеческое бытие - это не посторонний предмет. Нет ничего, что было бы ближе к нам. каждый может сказать о нём своё слово, никто не приговорён к немой роли… существует бесчисленное, необозримое множество самоистолкований. Каждая культурная эпоха имеет своё истолкование бытия, каждый век - присущий ему жизненный настрой и жизненный опыт. Каждый народ, в свою очередь, видит человеческую жизнь не так, как другие, каждый культурный круг имеет свои взгляды, а внутри культур мы находим самые различные, зачастую резко противоположные, интерпретации человеческой жизни религией, мифом, художником, учёным, человеком….
человеческое бытие суть мы сами… Мы стоим в бытии… Сущность человеческого бытия никогда не постичь, если при этом абстрагироваться от реальности.»
Загадочность мира ТАК велика, что мне бы не хотелось завуалировать ее традиционными вуалями непознаваемости. Сказать может каждый,🙌 и каждый услышавший может взять из этого свое и продолжить, как и не взять. Ведь глубина знания и понимания, и озарения неисчерпаема.
Откликается исповедь Августина: «Стал я сам для себя великой загадкой», и ответ его души: «да услышим … не из плотских уст, не в голосе ангельском, не в грохоте бури, не в загадках и подобиях, … – без них, – как сейчас, когда мы вышли из себя и быстрой мыслью прикоснулись к Вечной Мудрости»
И в каждой душе звучат ответы. Если ими делиться, то ответов на вопрос: «Что есть бытие для меня?» будет много, разных. И это прекрасно.
Разговариваю с авторами через их книги, с правом понимать и не понимать, соглашаться или нет нет.
Философствование как глубочайшее внутреннее соучастие.
«Человеческое бытие - это не посторонний предмет. Нет ничего, что было бы ближе к нам. каждый может сказать о нём своё слово, никто не приговорён к немой роли… существует бесчисленное, необозримое множество самоистолкований. Каждая культурная эпоха имеет своё истолкование бытия, каждый век - присущий ему жизненный настрой и жизненный опыт. Каждый народ, в свою очередь, видит человеческую жизнь не так, как другие, каждый культурный круг имеет свои взгляды, а внутри культур мы находим самые различные, зачастую резко противоположные, интерпретации человеческой жизни религией, мифом, художником, учёным, человеком….
человеческое бытие суть мы сами… Мы стоим в бытии… Сущность человеческого бытия никогда не постичь, если при этом абстрагироваться от реальности.»
Загадочность мира ТАК велика, что мне бы не хотелось завуалировать ее традиционными вуалями непознаваемости. Сказать может каждый,🙌 и каждый услышавший может взять из этого свое и продолжить, как и не взять. Ведь глубина знания и понимания, и озарения неисчерпаема.
Откликается исповедь Августина: «Стал я сам для себя великой загадкой», и ответ его души: «да услышим … не из плотских уст, не в голосе ангельском, не в грохоте бури, не в загадках и подобиях, … – без них, – как сейчас, когда мы вышли из себя и быстрой мыслью прикоснулись к Вечной Мудрости»
И в каждой душе звучат ответы. Если ими делиться, то ответов на вопрос: «Что есть бытие для меня?» будет много, разных. И это прекрасно.
Разговариваю с авторами через их книги, с правом понимать и не понимать, соглашаться или нет нет.
Философствование как глубочайшее внутреннее соучастие.
👍1
Не проговоренные, не осознанные, не писанные законы подсказывают решения, обязывают чтить святое, отворачиваться от низкого. И через меня они уже входят в моих детей.
Мой дар убог и голос мой не громок,
Но я живу, и на земле мое
Кому-нибудь любезно БЫТИЕ:
Его найдёт далёкий мой потомок
В моих стихах: как знать?
Душа моя окажется с душой его в сношеньи,
И как нашёл я друга в поколеньи,
Читателя найду в потомстве я.
1828 г. Баратынский
Дар предков: не писанные табу, мифы охраняют меня для моего же блага, не так ли?
Они же становятся чудовищными барьерами для рождения истинно моего. Это мое теперь уже не только может, оно должно родиться. Это главная моя обязанность, то что во мне заложено отпустить в мир, произвести свое. Не только потреблять, но и давать, творить свое БЫТИЕ.
И уж если мои потомки что-то возьмут себе, то пусть это будет нажитый мною опыт моего БЫТИЯ.
Это не про недоверие предкам. Им моя благодарность и уважение. Но разве благодарность, любовь и уважение только в инфантильном послушании?
#опыт #зависимость #БЫТИЕ #традици #инфантильность #МОЕ
Мой дар убог и голос мой не громок,
Но я живу, и на земле мое
Кому-нибудь любезно БЫТИЕ:
Его найдёт далёкий мой потомок
В моих стихах: как знать?
Душа моя окажется с душой его в сношеньи,
И как нашёл я друга в поколеньи,
Читателя найду в потомстве я.
1828 г. Баратынский
Дар предков: не писанные табу, мифы охраняют меня для моего же блага, не так ли?
Они же становятся чудовищными барьерами для рождения истинно моего. Это мое теперь уже не только может, оно должно родиться. Это главная моя обязанность, то что во мне заложено отпустить в мир, произвести свое. Не только потреблять, но и давать, творить свое БЫТИЕ.
И уж если мои потомки что-то возьмут себе, то пусть это будет нажитый мною опыт моего БЫТИЯ.
Это не про недоверие предкам. Им моя благодарность и уважение. Но разве благодарность, любовь и уважение только в инфантильном послушании?
#опыт #зависимость #БЫТИЕ #традици #инфантильность #МОЕ
❤2👌1
Бытие и сущее:
сущее представляет собой все существующее в мире природы, человека, общества и культуры.
Бытие раскрывается как неисчерпаемая возможность появления, формирования и развития сущего, его деятельная реализация.
Аристотель: Бытие каждой вещи задано ее собственной сущностью. Отношения между вещами трактуются лишь как проявление свойств вещей. Свойства заданы сущностью. Модель мира Аристотеля: вещь (сущность) — свойство — отношение, где каждый последующий член ряда определен предыдущим.
Кант: бытие есть «просто полагание вещи или известных определений самих по себе»
Гегель-сущее оказывается только достоверной для чувства непосредственностью, бытие же — его истинной непосредственностью. Сущее и бытие противостоят друг другу как, соответственно, достоверность и истина.
Гуссерль: Сущее и бытие у Гуссерля оказывается связанными. Благодаря тому, что сущность оказывается связанной с бытием посредством непосредственного восприятия, Гуссерль преодолевает разорванность бытия и сущего, имевшее место у Канта. Сущее у Канта не содержит бытия, оно лишено непосредственности связи с бытием.
Хайдеггер: сущее - это некий субъект, а бытие - это то, что с ним происходит, то есть предмет этого субъекта. Хайдеггер предлагает рассматривать бытие именно через сущее: только через него оно будет доступно к пониманию, именно как предмет этого сущего.
сущее представляет собой все существующее в мире природы, человека, общества и культуры.
Бытие раскрывается как неисчерпаемая возможность появления, формирования и развития сущего, его деятельная реализация.
Аристотель: Бытие каждой вещи задано ее собственной сущностью. Отношения между вещами трактуются лишь как проявление свойств вещей. Свойства заданы сущностью. Модель мира Аристотеля: вещь (сущность) — свойство — отношение, где каждый последующий член ряда определен предыдущим.
Кант: бытие есть «просто полагание вещи или известных определений самих по себе»
Гегель-сущее оказывается только достоверной для чувства непосредственностью, бытие же — его истинной непосредственностью. Сущее и бытие противостоят друг другу как, соответственно, достоверность и истина.
Гуссерль: Сущее и бытие у Гуссерля оказывается связанными. Благодаря тому, что сущность оказывается связанной с бытием посредством непосредственного восприятия, Гуссерль преодолевает разорванность бытия и сущего, имевшее место у Канта. Сущее у Канта не содержит бытия, оно лишено непосредственности связи с бытием.
Хайдеггер: сущее - это некий субъект, а бытие - это то, что с ним происходит, то есть предмет этого субъекта. Хайдеггер предлагает рассматривать бытие именно через сущее: только через него оно будет доступно к пониманию, именно как предмет этого сущего.
👍1