Чант Thou Art My Life | by Paramhansa Yogananda | Cosmic Chants
Слова и музыка Рабиндраната Тагора, адаптированные для английского языка Парамхансой Йоганандой
Слова и музыка Рабиндраната Тагора, адаптированные для английского языка Парамхансой Йоганандой
YouTube
Thou Art My Life | by Paramhansa Yogananda | Cosmic Chants
Chant by Paramhansa Yogananda translated from a old Bengali chant.Thou art my life, Thou art my love,Thou art the sweetness which I do seek.In the thought by...
Thou art my life, Thou art my love,
Thou art the sweetness which I do seek.
Thou art my life, Thou art my love,
Thou art the sweetness which I do seek.
In the thought by my love brought,
In the thought by my love brought
I taste Thy Name, so sweet, so sweet.
Devotee knows how sweet You are.
Devotee knows how sweet You are.
He knows, whom You let know.
He knows, whom You let know
Ты — моя жизнь, Ты - моя любовь,
Ты — сладость, которую я действительно ищу.
Ты — моя жизнь, Ты — моя любовь,
Ты — сладость, которую я действительно ищу.
В мыслях, вызванных моей любовью,
В мыслях, вызванных моей любовью,
я вкушаю Твоё Имя, такое сладкое, такое сладкое.
Преданный знает, насколько Ты мил.
Преданный знает, насколько Ты мил.
Он знает, кому Ты даёшь знать.
Он знает, кому Ты даёшь знать.
——————————
Обучение игре на фисгармонии:
1) Thou Art My Life - Harmonium Practice (Ananda Palo Alto) ,
2) 23. THOU ART MY LIFE
Thou art the sweetness which I do seek.
Thou art my life, Thou art my love,
Thou art the sweetness which I do seek.
In the thought by my love brought,
In the thought by my love brought
I taste Thy Name, so sweet, so sweet.
Devotee knows how sweet You are.
Devotee knows how sweet You are.
He knows, whom You let know.
He knows, whom You let know
Ты — моя жизнь, Ты - моя любовь,
Ты — сладость, которую я действительно ищу.
Ты — моя жизнь, Ты — моя любовь,
Ты — сладость, которую я действительно ищу.
В мыслях, вызванных моей любовью,
В мыслях, вызванных моей любовью,
я вкушаю Твоё Имя, такое сладкое, такое сладкое.
Преданный знает, насколько Ты мил.
Преданный знает, насколько Ты мил.
Он знает, кому Ты даёшь знать.
Он знает, кому Ты даёшь знать.
Обучение игре на фисгармонии:
1)
2)
YouTube
Thou Art My Life - Harmonium Practice
Thou Art My Life - Words and music by Rabindranath Tagore, adapted for English by Paramhansa Yogananda.This is a practice recording for beginning harmonium p...
8 мая 🦢 "Верность"
Вы увидите, что всё предаст вас, если вы измените своей верности Богу. Поэтому пусть ни одна капля масла не упадёт с лампады вашего внимания в святилище внутренней тишины, когда вы ежедневно медитируете и когда тщательно выполняете свои обязанности в мире.
Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")
Вы увидите, что всё предаст вас, если вы измените своей верности Богу. Поэтому пусть ни одна капля масла не упадёт с лампады вашего внимания в святилище внутренней тишины, когда вы ежедневно медитируете и когда тщательно выполняете свои обязанности в мире.
Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")
Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 21, см. выше часть 20, начало)
Сравнение с йогой проясняет намерения Гиты
(окончание)
6. Друпада — Полное Бесстрастие (тивра-самвега)
В имени Друпада можно выделить два корня: дру («бежать, спешить») и пада («шаг»). Метафорическое определение: Друтам падам йасья са ити — «Тот, чьи шаги быстры или поспешны». Имеется в виду человек, быстро развивающийся духовно. Здесь есть аналогия с использованным у Патанджали словосочетанием «тивра-самвега», образованным от тивра («сильный»), сам (префикса, придающего глаголу значение совместного действия) и видж («спешить, торопиться»). Словом «самвега» называют также рождённое горячей жаждой освобождения безразличие к мирским вещам. В других местах Бхагавадгиты бесстрастие и непривязанность к мирским объектам и заботам называется «вайрагьей»*. Уже было процитировано высказывание Патанджали о том, что к цели йоги ближе всех находится обладающий тивра-самвегой (то есть он быстрее других достигнет желанной цели). Полное бесстрастие не является угрюмым безразличием или пустым отречением. Значение слова скорее подразумевает наличие такой горячей устремлённости к духовной цели (чувства, подталкивающего к физической и ментальной активности), что тяготение к миру растворяется во всепоглощающей жажде общения с Богом.
—
*См., например, 6:35 и 18:52.
Друпада (Полное Бесстрастие) поддерживает йога в борьбе с сильной армией материальных привязанностей, стремящихся увести его в сторону от духовной цели.
=> Продолжение
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 21, см. выше часть 20, начало)
Сравнение с йогой проясняет намерения Гиты
(окончание)
6. Друпада — Полное Бесстрастие (тивра-самвега)
В имени Друпада можно выделить два корня: дру («бежать, спешить») и пада («шаг»). Метафорическое определение: Друтам падам йасья са ити — «Тот, чьи шаги быстры или поспешны». Имеется в виду человек, быстро развивающийся духовно. Здесь есть аналогия с использованным у Патанджали словосочетанием «тивра-самвега», образованным от тивра («сильный»), сам (префикса, придающего глаголу значение совместного действия) и видж («спешить, торопиться»). Словом «самвега» называют также рождённое горячей жаждой освобождения безразличие к мирским вещам. В других местах Бхагавадгиты бесстрастие и непривязанность к мирским объектам и заботам называется «вайрагьей»*. Уже было процитировано высказывание Патанджали о том, что к цели йоги ближе всех находится обладающий тивра-самвегой (то есть он быстрее других достигнет желанной цели). Полное бесстрастие не является угрюмым безразличием или пустым отречением. Значение слова скорее подразумевает наличие такой горячей устремлённости к духовной цели (чувства, подталкивающего к физической и ментальной активности), что тяготение к миру растворяется во всепоглощающей жажде общения с Богом.
Друпада (Полное Бесстрастие) поддерживает йога в борьбе с сильной армией материальных привязанностей, стремящихся увести его в сторону от духовной цели.
=> Продолжение
9 мая 🦢 "Верность"
Бог одинаково присутствует во всех, но наиболее определённо Он проявляется в сердце духовно мыслящего, преданного человека, который думает только о Нём. Благодаря своей верности Богу вы можете установить своё Единство с Ним. Верность привлекает Божественное внимание. Поэтому, когда собираются штормы жизни и волны испытаний обрушиваются на вас, вы можете безопасно направить лодку своей жизни к Божественным берегам, осознавая Его вездесущность.
Шри Шри Парамханса Йогананда
"Параграммы" ("Para-Grams")
—
Картина наясвами Джйотиша
Бог одинаково присутствует во всех, но наиболее определённо Он проявляется в сердце духовно мыслящего, преданного человека, который думает только о Нём. Благодаря своей верности Богу вы можете установить своё Единство с Ним. Верность привлекает Божественное внимание. Поэтому, когда собираются штормы жизни и волны испытаний обрушиваются на вас, вы можете безопасно направить лодку своей жизни к Божественным берегам, осознавая Его вездесущность.
Шри Шри Парамханса Йогананда
"Параграммы" ("Para-Grams")
Картина наясвами Джйотиша
Друзья! Лекция на канале YouTube https://www.youtube.com/c/SunitaLight будет в СУББОТУ 11 мая в 10 00. Поможем раскрыться внутреннему свету на радость всему Творению🕉
Вдохновение Бхагавадгиты. Часть 58. Святой — это грешник, который никогда не сдавался
(см. выше часть 57)
(см. выше часть 57)
YouTube
Вдохновение Бхагавадгиты. Часть 58. Святой – это грешник, который никогда не сдавался
Свами Криянанда - прямой ученик великого Мастера Парамхансы Йогананды, рассказывает о тайной стороне Бхагавадгиты, скрытой за внешними словами и действиями, ...
Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 22, см. выше часть 21, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(начало)
Следующие союзники Пандавов олицетворяют собой йоганги — перечисленные в «Йога-сутрах» (2:29) ступени 8-ступенчатой йоги Патанджали: яма (запрет на аморальность), нияма (соблюдение религиозных предписаний), асана (правильное положение тела и контроль ума), пранаяма (управление энергией жизни — праной), пратьяхара (переориентация ума с внешнего мира на внутренний), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с Богом). В связи с этим продолжим описание метафизических воинов.
7. Дхриштакету — Самоограничение (яма)
Санскритский корень «дхри» означает «быть смелым, отважным, наступательным». Кету — «глава, руководитель», а также «яркость, ясность, разум, суждение». Метафорическое определение: Йена кетавах ападах дхршйате анена ити — «Тот, чьим проницательным разумом трудности преодолены». Об объекте, на который направлена сила Дхриштакету, можно судить тоже по его имени: слово «дршта» имеет ещё одно значение: «безнравственный». Дхриштакету выступает как воплощение той силы, которая имеет полное право отважно атаковать порочную склонность к аморальным поступкам. У Патанджали аналогом Дхриштакету будет яма (моральные требования). Первой ступенью 8-ступенчатой йоги является соблюдение заповедей: «не вреди, не лги, не кради, не прелюбодействуй, не будь стяжателем». Эти предписания, воспринятые в полном объёме, охватывают всё поле морали. Выполняя данные предписания, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самореализации. Нарушение морального кодекса не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти.
Дхриштакету (Самоограничение) воюет с желанием потакать поведению, противоречащему закону морали, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.
=> Продолжение
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 22, см. выше часть 21, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(начало)
Следующие союзники Пандавов олицетворяют собой йоганги — перечисленные в «Йога-сутрах» (2:29) ступени 8-ступенчатой йоги Патанджали: яма (запрет на аморальность), нияма (соблюдение религиозных предписаний), асана (правильное положение тела и контроль ума), пранаяма (управление энергией жизни — праной), пратьяхара (переориентация ума с внешнего мира на внутренний), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с Богом). В связи с этим продолжим описание метафизических воинов.
7. Дхриштакету — Самоограничение (яма)
Санскритский корень «дхри» означает «быть смелым, отважным, наступательным». Кету — «глава, руководитель», а также «яркость, ясность, разум, суждение». Метафорическое определение: Йена кетавах ападах дхршйате анена ити — «Тот, чьим проницательным разумом трудности преодолены». Об объекте, на который направлена сила Дхриштакету, можно судить тоже по его имени: слово «дршта» имеет ещё одно значение: «безнравственный». Дхриштакету выступает как воплощение той силы, которая имеет полное право отважно атаковать порочную склонность к аморальным поступкам. У Патанджали аналогом Дхриштакету будет яма (моральные требования). Первой ступенью 8-ступенчатой йоги является соблюдение заповедей: «не вреди, не лги, не кради, не прелюбодействуй, не будь стяжателем». Эти предписания, воспринятые в полном объёме, охватывают всё поле морали. Выполняя данные предписания, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самореализации. Нарушение морального кодекса не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти.
Дхриштакету (Самоограничение) воюет с желанием потакать поведению, противоречащему закону морали, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.
=> Продолжение
10 мая 🦢 "Верность"
10 мая — День рождения Свами Шри Юктешвара Гири
Поддерживать общение с гуру — значит не только находиться в его физическом присутствии (поскольку иногда это невозможно), но главным образом означает хранить его в своём сердце, быть с ним единым целым в принципе и сонастраиваться с ним.
Шри Шри Свами Шри Юктешвар Гири
"Святая наука"
10 мая — День рождения Свами Шри Юктешвара Гири
Поддерживать общение с гуру — значит не только находиться в его физическом присутствии (поскольку иногда это невозможно), но главным образом означает хранить его в своём сердце, быть с ним единым целым в принципе и сонастраиваться с ним.
Шри Шри Свами Шри Юктешвар Гири
"Святая наука"
Межда встречает своего Гурудева, Свами Шри Юктешвара
(начало)
Межда сдал вступительные экзамены в индуистскую школу в июне 1909 года. Он пообещал отцу, что завершит учёбу в средней школе; это обещание было сдержано. Через несколько месяцев, когда он объявил о своем намерении отречься от мира и искать одного Бога, его свободу выбора нельзя было отрицать. Джитендра Натх Мазумдар (Джитенда) получил посвящение от Шастри Махасая и отправился в скит Бхарат Дхарма Махамандал в Бенаресе. Межда планировал присоединиться к нему. С неохотного разрешения отца он отправился в древнюю святыню.
В обители Махамандал Межда продолжил свои медитативные практики. Другие обитатели ашрама, не разделяя его увлечения медитацией, высмеивали Между за часы, проведенные им в уединении. Это было несправедливо. Межда всё это терпел молча.
Отец регулярно присылал Межде небольшое пособие на личные нужды. Когда об этом узнал глава монастыря Свами Даянанда, он попросил Между вернуть деньги. Межда сказал отцу прекратить выплату стипендии. К трудностям Межды добавлял необычный график приема пищи: первый приём пищи не подавался до полудня. Дома Межда всегда любил трапезничать рано утром.
Однажды Свами Даянанда отсутствовал в хижине пятнадцать дней. Межда постился за день до своего возвращения, успокаивая свои голодные боли заверениями, что его аскеза будет щедро вознаграждена роскошным пиром в полдень следующего дня, когда ожидалось прибытие Даянандаджи. Межда с нетерпением ждал обещанного часа, но поезд Свами задержался. Из уважения к своему лидеру весь ашрам ждал, чтобы накрыть банкет, пока Даянандаджи, наконец, не добрался до ашрама, искупался и помедитировал. Межда был уверен, что не переживёт задержку. Как же хорошо он помнил любящую заботу, которую он получал в «старые добрые времена» дома! Наконец, в девять часов вечера позвали к обеду.
Продолжение следует...
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»
(начало)
Межда сдал вступительные экзамены в индуистскую школу в июне 1909 года. Он пообещал отцу, что завершит учёбу в средней школе; это обещание было сдержано. Через несколько месяцев, когда он объявил о своем намерении отречься от мира и искать одного Бога, его свободу выбора нельзя было отрицать. Джитендра Натх Мазумдар (Джитенда) получил посвящение от Шастри Махасая и отправился в скит Бхарат Дхарма Махамандал в Бенаресе. Межда планировал присоединиться к нему. С неохотного разрешения отца он отправился в древнюю святыню.
В обители Махамандал Межда продолжил свои медитативные практики. Другие обитатели ашрама, не разделяя его увлечения медитацией, высмеивали Между за часы, проведенные им в уединении. Это было несправедливо. Межда всё это терпел молча.
Отец регулярно присылал Межде небольшое пособие на личные нужды. Когда об этом узнал глава монастыря Свами Даянанда, он попросил Между вернуть деньги. Межда сказал отцу прекратить выплату стипендии. К трудностям Межды добавлял необычный график приема пищи: первый приём пищи не подавался до полудня. Дома Межда всегда любил трапезничать рано утром.
Однажды Свами Даянанда отсутствовал в хижине пятнадцать дней. Межда постился за день до своего возвращения, успокаивая свои голодные боли заверениями, что его аскеза будет щедро вознаграждена роскошным пиром в полдень следующего дня, когда ожидалось прибытие Даянандаджи. Межда с нетерпением ждал обещанного часа, но поезд Свами задержался. Из уважения к своему лидеру весь ашрам ждал, чтобы накрыть банкет, пока Даянандаджи, наконец, не добрался до ашрама, искупался и помедитировал. Межда был уверен, что не переживёт задержку. Как же хорошо он помнил любящую заботу, которую он получал в «старые добрые времена» дома! Наконец, в девять часов вечера позвали к обеду.
Продолжение следует...
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»
Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 23, см. выше часть 22, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(продолжение 1)
8. Шайбья — Верность обету (нияма)
Имя Шайбья часто пишется как «Шайвья» («связанный с Шивой»). Слово «шива», в свою очередь, образовано от санскритского корня «ши» («лежать, покоиться»), а переводится оно как «дружественный, добрый, благосклонный; счастье, благополучие». Метафорическое определение Шайбьи: Шивам мангалам тат-самбандхи-йам ити мангаладайакам — «Тот, кто твёрдо придерживается благого и благоприятного, дарующего благополучие». У Патанджали аналогом Шайбьи является нияма (соблюдение религиозных предписаний). Это верность духовным предписаниям, в число которых входят: чистота тела и ума, удовлетворенность, самодисциплина, самообучение/самоизучение (созерцание) и преданность Богу.
Шайбья (Верность обету) предоставляет в распоряжение йога армию духовной самодисциплины, обеспечивающей победу над батальонами порочного поведения и прошлой дурной кармы.
Яма-нияма — фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему благополучию, счастью, а также усиливают привлекательность духовной практики для начинающего йога и делают его восприимчивым к принятию благословений от данной духовным учителем садханы.
=> Продолжение
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 23, см. выше часть 22, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(продолжение 1)
8. Шайбья — Верность обету (нияма)
Имя Шайбья часто пишется как «Шайвья» («связанный с Шивой»). Слово «шива», в свою очередь, образовано от санскритского корня «ши» («лежать, покоиться»), а переводится оно как «дружественный, добрый, благосклонный; счастье, благополучие». Метафорическое определение Шайбьи: Шивам мангалам тат-самбандхи-йам ити мангаладайакам — «Тот, кто твёрдо придерживается благого и благоприятного, дарующего благополучие». У Патанджали аналогом Шайбьи является нияма (соблюдение религиозных предписаний). Это верность духовным предписаниям, в число которых входят: чистота тела и ума, удовлетворенность, самодисциплина, самообучение/самоизучение (созерцание) и преданность Богу.
Шайбья (Верность обету) предоставляет в распоряжение йога армию духовной самодисциплины, обеспечивающей победу над батальонами порочного поведения и прошлой дурной кармы.
Яма-нияма — фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему благополучию, счастью, а также усиливают привлекательность духовной практики для начинающего йога и делают его восприимчивым к принятию благословений от данной духовным учителем садханы.
=> Продолжение
До встречи на канале YouTube https://www.youtube.com/c/SunitaLight
Межда встречает своего Гурудева, Свами Шри Юктешвара
(продолжение, см. выше начало)
Свами оказался настоящим отшельником, полностью отрешившимся от потребностей своего тела. «Только Божья сила поддерживает жизнь», — сказал он Межде. «Он знает наши нужды и восполняет их все. Еда и деньги — всего лишь инструменты, они — не Божественная Жизнь. Пока человек не избавится от своей зависимости от инструментов, он не сможет постичь Великое Дело жизни».
Сердце Межды заволновалось, ибо больше всего на свете он желал найти Бога. Он решил отказаться от всех лишних материальных благ. Перебирая свой ящик, чтобы разобрать вещи, он увидел, что серебряный амулет исчез, и вспомнил пророчество святого, данное Матери: «Когда амулет послужит своей цели, он исчезнет».
Опечаленный тем, что он, казалось, не продвигался к осознанию Бога, он однажды утром медитировал и услышал голос, говоривший с ним из эфира:
«Твой Учитель придёт сегодня».
Затем Между позвали сопровождать одного из молодых священников ашрама на рынок за покупками. Стремясь к своей цели, они достигли небольшой улочки, в дальнем конце которой стоял благородный мудрец, одетый в охру. Святой имел крепкое, прямое тело. Длинные вьющиеся волосы и остроконечная борода мягко обрамляла его сильное лицо. Когда Межда взглянул на него, ему показалось, что он уже видел его раньше, и ему захотелось остановиться и поговорить с ним. Но поскольку он и его спутник торопились вернуться в скит, Межда отвернулся и пошёл дальше. Однако через некоторое время его ноги отяжелели; они казались приросшими к земле. Поняв, что святой магнетически притягивает его, Межда бросил свертки в руки изумлённому товарищу и побежал обратно к святому.
=> Окончание
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»
(продолжение, см. выше начало)
Свами оказался настоящим отшельником, полностью отрешившимся от потребностей своего тела. «Только Божья сила поддерживает жизнь», — сказал он Межде. «Он знает наши нужды и восполняет их все. Еда и деньги — всего лишь инструменты, они — не Божественная Жизнь. Пока человек не избавится от своей зависимости от инструментов, он не сможет постичь Великое Дело жизни».
Сердце Межды заволновалось, ибо больше всего на свете он желал найти Бога. Он решил отказаться от всех лишних материальных благ. Перебирая свой ящик, чтобы разобрать вещи, он увидел, что серебряный амулет исчез, и вспомнил пророчество святого, данное Матери: «Когда амулет послужит своей цели, он исчезнет».
Опечаленный тем, что он, казалось, не продвигался к осознанию Бога, он однажды утром медитировал и услышал голос, говоривший с ним из эфира:
«Твой Учитель придёт сегодня».
Затем Между позвали сопровождать одного из молодых священников ашрама на рынок за покупками. Стремясь к своей цели, они достигли небольшой улочки, в дальнем конце которой стоял благородный мудрец, одетый в охру. Святой имел крепкое, прямое тело. Длинные вьющиеся волосы и остроконечная борода мягко обрамляла его сильное лицо. Когда Межда взглянул на него, ему показалось, что он уже видел его раньше, и ему захотелось остановиться и поговорить с ним. Но поскольку он и его спутник торопились вернуться в скит, Межда отвернулся и пошёл дальше. Однако через некоторое время его ноги отяжелели; они казались приросшими к земле. Поняв, что святой магнетически притягивает его, Межда бросил свертки в руки изумлённому товарищу и побежал обратно к святому.
=> Окончание
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»
Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 24, см. выше часть 23, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(продолжение 2)
9. Кунтибходжа — Правильное положение (асана)
В имени Кунтибходжа «бходжа» — производное от бхудж («обладать, управлять»). Кунтибходжа был приёмным отцом Кунти. Метафорическое определение: Йена кунтим куна амантрана даива-вибхути акаршика шактим бхунакти палайате йах сах — «Тот, кто является хозяином и покровителем духовной энергии (Кунти), посредством которой призываются и обретаются божественные силы». Кунти — супруга Панду, мать трёх старших братьев Пандавов (Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны) и мачеха* двойняшек Накулы и Сахадэвы.
—
*После смерти Панду его жёны решили, что младшая из них (Мадри, мать Накулы и Сахадэвы) совершит обряд сати (взойдёт на погребальный костёр мужа), как и подобает преданной супруге, а Кунти останется растить детей. — Прим. перев.
Пятеро Пандавов были рождены от богов благодаря способности Кунти призывать небожителей. Метафорически Кунти (от ку — «взывать») представляет собой способность садхака** призывать на помощь созидательную энергию жизни.
—
**садхак — тот, кто занят садханой (духовной практикой). — Прим. перев.
Кунти (как и Друпада) является олицетворением безразличия к миру и устремлённости к Богу, которая во время медитации направляет энергию жизни (обычно текущую наружу) внутрь. Когда энергия жизни и сознание подчинены Панду (буддхи — проницательному разуму), перед йогом проявляются таттвы — зачатые вселенскими созидательными силами элементы, которые Кунти «рождает» в тонкоматериальных центрах позвоночника.
В йоге Патанджали Кунтибходже соответствует асана («осанка, положение тела»). Для принятия правильного положения йогу важно научиться управлять энергией жизни. Как Кунтибходжа усыновил и воспитал Кунти, так асана в процессе подготовки к пранаяме (управлению праной), четвёртой ступени 8-ступенчатого пути, «поддерживает» способность призывать божественную энергию жизни.
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии
Глава 1. Стихи 4-6 (часть 24, см. выше часть 23, начало)
Восемь главных ступеней Раджа-йоги
(продолжение 2)
9. Кунтибходжа — Правильное положение (асана)
В имени Кунтибходжа «бходжа» — производное от бхудж («обладать, управлять»). Кунтибходжа был приёмным отцом Кунти. Метафорическое определение: Йена кунтим куна амантрана даива-вибхути акаршика шактим бхунакти палайате йах сах — «Тот, кто является хозяином и покровителем духовной энергии (Кунти), посредством которой призываются и обретаются божественные силы». Кунти — супруга Панду, мать трёх старших братьев Пандавов (Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны) и мачеха* двойняшек Накулы и Сахадэвы.
*
Пятеро Пандавов были рождены от богов благодаря способности Кунти призывать небожителей. Метафорически Кунти (от ку — «взывать») представляет собой способность садхака** призывать на помощь созидательную энергию жизни.
**
Кунти (как и Друпада) является олицетворением безразличия к миру и устремлённости к Богу, которая во время медитации направляет энергию жизни (обычно текущую наружу) внутрь. Когда энергия жизни и сознание подчинены Панду (буддхи — проницательному разуму), перед йогом проявляются таттвы — зачатые вселенскими созидательными силами элементы, которые Кунти «рождает» в тонкоматериальных центрах позвоночника.
В йоге Патанджали Кунтибходже соответствует асана («осанка, положение тела»). Для принятия правильного положения йогу важно научиться управлять энергией жизни. Как Кунтибходжа усыновил и воспитал Кунти, так асана в процессе подготовки к пранаяме (управлению праной), четвёртой ступени 8-ступенчатого пути, «поддерживает» способность призывать божественную энергию жизни.
Асана требует, чтобы тело медитирующего находилось в правильном положении. Есть множество разных асан для медитации; главными являются следующие требования: тело выпрямлено, позвоночник перпендикулярен земле, а подбородок параллелен ей, плечи и грудь расправлены, живот втянут, глаза направлены на центр Кутастхи в межбровье. Тело должно оставаться ненапряжённым, спокойным и неподвижным. Патанджали приводит характеристики правильно выполненной асаны: она «неподвижна и удобна»*. Благодаря асане обретается власть над телом и физическое спокойствие, что позволяет йогу, если требуется, непрерывно медитировать часами, не уставая.
—
*«Йога-сутры» (2:46).
Понятно, что асана является важным элементом подчинения себе энергии жизни: она способствует развитию внутреннего безразличия к запросам тела и углублению желания прибегнуть к помощи праны в деле обращения сознания к внутреннему миру Духа.
От Кунтибходжи (Правильного положения) исходит физическая и психическая умиротворённость, необходимая для борьбы с такими связанными с телом тенденциями, как лень, беспокойство и привязанность к плоти.
Продолжение следует...
*
Понятно, что асана является важным элементом подчинения себе энергии жизни: она способствует развитию внутреннего безразличия к запросам тела и углублению желания прибегнуть к помощи праны в деле обращения сознания к внутреннему миру Духа.
От Кунтибходжи (Правильного положения) исходит физическая и психическая умиротворённость, необходимая для борьбы с такими связанными с телом тенденциями, как лень, беспокойство и привязанность к плоти.
Продолжение следует...
Межда встречает своего Гурудева, Свами Шри Юктешвара
(окончание, см. выше продолжение)
Он смиренно встал на колени и коснулся стоп садху: «Гурудев!» Это был святой, чьё лицо появлялось во многих его снах и медитациях, олицетворяя собой обещание, которое он до сих пор не понимал до конца. «Я искал тебя много лет. Я знаю, что ты, только ты можешь привести меня к Богу».
Шри Юктешвар радостно приветствовал Между: «О мой родной, ты пришёл ко мне! Сколько лет я ждал тебя!» Он взял Между за руку и повёл его к дому на Ганге, в районе Рана-Махал Бенареса. Это был дом матери мудреца, которую он навещал. Когда они сидели на балконе с видом на реку, он сказал Межде: «Я отдам тебе свои ашрамы и всё, что у меня есть».
Но Межда ответил: «Я желаю только Бога, никакое другое богатство не имеет для меня значения». Затем Шри Юктешварджи пообещал ему: «Я дарю тебе свою безусловную любовь».
Когда они вошли внутрь, чтобы принять пищу, святой сказал: «Амулет исчез, потому что его цель была выполнена. Тебе больше не нужно оставаться в обители в Бенаресе. Я хотел бы, чтобы ты вернулся в свой дом в Калькутте, к своим родственникам. Мудрость лучше искать у истинного гуру, чем в гималайских лесах».
Межда не мог не вспомнить последнее замечание Ананты перед отъездом в Бенарес: «Пусть молодая птица летит в небесах духовного устремления. Тяжёлый воздух утомит её крылья. Тогда она вернётся в гнездо. Так устроен мир: птица, привыкшая отдыхать на жёрдочке, всегда возвращается на эту жёрдочку». Межда не собирался доставлять Ананте удовольствие, чтобы тот сказал: «Я же говорил тебе». Поэтому он отказался последовать желанию своего недавно обретённого гуру вернуться в Калькутту. Вместо этого он спросил имя святого и адрес его ашрама.
«Меня зовут Свами Шри Юктешвар Гири. Мой главный скит находится в Серампуре, на улице Радж Гхат».
(окончание, см. выше продолжение)
Он смиренно встал на колени и коснулся стоп садху: «Гурудев!» Это был святой, чьё лицо появлялось во многих его снах и медитациях, олицетворяя собой обещание, которое он до сих пор не понимал до конца. «Я искал тебя много лет. Я знаю, что ты, только ты можешь привести меня к Богу».
Шри Юктешвар радостно приветствовал Между: «О мой родной, ты пришёл ко мне! Сколько лет я ждал тебя!» Он взял Между за руку и повёл его к дому на Ганге, в районе Рана-Махал Бенареса. Это был дом матери мудреца, которую он навещал. Когда они сидели на балконе с видом на реку, он сказал Межде: «Я отдам тебе свои ашрамы и всё, что у меня есть».
Но Межда ответил: «Я желаю только Бога, никакое другое богатство не имеет для меня значения». Затем Шри Юктешварджи пообещал ему: «Я дарю тебе свою безусловную любовь».
Когда они вошли внутрь, чтобы принять пищу, святой сказал: «Амулет исчез, потому что его цель была выполнена. Тебе больше не нужно оставаться в обители в Бенаресе. Я хотел бы, чтобы ты вернулся в свой дом в Калькутте, к своим родственникам. Мудрость лучше искать у истинного гуру, чем в гималайских лесах».
Межда не мог не вспомнить последнее замечание Ананты перед отъездом в Бенарес: «Пусть молодая птица летит в небесах духовного устремления. Тяжёлый воздух утомит её крылья. Тогда она вернётся в гнездо. Так устроен мир: птица, привыкшая отдыхать на жёрдочке, всегда возвращается на эту жёрдочку». Межда не собирался доставлять Ананте удовольствие, чтобы тот сказал: «Я же говорил тебе». Поэтому он отказался последовать желанию своего недавно обретённого гуру вернуться в Калькутту. Вместо этого он спросил имя святого и адрес его ашрама.
«Меня зовут Свами Шри Юктешвар Гири. Мой главный скит находится в Серампуре, на улице Радж Гхат».
Хотя Межда сказал, что не вернётся домой, Шри Юктешвар настоял на том, чтобы он сделал это через тридцать дней. Межда был упрям. Шри Юктешвар сказал ему: «Должно быть полное подчинение моему строгому обучению». Межда впоследствии удивлялся космической игре: он был готов пойти на край земли, чтобы найти своего гуру, и всё это время Шри Юктешварджи был в соседнем Серампуре, прямо на окраине Калькутты!
Следующие недели в обители Махамандала становились всё более болезненными. Свами Даянанда какое-то время был в Бомбее. Между обвинили в том, что он пользовался гостеприимством ашрама, но не оплатил свою долю расходов; подразумевалось, что, будучи обеспеченным, он никогда не давал отшельнику ни пайсы. Межда пожалел, что не вернул деньги отцу, как советовал Свами Даянанда. Глубоко обиженный, он сказал Джитенде: «Я собираюсь уйти. Пожалуйста, передай мои пранамы* и извинения Даянандаджи. Я встретил великого святого, который живёт в Серампуре. Я иду туда в его скит».
—
*пранам (санскр. «поклон, земной поклон или поклон вперёд») — форма почтительного приветствия (или благоговейного поклона) перед чем-либо или другим человеком — обычно бабушками и дедушками, родителями, старейшинами или учителями или кем-то глубоко уважаемым, — например, божеством. — Прим. перев.
— Я пойду с тобой, Мукунда, — сказал Джитенда. — У меня также нет возможности здесь медитировать столько, сколько мне бы хотелось.
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»
Следующие недели в обители Махамандала становились всё более болезненными. Свами Даянанда какое-то время был в Бомбее. Между обвинили в том, что он пользовался гостеприимством ашрама, но не оплатил свою долю расходов; подразумевалось, что, будучи обеспеченным, он никогда не давал отшельнику ни пайсы. Межда пожалел, что не вернул деньги отцу, как советовал Свами Даянанда. Глубоко обиженный, он сказал Джитенде: «Я собираюсь уйти. Пожалуйста, передай мои пранамы* и извинения Даянандаджи. Я встретил великого святого, который живёт в Серампуре. Я иду туда в его скит».
Сананда Лал Гхош
«"Межда": семья и ранние годы Парамхансы Йогананды»