"Доминанта души - внимание духу" ( перечитывая А.Ухтомского)
Я люблю красивых людей. Бывает: случайная цитата, открытая наобум книга, и душе возвращаются силы, распускается что-то внутри, соприкоснувшись с большим и цельным. И никак не описать, что вызвало это чувство. Но оно рождает цепную реакцию, и понемногу стихают тревоги и беспокойство. Так на днях я открыла толстый томик Ухтомского, где под одной обложкой собраны научные статьи и дневниковые фрагменты.
Выдающийся русский физиолог Алексей Ухтомский называл себя монахом в миру. По сути таковым и являлся. Но об этом мало кто знал. Знали о нем в основном как об авторе теории доминанты. Об этой теории и сейчас упоминают на медицинских факультетах и в психологических ВУЗах, но как-то вскользь, в основном в контексте рефлексологии.
В ту пору, когда я работала над дипломом, учась на одном из психологических факультетов, теория доминаты открылась для меня в новом ракурсе - в контексте психиатрического литературоведения. Доминанта, по сути, выполняет мощную психоактивную функцию. Или, говоря словами одной моей знакомой, способствует тому, чтобы то, что мы читаем, оставалось с нами навсегда.
«Общий колорит, под которым рисуется нам мир и люди, в чрезвычайной степени определяется тем, каковы наши доминанты и каковы мы сами, - пишет Ухтомский». И далее: «наши доминанты стоят между нами и реальностью». Не об этом ли в открытую заговорила философия 20 века!
Опасаясь породить искажения, все же упомяну, что чем дальше я углубляюсь в изучение Абхидхаммы – фундаментального труда, описывающего структуру сознания и способы работать с ним в буддизме – тем больше нахожу аналогий с теорией Ухтомского. В буддизме под доминантой понимается укрепившееся состояние психики. Доминанта желания, доминанта энергии, доминанта сознания, доминанта исследования ( мудрость) – именно так осуществляется управление читтами - совокупностью психических явлений.
«Выловить скрытые доминанты, фактически владеющие нашим поведением, поставить их в поле насущной и настоятельной деятельности, чтобы овладеть ими, а через них и своим дальнейшим поведением…» Эти слова без натяжки могли бы подойти для определения буддистского праксиса. И вновь Ухтомский: "материя" дана для упражнения "свободы"! Через темную привычку, через инерцию старайся подняться к лучшему».
Ухтомский неоднократно ссылается на Фрейда. Мне непросто представить, каким образом труды отца психоанализа были доступны в СССР. Ссылается вдумчиво, уважительно. А, говоря о психотерапии, приводит метафору исцеления души как процесса, при котором «старый неудачный рубец перерубцевался с более непрерывными переходами в соседнюю нормальную ткань». И еще не могу удержаться от цитаты о ткани души: «При молитвенном сосредоточении внимания, при молитвенном чтении своей души, рассматривая себя в зеркале, переводи тайных внутренних врагов в свет сознания, вплетай их в его оздоровляющую, регенерирующую ткань». Не к этому ли процессу мы прикасаемся, когда в числе прочего используем в своей практике приемы метафорической коррекции, обращаемся к мантике?
«Каждому человеку приходится завоевывать свои доминанты, - утверждает Ухтомский». Да: завоевывать – не только создавать, но и поддерживать, ослаблять или усиливать. Откладывая пухлый томик, вспоминаю однажды тронувшие меня слова еще одного любимого автора - Мераба Мамардашвили: «Жизнь – это усилие во времени». В том числе и усилие по регенерации ткани, исцелению травм: «быть господином себя, не допускать развития соматических компонентов доминант за исключением тех, которые возделываются, - вот условие сохранить лабильность ума и избежать инертности души». Возможно, что тогда работа с доминантами души и становится актом внимания Духу.
Я люблю красивых людей. Бывает: случайная цитата, открытая наобум книга, и душе возвращаются силы, распускается что-то внутри, соприкоснувшись с большим и цельным. И никак не описать, что вызвало это чувство. Но оно рождает цепную реакцию, и понемногу стихают тревоги и беспокойство. Так на днях я открыла толстый томик Ухтомского, где под одной обложкой собраны научные статьи и дневниковые фрагменты.
Выдающийся русский физиолог Алексей Ухтомский называл себя монахом в миру. По сути таковым и являлся. Но об этом мало кто знал. Знали о нем в основном как об авторе теории доминанты. Об этой теории и сейчас упоминают на медицинских факультетах и в психологических ВУЗах, но как-то вскользь, в основном в контексте рефлексологии.
В ту пору, когда я работала над дипломом, учась на одном из психологических факультетов, теория доминаты открылась для меня в новом ракурсе - в контексте психиатрического литературоведения. Доминанта, по сути, выполняет мощную психоактивную функцию. Или, говоря словами одной моей знакомой, способствует тому, чтобы то, что мы читаем, оставалось с нами навсегда.
«Общий колорит, под которым рисуется нам мир и люди, в чрезвычайной степени определяется тем, каковы наши доминанты и каковы мы сами, - пишет Ухтомский». И далее: «наши доминанты стоят между нами и реальностью». Не об этом ли в открытую заговорила философия 20 века!
Опасаясь породить искажения, все же упомяну, что чем дальше я углубляюсь в изучение Абхидхаммы – фундаментального труда, описывающего структуру сознания и способы работать с ним в буддизме – тем больше нахожу аналогий с теорией Ухтомского. В буддизме под доминантой понимается укрепившееся состояние психики. Доминанта желания, доминанта энергии, доминанта сознания, доминанта исследования ( мудрость) – именно так осуществляется управление читтами - совокупностью психических явлений.
«Выловить скрытые доминанты, фактически владеющие нашим поведением, поставить их в поле насущной и настоятельной деятельности, чтобы овладеть ими, а через них и своим дальнейшим поведением…» Эти слова без натяжки могли бы подойти для определения буддистского праксиса. И вновь Ухтомский: "материя" дана для упражнения "свободы"! Через темную привычку, через инерцию старайся подняться к лучшему».
Ухтомский неоднократно ссылается на Фрейда. Мне непросто представить, каким образом труды отца психоанализа были доступны в СССР. Ссылается вдумчиво, уважительно. А, говоря о психотерапии, приводит метафору исцеления души как процесса, при котором «старый неудачный рубец перерубцевался с более непрерывными переходами в соседнюю нормальную ткань». И еще не могу удержаться от цитаты о ткани души: «При молитвенном сосредоточении внимания, при молитвенном чтении своей души, рассматривая себя в зеркале, переводи тайных внутренних врагов в свет сознания, вплетай их в его оздоровляющую, регенерирующую ткань». Не к этому ли процессу мы прикасаемся, когда в числе прочего используем в своей практике приемы метафорической коррекции, обращаемся к мантике?
«Каждому человеку приходится завоевывать свои доминанты, - утверждает Ухтомский». Да: завоевывать – не только создавать, но и поддерживать, ослаблять или усиливать. Откладывая пухлый томик, вспоминаю однажды тронувшие меня слова еще одного любимого автора - Мераба Мамардашвили: «Жизнь – это усилие во времени». В том числе и усилие по регенерации ткани, исцелению травм: «быть господином себя, не допускать развития соматических компонентов доминант за исключением тех, которые возделываются, - вот условие сохранить лабильность ума и избежать инертности души». Возможно, что тогда работа с доминантами души и становится актом внимания Духу.
Разрушение мандалы или как быть счастливым в эпоху постмодерна (размышления по случаю)
Казалось бы: как связан буддистский ритуал построения и разрушения песочной мандалы с идеями постмодерна, а через них – с популярной психологией? Попробуем посмотреть на это непредвзятым взглядом.
На днях мне довелось наблюдать построение песочной мандалы. Это ритуал, кульминацией которого является разрушение удивительной композиции, в течение двух недель бережно выстраиваемой ламами. Для наблюдателей ритуал, завершающий работу над песочным дворцом, сопровождается сильными чувствами. Еще бы: кропотливый труд, венчающийся намеренным разрушением – непривычное переживание для человека, живущего в утилитарную эпоху. Если мы что-то делаем, то делаем для чего-то. Но в разрушении мандалы проявляет себя буддистское учение о непостоянстве и непривязанности.
Вглядываясь в историю, мы обнаруживаем, что тантрические практики и ритуалы, связанные с посроением песочных мандал, до недавнего времени были недоступны для человека Запада. Решение разрешить монахам строить песочные мандалы на Западе было принято Далай-ламой XIV.
Я неоднократно писала о том, что ритуал представляет собой форму упаковки психической энергии. А если так, явилось ли простым совпадением то, что вопрос о создании и разрушении формы для человека западной культуры стал актуален именно с приходом эпохи постмодерна? Не думаю, что это случайность. Хотя на первый взгляд такая связь и может показаться чрезмерно умозрительной. И все-таки попробуем разобраться.
Одна из примечательных черт нашей эпохи, эпохи постмодерна – разрушение формы. Власть стихии, стремительно меняющихся условий игры не предполагает фиксацию ни формы собственного тела, ни сборку мировоззрения. К тому же сама идея формы стремительно сменяется представлением о симулякрах. Даосская мысль о «взращивании бессмертного зародыша» явно проигрывает идее «высвобождения внутреннего ребенка», а идея о культивации качеств внимания меркнет под напором желания проявить себя «здесь и сейчас, таким, каков есть». Влияние постмодерна на парадигму практической психологии гораздо обширнее, чем это можно предположить. Взять хотя бы идею деконструкции!
Подобно тому, как рыба не ощущает воды, являющейся средой ее обитания, мы почти не чувствуем влияния идей, того что формирует мировоззрение. Возрождение и античность, постмодерн и классицизм кажутся словами, взятыми из учебника и крайне далекими от реальности. И действительно, как сказал поэт «Лицом к лицу лица не увидать / Большое видится на расстоянье». Ух как непросто уловить лик эпохи, в которую довелось жить!
Но вернемся к идее мандалы. Вхождение в мандалу подразумевает воспроизведение состояния, в котором пребывает божество – ясное чистое создание освобожденного ума. Проникнуть в символический пласт реальности позволяют практики визуализации. В заключении ритуала, когда песочная мандала построена, мастер надрезает ее с помощи ваджры – ритуального ножа, символизирующей нерушимую природу ума. После этого песок сметается к центру.
Переживание непостоянства особенно обостряется в исторические времена. Те самые, которые нам довелось жить. Вопрос лишь в том, какие выводы мы из этого делаем, как меняем собственную жизнь и какими идеями при этом руководствуемся.
Казалось бы: как связан буддистский ритуал построения и разрушения песочной мандалы с идеями постмодерна, а через них – с популярной психологией? Попробуем посмотреть на это непредвзятым взглядом.
На днях мне довелось наблюдать построение песочной мандалы. Это ритуал, кульминацией которого является разрушение удивительной композиции, в течение двух недель бережно выстраиваемой ламами. Для наблюдателей ритуал, завершающий работу над песочным дворцом, сопровождается сильными чувствами. Еще бы: кропотливый труд, венчающийся намеренным разрушением – непривычное переживание для человека, живущего в утилитарную эпоху. Если мы что-то делаем, то делаем для чего-то. Но в разрушении мандалы проявляет себя буддистское учение о непостоянстве и непривязанности.
Вглядываясь в историю, мы обнаруживаем, что тантрические практики и ритуалы, связанные с посроением песочных мандал, до недавнего времени были недоступны для человека Запада. Решение разрешить монахам строить песочные мандалы на Западе было принято Далай-ламой XIV.
Я неоднократно писала о том, что ритуал представляет собой форму упаковки психической энергии. А если так, явилось ли простым совпадением то, что вопрос о создании и разрушении формы для человека западной культуры стал актуален именно с приходом эпохи постмодерна? Не думаю, что это случайность. Хотя на первый взгляд такая связь и может показаться чрезмерно умозрительной. И все-таки попробуем разобраться.
Одна из примечательных черт нашей эпохи, эпохи постмодерна – разрушение формы. Власть стихии, стремительно меняющихся условий игры не предполагает фиксацию ни формы собственного тела, ни сборку мировоззрения. К тому же сама идея формы стремительно сменяется представлением о симулякрах. Даосская мысль о «взращивании бессмертного зародыша» явно проигрывает идее «высвобождения внутреннего ребенка», а идея о культивации качеств внимания меркнет под напором желания проявить себя «здесь и сейчас, таким, каков есть». Влияние постмодерна на парадигму практической психологии гораздо обширнее, чем это можно предположить. Взять хотя бы идею деконструкции!
Подобно тому, как рыба не ощущает воды, являющейся средой ее обитания, мы почти не чувствуем влияния идей, того что формирует мировоззрение. Возрождение и античность, постмодерн и классицизм кажутся словами, взятыми из учебника и крайне далекими от реальности. И действительно, как сказал поэт «Лицом к лицу лица не увидать / Большое видится на расстоянье». Ух как непросто уловить лик эпохи, в которую довелось жить!
Но вернемся к идее мандалы. Вхождение в мандалу подразумевает воспроизведение состояния, в котором пребывает божество – ясное чистое создание освобожденного ума. Проникнуть в символический пласт реальности позволяют практики визуализации. В заключении ритуала, когда песочная мандала построена, мастер надрезает ее с помощи ваджры – ритуального ножа, символизирующей нерушимую природу ума. После этого песок сметается к центру.
Переживание непостоянства особенно обостряется в исторические времена. Те самые, которые нам довелось жить. Вопрос лишь в том, какие выводы мы из этого делаем, как меняем собственную жизнь и какими идеями при этом руководствуемся.
ПОЧЕМУ ПСИХОЛОГИ ПУБЛИКУЮТ / НЕ ПУБЛИКУЮТ ОТЗЫВЫ?
Честно говоря, у меня нет однозначного ответа на вопрос о том, этично и правильно ли публиковать клиентские отзывы. В смысле ответа универсального. Сама я этого не делаю. Да и, признаться, не хотела бы, чтобы кто-то публиковал мои.
Ради интереса, кодекс Американской психологической ассоциации запрещает просить отзывы (testimonials) у клиентов, которые прямо сейчас находятся в терапии. В России такого нет, но все-таки, думаю, нелишне понимать, почему, просить у клиента отзыв чаще всего же не стоит. Равно как и нелишне понимать, что происходит с нами, когда написать что-то просят у нас.
Во-первых, клиент почти всегда находится в уязвимой позиции, боясь разочаровать психолога или терапевта своим отказом. А потому может демонстрировать свою «хорошесть», согласившись на обратную связь. Позитивный отзыв, написанный после вдохновляющей сессии, может очень отличаться от того, какой бы он написал на стадии сопротивления или прерывания терапии. Во-вторых, клиенту довольно сложно предугадать свою реакцию, когда он увидит свою историю - пусть даже и изложенную анонимно - в социальной сети или на личном сайте. Нарушаются ли здесь личные границы? Нередко бессознательное воспринимает это именно таким образом.
Еще один вопрос состоит в том, зачем психолог собирает отзывы. Конечно же первое, что приходит на ум, - это потребность укрепления своей репутации, и конечно же увеличение дохода от практики. Не столь очевидны сомнения в собственном профессионализме и потребность в одобрении. Однако и это присутствует. Это выглядит примерно так: «Расскажи, как ты мне благодарен, как я умею помогать – ведь я хороший специалист, подтверди!»
Ну и последний – как правило, скрытый фактор – можно охарактеризовать как потребность быть видимым. И вот эта потребность помогающего специалиста реализуется путем отражения от клиента. По сути, за его счет. Вот тут-то наверное обоим сторонам нелишне помнить о том, что решать проблемы терапевта за счет клиента недопустимо.
Честно говоря, у меня нет однозначного ответа на вопрос о том, этично и правильно ли публиковать клиентские отзывы. В смысле ответа универсального. Сама я этого не делаю. Да и, признаться, не хотела бы, чтобы кто-то публиковал мои.
Ради интереса, кодекс Американской психологической ассоциации запрещает просить отзывы (testimonials) у клиентов, которые прямо сейчас находятся в терапии. В России такого нет, но все-таки, думаю, нелишне понимать, почему, просить у клиента отзыв чаще всего же не стоит. Равно как и нелишне понимать, что происходит с нами, когда написать что-то просят у нас.
Во-первых, клиент почти всегда находится в уязвимой позиции, боясь разочаровать психолога или терапевта своим отказом. А потому может демонстрировать свою «хорошесть», согласившись на обратную связь. Позитивный отзыв, написанный после вдохновляющей сессии, может очень отличаться от того, какой бы он написал на стадии сопротивления или прерывания терапии. Во-вторых, клиенту довольно сложно предугадать свою реакцию, когда он увидит свою историю - пусть даже и изложенную анонимно - в социальной сети или на личном сайте. Нарушаются ли здесь личные границы? Нередко бессознательное воспринимает это именно таким образом.
Еще один вопрос состоит в том, зачем психолог собирает отзывы. Конечно же первое, что приходит на ум, - это потребность укрепления своей репутации, и конечно же увеличение дохода от практики. Не столь очевидны сомнения в собственном профессионализме и потребность в одобрении. Однако и это присутствует. Это выглядит примерно так: «Расскажи, как ты мне благодарен, как я умею помогать – ведь я хороший специалист, подтверди!»
Ну и последний – как правило, скрытый фактор – можно охарактеризовать как потребность быть видимым. И вот эта потребность помогающего специалиста реализуется путем отражения от клиента. По сути, за его счет. Вот тут-то наверное обоим сторонам нелишне помнить о том, что решать проблемы терапевта за счет клиента недопустимо.
УСКОЛЬЗАЮЩИЕ АРХЕТИПЫ. Навеяно недавним вебинаром. ( Часть 1)
Архетипы. Архетипическая энергия. Переживание архетипа. Архетипотерапия. Мы то и дело слышим и употребляем эти слова. Но всегда ли понимаем, что за ними стоит?
На своих занятиях я время от времени затрагиваю эти темы, даю определения, привожу примеры. Но словно что-то ускользает, и даже те, кто так или иначе соприкасается с темой архетипов и прочитал ни одну книгу, случается, попадают в область смутности. Похоже, что проблема кроется в атрибуции – то есть умение соотносить переживание или идею именно с архетипической областью, не сливая воедино с воображаемым или смутными зонами личных травм. Конечно же в нашей психике все связано, но это не исключает необходимости разграничений!
Наибольшую сложность вызывает первичная навигация - опознание архетипических образов. Равно как и тех, в которых архетипическое содержание не проявлено. К. Юнг писал о том, что архетипическая реальность трансцендентна сознанию. Но в то же время она обладает принуждающей силой воздействия, то есть активно взаимодействует с нами. Мне кажется важно понимать то, что архетипы притягивают к себе максимум психической энергии. И тем самым вовлекают во взаимодействие структуры эго. Пожалуй, наибольшая сложность опознавания архетипического состоит именно в этой трансцендентной сознанию функции. Напомню, что под трансцендентным понимается непосредственно не доступное чувственному опыту. Как же вступить в контакт с тем, что не являет себя в чувствах? Да еще и при том, что слов обычного языка оказывается недостаточно для описания для опыта запредельного?
На помощь нам может прийти представление о том, что язык архетипов потенциально дан нам от рождения. Именно «алфавит архетипов» Юнг назвал коллективным бессознательным. Но разве не любой алфавит требует освоения? Помню, как в 19 лет я решила изучать тибетский язык. Преподаватель, как водится, начал с алфавита. Тут и выяснилось, что письмо в тибетском слоговое. Кроме того, в нем есть «головы» - горизонтальные черты над буквами - и перевернутые знаки. Помню какой перестройки восприятия потребовало это понимание у нас, студентов. Казалось, мир перевернулся с ног на голову: знаки-буквы никак не хотели читаться как слоги. Тибетский язык я, кстати, так и не выучила, но кое-что из грамматики и даже написание нескольких мантр помню до сих пор. К чему это я? В отличии от учебника по тибетскому языку учебников по языку архетипическому еще не написано. Ну или я таких не встречала. Книги об архетипах – это скорее путеводители - удачные и не очень – но для пользования ими язык еще нужно освоить. Другими словами, научиться читать, чтобы, как минимум, понимать, читать справа налево или привычным образом. И это – вопрос исключительно личной практики.
О том, каким образом можно научиться различать архетипические содержания, в следующем посте. До скорой встречи!
Архетипы. Архетипическая энергия. Переживание архетипа. Архетипотерапия. Мы то и дело слышим и употребляем эти слова. Но всегда ли понимаем, что за ними стоит?
На своих занятиях я время от времени затрагиваю эти темы, даю определения, привожу примеры. Но словно что-то ускользает, и даже те, кто так или иначе соприкасается с темой архетипов и прочитал ни одну книгу, случается, попадают в область смутности. Похоже, что проблема кроется в атрибуции – то есть умение соотносить переживание или идею именно с архетипической областью, не сливая воедино с воображаемым или смутными зонами личных травм. Конечно же в нашей психике все связано, но это не исключает необходимости разграничений!
Наибольшую сложность вызывает первичная навигация - опознание архетипических образов. Равно как и тех, в которых архетипическое содержание не проявлено. К. Юнг писал о том, что архетипическая реальность трансцендентна сознанию. Но в то же время она обладает принуждающей силой воздействия, то есть активно взаимодействует с нами. Мне кажется важно понимать то, что архетипы притягивают к себе максимум психической энергии. И тем самым вовлекают во взаимодействие структуры эго. Пожалуй, наибольшая сложность опознавания архетипического состоит именно в этой трансцендентной сознанию функции. Напомню, что под трансцендентным понимается непосредственно не доступное чувственному опыту. Как же вступить в контакт с тем, что не являет себя в чувствах? Да еще и при том, что слов обычного языка оказывается недостаточно для описания для опыта запредельного?
На помощь нам может прийти представление о том, что язык архетипов потенциально дан нам от рождения. Именно «алфавит архетипов» Юнг назвал коллективным бессознательным. Но разве не любой алфавит требует освоения? Помню, как в 19 лет я решила изучать тибетский язык. Преподаватель, как водится, начал с алфавита. Тут и выяснилось, что письмо в тибетском слоговое. Кроме того, в нем есть «головы» - горизонтальные черты над буквами - и перевернутые знаки. Помню какой перестройки восприятия потребовало это понимание у нас, студентов. Казалось, мир перевернулся с ног на голову: знаки-буквы никак не хотели читаться как слоги. Тибетский язык я, кстати, так и не выучила, но кое-что из грамматики и даже написание нескольких мантр помню до сих пор. К чему это я? В отличии от учебника по тибетскому языку учебников по языку архетипическому еще не написано. Ну или я таких не встречала. Книги об архетипах – это скорее путеводители - удачные и не очень – но для пользования ими язык еще нужно освоить. Другими словами, научиться читать, чтобы, как минимум, понимать, читать справа налево или привычным образом. И это – вопрос исключительно личной практики.
О том, каким образом можно научиться различать архетипические содержания, в следующем посте. До скорой встречи!
«ТЕЛЕФОННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ НЕВЫНОСИМА…»
Продолжение заметки о архетипах, которое обещала, еще впереди, дописываю. А пока по горячим следам после сессии…
Порой, услышав очередную клиентскую историю, изумляюсь. Надо же как бывает! Вот бы никогда не подумала. Да, бывает… Размещаю в себе, расправляю помятое, и вот мы уже вдвоем вглядываемся в смутные контуры. А иногда процесс напоминает очищение старинной фрески: открывается слой за слоем, просвечивают невидимые до сих пор краски, прорисовываются силуэты.
И еще бывают синхронизмы. Вот как на днях. Почти сразу после сложной сессии открыла переписку Экзюпери. И там – о переключении с человека на человека. Как раз о тех затертых калейдоскопах лиц, что отпечатываются в судьбе. О нерастворимости. С трудом верится, что приведенное ниже было написано в 1944. Кто бы мог подумать!
« …люди нашей эпохи попали в ловушку. Телефонная цивилизация невыносима. Подлинное присутствие сменилось карикатурой на присутствие. С человека на человека теперь переключаются так же, как в одну секунду поворотом ручки приемника переключаются с Иоганна Себастьяна Баха на «пойдем-ка, цыпочка». Нынче ни на чем не сосредоточишься, человек сейчас во всем и ни в чем. Ненавижу это растворимое человечество.
…Крутить слишком много ручек у приемников - изнурительно, даже если человек нерастворим. Даже если он умеет превратить одну секунду Баха в вечность. Дураки очень опасны. И еще интеллигентные люди, когда они собираются группой. Интеллигентность - это дорога. А сто дорог разом - уже рыночная площадь. Это уже теряет смысл. Приводит в отчаяние».
Антуан де Сент-Экзюпери. Из письма г-же Франсуа де Роз,1944 г.
Продолжение заметки о архетипах, которое обещала, еще впереди, дописываю. А пока по горячим следам после сессии…
Порой, услышав очередную клиентскую историю, изумляюсь. Надо же как бывает! Вот бы никогда не подумала. Да, бывает… Размещаю в себе, расправляю помятое, и вот мы уже вдвоем вглядываемся в смутные контуры. А иногда процесс напоминает очищение старинной фрески: открывается слой за слоем, просвечивают невидимые до сих пор краски, прорисовываются силуэты.
И еще бывают синхронизмы. Вот как на днях. Почти сразу после сложной сессии открыла переписку Экзюпери. И там – о переключении с человека на человека. Как раз о тех затертых калейдоскопах лиц, что отпечатываются в судьбе. О нерастворимости. С трудом верится, что приведенное ниже было написано в 1944. Кто бы мог подумать!
« …люди нашей эпохи попали в ловушку. Телефонная цивилизация невыносима. Подлинное присутствие сменилось карикатурой на присутствие. С человека на человека теперь переключаются так же, как в одну секунду поворотом ручки приемника переключаются с Иоганна Себастьяна Баха на «пойдем-ка, цыпочка». Нынче ни на чем не сосредоточишься, человек сейчас во всем и ни в чем. Ненавижу это растворимое человечество.
…Крутить слишком много ручек у приемников - изнурительно, даже если человек нерастворим. Даже если он умеет превратить одну секунду Баха в вечность. Дураки очень опасны. И еще интеллигентные люди, когда они собираются группой. Интеллигентность - это дорога. А сто дорог разом - уже рыночная площадь. Это уже теряет смысл. Приводит в отчаяние».
Антуан де Сент-Экзюпери. Из письма г-же Франсуа де Роз,1944 г.
УСКОЛЬЗАЮЩИЕ АРХЕТИПЫ (Часть 2. В продолжение поста от 12 апреля)
В продолжении разговора об архетипах – немного о практике.
В качестве первого шага для освоения языка архетипов я бы предприняла усилие по различению между знаком, образом и символом. Для начала можно свериться со словарем – к примеру, Википедией – прочитать определение каждого из перечисленных понятий. Потом для тренировки взять колоду метафорических карт или Таро, достать вслепую и постараться сформулировать, что является знаком, что – символом и что – образом. Повторить пару-тройку раз.
Кстати, обращали ли вы внимание на обилие всевозможных словарей символов на полках книжных магазинов и библиотек? Не столь давно, распечатывая файл в районной библиотеке, я была сильно удивлена, обнаружив на полке небольшого книгохранилища целых пять словарей символов. Пролистала. Увы, многое из того, что описывалось в качестве символов, не имело к ним не малейшего отношения. Похоже составители упустили из виду, что далеко не любой образ имеет символическую составляющую. В точности как упомянутая в предыдущем посте «голова» в тибетском алфавите является лишь элементом буквы. Она лишена собственного значения.
В качестве тренировки можно попробовать обратиться к рекламному образу. Первому, что попадется на глаза. Опознать в нем символическое содержание. Его, кстати, может и не оказаться. Перейти к следующему.
Казалось бы, какое отношение написанное имеет к архетипическому? Думаю, сугубо практическое. Навык различения представляет собой первый шаг к освоению алфавита, без знания которого последующая работа с архетипическими содержаниями видится крайне затруднительной. И в качестве небольшого резюме: мы взаимодействуем с областью архетипического гораздо более интенсивно, чем это может показаться. А потому по крайней мере отличать архетипы от того, что ими не является, все-таки нужно.
В продолжении разговора об архетипах – немного о практике.
В качестве первого шага для освоения языка архетипов я бы предприняла усилие по различению между знаком, образом и символом. Для начала можно свериться со словарем – к примеру, Википедией – прочитать определение каждого из перечисленных понятий. Потом для тренировки взять колоду метафорических карт или Таро, достать вслепую и постараться сформулировать, что является знаком, что – символом и что – образом. Повторить пару-тройку раз.
Кстати, обращали ли вы внимание на обилие всевозможных словарей символов на полках книжных магазинов и библиотек? Не столь давно, распечатывая файл в районной библиотеке, я была сильно удивлена, обнаружив на полке небольшого книгохранилища целых пять словарей символов. Пролистала. Увы, многое из того, что описывалось в качестве символов, не имело к ним не малейшего отношения. Похоже составители упустили из виду, что далеко не любой образ имеет символическую составляющую. В точности как упомянутая в предыдущем посте «голова» в тибетском алфавите является лишь элементом буквы. Она лишена собственного значения.
В качестве тренировки можно попробовать обратиться к рекламному образу. Первому, что попадется на глаза. Опознать в нем символическое содержание. Его, кстати, может и не оказаться. Перейти к следующему.
Казалось бы, какое отношение написанное имеет к архетипическому? Думаю, сугубо практическое. Навык различения представляет собой первый шаг к освоению алфавита, без знания которого последующая работа с архетипическими содержаниями видится крайне затруднительной. И в качестве небольшого резюме: мы взаимодействуем с областью архетипического гораздо более интенсивно, чем это может показаться. А потому по крайней мере отличать архетипы от того, что ими не является, все-таки нужно.
…немного лирики после рабочего дня..
Терапия – это еще и обогащение опытом. Бесценный бонус, добавка после сессии, в конце которой в глазах промелькнул огонек радости. Иногда клиенты приносят что-то очень необычное: цитату, остроумную фразу, неожиданную реплику. Тогда я обычно спрашиваю: «Можно прихвачу к себе?» Большинство делится с радостью.
Вот и намедни случилось. «Жить некуда, вот и живешь в голову». Это из Андрея Платонова, писателя-загадки, которого сравнивали с Кафкой и Джойсом. Вот ведь, думаю: «жить некуда», и правда… Вышла из кабинета, жадно вдыхаю, оглядываюсь… На кустах сирени лопнули почки. Смелые – вот и выстрелили вникуда. А все потому что весна…
Терапия – это еще и обогащение опытом. Бесценный бонус, добавка после сессии, в конце которой в глазах промелькнул огонек радости. Иногда клиенты приносят что-то очень необычное: цитату, остроумную фразу, неожиданную реплику. Тогда я обычно спрашиваю: «Можно прихвачу к себе?» Большинство делится с радостью.
Вот и намедни случилось. «Жить некуда, вот и живешь в голову». Это из Андрея Платонова, писателя-загадки, которого сравнивали с Кафкой и Джойсом. Вот ведь, думаю: «жить некуда», и правда… Вышла из кабинета, жадно вдыхаю, оглядываюсь… На кустах сирени лопнули почки. Смелые – вот и выстрелили вникуда. А все потому что весна…
Литературы как по психологии, так и по медитации становится все больше. Но многое, увы, разочаровывает.
Иногда меня спрашивают, что бы я посоветовала почитать. Делюсь с радостью. Случилось, что как раз сегодня речь зашла о Джеке Корнфилде, и я вновь упомянула о его книге «Путь с сердцем». Это, пожалуй, одна из тех немногих книг, к которой за последние 9 лет я возвращаюсь вновь и вновь, готовясь к очередному семинару или испытывая душевное волнение. Теплая и искренняя книга.
Корнфилда называют «первооткрывателем светской медитации». Мне не очень нравится это определение. Вряд ли медитация может быть светской. Корнфилд – человек, много лет учившийся медитации в монастырях Таиланда – сумел соединить древние медитативные практики с психотерапией. Ведь не секрет, что люди, практикующие медитацию, нередко относятся к психологии весьма скептично. Верно и обратное: психологи любят говорить о феномене духовного избегания. И кажется, противоречия неустранимы. Признаться, я нередко чувствую себя весьма некомфортно в беседе с людьми, отстаивающими одну из крайних позиций.
«Путь с сердцем» - книга пронзительно искренняя. Клинический психолог и психотерапевт, Корнфилд обучил медитации тысячи людей, наблюдая в процессе, какие глубокие травмы вскрываются в ходе практики. О темных сторонах медитации говорят нечасто. И потому, возможно, столь сильно разочарование тех, кто потерял ориентиры, столкнувшись с болью, неизбежной при глубокой внутренней трансформации. Для меня книги Корнфилда во многом об ориентирах.
И пару цитат в заключение:
«Никто не пустится в путешествие по Гималаям без проводника, знакомого с их древними тропами».
Истинное созревание на духовном пути требует, чтобы мы обнаружили, как глубоки наши раны. Как выразился ачаан Ча, „если вы не плакали много раз, ваша медитация по-настоящему ещё не началась“
Иногда меня спрашивают, что бы я посоветовала почитать. Делюсь с радостью. Случилось, что как раз сегодня речь зашла о Джеке Корнфилде, и я вновь упомянула о его книге «Путь с сердцем». Это, пожалуй, одна из тех немногих книг, к которой за последние 9 лет я возвращаюсь вновь и вновь, готовясь к очередному семинару или испытывая душевное волнение. Теплая и искренняя книга.
Корнфилда называют «первооткрывателем светской медитации». Мне не очень нравится это определение. Вряд ли медитация может быть светской. Корнфилд – человек, много лет учившийся медитации в монастырях Таиланда – сумел соединить древние медитативные практики с психотерапией. Ведь не секрет, что люди, практикующие медитацию, нередко относятся к психологии весьма скептично. Верно и обратное: психологи любят говорить о феномене духовного избегания. И кажется, противоречия неустранимы. Признаться, я нередко чувствую себя весьма некомфортно в беседе с людьми, отстаивающими одну из крайних позиций.
«Путь с сердцем» - книга пронзительно искренняя. Клинический психолог и психотерапевт, Корнфилд обучил медитации тысячи людей, наблюдая в процессе, какие глубокие травмы вскрываются в ходе практики. О темных сторонах медитации говорят нечасто. И потому, возможно, столь сильно разочарование тех, кто потерял ориентиры, столкнувшись с болью, неизбежной при глубокой внутренней трансформации. Для меня книги Корнфилда во многом об ориентирах.
И пару цитат в заключение:
«Никто не пустится в путешествие по Гималаям без проводника, знакомого с их древними тропами».
Истинное созревание на духовном пути требует, чтобы мы обнаружили, как глубоки наши раны. Как выразился ачаан Ча, „если вы не плакали много раз, ваша медитация по-настоящему ещё не началась“
Лирическое и личное: о Колесе Времени, Белтейне и Калачакре
Лет 20 тому назад мне в голову пришла идея о совмещении сакральных календарей разных традиций. Рациональный ум восстал тут же: эклектика размывает смыслы. Уж кому как не мне, религиоведу, об этом не знать! Вырванная из контекста информация становится симулякром – то есть формой, лишенной содержания. Свидетельством тому – горы псевдоэзотерической литературы. И все это про деградацию символического. Так к чему плодить сущности? И все-таки мысль о сакральном календаре меня то и дело посещает, а иногда и вовсе захватывает внимание. До сих пор удивляюсь себе: ведь по молодости у меня даже была идея изучить программирование только для того, чтобы создать хронологическую программу. Ага, это мне-то, гуманитарию до мозга костей, робеющему перед настройками кнопок социальной сети!
Об идеи совмещения календарей я давно забыла. Но время от времени она о себе напоминает. Как правило, в ключевые дни Колеса Года. Вот как сейчас. Конец апреля – начало мая – время особенное для многих традиций. Кельтский Белтейн, Медейо-зарем Гаханбар зороастрийской традиции, Живин день славянства и конечно же Пасха – смыслы этих праздников восходят к возрождению жизни, благодарению Бога и Земли. И удивительное сходство в традициях и ритуалах.
А буддистский мир в эти дни празднует Калачакру. Калачакра-тантра, одно из наиболее мистических и закрытых направлений буддизма. Во многом оно про гармонизацию внешних явлений с явлениями внутреннего мира. Меня интригует то, что Калачакра выделяет три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и трансформирующее. Про внешнее мы кое-что знаем. Это непрерывный поток изменений, затрагивающий все в этом мире. Внутренний круговорот времени связан с психикой и телом – и тут необходимо совершать усилия для понимания себя, поиска глубинного контакта. А вот трансформирующее Колесо Времени связано с гармонизацией внешнего и внутреннего. Кстати, изучением того, как это происходит, и занимается буддистская астрология.
Длительный 40-дневный пост, предшествующий наступлению Пасхи – в числе прочего про настройку, гармонизацию. Именно для того, чтобы ощутить связь с бОльшим, мы обращаемся к ритуалам, ждем отклика. И время от времени получаем. Отклик сродни диалогу, прикосновению, резонансу. Для меня отклик - это состояние, когда внутренний радар разворачивается вовне, и ты – пусть ненадолго - перестаешь думать о пресловутых внутренних границах, кажущихся своими интересах и монотонно вопрошать «что я хочу на самом деле», какие прошлые травмы оказывают влияние на настоящее.
Трансформирующее Колесо Времени зовет наше Я присоединиться к танцу. Танцу, в котором важность драгоценного Я перестает слепить глаза. Ведь что иное как ни важность не позволяет видеть ничего кроме бесконечной монотонии жалости к себе! А, значит, появляется возможность вращаться трансформирующему Колесу.
Удивительным образом едва ли не во всех традициях апрельские дни связаны с образом Лунного Зайца. В китайской традиции легендарный заяц толчет снадобье Бессмертия, в ацтекском мифе и, неожиданно синхронно в индуизме – сжигает себя на жертвенном костре. Богиня Остара превращает в зайца смертельно раненую птицу. И Заяц теперь в знак благодарности каждый год приносит спасительнице яйца, удивительно напоминающие пасхальные. Такие вот сюжеты о жертве и возрождении запускает Колесо Времени.
Иногда мне кажется, что мы живем так, будто времени не существует. И ведем речь идет о потерянном времени, времени убегающем и его нехватке. Но доступ к контакту со Временем всегда на кончиках наших пальцев. Просто иногда это становится особенно очевидно.
Лет 20 тому назад мне в голову пришла идея о совмещении сакральных календарей разных традиций. Рациональный ум восстал тут же: эклектика размывает смыслы. Уж кому как не мне, религиоведу, об этом не знать! Вырванная из контекста информация становится симулякром – то есть формой, лишенной содержания. Свидетельством тому – горы псевдоэзотерической литературы. И все это про деградацию символического. Так к чему плодить сущности? И все-таки мысль о сакральном календаре меня то и дело посещает, а иногда и вовсе захватывает внимание. До сих пор удивляюсь себе: ведь по молодости у меня даже была идея изучить программирование только для того, чтобы создать хронологическую программу. Ага, это мне-то, гуманитарию до мозга костей, робеющему перед настройками кнопок социальной сети!
Об идеи совмещения календарей я давно забыла. Но время от времени она о себе напоминает. Как правило, в ключевые дни Колеса Года. Вот как сейчас. Конец апреля – начало мая – время особенное для многих традиций. Кельтский Белтейн, Медейо-зарем Гаханбар зороастрийской традиции, Живин день славянства и конечно же Пасха – смыслы этих праздников восходят к возрождению жизни, благодарению Бога и Земли. И удивительное сходство в традициях и ритуалах.
А буддистский мир в эти дни празднует Калачакру. Калачакра-тантра, одно из наиболее мистических и закрытых направлений буддизма. Во многом оно про гармонизацию внешних явлений с явлениями внутреннего мира. Меня интригует то, что Калачакра выделяет три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и трансформирующее. Про внешнее мы кое-что знаем. Это непрерывный поток изменений, затрагивающий все в этом мире. Внутренний круговорот времени связан с психикой и телом – и тут необходимо совершать усилия для понимания себя, поиска глубинного контакта. А вот трансформирующее Колесо Времени связано с гармонизацией внешнего и внутреннего. Кстати, изучением того, как это происходит, и занимается буддистская астрология.
Длительный 40-дневный пост, предшествующий наступлению Пасхи – в числе прочего про настройку, гармонизацию. Именно для того, чтобы ощутить связь с бОльшим, мы обращаемся к ритуалам, ждем отклика. И время от времени получаем. Отклик сродни диалогу, прикосновению, резонансу. Для меня отклик - это состояние, когда внутренний радар разворачивается вовне, и ты – пусть ненадолго - перестаешь думать о пресловутых внутренних границах, кажущихся своими интересах и монотонно вопрошать «что я хочу на самом деле», какие прошлые травмы оказывают влияние на настоящее.
Трансформирующее Колесо Времени зовет наше Я присоединиться к танцу. Танцу, в котором важность драгоценного Я перестает слепить глаза. Ведь что иное как ни важность не позволяет видеть ничего кроме бесконечной монотонии жалости к себе! А, значит, появляется возможность вращаться трансформирующему Колесу.
Удивительным образом едва ли не во всех традициях апрельские дни связаны с образом Лунного Зайца. В китайской традиции легендарный заяц толчет снадобье Бессмертия, в ацтекском мифе и, неожиданно синхронно в индуизме – сжигает себя на жертвенном костре. Богиня Остара превращает в зайца смертельно раненую птицу. И Заяц теперь в знак благодарности каждый год приносит спасительнице яйца, удивительно напоминающие пасхальные. Такие вот сюжеты о жертве и возрождении запускает Колесо Времени.
Иногда мне кажется, что мы живем так, будто времени не существует. И ведем речь идет о потерянном времени, времени убегающем и его нехватке. Но доступ к контакту со Временем всегда на кончиках наших пальцев. Просто иногда это становится особенно очевидно.
Про замерзших дикобразов и личные границы.
В умной книге с не выговариваемом названием "Parerga и Paralipomena" Шопенгауэр описал дилемму, которая, как утверждают существенно повлияла на отца психоанализа Зигмунда Фрейда. И можно было бы не вдаваться в учение одного из сложнейших философов, если бы мы столь часто не встречались с ней в жизни.
Если коротко, суть дилеммы состоит в следующем: если дикобразы замерзают, то для того, чтобы согреться, плотно прижимаются друг к дружке, раня друг друга своими иголками. Уколовшись, расползаются, но, снова замерзнув, ползут друг к другу. И все повторяется снова. Совсем как в наших отношениях и близостью: и хочется и колется.
Шопенгауэр в итоге приходит к выводу о том, что хорошо бы научиться согревать самих себя. А сделать это можно, максимально дистанцировавшись от людей. Как он, кстати сказать, и сделал. Такой вариант нас редко устраивает. И потому тема личных границ уже пару лет как стала психологическим мейнстримом. Задумаемся: и чего только не пишут на эту тему!
Ну да, все мы немного дикобразы. В поисках тепла раним других и ранимся сами. Соблюдаем дистанцию и приближаемся вновь в попытке преодолеть холод одиночества. С переменным успехом, надо сказать.
Мне кажется, метафора философа-одиночки хороша тем, что позволяет посмотреть на вопрос о личных границах еще и с иных позиций. Мы можем научиться не только избегать чужих иголок, но и перестать ранить других. Во всяком случае, хотя бы начать смотреть в эту сторону. Ну и в заключении кому интересно цитата самого философа-одиночки:
"Стадо дикобразов легло в один холодный зимний день тесною кучей, чтобы, согреваясь взаимной теплотою, не замерзнуть. Однако вскоре они почувствовали уколы от игл друг друга, что заставило их лечь подальше друг от друга. Затем, когда потребность согреться вновь заставила их придвинуться, они опять попали в прежнее неприятное положение, так что они метались из одной печальной крайности в другую, пока не легли на умеренном расстоянии друг от друга, при котором они с наибольшим удобством могли переносить холод.
Так потребность в обществе, проистекающая из пустоты и монотонности личной внутренней жизни, толкает людей друг к другу; но их многочисленные отталкивающие свойства и невыносимые недостатки заставляют их расходиться."
В умной книге с не выговариваемом названием "Parerga и Paralipomena" Шопенгауэр описал дилемму, которая, как утверждают существенно повлияла на отца психоанализа Зигмунда Фрейда. И можно было бы не вдаваться в учение одного из сложнейших философов, если бы мы столь часто не встречались с ней в жизни.
Если коротко, суть дилеммы состоит в следующем: если дикобразы замерзают, то для того, чтобы согреться, плотно прижимаются друг к дружке, раня друг друга своими иголками. Уколовшись, расползаются, но, снова замерзнув, ползут друг к другу. И все повторяется снова. Совсем как в наших отношениях и близостью: и хочется и колется.
Шопенгауэр в итоге приходит к выводу о том, что хорошо бы научиться согревать самих себя. А сделать это можно, максимально дистанцировавшись от людей. Как он, кстати сказать, и сделал. Такой вариант нас редко устраивает. И потому тема личных границ уже пару лет как стала психологическим мейнстримом. Задумаемся: и чего только не пишут на эту тему!
Ну да, все мы немного дикобразы. В поисках тепла раним других и ранимся сами. Соблюдаем дистанцию и приближаемся вновь в попытке преодолеть холод одиночества. С переменным успехом, надо сказать.
Мне кажется, метафора философа-одиночки хороша тем, что позволяет посмотреть на вопрос о личных границах еще и с иных позиций. Мы можем научиться не только избегать чужих иголок, но и перестать ранить других. Во всяком случае, хотя бы начать смотреть в эту сторону. Ну и в заключении кому интересно цитата самого философа-одиночки:
"Стадо дикобразов легло в один холодный зимний день тесною кучей, чтобы, согреваясь взаимной теплотою, не замерзнуть. Однако вскоре они почувствовали уколы от игл друг друга, что заставило их лечь подальше друг от друга. Затем, когда потребность согреться вновь заставила их придвинуться, они опять попали в прежнее неприятное положение, так что они метались из одной печальной крайности в другую, пока не легли на умеренном расстоянии друг от друга, при котором они с наибольшим удобством могли переносить холод.
Так потребность в обществе, проистекающая из пустоты и монотонности личной внутренней жизни, толкает людей друг к другу; но их многочисленные отталкивающие свойства и невыносимые недостатки заставляют их расходиться."
«Не стоит наносить глазурь на чеснок»
Эдит Эгер... Я открыла этого автора недавно и сразу добавила к полутора десяткам вдохновляющих книг, к которым обращаюсь в сложные моменты жизни. «Я не жертва. У меня есть рана, но я в ней не живу. Я ее берегу». Эти слова принадлежат ей, пережившей концлагерь и вот уже 40 лет как ведущей психотерапевтическую практику. Иногда Эгер называют Виктором Франклом в юбке. Сейчас ей 94.
Перечитываю еще раз, ощупывая каждое слово: «Я не жертва. У меня есть рана, но я в ней не живу. Я ее берегу». Думаю, об этом стоит вспоминать всякий раз, когда попадаешь в свой внутренний концлагерь. А ведь такое бывает. Но как-то забываешь в такие моменты, что рану надо беречь…
И тут же еще всплывает еще: «Не стоит наносить глазурь на чеснок». Это – цитата из книги «Дар».
«Не наносить глазурь на чеснок» для меня - значит делать что-то непривычное. К примеру, использовать чеснок по назначению. Конечно часто непонятно как именно. Но можно попробовать: приготовить острый соус, например.
И еще одна цитата: «Я часто повторяю, что нам нужно дать детям одновременно корни и крылья. То же самое мы должны сделать для себя.» Да, одновременно корни и крылья – сложно. Но пробовать надо. Думаю, это про зрелость. Ту, которая настоящая.
Эдит Эгер... Я открыла этого автора недавно и сразу добавила к полутора десяткам вдохновляющих книг, к которым обращаюсь в сложные моменты жизни. «Я не жертва. У меня есть рана, но я в ней не живу. Я ее берегу». Эти слова принадлежат ей, пережившей концлагерь и вот уже 40 лет как ведущей психотерапевтическую практику. Иногда Эгер называют Виктором Франклом в юбке. Сейчас ей 94.
Перечитываю еще раз, ощупывая каждое слово: «Я не жертва. У меня есть рана, но я в ней не живу. Я ее берегу». Думаю, об этом стоит вспоминать всякий раз, когда попадаешь в свой внутренний концлагерь. А ведь такое бывает. Но как-то забываешь в такие моменты, что рану надо беречь…
И тут же еще всплывает еще: «Не стоит наносить глазурь на чеснок». Это – цитата из книги «Дар».
«Не наносить глазурь на чеснок» для меня - значит делать что-то непривычное. К примеру, использовать чеснок по назначению. Конечно часто непонятно как именно. Но можно попробовать: приготовить острый соус, например.
И еще одна цитата: «Я часто повторяю, что нам нужно дать детям одновременно корни и крылья. То же самое мы должны сделать для себя.» Да, одновременно корни и крылья – сложно. Но пробовать надо. Думаю, это про зрелость. Ту, которая настоящая.
Про медитацию и духовный коучинг
Написать эту заметку меня спровоцировал недавний вопрос клиентки, показавшийся довольно неожиданным. Звучал он примерно так: «А почему не называют коучами духовных учителей? Они ведь так же обещают привести к цели.» Я призадумалась. До этого встречала в соцсетях предложения о коучинге в формате духовных практик, но чтобы так вот объединить коуча и духовного учителя… Неожиданно.
В вопросе о том, как соотносятся коучинг и психотерапия я разбиралась. В смысле не только читала литературу по теме, но и участвовала в тренингах и семинарах. Не скажу, что испытываю к коучингу особую симпатию или протест, скорее здоровое равнодушие. Как и любой инструмент, многое зависит от тех, в чьих руках он оказывается. Эффективных коучей немало, но и выскочек-недоучек тоже хватает.
А вот с духовным коучингом все, на мой взгляд, сложнее. И тут я куда как менее равнодушна. Джек Корнфилд, психотерапевт и учитель медитации, много лет обучавшийся випассане в монастырях Таиланда, предпочитает называть себя и коллег-преподавателей медитации духовными друзьями. Очень часто в традиции буддизма тхеравада учителя выступают в качестве духовных друзей и одновременно инструкторов, помогающих подобрать оптимальную для конкретного человека практику.
Инструктор – человек, передающий навыки. По сути, тренер, который исходит из личного опыта и знаний. Я редко пишу об этом, но сама уже несколько лет являюсь инструктором психонетики (Через неделю думаю, все-таки завершу и опубликую статью об этой дисциплине). На наших курсах есть стандартная программа, но инструкции к сессиям и межсессионным мы составляем в соответствии с динамикой группы. В личном формате преподавания медитации я конечно ориентируюсь на специфику практикующего. Но вот коучингом – духовным или каким бы то ни было еще – назвать это не решусь. А уж тем более учительствованием.
На вопрос клиентки о коуче и духовном учительствовании я ответила так: «Коуч сам заявляет о роде своей деятельности, подтверждая свое право дипломами и достижениями клиентов. Духовным учителем называют человека люди, сумевшие разглядеть в нем это качество». Развивая эту мысль, я бы сказала, что вопрос о самозванстве, пожалуй именно здесь не теряет своей актуальности. Настоящие учителя часто всячески отнекиваются от того, чтобы называться учителями. Кому как ни им известно, сколь тяжел груз ответственности за другого!
Ну и подытоживая: коучинг можно определить как совокупность методов по достижению конкретной профессиональной или личной цели. Духовное водительство представляет сопровождение человека по пути самосовершенствования в соответствии с избранной традицией. А обучение медитативным практикам - вне зависимости от того, связано ли оно с той или иной традицией – предполагает овладение психотехническим инструментарием, то есть определенными вполне конкретными медитативными навыками.
Ну а если обо мне, то я помимо того, что психотерапевт, инструктор медитации - нескольких направлений, да, но уж никак не духовный коуч:)
Написать эту заметку меня спровоцировал недавний вопрос клиентки, показавшийся довольно неожиданным. Звучал он примерно так: «А почему не называют коучами духовных учителей? Они ведь так же обещают привести к цели.» Я призадумалась. До этого встречала в соцсетях предложения о коучинге в формате духовных практик, но чтобы так вот объединить коуча и духовного учителя… Неожиданно.
В вопросе о том, как соотносятся коучинг и психотерапия я разбиралась. В смысле не только читала литературу по теме, но и участвовала в тренингах и семинарах. Не скажу, что испытываю к коучингу особую симпатию или протест, скорее здоровое равнодушие. Как и любой инструмент, многое зависит от тех, в чьих руках он оказывается. Эффективных коучей немало, но и выскочек-недоучек тоже хватает.
А вот с духовным коучингом все, на мой взгляд, сложнее. И тут я куда как менее равнодушна. Джек Корнфилд, психотерапевт и учитель медитации, много лет обучавшийся випассане в монастырях Таиланда, предпочитает называть себя и коллег-преподавателей медитации духовными друзьями. Очень часто в традиции буддизма тхеравада учителя выступают в качестве духовных друзей и одновременно инструкторов, помогающих подобрать оптимальную для конкретного человека практику.
Инструктор – человек, передающий навыки. По сути, тренер, который исходит из личного опыта и знаний. Я редко пишу об этом, но сама уже несколько лет являюсь инструктором психонетики (Через неделю думаю, все-таки завершу и опубликую статью об этой дисциплине). На наших курсах есть стандартная программа, но инструкции к сессиям и межсессионным мы составляем в соответствии с динамикой группы. В личном формате преподавания медитации я конечно ориентируюсь на специфику практикующего. Но вот коучингом – духовным или каким бы то ни было еще – назвать это не решусь. А уж тем более учительствованием.
На вопрос клиентки о коуче и духовном учительствовании я ответила так: «Коуч сам заявляет о роде своей деятельности, подтверждая свое право дипломами и достижениями клиентов. Духовным учителем называют человека люди, сумевшие разглядеть в нем это качество». Развивая эту мысль, я бы сказала, что вопрос о самозванстве, пожалуй именно здесь не теряет своей актуальности. Настоящие учителя часто всячески отнекиваются от того, чтобы называться учителями. Кому как ни им известно, сколь тяжел груз ответственности за другого!
Ну и подытоживая: коучинг можно определить как совокупность методов по достижению конкретной профессиональной или личной цели. Духовное водительство представляет сопровождение человека по пути самосовершенствования в соответствии с избранной традицией. А обучение медитативным практикам - вне зависимости от того, связано ли оно с той или иной традицией – предполагает овладение психотехническим инструментарием, то есть определенными вполне конкретными медитативными навыками.
Ну а если обо мне, то я помимо того, что психотерапевт, инструктор медитации - нескольких направлений, да, но уж никак не духовный коуч:)
Homo narrativus: когда мы становимся видимы
Как-то подруга спросила о том, если ли что-то, что объединяет моих клиентов. В контексте, в котором был задан вопрос, мне послышался легкий подвох: нередко личные проблемы помогающего специалиста словно притягивают клиентов со сходными запросами. Но с этими наблюдениями я обычно иду к супервизору – они мало подходят для дружеской беседы.
Я ответила – и правда так думаю - что люди на консультациях - это homo narrativus, то есть те, кто живет историями. Часто - болезненными, травматичными, запутанными и вытесненными, изматывающими прямо сейчас, историями выбора и невыбора. Далеко не все мои клиенты считают себя авторами собственных историй (и – да - право авторства нужно еще отстоять). А кому-то бывает крайне сложно выйти из роли персонажа. Истории других прорастают глубоко вглубь родовых сценариев, переплетаются с чужими столь плотно, что одну уже не отделить от другой. В системной терапии это так и называется – переплетениями.
Пожалуй, нет человека, у которого бы не было своей истории. Другой вопрос, что далеко не у каждой истории находится слушатель. То есть нередко нас вроде бы слушают, но не слышат. Вместо этого вслушиваются в свои интерпретации и оценки.
Человек, рассказывающий свою историю, нередко преображается на глазах. Словно становится видимым для мира. И - что не менее важно - для себя. Наверное это и объединяет не только моих клиентов но и всех нас – желание быть увиденным, предстать подлинным в своей истории.
Как-то подруга спросила о том, если ли что-то, что объединяет моих клиентов. В контексте, в котором был задан вопрос, мне послышался легкий подвох: нередко личные проблемы помогающего специалиста словно притягивают клиентов со сходными запросами. Но с этими наблюдениями я обычно иду к супервизору – они мало подходят для дружеской беседы.
Я ответила – и правда так думаю - что люди на консультациях - это homo narrativus, то есть те, кто живет историями. Часто - болезненными, травматичными, запутанными и вытесненными, изматывающими прямо сейчас, историями выбора и невыбора. Далеко не все мои клиенты считают себя авторами собственных историй (и – да - право авторства нужно еще отстоять). А кому-то бывает крайне сложно выйти из роли персонажа. Истории других прорастают глубоко вглубь родовых сценариев, переплетаются с чужими столь плотно, что одну уже не отделить от другой. В системной терапии это так и называется – переплетениями.
Пожалуй, нет человека, у которого бы не было своей истории. Другой вопрос, что далеко не у каждой истории находится слушатель. То есть нередко нас вроде бы слушают, но не слышат. Вместо этого вслушиваются в свои интерпретации и оценки.
Человек, рассказывающий свою историю, нередко преображается на глазах. Словно становится видимым для мира. И - что не менее важно - для себя. Наверное это и объединяет не только моих клиентов но и всех нас – желание быть увиденным, предстать подлинным в своей истории.
"Ответственное авторство в эпоху соцсетей" - так называется моя статья, только что вышедшая в журнале "Нож". Никак не думала, что напишу что-то для журнала. Причем крупного и для меня авторитетного.
Странные чувства, но приятно... Спасибо редактору Насте Травкиной за совместный труд!
https://knife.media/club/who-is-author/
Странные чувства, но приятно... Спасибо редактору Насте Травкиной за совместный труд!
https://knife.media/club/who-is-author/
Нож
Ответственное авторство в эпоху соцсетей: 3 отличия автора от компилятора, копирайтера и инфлюенсера
Клуб — это сообщество друзей «Ножа», которым есть что сказать.
Берегите в себе человека!
«…уменье свою жизнь прожить разумно, не наказав никого, не испортив никому жизнь». Это фрагмент высказывания М. Ульянова о культуре. Культуре общения и культуре жизни. Позаботиться о себе, отстоять свои границы и независимость, преодолеть внутренние ограничения – об этом нынче говорят и пишут много. И среди них особенно выделяются голоса инфлюэнсеров от психологии. К ним, зовущим к успеху, прислушиваются. Но что-то важное, неуловимое ускользает…
Не от того ли вновь всплывают в памяти бессмертные чеховские строчки «Берегите в себе человека!» Ну да, можно и не уберечь. И иногда я с горечью наблюдаю, как это происходит. Чтобы сберечь в себе человека, иногда стоит прислушаться к мудрым. Их слова отличны от лайфхаков. Они часто неудобны и не мотивируют к достижению успеха. Вот как это высказывание М. Ульянова:
«Говоря "культура", я имею в виду культуру не начитанности, не наслышанности музыкой, не "навиданности" изобразительным искусством — это всё лишь часть культуры, если можно так выразиться, её надстройка, а собственно культура, база её — это уменье жить, не мешая другим, это уменье приносить пользу, не требуя за то златых венков. Это уменье свою жизнь прожить разумно, не наказав никого, не испортив никому жизнь, — вот что такое, мне кажется, культура, личностная основа культуры.»
«…уменье свою жизнь прожить разумно, не наказав никого, не испортив никому жизнь». Это фрагмент высказывания М. Ульянова о культуре. Культуре общения и культуре жизни. Позаботиться о себе, отстоять свои границы и независимость, преодолеть внутренние ограничения – об этом нынче говорят и пишут много. И среди них особенно выделяются голоса инфлюэнсеров от психологии. К ним, зовущим к успеху, прислушиваются. Но что-то важное, неуловимое ускользает…
Не от того ли вновь всплывают в памяти бессмертные чеховские строчки «Берегите в себе человека!» Ну да, можно и не уберечь. И иногда я с горечью наблюдаю, как это происходит. Чтобы сберечь в себе человека, иногда стоит прислушаться к мудрым. Их слова отличны от лайфхаков. Они часто неудобны и не мотивируют к достижению успеха. Вот как это высказывание М. Ульянова:
«Говоря "культура", я имею в виду культуру не начитанности, не наслышанности музыкой, не "навиданности" изобразительным искусством — это всё лишь часть культуры, если можно так выразиться, её надстройка, а собственно культура, база её — это уменье жить, не мешая другим, это уменье приносить пользу, не требуя за то златых венков. Это уменье свою жизнь прожить разумно, не наказав никого, не испортив никому жизнь, — вот что такое, мне кажется, культура, личностная основа культуры.»
Реки информации или притча об отравленной воде
Информационная перегрузка…Мы привыкли, занимаясь какой-то работой, одновременно общаться в нескольких мессенджерах, просматривать новости, а иногда еще и слушать музыку. Но, увы, с многопроцессуальностью или возможностью делать несколько дел одновременно не все просто. Информационная перегрузка часто приводит к возникновению необъяснимой тревоги, а то и депрессий. Мир меняется так стремительно, что иногда мы не успеваем понять, что происходит.
В 2012 году в своей первой увидевшей свет печатной книге я привела притчу об отравленной воде. Иногда – как вот сегодня – я рассказываю ее своим успешным и замотивированным клиентам, находящимся в хроническом стрессе. Здесь я приведу притчу в собственном переложении.
"Однажды к человеку во сне пришел Ангел и сказал, что в следующую ночь вся вода на Земле станет отравленной и каждый, кто выпьет ее, сойдет с ума. Ангел советовал набрать побольше чистой воды и пить только ее, пока вода в колодцах и источниках не очистится…
Проснувшись, человек выбежал из дома и попытался предупредить всех, кого мог, о наступившей беде. Но люди не поверили ему. Они смеялись и пили воду… И сходили с ума. Он пытался спасти хоть кого-нибудь. Но все отворачивались, не желая слушать. С ужасом человек смотрел на то, как мир вокруг него рушится. Но выпившие отравленной воды не замечали этого, ведь все вокруг были такими же, как они...
Только какой то сумасшедший бегал по улицам и кричал про отравленную воду и про то, каким мир был до сегодняшнего дня… Делать нечего… Человек сделал так, как сказал ему Ангел, и продолжал пить запасенную воду…
Все продолжали считать его сумасшедшим, а он все ждал, когда вода очистится… Шло время… Однажды человек устал жить один – в непонимании и насмешках – и наконец напился воды из местного колодца… С тех пор пошла молва о чудесном колодце, вода из которого исцелила безумца…
P.S. Меняются времена, конфигурации информационных потоков. Но в отличии от героя притчи у нас есть шанс выбрать, какую воду пить.
Информационная перегрузка…Мы привыкли, занимаясь какой-то работой, одновременно общаться в нескольких мессенджерах, просматривать новости, а иногда еще и слушать музыку. Но, увы, с многопроцессуальностью или возможностью делать несколько дел одновременно не все просто. Информационная перегрузка часто приводит к возникновению необъяснимой тревоги, а то и депрессий. Мир меняется так стремительно, что иногда мы не успеваем понять, что происходит.
В 2012 году в своей первой увидевшей свет печатной книге я привела притчу об отравленной воде. Иногда – как вот сегодня – я рассказываю ее своим успешным и замотивированным клиентам, находящимся в хроническом стрессе. Здесь я приведу притчу в собственном переложении.
"Однажды к человеку во сне пришел Ангел и сказал, что в следующую ночь вся вода на Земле станет отравленной и каждый, кто выпьет ее, сойдет с ума. Ангел советовал набрать побольше чистой воды и пить только ее, пока вода в колодцах и источниках не очистится…
Проснувшись, человек выбежал из дома и попытался предупредить всех, кого мог, о наступившей беде. Но люди не поверили ему. Они смеялись и пили воду… И сходили с ума. Он пытался спасти хоть кого-нибудь. Но все отворачивались, не желая слушать. С ужасом человек смотрел на то, как мир вокруг него рушится. Но выпившие отравленной воды не замечали этого, ведь все вокруг были такими же, как они...
Только какой то сумасшедший бегал по улицам и кричал про отравленную воду и про то, каким мир был до сегодняшнего дня… Делать нечего… Человек сделал так, как сказал ему Ангел, и продолжал пить запасенную воду…
Все продолжали считать его сумасшедшим, а он все ждал, когда вода очистится… Шло время… Однажды человек устал жить один – в непонимании и насмешках – и наконец напился воды из местного колодца… С тех пор пошла молва о чудесном колодце, вода из которого исцелила безумца…
P.S. Меняются времена, конфигурации информационных потоков. Но в отличии от героя притчи у нас есть шанс выбрать, какую воду пить.
Полгода назад я завела свой канал. Завела с опаской. Ведь с самого начала решила, что копирайта и перепостов на нем не будет. Писать буду сама. А вдруг писать будет не о чем - иссякнут мысли и идеи? А если времени не хватит? А если то, что я пишу, будет никому не интересно? Если честно, эти вопросы время от времени возникают до сих пор…
Сейчас я пишу две книги. Одну – новую про синхронистичность. Вполне себе психологическую. Другая – это большой роман, иногда кажется, монументальный с исторической ретроспективой. Я работаю над ним - страшно сказать…16 лет. Но работаю это громко сказано: скорее периодически возвращаюсь. С того времени, как начала, в свет уже вышли четыре книги. Признаться, у меня даже была мысль, что канал – очередной способ прокрастинации. Но нет, все-таки всему свое время: я давно махнула рукой на то, чтобы понять, когда вдруг герои заявляют о себе, и мне не остается ничего кроме как писать, а когда вдруг клиентская запись становится плотной настолько, что ни на что другое времени не остается.
И еще есть игра. Трансформационная. Называется она «Тропы Мнемозины», Клиенты ее полюбили. Мы ведем ее вдвоем с сыном. Тех, кто живет или оказался в Петербурге, приглашаю поиграть. Прийти можно вдвоем или втроем. Возможно, удастся перевести ее и в онлайн формат, но пока не уверена. У игры свой характер. Само ее появление и то, как происходит процесс остается для меня чудом.
Но я начала про канал. Благодаря ему я пишу больше. И подписчиков становится больше. Оказалось, что меня читают клиенты. А иногда кто-то записывается на консультацию. Вот только на обратную связь меня не хватает - это да. Ну в смысле я не оставляю возможности оставить комментарий, поставить лайк или дизлайк. Это плохо для продвижения, знаю. Но пока это так. На личные сообщения отвечаю всегда. Могу подсказать что почитать. в какую сторону посмотреть, какой формат работы подойдет для решения того или иного вопроса. Это все к тому, что теперь могу выдохнуть: я рада тому, что канал есть. Все оказалось не так уж и страшно.
Спасибо тем кто читает!
Сейчас я пишу две книги. Одну – новую про синхронистичность. Вполне себе психологическую. Другая – это большой роман, иногда кажется, монументальный с исторической ретроспективой. Я работаю над ним - страшно сказать…16 лет. Но работаю это громко сказано: скорее периодически возвращаюсь. С того времени, как начала, в свет уже вышли четыре книги. Признаться, у меня даже была мысль, что канал – очередной способ прокрастинации. Но нет, все-таки всему свое время: я давно махнула рукой на то, чтобы понять, когда вдруг герои заявляют о себе, и мне не остается ничего кроме как писать, а когда вдруг клиентская запись становится плотной настолько, что ни на что другое времени не остается.
И еще есть игра. Трансформационная. Называется она «Тропы Мнемозины», Клиенты ее полюбили. Мы ведем ее вдвоем с сыном. Тех, кто живет или оказался в Петербурге, приглашаю поиграть. Прийти можно вдвоем или втроем. Возможно, удастся перевести ее и в онлайн формат, но пока не уверена. У игры свой характер. Само ее появление и то, как происходит процесс остается для меня чудом.
Но я начала про канал. Благодаря ему я пишу больше. И подписчиков становится больше. Оказалось, что меня читают клиенты. А иногда кто-то записывается на консультацию. Вот только на обратную связь меня не хватает - это да. Ну в смысле я не оставляю возможности оставить комментарий, поставить лайк или дизлайк. Это плохо для продвижения, знаю. Но пока это так. На личные сообщения отвечаю всегда. Могу подсказать что почитать. в какую сторону посмотреть, какой формат работы подойдет для решения того или иного вопроса. Это все к тому, что теперь могу выдохнуть: я рада тому, что канал есть. Все оказалось не так уж и страшно.
Спасибо тем кто читает!
ПРО ПОТЕРЮ ДОВЕРИЯ (навеяно жизнью и терапией)
Доверие рождается задолго до уверенности, до веры, по ведомым только ему законам. Часто кажется, что это чувство приходит извне, предоставляя возможность себя пережить. Как движение души навстречу Другому. И – да - доверие далеко не всегда предшествует вере. В возникновении доверия вообще много необъяснимого. Оно чем-то напоминает влюбленность: логика отступает на второй план, если не исчезает вовсе.
А вот с потерей доверия по-другому. Потеря доверия почти всегда сопровождается болью. Разрыв связи - и русло, по которому душа сообщалась с другой душой, перекрывается. Иногда это напоминает плотину, перегородившую реку, порой – пересыхание полноводного источника.
И еще: когда теряется доверие, происходит нередко незаметная, но крайне серьезная штука: мы теряем доверие к себе. К счастью, чаще всего ненадолго. Порой на долю секунды. Случается - на заполненные тревогой дни. Иногда – на недели и месяцы, в тяжелых случаях – на годы. Многое зависит от раннего опыта, обстоятельств жизни. Потеря доверия к себе выражается злостью, и нередко злостью скрытой: ведь это мы сами выбрали доверять Другому, послушались себя и, как выяснилось, ошиблись. Значит нельзя доверять собственному сердцу?
Конечно же у меня нет универсальных рецептов, что с этим делать. Но первое, что можно посоветовать, чтобы облегчить боль, вернуть себе доверие к себе. Ничего не объясняя, не рационализируя, не отыскивая правых и виноватых, не рассуждая о праве на ошибку и свободе выбора Другого. И еще важно не погрузиться в выяснения того, что и когда пошло не так. Это уже потом, когда боль утихнет. Лично мне в таких случаях неизменно помогает фраза: «Я у себя одна». Кажется, тот, кто тоскует внутри, этой фразе вполне доверяет.
Доверие рождается задолго до уверенности, до веры, по ведомым только ему законам. Часто кажется, что это чувство приходит извне, предоставляя возможность себя пережить. Как движение души навстречу Другому. И – да - доверие далеко не всегда предшествует вере. В возникновении доверия вообще много необъяснимого. Оно чем-то напоминает влюбленность: логика отступает на второй план, если не исчезает вовсе.
А вот с потерей доверия по-другому. Потеря доверия почти всегда сопровождается болью. Разрыв связи - и русло, по которому душа сообщалась с другой душой, перекрывается. Иногда это напоминает плотину, перегородившую реку, порой – пересыхание полноводного источника.
И еще: когда теряется доверие, происходит нередко незаметная, но крайне серьезная штука: мы теряем доверие к себе. К счастью, чаще всего ненадолго. Порой на долю секунды. Случается - на заполненные тревогой дни. Иногда – на недели и месяцы, в тяжелых случаях – на годы. Многое зависит от раннего опыта, обстоятельств жизни. Потеря доверия к себе выражается злостью, и нередко злостью скрытой: ведь это мы сами выбрали доверять Другому, послушались себя и, как выяснилось, ошиблись. Значит нельзя доверять собственному сердцу?
Конечно же у меня нет универсальных рецептов, что с этим делать. Но первое, что можно посоветовать, чтобы облегчить боль, вернуть себе доверие к себе. Ничего не объясняя, не рационализируя, не отыскивая правых и виноватых, не рассуждая о праве на ошибку и свободе выбора Другого. И еще важно не погрузиться в выяснения того, что и когда пошло не так. Это уже потом, когда боль утихнет. Лично мне в таких случаях неизменно помогает фраза: «Я у себя одна». Кажется, тот, кто тоскует внутри, этой фразе вполне доверяет.
Я долго сомневалась и сопротивлялась, и все же авторская трансформационная игра «Тропы Мнемозины» стала возможна в онлайн формате.
Это не хуже и не лучше чем очно – просто по-другому. Примерно так же, как отличается онлайн формат от консультирования вживую. Вопрос предпочтений и возможности оказаться в Петербурге или выбрать удобное время. В игре онлайн так же сохраняется таинство резонансов, проявляют себя синхронии. А порой встречаются люди из разных городов и стран, обогащая друг друга опытом, провоцируя инсайты.
Игра целительна. И решение сложных и запутанных проблем и вопросов здесь происходит мягко. И – главное – игра продолжает оставаться игрой: увлекательной, азартной, чудесной.
Пишите, приходите с друзьями и близкими. Поиграем!
https://akademyk.ru/zapiski-na-polyakh/igra-tropy-mnemoziny
Это не хуже и не лучше чем очно – просто по-другому. Примерно так же, как отличается онлайн формат от консультирования вживую. Вопрос предпочтений и возможности оказаться в Петербурге или выбрать удобное время. В игре онлайн так же сохраняется таинство резонансов, проявляют себя синхронии. А порой встречаются люди из разных городов и стран, обогащая друг друга опытом, провоцируя инсайты.
Игра целительна. И решение сложных и запутанных проблем и вопросов здесь происходит мягко. И – главное – игра продолжает оставаться игрой: увлекательной, азартной, чудесной.
Пишите, приходите с друзьями и близкими. Поиграем!
https://akademyk.ru/zapiski-na-polyakh/igra-tropy-mnemoziny
akademyk.ru
Игра Тропы Мнемозины - Сайт психолога Натальи Николаенко (Кайрос)
Сайт услуг психолога, психотерапевта, нейропсихолога.. Текстовая терапия, курсы творческого саморазвития.
Тысяча!
Число подписчиков канала перешло тысячный рубеж. До сих пор я радовалась лишь тиражам своих печатных книг. Но, наблюдая за ростом канала, моя писательская идентичность радостно потирает ладошки.
Иногда название канала «Психология и медитация» кажется мне довольно тяжеловесным. С другой стороны, оно отражает то, чем я занимаюсь большую часть своего времени: психологическим консультированием и преподаванием медитативных техник. С годами это переплетается все плотнее.
Да, писать просто не всегда получается. Издержки философского образования :) Но стараюсь писать так, чтобы донести кажущееся мне ценным. Написанные статья или заметка позволяют лучше разобраться в теме. А часто и не забыть о том, что впоследствии включу в книгу или использую в качестве материала семинара.
Из ближайших планов кроме психологических наблюдений и рекомендаций я планирую обратиться к нейропсихологическим аспектам медитации, поговорить о природе намерения. Да, это о популяризации, но при этом буду избегать вульгарного упрощения. Хочу написать о психонетике – как-то мало пишу об этом, хотя уже несколько лет являюсь инструктором Института Психотехнологий.
Как-то так. Надеюсь быть вам полезной!
Число подписчиков канала перешло тысячный рубеж. До сих пор я радовалась лишь тиражам своих печатных книг. Но, наблюдая за ростом канала, моя писательская идентичность радостно потирает ладошки.
Иногда название канала «Психология и медитация» кажется мне довольно тяжеловесным. С другой стороны, оно отражает то, чем я занимаюсь большую часть своего времени: психологическим консультированием и преподаванием медитативных техник. С годами это переплетается все плотнее.
Да, писать просто не всегда получается. Издержки философского образования :) Но стараюсь писать так, чтобы донести кажущееся мне ценным. Написанные статья или заметка позволяют лучше разобраться в теме. А часто и не забыть о том, что впоследствии включу в книгу или использую в качестве материала семинара.
Из ближайших планов кроме психологических наблюдений и рекомендаций я планирую обратиться к нейропсихологическим аспектам медитации, поговорить о природе намерения. Да, это о популяризации, но при этом буду избегать вульгарного упрощения. Хочу написать о психонетике – как-то мало пишу об этом, хотя уже несколько лет являюсь инструктором Института Психотехнологий.
Как-то так. Надеюсь быть вам полезной!
