الحبّ يتطلّب الالتزام ، والتركيز ، والصبر ، والإيمان ، ومقاومة النرجسية ؛ لذلك هو ليس شعورًا بل ممارسة.

ــ إريك فروم ، فيلسوف وعالم نفس ألماني

الصدمات لا تحدث فقط عندما يقع شيءٌ فظيع ، بل أيضًا عندما لا يحدث ما كان يجب أن يحدث ، كأن لا يُحتضن حين يخاف ، أو لا يُسمح له بالتعبير عن حزنه... فينشأ داخله فراغٌ عاطفيّ ، ويبدأ في تصديق أن ما ينقصه هو نفسه ، وليس مافاته من الرعاية.

ــ جابور ماتيه ، كاتب وطبيب نفسي مجري-كندي

علم النفس الإنساني
معاذ الروبي

على عكس الأساليب النفسية الأخرى، يضع علم النفس الإنساني (Humanistic psychology) أهمية مركزية على وجهة نظر الفرد عن نفسه، وتشجع السؤال "كيف أرى نفسي؟" بدلاً من "كيف يراني الآخرون؟". في حين أن علم النفس السلوكي يهتم بملاحظة التصرفات الخارجية ويتعمق التحليل النفسي في العقل الباطن، فإن علم النفس الإنساني أكثر شمولاً، مع التركيز على كيفية إدراك الشخص لسلوكه وتفسير الأحداث من حوله. إنه يركز على وجهة نظر الشخص الذاتية عن نفسه ومن يود أن يكون، بدلاً من وجهة النظر الموضوعية للمراقب الخارجي له. كانت النزعة الإنسانية، التي ابتكرها كارل روجرز وأبراهام ماسلو في الخمسينيات من القرن الماضي، طريقة بديلة لمحاولة فهم الطبيعة البشرية. بناء على فرضية أن التطوير الذاتي الشخصي والإنجاز هي أهداف أساسية في الحياة، وأن الراحة العاطفية والعقلية تأتي من تحقيق ذلك. مبدأ الإرادة الحرة، الذي يتمثل في الخيارات التي يتخذها الشخص، هو أيضًا مفتاح للوصول إلى ذلك.

اقترح روجرز وغيره من علماء النفس الإنسانيين عددًا من الأساليب الجديدة للتقييم النفسي، مثل الاستبيانات المفتوحة التي لا توجد فيها إجابات "صحيحة" بشكل كامل، والمقابلات غير الرسمية، واستخدام اليوميات لتسجيل المشاعر والأفكار. لقد اعتقدوا أن الطريقة الوحيدة للتعرف حقًا على شخص ما هي التحدث معه. الإنسانية هي النظرية التي يقوم عليها العلاج المتمحور حول الشخص (العلاج الفردي وليس الجماعي) وهو أحد أكثر علاجات الاكتئاب شيوعًا. يستخدم النهج الإنساني أيضًا في التعليم لتشجيع الأطفال على ممارسة الإرادة الحرة واتخاذ الخيارات لأنفسهم بدلا من أن يختارها أحد نيابة عنهم، وأيضا في البحث عن الدوافع الإنسانية وفهمها بشكل أكثر عمقاً. ومع ذلك، يتجاهل هذا النهج النفسي الإنساني الجوانب الأخرى للفرد مثل الجانب البيولوجي، والعقل الباطن، والتأثير القوي للهرمونات. يقول النقاد أيضًا أن المنهج المتبع فيها غالباً يكون غير علمي، لأن هدفه المتمثل في تحقيق الذات وتقييمها لا يمكن قياسه بدقة.

يتأثر علم نفس الغشتالي (Gestalt psychology) بالنهج النفسي الانساني، ويفحص بالتفصيل كيف يأخذ العقل أجزاء صغيرة من المعلومات ويبنيها ليكون صورة جديدة كاملة ذات مغزى. إنه يؤكد على أهمية إدراك القوانين التي تحكم كيفية فهم كل شخص للعالم. يتضمن جزء من تقييم علم النفس الغشتالي إظهار سلسلة من الصور للعملاء والزبائن لاكتشاف كيف ترى أعينهم كل صورة. إن اختبار وهم مزهرية روبين (The RUBIN VASE ILLUSION) هو أشهرها، حيث يوضح تأثير قانون "الشكل" و "الخلفية أو الأرضية" وكيف أن عقل الشخص يعمل دائمًا على تمييز الشكل (كلمات، على سبيل المثال) من خلفيتها (صفحة بيضاء)، وبذلك يتخذ قرارًا بشأن الأولوية وما الذي يجب التركيز عليه. يوفر هذا النوع من الوهم للمشاهد خيارًا إدراكيًا بين رؤية وجهين في المظهر الجانبي أو رؤية مزهرية بيضاء في المنتصف.

يعتقد كارل روجرز أن ثلاثة أجزاء من الشخصية تحدد الحالة النفسية للشخص: قيمة الذات (ما تستحقه)، والصورة الذاتية (كيف ترى نفسك)، والذات المثالية (ما تطمح أن تكون عليه). متى تتطابق مشاعر الشخص وسلوكه وخبرته مع صورته الذاتية وتعكس ما يرغب في أن يكون (الذات المثالية)، يكون سعيداً. ولكن إذا كان هناك عدم تطابق (تناقض) بين هذه الجوانب، يكون الشخص غير راضي عن نفسه وحزين.
-إذا كان هناك القليل من التداخل بين كيف يرى الشخص نفسه (الصورة الذاتية) وما يود أن يكون (الذات المثالية)، فإنه يشعر بالتعاسة، مع تدني قيمة الذات، وتكون شخصيته غير متماسكة وغير منسجمة.
-مع وجود أرضية مشتركة أكبر وتداخل أعظم بين الصورة الذاتية والذات المثالية، يتمتع الشخص بقدر أكبر من الإحساس بالقيمة الذاتية ويبني نظرة إيجابية في طريقة التفكير، وتكون شخصيته أكثر تماسكاً وانسجاماً.
-عندما يتماشى تصور الشخص عن ذاته مع ما يطمح ويريد أن يكون ويحدث تطابق بينهما، فإنه هنا يحقق ذاته، وهذا يلبي حاجته للوصول إلى كامل طاقاته الابداعية والتعبير عن إمكاناته بصورة شاملة، وتكون شخصيته هنا قد وصلت إلى ذروة التماسك والانسجام وتحقيق الذات.

تعتبر النهج النفسي الإنساني (علم النفس الإنساني) متجذراً في الأفكار الغربية خاصة بما يتعلق بالهوية الشخصية للفرد ومفهوم الإنجاز، والتي تسمى أحيانًا الفردية أو الفردانية. في المقابل، تُخضع الجماعية الشخص لشروط وقوانين ونظم المجموعة.
-الفردية: الهوية تكون محددة من خلال السمات الشخصية (مثل اللطيفة، أو السخية)، والأهداف الخاصة تكون لها الأولوية على أهداف المجموعة. -الجماعية: الهوية تحددها المجموعة التي ينتمي إليها شخص ما (مثل الأسرة، أو مكان العمل)، وأهداف المجموعة تكون لها الأولوية على الأهداف الفردية والشخصية.

حوارات علمية مهمة.

مدخل إلى نظرية المؤامرة. البعد التاريخي والنفسي الاجتماعي

الجزء 1 من الحوار مع يفغيني كوزميشين

المتنورون. من هم؟ وكيف ظهروا؟ ولماذا أصبحوا من أهم "أبطال" مختلف نظريات المؤامرة؟

الجزء 2 من الحوار مع يفغيني كوزميشين

هل أكدت ملفات إبستين صحة نظريات المؤامرة؟

الجزء 3 من الحوار مع يفغيني كوزميشين

▪️ حين تصبح حياة الآخرين مرآة تحطّمنا: لماذا نقارن أنفسنا بغيرنا حتى لو كنا سعداء ثم نفقد الامتنان والرضا؟

- أوزجان يشار


في أحد أكثر التجارب النفسية شهرةً وإيلامًا، لم يكن البطل إنسانًا يحمل شهادات أو نظريات فلسفية عن الرضا والسعادة، بل كان شمبانزيًا بسيطًا داخل قفص. كان يؤدي مهمة سهلة: يُسلّم الباحث شيئًا بسيطًا، فيحصل على مكافأة. في البداية، كانت المكافأة خيارة. يأخذها بيده، ينظر إليها، ثم يلتهمها بلا تردد. كان يبدو راضيًا، بل سعيدًا. لم يكن هناك توتر، ولا غضب، ولا شعور بالنقص. الخيارة كانت «كافية»، وكانت تعني بالنسبة له عدالة الحياة: فعلٌ يقابله مقابل.

ثم حدث الشيء الذي لا يحتاج إلى كلمات كي يفجّر كل شيء.

شمبانزي آخر في القفص المجاور أدى المهمة نفسها تمامًا، لكن المكافأة كانت موزة.

وفي لحظة واحدة، انقلب المشهد من سعادة إلى غضب، ومن امتنان إلى احتقار. نظر الشمبانزي الأول إلى الخيارة التي كان يأكلها قبل ثوانٍ وكأنها طعام جيد، ثم نظر إليها وكأنها إهانة. لم تتغير الخيارة، ولم تفسد، ولم يقلّ حجمها، ولم تنقص قيمتها الغذائية، لكن الذي تغير هو «المعيار» في ذهنه. وفي لحظة عصبية حادة، رماها بعيدًا.

اختار الجوع بدلًا من مكافأة شعر أنها غير عادلة.

في تلك اللحظة لم يثُر لأنه لم يحصل على طعام، بل لأنه حصل على طعام أقل من غيره. وهنا تكمن الصدمة التي تفسّر كثيرًا من انكسارات الإنسان الحديث: نحن لا نفقد رضا الحياة لأننا لا نملك شيئًا، بل نفقده لأننا نرى غيرنا يملك أكثر.

يقول الكاتب الأمريكي ثيودور روزفلت: «المقارنة هي لص السعادة.»

هذه ليست جملة شاعرية، بل حقيقة نفسية قاسية. لأن المقارنة لا تغيّر ما نملك، لكنها تغيّر إحساسنا بما نملك، فتجعل النعمة تبدو كأنها نقص، وتجعل الكفاية تبدو كأنها هزيمة، وتجعل الحياة العادية تبدو كأنها حياة فاشلة.

هذا ما يسميه علماء النفس «النفور من عدم الإنصاف» (Inequity Aversion): ذلك الميل الفطري الذي يجعل الإنسان (بل حتى الحيوانات العليا) يرفض المكافأة إن شعر أنها أقل من مكافأة الآخر، حتى لو كانت هذه المكافأة كافية له قبل لحظة واحدة. إنها ليست مشكلة في «الشيء»، بل مشكلة في «الشعور بالعدالة».

وهنا ندخل إلى جوهر آفة العصر: عصر المقارنة الرقمية، حيث يكفي أن تفتح هاتفك لدقيقة واحدة حتى تبدأ حياتك بالتصدع من الداخل.

⸻

المقارنة ليست مجرد فكرة… إنها عدسة تفسد كل شيء

قد تكون راضيًا تمامًا عن حياتك: عن بيتك، وعن عملك، وعن صحتك، وعن أصدقائك، وعن علاقتك، وعن روتينك البسيط. قد تكون تشعر بالسلام وأنت تشرب قهوتك، أو وأنت تقود سيارتك القديمة، أو وأنت تعود مساءً إلى بيت متواضع، لكنه آمن.

ثم تفتح هاتفك.

ترى شخصًا يسافر إلى جزر الكناري. ترى آخر يشتري سيارة بورش جديدة. ترى ثالثًا يعلن أنه حقق «حريته المالية». ترى صورًا لأشخاص يبدو أنهم يعيشون في احتفال دائم. ترى نجاحات مصوّرة بإتقان، وأجسادًا مصقولة، ومنازل مضيئة، وعلاقات تبدو مثالية.

وفجأة، يحدث شيء داخلي يشبه تمامًا ما حدث لذلك الشمبانزي: تنظر إلى حياتك التي كنت تحبها، فتراها أقل.

الغريب أنك لم تخسر شيئًا فعليًا. راتبك لم ينقص. بيتك لم ينهدم. صحتك لم تتدهور. لكن «عدسة المقارنة» هي التي غيّرت المعنى. وكأن الحياة لم تتغير، لكن تفسيرك لها تغير، فصارت النعمة في عينك بلا طعم.

يقول الفيلسوف الرواقي إبكتيتوس: «ليس الأشياء هي التي تزعج الناس، بل أحكامهم على الأشياء.»

وهذه الجملة تختصر جوهر المقارنة: المشكلة ليست في الواقع، بل في الحكم الذي نصدره على الواقع بعد أن نقارنه بواقع الآخرين.

⸻

كيف تفقد المقارنة زمام تقدير الذات؟

تقدير الذات ليس غرورًا، ولا تصنعًا، ولا شعارات تحفيزية تُكتب على الجدران. تقدير الذات هو ذلك الشعور العميق بأنك ذو قيمة حتى لو لم يصفق لك أحد. هو إحساس داخلي بأن وجودك في حد ذاته ليس خطأ.

لكن المقارنة تحطم هذا الأساس تدريجيًا.

حين تقارن نفسك بمن هو أغنى منك، ترى نفسك فقيرًا حتى لو كنت مستورًا. حين تقارن نفسك بمن هو أجمل منك، ترى نفسك ناقصًا حتى لو كنت طبيعيًا. حين تقارن نفسك بمن حقق شهرة، ترى نفسك بلا أثر حتى لو كنت نافعًا لمن حولك. وحين تقارن حياتك بمن يبدو سعيدًا، ترى حياتك رمادية حتى لو كانت مستقرة.

تقدير الذات يصبح مرتبطًا بمكانك في ترتيب اجتماعي متخيَّل، لا بحقيقتك.

وهنا تبدأ أخطر التحولات النفسية: يصبح الإنسان لا يرى نفسه كما هي، بل كما «يظن» أنه يجب أن يكون مقارنةً بالآخرين. وكأن قيمته ليست في جوهره، بل في موقعه على لوحة المنافسة.

يقول عالم النفس أبراهام ماسلو: «أنت تختار بين النمو والأمان، بين التقدم والتراجع.»

المقارنة غالبًا ليست دافعًا للنمو، بل تعبير عن خوف داخلي من أن تكون أقل. ولذلك فإنها لا تدفعك إلى الأمام بهدوء، بل تدفعك بجلدٍ وقلق، حتى تتحول حياتك إلى مطاردة لا تنتهي.

⸻

الامتنان… أول ما يموت في الروح عند المقارنة

في تجربة الشمبانزي، الخيارة لم تكن سيئة. كانت مكافأة جيدة، وكان يأكلها بسعادة. لكن ظهور الموزة جعلها تبدو كأنها عقوبة.

وهذا ما يحدث لنا تمامًا.

قبل المقارنة كنت ممتنًا لنعمة السكن، ثم رأيت من يسكن في فيلا. قبل المقارنة كنت ممتنًا لعملك، ثم رأيت من يعمل عن بُعد ويسافر. قبل المقارنة كنت ممتنًا لصحتك، ثم رأيت أجسادًا مثالية على الشاشات. قبل المقارنة كنت ممتنًا لعلاقتك، ثم رأيت قصة حب مصوّرة وكأنها فيلم.

فجأة يصبح ما لديك بلا قيمة.

وهنا تظهر أخطر حقيقة: المقارنة لا تسرق ما لديك، بل تسرق قدرتك على تقديره.

يقول الكاتب ج. ك. تشيسترتون: «الامتنان ليس مجرد فضيلة، بل هو أم جميع الفضائل.»

ويقول الشاعر الإنجليزي ويليام ووردزوورث: «البسيط الذي نملكه، إذا قُدِّر بامتنان، يصبح كنزًا.»

الامتنان ليس رفاهية أخلاقية، بل هو شرط نفسي للاستقرار. من يفقد الامتنان يتحول إلى إنسان جائع مهما امتلك، لأنه لم يعد يرى ما في يده إلا من خلال عيون الآخرين.

⸻

لماذا يشعر الإنسان بالقهر رغم أن حياته جيدة؟

لأن الإنسان لا يتألم من الواقع بقدر ما يتألم من تفسيره للواقع.

الشمبانزي لم يتألم من الخيارة عندما كانت هي المعيار. تألم منها عندما أصبحت أقل من موزة غيره.

وكذلك الإنسان: كثير من الناس لا ينهارون لأن حياتهم صعبة، بل لأنهم يعيشون حياة متوسطة في عالم يعرض عليهم حياة مثالية كل يوم. عالم يصرخ في وجهك بأنك متأخر، وبأن ما تملكه لا يكفي، وبأن ما تعيشه ليس حياة تستحق.

المقارنة تجعل الإنسان يعيش إحساس الظلم حتى لو لم يظلمه أحد. إنه يظلم نفسه بنفسه، ويحوّل حياته إلى محاكمة داخلية لا تتوقف.

يقول الروائي ليو تولستوي: «كل العائلات السعيدة متشابهة، لكن كل عائلة تعيسة هي تعيسة بطريقتها الخاصة.»

هذه العبارة تكشف معنى أعمق: السعادة ليست قالبًا يُنسخ، وليست نموذجًا واحدًا. لكن المقارنة تجعلنا نتصرف وكأن هناك «وصفة موحدة» للسعادة، ومن لا يملكها فهو فاشل.

⸻

الجانب الاجتماعي: كيف تحولت المقارنة إلى ثقافة؟

في الماضي، كان نطاق المقارنة محدودًا: الجيران، والأقارب، وزملاء العمل. أما اليوم، فأنت تقارن نفسك بالعالم كله. أنت لا تقارن حياتك بأشخاص قريبين منك فقط، بل تقارنها بأشخاص لا تعرفهم أصلًا، لكنهم يعرضون عليك أفضل لحظاتهم وكأنها حياتهم الدائمة.

ثم تأتي الثقافة الاجتماعية لتزيد الضغط:

«ماذا تعمل؟» «كم راتبك؟» «متى ستتزوج؟» «لماذا لم تشترِ بيتًا؟» «لماذا لا تسافر مثل فلان؟»

وكأن الإنسان لا يحق له أن يكون إنسانًا إلا إذا كان مشروعًا مستمرًا لإثبات نفسه.

يقول عالم النفس الاجتماعي ليون فيستنغر (صاحب نظرية المقارنة الاجتماعية): «المقارنة الاجتماعية آلية طبيعية، لكن عندما تصبح معيارًا دائمًا للقيمة الذاتية، تتحول إلى سجن نفسي.»

وهذا هو واقعنا: المقارنة تحولت من ميل طبيعي إلى «ثقافة كاملة» تُدار عبر الإعلام والإعلانات ووسائل التواصل الاجتماعي، حتى صار الإنسان يشعر بالذنب إذا عاش حياة عادية.

⸻

المقارنة تقتل الرضا… والرضا يحتاج معنىً، لا جمهورًا

الرضا الحقيقي لا يعني التخلي عن الطموح، بل يعني ألّا تكره نفسك أثناء الطريق. أن تسعى إلى الأفضل دون أن تحتقر الحاضر.

لكن المقارنة تدمّر هذا التوازن.

تجعلك تسعى إلى النجاح ليس بدافع التطور، بل بدافع الهروب من الإحساس بالدونية. تريد المال ليس لأنك تحتاجه، بل لأنك تخشى نظرة الآخرين. تريد الشهرة ليس لأنك تريد التأثير، بل لأنك تريد أن تشعر بأنك مرئي. تريد الزواج ليس لأنك مستعد، بل لأنك لا تريد أن تبدو متأخرًا. تريد الإنجاز لأنك تريد أن تثبت شيئًا، لا لأنك تريد أن تعيش.

وهنا تتحول الحياة إلى مطاردة مرهقة.

يقول الشاعر الفارسي عمر الخيام (بترجمة شائعة لمعناه): «كن سعيدًا بهذه اللحظة، فهذه اللحظة هي حياتك.»

فالحياة ليست في المستقبل الذي تتخيله، بل في الحاضر الذي تدمّره المقارنة.

⸻

كيف نستعيد تقدير الذات بعد أن سرقته المقارنة؟

استعادة تقدير الذات تبدأ بالاعتراف أن كثيرًا من ألمنا ليس ألمًا حقيقيًا، بل ألمًا مقارنًا. نحن لا نحزن لأن حياتنا سيئة، بل لأننا رأينا حياة شخص آخر «تبدو» أفضل.

ثم تبدأ استعادة المعيار الداخلي. بدلًا من أن تسأل: هل أنا أفضل من فلان؟ اسأل: هل أنا أفضل من نفسي قبل سنة؟

بدلًا من أن تسأل: لماذا حياتي ليست مثلهم؟ اسأل: هل حياتي تشبهني أنا؟

بدلًا من أن تقول: هم يعيشون أفضل. قل: هم يعيشون حياتهم… وأنا يجب أن أعيش حياتي.

ثم تأتي الخطوة الأهم: إعادة تعريف النجاح. النجاح ليس قالبًا عالميًا. ليس سيارة، ولا منزلًا، ولا وظيفة مرموقة، ولا عدد متابعين. النجاح قد يكون بيتًا هادئًا، أو صحة جيدة، أو علاقة مستقرة، أو طفلًا سعيدًا، أو عقلًا لا ينام وهو مثقل بالديون، أو قلبًا لا يحمل حقدًا.

يقول الكاتب هنري ديفيد ثورو: «ذهبت إلى الغابة لأنني أردت أن أعيش متعمدًا، وألّا أكتشف عند موتي أنني لم أعش.»

وهذه العبارة تحمل رسالة صريحة: لا تعش حياة الآخرين، ولا تجعل نفسك مشروعًا لإرضاء العالم، ثم تكتشف في النهاية أنك نسيت أن تعيش.

⸻

خاتمة: لا تكن شمبانزيًا يرمي رزقه

في نهاية الأمر، السؤال ليس: لماذا لدى الآخرين موزة؟

السؤال الحقيقي هو: لماذا رميت أنت الخيارة التي كانت تسعدك؟

لماذا فقدت الامتنان فجأة؟ لماذا انقلب الرضا إلى غضب؟ لماذا أصبحت نعمك بلا طعم؟ ولماذا تحولت حياتك إلى سباق بدلًا من أن تكون رحلة؟

الناس يعرضون أفضل لحظاتهم… وأنت تعيش كل لحظاتك. الناس ينشرون الصورة… وأنت تعيش الحقيقة.

ليس مطلوبًا منك أن تعيش حياة تشبه الآخرين. مطلوب منك فقط أن تعيش حياة تشبهك.

مثلٌ صيني قديم يقول: «من يتابع الآخرين طوال الوقت لا يصل أبدًا إلى وجهته الخاصة.»

فلا تدع موزة الآخرين تفسد خيارتك. ولا تسمح للمقارنة أن تجعلك تختار الجوع النفسي بدلًا من أن تتذوق ما لديك بسلام.

لأنك حين تخسر الامتنان… لن يملأك شيء. وحين تفقد الرضا… ستصبح كل نعمة في حياتك مجرد رقم ناقص في قائمة لا تنتهي.

والإنسان الذي يعيش وفق أعين الآخرين، سيبقى دائمًا يشعر أنه متأخر، حتى لو كان متقدمًا. أما الإنسان الذي يعود إلى ذاته، فسيكتشف أن السعادة ليست سباقًا… بل بصيرة.


علم النفس : مقالات - أبحاث

- علم النفس في التاريخ
- يوحنا بيداويد


المقدمة
على الرغم من ان علم النفس يعد من العلوم الحديثة مقارنة ببقية العلوم او التيارات الفلسفية، لكنه موضوع قديم، ذكرت لاول مرة فكرة "خلود النفس" في ملحمة كلكامش حينما قرر كلكامش القيام برحلة للبحث عن نبتة الخلود. في نهاية القرن العشرين اصبح لعلم النفس فروع عديدة مختصة حسب هدف دراستها ، معظمها تقوم بدراسة تاثيرها على طبيعة الانسان وتصرفاته وعلاقته بالمجتمع المحيط به، لكن يعد علم النفس التحليلي الذي اسسه فرويد، وعلم النفس التجريبي- الفيزيائي الذي شارك في تاسيسه عدة علماء امثال "فوندت، فنخر، ويبر ولوتوزي" التياران الاهم حاليا، حيث تركا اثرا بالغا على الحركة الفكرية "التيارات الفلسفة الحديثة والقديمة في القرن العشرين". لن استغرب في المستقبل القريب ان يحتل علم النفس المرتبة الاولى من حيث الاهتمام مقارنة مع بقية العلوم والفلسفات الاخرى بسبب تاثيره المباشر على علاقة الانسان مع مجتمعه في العصر الحديث.

تعريف علم النفس
ان علم النفس هو العلم الذي يدرس سلوك الانسان، تصرفاته وانفعالاته كنتيجة للمحسوسات (المنبهات او الاحاسيس) المنقولة الى العقل من البيئة المحيطة به عن طريق الحواس، حيث يقول ارسطو " ان الإحساس هو فعل مشترك بين الحساسية والمحسوس(اي الحواس)". حاول علماء هذا الحقل من المعرفة، دراسة تصرفات الانسان (او كمجتمع) كالغضب والعنف والفرح والحزن والنشوة وغيرها، بغية الوصول الى نتائج علمية تستخدم في التربية والتعليم، تشريع القوانين، ومعالجة كشف الجريمة، والتجسس، والحرب. لأهمية هذا الحقل من المعرفة، تاخذ معظم الدول المتقدمة في حسبانها توصيات علماء النفس وعلماء الاجتماع وعلماء الجريمة حينما يشرعون قوانينهم او قرارات محاكمهم، لتقليل الجريمة انطلاقا من قاعدة معروفة:" العنف يولد العنف".
ان مقولة افلاطون " العقل السليم في الجسم السليم" تدل على معرفة الانسان منذ القدم بعلاقة النفس بالجسد، لهذا هناك علاقة وطيدة بين الأمراض العقلية والامراض النفسية والفيسيولوجية، بل ان البعض يعتبر المرض النفسي حالة بسيطة من الامراض العقلية المعقدة.


ولادة مفهوم النفس في حضارة وادي الرافدين والفراعنة

في الفكر الديني القديم في حضارة وادي الرافدين، كان الخلود فقط للإلهة، وان الانسان ليس خالدا، لكن في قصة كلكامش نجد الانسان يخاطر بحياته الأرضية من اجل الوصول الى عالم الخلود، لهذا نجد ملك مدينة اور البطل كلكامش يترك كرسي المملكة ويذهب الى ما وراء السبع بحار ليلتقي اوتونابشتم الحكيم كي يخبره عن مكان وجود (نبتة الحياة).
وعند الفراعنة كان هناك ايمان بخلود النفس ايضا، ، فكانوا يظنون ان النفس بعد انفصالها من الجسد ستتوق الى الجسد وتعود وتتحد بالجسد المتحنط لهذا كانوا يحاولون حفظ الجسم دون التفسخ، فيقومون بعمليات التحنيط وممارسة طقوس السحر الخاصة عندهم. من هذا نستتنتج كان هناك ايمان عند كلا الحضارتين بان الانسان يمتلك يتكون من شيئين مختلفين هما الجسد والنفس.

النفس في الفلسفة الاغريقية
في الفسلسفة الاغريقية طرحت اراء كثيرة عن النفس لكن اهمها هي:
كان العالم الفيزيائي طاليس مؤسس المدرسة المادية الاغريقية في القرن السادس قبل الميلادي اول من اشار عن وجود الروح او النفس في المادة حيث قال: " ان للمغناطيس نفسا(روح) لهذا تجذب الحديد"، حيث كان يرى ان سبب وجود قابلية الحركة لبعض الاشياء هي النفس المدفونة فيها، كذلك هي التي تعطي لها الحياة القابلية للقيام بفعاليات الحيوية الاخرى

النفس في تعليم فيثاغورس
أكد فيتاغورس في تعاليمه، ان الروح او النفس شيء مختلف عن الجسد وموجود في العقل (القلب في حينها كان مركز العقل)، وحينما يموت الانسان، فان الروح لا تموت بل تنتقل الى جسم كائن اخر حسب اعماله وتصرفاته، تسمى هذه العملية بتناسخ الأرواح Reincarnation. لهذا كان يمنع اكل اللحوم، لان قد تقتل اخيك من خلال ذلك.

النفس عند أفلاطون
اعطى افلاطون تصورا مخالفا عن اراء الفلاسفة الذين سبقوه عن النفس-الروح، فتصور ان "النفس" هي الجزء الوحيد الخالد من الانسان، وليست من هذا العالم نزلت من عالم المُثل (عالم الكمال) الى عالم الأدنى (الطبيعة) اتحدت او تعشقت مع الطبيعة وولدت في الجسد، فخسرت ذاكرتها نتيجة لهذه العملية، فحينما يكتسب الانسان بعض المعرفة (يعي)، تبدأ روحه في الكفاح من اجل التحرر والعودة الى عالم الخلد، فحينما يموت الانسان تعود الروح الى عالم المُثل او عالم الكمال المكان الذي اتت منه، إذا كانت نجحت في العيش بحسب الفضائل والمُثل، بخلاف ذلك تنتقل الى أجساد حيوانات أخرى احط منها، كما هي في الديانة البوذية او كما جاءت في نظرية فيتاغورس.

النفس عند ارسطو
تشبه فكرة ارسطو عن النفس بالقوة الجاذبية الموجودة بين اجسام الطبيعة، بما ان هناك حركة في الطبيعة، إذا هناك قوة غير متحركة تحركها، وتحرك كل الموجودات فيها، فالعالم كائن حي كبير، له نفس تحركه، لكنه ليس خارج عنه كما قال افلاطون، وانما في وسط العالم نفسه، لهذا ارسطو اعتبر الاجرام السماوية هي حية لها نفس حية خالدة (لانها متحركة)، وان أدنى المخلوقات هي النباتات أيضا لها نفس لكنها فانية، بين النفس الخالدة الموجودة في الكواكب والنفس الفانية للنباتات هناك النفس الإنسانية التي تملك امتيازات مشتركة بينها. فيقول ارسطو ان للنفس الإنسانية قبس من النفس الخالدة (النفس الناطقة)، لكن النفس الإنسانية حينما تتحد بالجسد تاخذ بعض الشوائب من العالم الأدنى (غير السامي)، فكونت جزئيين اخرين هما الغرائزي–الشهواني والجزء الغاضب.

حسب ارسطو ان نفس الانسان هي ثلاثة مستويات (اجزاء) هي:
الجزء الخالد: مركزه الرأس (القلب في حينها) هو الروح التي تسيطر على الجسم وتقرر مصيره عن طريق الفكر والتأمل، حيث تكافح هذا الجزء للخروج من سجنه او قبره (الجسد كما يصفه افلاطون) والعودة الى عالمه المثالي الأول.
الجزء الغاضب: هو جزء مادي، مركزه الصدر وهي فانية، تتصل بالأولى عن طريق العنق، هي خاضعة للجزء الخالد وتطيعه وتأثيرها او وظيفتها هي تحريض الانسان للتمسك بالقيم الأخلاقية والشجاعة.
الجزء الفاني: مركزها البطن، مرتبطة بالجزء الغاضب (الصدر) مهمتها ممارسة فعاليات الغرائزية مثل الاكل والشرب واللذة والشهوة، التكاثر، لا تمتلك أي إمكانية للتفكير لهذا هي الجزء الذي تعمل على ربط الانسان بالأرض وعدم تحرر الروح من تأثيرها.
ارسطو اعطى موضوع النفس أولوية كبيرة، فدرسه بجدية، وكتب كتابا مهما تحت عنوان " النفس". في هذا الكتاب يصف مراتب الكائنات الحية حسب تطورها، وذكر ان (الروح) هو مبحث هام لأنها تقع بين عالم الطبيعي وغير الطبيعي، متصلة بالجسد ومستقلة عنه، هي صفة مشتركة بين الانسان والحيوانات والنباتات والعالم الالهي الخالد.

أرسطو أيضا قسم النفس الى ثلاثة أجزاء، وكأنما يعترف بما اتى في نظرية استاذه " نظرية المُثل لافلاطون"، لكن كما قلنا اختلف معه، حيث نفى ان تكون الروح خارج عالمنا. النفس حسب ارسطو مبدأ الاحياء فقط، هي علة وجود أي كائن حي، أيضا هي مركز المعرفة والتفكير المنطقي والوسيلة الوحيدة للحصول على القوى والمعرفة الحقيقية، والوظائف البيولوجية والنوازع السيكولوجية.

حسب ارسطو هناك فقط ثلاث صيغ من الوجود في الكون هي: الوجود بالقوة (الهيولي التي هي مادة متبعثرة مثل التراب او الصخرة)، والوجود بالفعل (الهيئة او الصورة مثل صورة تمثال او صورة بناية)، و اخيرا الوجود المركب يتكون من اتحاد الجزئيين، الوجود بالقوة مع الوجود بالفعل مثال على ذلك حيوان او انسان او أي بناية حقيقية.
ثم قسم ارسطو الاحياء الى ثلاثة مراتب حسب قدرة النفس (النفوس) للقيام بنشاطاتها الحيوية في الطبيعة هي:
الغاذية : هي التي فقط تتغذى وتتكاثر
الحساسة : هي التي تتغذى وتحس وتتكاثر
المفكرة: هي التي تتغذى وتحس وتفكر وتتكاثر هذا القوى مرتبة ترتيبا تصاعديا، من النبات والحيوان والانسان.

النفس في الفلسفة الابيقورية
عند الفلسفة الابيقورية النفس هي جزء من المادة، حيث لكل مادة سواء كان كائن حية او مادة جامدة "نفس"، التي هي نوع خاص من الذرات المتناهية الصغر، التي تشارك في فعاليات التي يقوم الكائن، وان الشعور هو نتيجة لعملها بتناسق في جسد الانسان، لكن عند موت الانسان ترجع هذه الذرات (النفس) الى طبيعتها الأولية في الكون.

النفس في الفلسفة الرواقية
عند الفسفة الرواقية للإنسان طبيعتان، المادية والروحية، النفس هي شرارة الهيه (قبس)، واقعة تحت سيطرة القلب، وهي صفحة بيضاء تُكتب المشاعر عليها. وهي مصدر معرفة الانسان، لهذا هي التي تقرر للإنسان ما يجب ان يقوم به. وان كل الأرواح (النفوس) التي تميل الى عمل الخير تبقى خالد لنهاية العالم.

المصادر
1- الفلسفة الاغريقية، محمد جديدي، الدار العربية للعلوم ناشرون، الطبعة الأولى، بيروت- لبنان، 2009 .
2- ملامح الفكر الفلسفي والديني في مدرسة الإسكندرية القديمة وتياراتها العلمية والفنية، د. حربي عباس عطيتو، تقديم: د. علي عبد المعطي، دار العلوم العربية، بيروت، لبنان، 1992.
3- مباديء التحليل النفسي، محمد فؤاد جلال، مؤسسة هنداوي سي اي اس، المملكة المتحدة، 2017.
4- الانسان والله،ج1 لاهوت عقائدي، المطران كوركيس كرمو، مؤسسة اورينت، ميشكان، الولايات المتحدة، 1987.

#علم_النفس
#مقالات #النفس

في أكتوبر عام 1972، وقف جاك لاكان داخل الجامعة الكاثوليكية في لوفان، لا بوصفه محاضرًا عاديًا في التحليل النفسي، بل بوصفه ظاهرة فكرية مثيرة للجدل.. كان الرجل آنذاك قد صار اسمًا يصعب تجاهله، يراه البعض عبقريًا في تفكيك اللغة واللاوعي، ويراه آخرون مثقفًا غامضًا يستفزّ أكثر مما يشرح..
لم تكن طريقته في الكلام مباشرة، كان يتحدث بجُمل طويلة، وصمت محسوب، وسخرية لاذعة، وتلاعب بالكلمات، كما لو أن المعنى عنده لا يُعطى جاهزًا، بل يُجبر السامع على أن يتعثر فيه، ويقاومه، ثم يكتشفه داخل اللغة نفسها..

لكن المحاضرة لم تبقَ هادئة.. في لحظة مفصلية، قاطعه طالب متأثر بروح ما بعد مايو 1968، واتهمه بأنه يعيد إنتاج ما يزعم نقده (سلطة الأستاذ، وهيبة الجامعة، وخطاب النخبة الذي لا يفهمه إلا القليل).. هنا تحوّل المشهد من محاضرة أكاديمية إلى مواجهة رمزية بين جيل يريد إسقاط كل سلطة، ومحلل نفسي يعرف أن التمرد، حين لا يعي لاشعوره، قد يصنع سيدًا جديدًا باسم الحرية..

وهذا ما جعل تلك اللحظة تاريخية، لم تكن مجرد مقاطعة، بل انكشافًا حيًا لصراع كامل بين المعرفة والسلطة، بين الثورة والرغبة، بين الطالب المتمرّد والمعلّم الذي يرى في التمرد نفسه شكلًا آخر من أشكال التبعية..
كان لاكان يتكلم وكأنه يحلل الطالب أمام الجمهور، وكان الطالب يتصرف كما لو أنه يجسد بالضبط ذلك “الذات المتمرّدة” التي تحدث عنها لاكان في ندواته..
لذلك بقيت محاضرة لوفان مشهدًا نادرًا، لا نرى فيها نظرية تُشرح فقط، بل نرى حقبة كاملة وهي تتكلم، وتحتج، وتتناقض، وتنفجر أمام الكاميرا..

#جاك_لاكان

حين خانني عقلي
رحلتي من الارتياب إلى الاستبصار
- فاطمة

لطالما اعتقدت أن عقلي هو الشيء الوحيد الذي يمكنني الاعتماد عليه دون تردد. كنت أثق بأحكامي، وأؤمن بقدرتي على قراءة ما وراء الكلمات والتصرفات. لكن تجربةً قاسية أجبرتني على مواجهة حقيقة لم أتخيلها يومًا.. أن العقل نفسه قد يكون مصدر الخداع.!
كنت أعيش في حالة ترقب دائم، أراقب النظرة، الإيماءة، النبرة، وأبحث بين زواياها عن خطر محدق..
الأمر الذي كان يدفعني إلى الانسحاب من أي موقفٍ اجتماعي لا يمنحني تفسيراتٍ مريحةً لعقلي، والذي جعل علاقاتي الاجتماعية مضطربةً وغير مستقرة.
لم أعرف شعور الأمان قط، ولم أجرب الوثوق بشخص، وبشكل أدق لم أستطع، حتى في أدنى تفاعل بشري..
بدايات المرض لم تكن واضحة أبدا حتى للمحيطين..
مررتُ يومًا بموقفٍ جعلني بين نارين، وحمل معه كل علامات الاستفهام التي اعتاد عقلي أن يغرق فيها. عشتُ خلاله أول أعراض المرض دون أن أدرك ذلك.
في تلك الفترة، كنت أعتقد بل كان عقلي يجزم، أن رجلًا من محيطي يلتقط لي صورًا دون علمي، لمجرد أنه كان يجلس أمامي. لذلك أصبحت أتجنبه دائمًا. لم أجرؤ على مواجهته لغياب الدليل، لكن الفكرة كانت راسخةً في ذهني إلى درجة لا تقبل التشكيك.
كنت أُصاب بالهلع كلما رأيته يعبث بهاتفه وهو جالس أمامي. تتسارع دقات قلبي، وأتعرق بشدة، وينتهي بي الأمر إلى مغادرة المكان.
لم أكن أشعر أنني أفسر الأحداث بطريقة خاطئة. على العكس، كنت أرى نفسي الشخص الوحيد الذي ينتبه إلى ما يحدث فعلًا. لم يكن التحدي أن أجد دليلًا يؤكد الفكرة، بل أن أجد سببًا واحدًا يجعلني أشك فيها..
رافقني هذا الشعور لمدة سنتين كاملتين دون أن أُخبر أحدًا بما يدور في داخلي.
في النهاية صارحتُ والدتي بما أفكر فيه، لكن ذلك زاد الأمر تعقيدًا. فقد اتهمتني بسوء الظن والتوهم، بينما بقيتُ متمسكة بما كنت أراه حقيقةً لا تقبل الجدل.
ومع مرور الأيام، أخذ جنون الارتياب يتسع، ورافقه سلوك عدائي تجاه المحيطين بي. لم أعد أتردد في التعبير عن أفكاري واتهاماتي.
في إحدى المرات اتهمتُ والدتي بخيانة والدي، واتهمتُ والدي وأخي بأنهما يتآمران ضدي ويتراسلان بشأن ذلك.
لكن ما جعلني أتوقف وأصطدم بأفكاري حقًا هو ردود أفعالهم؛ فقد بدت صادقةً إلى حدٍّ أربكني.
وهكذا وجدتُ نفسي عالقةً بين أمرين، أفكار أؤمن بها إيمانًا جازمًا، وردود أفعال تبدو صادقةً ومنطقية. كان ذلك الصراع منهكًا إلى درجة لا تُحتمل.
ولم تكن مجرد أفكار أؤمن فيها كحقائق، بل كنت أتفاعل معها، بجميع حواسي..
بعدها اشتد الصراع، ولم أعد قادرة على تحمله، فقررت الانعزال.
كانت تلك من أصعب الفترات التي مررت بها في حياتي. كنت أنام لساعات طويلة، وأشعر بثقلٍ على صدري كلما استيقظت، لأن الاستيقاظ كان يعني العودة إلى المواجهة.
كان الصمت المطبق، مع أفكارٍ لا نهائية تلتهمني من الداخل، يدفعانني نحو الجنون..
وفي أحد الأيام، استيقظتُ ولم تعد لدي القدرة على مواجهة كل ذلك بمفردي. اتصلتُ بوالدتي وطلبتُ منها أن تأتي إلى غرفتي. وما إن دخلت حتى انفجرت بالبكاء، وقلت جملةً واحدة:
“أنا بحاجة إلى المساعدة.”
لم تنطق والدتي بكلمة. احتضنتني فقط.
في تلك اللحظة أعلنتُ استسلامي، وقلت مباشرة:
“أريد الذهاب إلى المصحة النفسية.”
لم يكن هدفي حينها الحصول على تشخيصٍ محدد، بل كنت أبحث عن أي وسيلة تخفف الضغط الهائل الذي أعيشه، وتنقذني من آثار العزلة التي أنهكتني.
أخذني والداي إلى الطبيب.
ما إن جلست أمامه حتى انهمرت بالبكاء. وبعد أن هدأت، بدأت أتحدث. كانت تلك المرة الأولى التي أعبّر فيها بصدقٍ كامل عن حقيقة ما أعانيه. كانت لحظة تحررٍ حقيقية بكل معنى الكلمة.
وصف لي الطبيب دواءً مهدئًا، دون أن يعطيني تشخيصًا محددًا في البداية. كان الهدف أن أهدأ أولًا، وأن تستعيد أفكاري شيئًا من الترتيب والوضوح.
التزمت بالعلاج، وبعد أسبوعين تقريبًا بدأت ألاحظ تغيرًا واضحًا. أصبحت أكثر هدوءًا، ولم تعد الأفكار تهاجمني بالشدة نفسها، كنت لا زلت أعيش صراعا، لكن بوعي وبشيء من الاستبصار، الأمر الذي لايجعلني أتفاعل مع الأفكار..

لاحقًا عرفتُ أن الدواء الذي أتناوله كان مضادًا للذهان، إذ لم أكن قد سألت عنه في البداية.
تقبلت الأمر بإيجابية، لأنني رأيت أثره المباشر على صحتي النفسية. كما التزمت بمراجعة الطبيب بانتظام، وكنت أعتبر تلك الجلسات مساحةً آمنة للتنفيس عن مشاعري والتعبير عن نفسي دون خوفٍ من الأحكام أو القيود.
ومع ازدياد هدوئي واتزاني، مررت بشيء أشبه بالصحوة، أصبحت أتذكر اتهاماتي للآخرين، وتراءى لي بُعدها عن الواقع.لم يكن ذلك مريحًا كما توقعت، فقد حمل معه شعورًا بالندم والارتباك. كنت أستعيد بعض المواقف وأتساءل كيف بدت لهم كلماتي وأنا أنطق بها بكل ذلك اليقين
عكفت بعدها على القراءة والبحث عن طبيعة مرضي، وأصبحت مع الوقت أكثر وعيًا واستبصارًا بحالتي.
اليوم، أنا شخص يعيش رحلة علاج مستمرة، بعقلٍ أكثر استبصارًا، وبهمةٍ عالية لاستكشاف طرقٍ جديدة للتعايش مع النوبات والتحديات.
رسالتي لكل من يمر بمعاناة مشابهة:
لا تصارع أفكارك وضعفك ومعاناتك بمفردك.
نصف الشجاعة يكمن في الاعتراف بالمشكلة، والنصف الآخر في طلب المساعدة.
لا أحد ينجو بمفرده

الذكاء من وجهة نظر علم النفس. العامل الوراثي والمكتسب
الجزء 1 من الحوار مع دميتري أوشاكوف

#علم_النفس
#الذكاء

علم النفس الكلي والذكاء. ما هو الفرق بين الثقافات التحليلية والثقافات الكلانية؟

الجزء 2 من الحوار مع دميتري أوشاكوف

#الذكاء
#علم_النفس

الأسطورة والتحليل النفسي
سعد سوسه


إن الموضوعات الرئيسية التي تناولتها الأسطورة هي خلق الكون والإنسان، والموت، وكيفية حصول الشعب على الموطن الذي يسكنه وما أشبه ذلك. وتلعب الأسطورة دورًا رئيسًا في الحياة الاجتماعية والدينية للشعوب البدائية، خاصة وأن طقوس تلك الشعوب، واحتفالاتها، ونظمها الأخلاقية والاجتماعية تحتاج إلى تبرير، أو ربط بالماضي، وإلى جو من التقريب (1).
الأساطير: الأباطيل والأساطير أحاديث لا نظام لها، كذلك يقال: سطر فلان على فلان إذا زخرف له الأقاويل ونمقها، وتلك الأقاويل هي الأساطير والسطر. وقالوا عن الأسطورة أحدوثة وأحاديث، ولا بد لإكمال المعنى أن نتطرق إلى ورود كلمة الأساطير في القرآن الكريم والتي وردت في سورتين فقط؛ ففي سورة الأنفال نقرأ: {وإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَٰذَا ۙ إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ}.
إن مصطلح الأسطورة يدل على مجموعة خاصة من الرموز الدينية التي تتميز من مفردات السلوك الرمزي كالعبادات والطقوس وأماكنها، وأحداث الأسطورة وموضوعاتها خارقة ليست مألوفة، فشخوصها من الآلهة والأبطال من البشر الذين يقومون بأعمال غير اعتيادية تختلف عن أعمال البشر الاعتياديين.
ويقول العالم الفرنسي كلود ليفي شتراوس عن الأسطورة: "هي حكاية تقليدية، تلعب الكائنات الماورائية أدوارها الرئيسة". إن الأسطورة الحية في المجتمعات البدائية القديمة تنتج نماذج السلوك البشري وتضفي على الوجود قيمة ومعنى.
فالأسطورة تروي تاريخًا مقدسًا جرى في الزمن البدائي، وهو زمن البدايات؛ بعبارة أخرى تحكي لنا الأسطورة كيف جاءت حقيقة ما إلى الوجود بفضل مآثر أقرتها الكائنات العليا، لا فرق بين أن تكون هذه الحقيقة كلية كالكون مثلاً، أو جزئية كأن تكون جزيرة، أو نوعًا من النبات، أو مملكة يسكنها الإنسان، أو مؤسسة، إذ هي سرد لعملية الخلق (2).
إذن فالأسطورة تركز على ماضي البشرية وحضارتها؛ لأنها في أساسها ليست مجرد ماضٍ للبشرية بل هي ماضٍ مقدس، أو على الأقل ينحو إلى القدسية، وهذه القداسة تلعب دورًا في حاضر البشرية أيضًا وتشارك وتؤثر في حياتها المعاصرة وتاريخها وحضارتها. فالأسطورة وتصوراتها الشعرية لم تكن مجرد قصة رمزية، بل هي ثوب اختاره البدائي بعناية للفكر المجرد.
إن دراسة الأساطير تقودنا إلى استبانات متناقضة، ففي الأسطورة متسع للحصول على أي شيء، ويبدو أن تتابع الأحداث لا يخضع لأي قاعدة من قواعد المنطق أو من قواعد التواصل. ومهما قُبِلت الأساطير على أوجهها، يبدو أنها تظل مقتصرة على كونها شكلاً أوليًا من أشكال النظر النفسي.
ومن هذا كله نجد أن الأسطورة هي نظام فكري متكامل، استوعب قلق الإنسان الوجودي وتوقه الأبدي لكشف النواقص التي يطرحها محيطه، والأحاجي التي يتحداه بها النظام الكوني المحكم الذي يتحرك ضمنه.
مع بداية العقد الثاني من القرن العشرين برزت مدرسة التحليل النفسي بزعامة كل من سيجموند فرويد وكارل يونغ، حيث ركز هذا الاتجاه على الجانب النفسي وتحليله. وقد اهتم كلا العالِمَين بتفسير الأسطورة من الجانب النفسي، ولقد برزت أبحاث العالم فرويد لتشمل كل المسائل ذات الطابع الإنساني، شاملةً بذلك الفرد والمجتمع والحاضرة؛ فمؤلفات فرويد مثل "الطوطم والتابو"، و"قلق في الحضارة" والكثير من المؤلفات لم تهتم فقط بالجانب النفسي، بل تعدته لتشمل كافة فعالياته الثقافية.
إن الجهد العلمي الذي بذله فرويد ترك أثرًا مهمًا في الثقافة المعاصرة، وأصبح أساسًا فكريًا وقاعدة انطلقت منها أتباعه ليطبقوا أبحاثهم في المجالات الاجتماعية كافة.
ويرى فرويد في نظريته النفسية بأن العقل البشري أشبه بجبل من الجليد، يمثل الجزء الصغير الطافي منه على سطح الماء منطقة "الشعور"، في حين يمثل الجزء الأكبر الذي لا يطفو على سطح الماء منطقة "اللاشعور". وفي هذه المنطقة الفسيحة من اللاشعور توجد الدفعات الغريزية، والشهوات، والأفكار، والمشاعر المكبوتة؛ وهو عالم سفلي نابع من القوى الحيوية غير المرئية التي تمارس سيطرة طاغية على أفكار الإنسان وأفعاله الشعورية (3).
ومن هذا المنطلق، فلقد وجد بأن الأسطورة -على الرغم من مظاهرها الكثيرة- فإنها قناع لشيء واحد وهو الجنس، وهي تراكمات تسببها تفاعلات اللاوعي (اللاشعور)، والأخير هو مصدرها الأساسي. ويصور فرويد اللاوعي (اللاشعور) على صورة قبو تختزن فيه الخيالات الجنسية دون أن يعلم الوعي (الشعور) شيئًا، وأن الأساطير هي ما يتحرر من هذا الخزين (4)؛ لذلك فقد اهتم بشكل خاص باللاشعور كمستودع للطاقة الغريزية وكمكنون تصوري هام للحياة النفسية.

ولما كانت الأحلام تعتمد في مادتها على ماضي اللاوعي (اللاشعور)، فإن فرويد قد ربط بين لغة الأساطير ولغة الأحلام باعتبار أن الأولى ما هي إلا تعبيرات لتجارب ذات دلالة، مستفيدًا من بعض الأساطير لتوضيح رأيه؛ فأساس أسطورة "أوديب" مثلاً هي مادة علمية قديمة الأزل، متصلة بهذا الاضطراب الأليم الذي ينتاب علاقة الطفل بوالديه من جراء نزعاته الجنسية الأولى (5).
وهنا يكمن سؤال: ما هي علاقة الأسطورة بالحلم؟
يرى فرويد أن هناك تشابهًا في آلية العمل بين الحلم والأسطورة وتشابهًا في الرموز لكليهما، فهما نتاج العملية النفسية اللاشعورية؛ ففي الأسطورة كما في الحلم نجد الأحداث تقع خارج حدود الزمان والمكان، والبطل (كذلك صاحب الحلم) يخضع لتحولات سحرية ويقوم بأفعال خارقة، وهي انعكاسات لرغبات وأمانٍ مكبوتة تنطلق من عقالها بعيدًا عن رقابة العقل الواعي الذي يمارس دور الحارس على بوابة اللاشعور (6).
وبينما اهتم فرويد باللاشعور الفردي بوصفه مصدرًا للأساطير، نجد أن العالم كارل يونغ قد اهتم باللاشعور الجمعي بوصفه مستودعًا للذكريات الموروثة عن ماضي الأسلاف الأقدمين. هذا الماضي الذي يشتمل -فضلاً عن تاريخ الإنسان- على تاريخ أسلافه من البشر والحيوانات، ويحتوي على المتخلفات النفسية كافة لنمو الإنسان التطوري والمتراكمة نتيجة لخبرات متكررة لأجيال متعددة. هذه المتخلفات لا علاقة لها بشخص معين لأنها تكون مشاعة بين الجميع، وسبب شيوع اللاشعور الجمعي عند البشر كافة يرجع إلى أن البناء العقلي متشابه عند الجميع بسبب التطور المشترك. لقد نظر يونغ إلى شخصية الفرد باعتبارها نتاجًا ووعاءً يحتوي على تاريخ أسلافه.
إن نظرة يونغ إلى الشخصية هي نظرة إلى المستقبل، بمعنى أنها تنظر إلى الأمام منطلقة نحو مستقبل نمو الشخص وتطوره، كما أنها نظرة إلى الخلف بمعنى أنها تأخذ الماضي في اعتبارها. ويفسر يونغ اللاشعور الجمعي بأنه مخزن آثار الذكريات الكامنة التي ورثها الإنسان عن ماضي أسلافه الأقدمين، وهو الماضي الذي لا يشمل التاريخ العنصري للإنسان بوصفه نوعًا منفصلاً فحسب، بل إنه يشمل كذلك علاقة ما قبل الإنسان أو أسلافه من الحيوان؛ فاللاشعور الجمعي هو المتخلفات النفسية لنمو الإنسان التطوري، تلك المخلفات التي تتراكم نتيجة المنجزات المتكررة عبر الأجيال الكثيرة.

المصادر
1. د. شاكر مصطفى سليم، قاموس الأنثروبولوجيا، ص 660.
2. ابن منظور، لسان العرب، ص 364.
3. الأزهري، أبو منصور محمد بن أحمد، تهذيب اللغة، ج13، تحقيق الأستاذ أحمد عبد العليم البردوني، الدار المصرية للتأليف والترجمة، ص 327.
4. القرآن الكريم، سورة الأنفال، الآية 31.
5. عبد القادر عبد الناصر محمد نوري (المترجم)، الأسطورة وعلم الأساطير، عن الموسوعة البريطانية، بغداد، 1985، ص 25.
6. كلود ليفي شتراوس، الأسطورة والمعنى، ترجمة د. شاكر عبد الحسين، بغداد، 1986، ص 234.