Познай себя - и ты познаешь мир!
60 subscribers
68 photos
38 links
Самопознание через притчи, цитаты, статьи, писания.
Download Telegram
🕉💎🔱 Шанкарачария был одним из величайших мыслителей древнего Востока, религиозным реформатором и прекрасным поэтом. Написал он огромное множество философских трактатов на основе Упанишад, став преобразователем искаженных учений буддизма и ведизма в монистическую систему Адвайта-веданту, то есть учение о тождестве Бога и человеческого Духа, или Ишвары и дживы, или Брахмана и Атмана. "Адвайта" означает "недвойственность", то есть все, в конечном счете, едино: добро и зло, холод и жар, счастье и несчастье. Все крайности являются иллюзиями майи или авидьи, и осознавший это приходит к Атма-джняна, то есть устраняет неведение и получает Освобождение. Множество компетентных индологов на данный момент считают Адвайта-веданту Шанкарачарии наиболее точной, естественной и логичной трактовкой Упанишад, то есть философского ядра Вед.

Шанкарачария родился в 788-ом году в деревне Калади в районе Малабара, на крайнем юго-востоке Индии, в семье способного религиозного наставника Шива Гуру и его верной жены Арая Амбы. Родители были много лет бездетны, и они молили Шиву в храме даровать им ребенка. Однажды после долгих молитв им обоим приснилось, что к ним пришел мудрец Вьяса и предложил дар: либо множество посредственных сыновей, которые жили бы продолжительной богатой жизнью, либо одного сына, который будет нищим, будет жить недолго, но станет великим мудрецом. Оба родителя во сне выбрали второй вариант. У них родился сын, и они назвали его Шанкарой в честь Шивы.

Его родители принадлежали к касте ученых, строгих и ревностных браминов, и его отец сам взялся за религиозное обучение Шанкары практически с младенческих лет. Шанкара был уникальным мальчиком, награжденным экстраординарным талантом великого интеллекта. Гениальность его проявилась в самом раннем детстве: он овладел санскритом уже в возрасте одного года еще до того, как научился своему родному языку малаялама. Он был наделен феноменальной памятью и невероятной способностью сосредоточения, мог повторять слово в слово все то, что прочел или услышал лишь один раз.

Шанкара очень любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики. Но однажды после одного такого обсуждения Шива Гуру тяжело заболел. Видя, как его отец слабеет с каждым днем, маленький Шанкара задавал себе вопросы: "Как физическая слабость может повлиять на внутренний Дух? Что на самом деле страдает от болезни - тело, ум или что-то другое?"

Вскоре, когда ему было только пять лет, его отец скончался. В то время, когда все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара сидел безмолвно в глубокой медитации. Окружающие считали, что он подавлен горем, а некоторые даже полагали, что он помешался. Все готовились к обряду кремации, но вдруг пятилетний Шанкара преобразился, встал и очень громко сказал: "Волны вздымаются над океаном и в своем стремлении к небу превращаются в тучи, а потом проливаются дождем в океан. Какого бы цвета и формы ни были тучи, они все равно соединяются с океаном. Так и душа снисходит с неба на землю, отделяясь от Брахмана, и после окончания земных странствий сливается вновь с Брахманом". Произнося эти слова, мальчик поднял руки к небу, и окружавшие его люди от этой картины воспряли духом. В результате, церемония прошла с нотами радости и умиления, а не печали и горя.

Сразу после этого у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями. Вскоре он поступил в гурукул, то есть в школу религиозного обучения, и за короткий промежуток времени овладел всеми четырьмя Ведами, превзойдя в учености своих учителей. Казалось, что он уже знал заранее то, чему его учили.

После завершения своего образования в возрасте всего восьми лет он решил пойти в монастырь и вести всю жизнь в отречении от мира. Он стал просить об этом разрешения у матери. Но Арая Амба этому сильно воспротивилась. Тогда Шанкара больше не поднимал этот вопрос, ожидая, когда судьба предоставит ему такую возможность. Однажды он купался в реке, и его схватил за ногу крокодил. Мать Шанкары, увидевшая все это, стала отчаянно молиться, чтобы Бог спас ее сына любой ценой.
Должно было исполниться пророчество, данное еще до рождения, что сын проживет очень короткую жизнь. В этот момент Шанкара закричал, что он погибает, но крокодил может оставить его только в том случае, если он продолжит заниматься духовной стезей. Матери пришлось согласиться. Тогда крокодил по непонятной причине тут же выпустил ногу ребенка, и Шанкара чуть поцарапанный радостно выбрался на берег.

Шанкара отправился в поисках гуру в центральную часть Индии, где на берегах реки Нармады встретил учителя Говиндападу, который был учеником величайшего йогина Гаудапады, и остался у него, постигнув основы Адвайты и написав большое количество гимнов. Говиндапада очень ценил своего ученика, чувствуя, что тому придется осуществить важную духовную миссию, и дал ему высокое духовное посвящение. Однажды Говиндапада собрал всех учеников и объявил, что собирается уйти в продолжительную медитацию на несколько недель, и его никто не должен беспокоить, а Шанкару назначил ответственным за ашрам.

Сразу после этого начались обильные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько поднялся, что стал угрожать ашраму. Многие стали обсуждать и даже спорить, чтобы спасти учителя, но Шанкара их не слушал. Тогда они стали покидать ашрам, чтобы снять с себя ответственность за бездействие в спасении учителя. Но Шанкара по-прежнему сохранял хладнокровие. Когда же ворота монастыря могли распахнуться от прилива воды, он повелел реке: "Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!" Ко всеобщему удивлению река стала немедленно отступать, а затем вошла в свое русло. Когда Говиндапада вышел из самадхи, то благословил Шанкару и даровал ему титул "ачарья" (высший наставник, который имеет право не опираться на Священные Писания). С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарией.

После смерти Говиндапады Шанкарачария с его учениками отправился в праягу, где провел много диспутов с другими мыслителями, тем самым приобретя еще большее количество приверженцев. Затем он отправился со множеством учеников в Варанаси и поселился в святилище близ Ганги. Там одна группа ученых пандитов его тепло приветствовала, другая была настроена против, а третья оставалась наблюдателем. После омовения в реке Шанкарачария невозмутимо объявил, что собирается пойти в храм Вишванатха и принести дары Богу Шиве. Это многих озадачило, потому что учитель недвойственности, проповедовавший абсолютную Истину о том, что он сам является Шивой без формы и имени, собирается молиться в определенном месте, то есть в храме, и определенной Личности, то есть Шиве.

Ритуал прошел как обычно, ученые-брамины пели гимны Вед, а ученики Шанкарачарии совершали обычные жертвоприношения. После окончания ритуала Шанкарачария молитвенно сложил ладони и произнес: "Прости меня, Господи, за три мои ошибки. Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты - безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная Истина, и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И, наконец, я сознаю, что сама эта ошибка есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня". Все были удивлены. Шанкарачария смог выразить почтение, не нарушая традиции, и в то же время не отклонился от своего учения, еще раз подчеркнув ее суть. Весь город стал его почитателем и из-за его мудрости, и из-за его интеллекта, и из-за его йогических способностей.

Однажды в Варанаси он встретил на улицу чандалу (сына шудры и женщины-браминки, наиболее презираемая часть общества) и приказал тому уступить дорогу, опасаясь ритуальной нечистоты. Но тот ответил: "Кого ты просишь отойти в сторону? Это инертное тело? Но как тогда инертное может требовать от инертного? Или, возможно, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Но Атман во мне тот же, что и Атман в тебе.
Тогда выходит, что ты хочешь держаться подальше от самого себя?" Тогда они затеяли дискуссию о природе тела и Атмана, в конце которой Шанкарачарию осенило, что этот прохожий, познавший сущность Атмана, является великим святым, и он простерся ниц перед ним, а другим заявил: "Он - мой гуру, несмотря на его происхождение".

Однажды Шанкарачария остановился возле одной школы, где день за днем учитель преподавал детям грамматику, заставляя их зубрить правила. Шанкарачария остался наедине с этим учителем и затем обратился к нему: "Сознание не может пробудиться, изучая только книжные знания. Поклоняйтесь Господу Говинде и не давайте сознанию зачерстветь: Бхаджам Говиндам, Бхаджа Говиндам". Эти слова включены в его знаменитое произведение "Бхаджа Говиндам". Он учил: "Истинное счастье не может заключаться в простом выполнении ритуалов. Оно в понимании присутствия единой реальности во всем".

Затем он пошел к Гималаям, пройдя к ним через их ворота, то есть Ришикеш. В привычных местах паломничества он обнаружил разрушенные хижины из-за хозяйничавших в предгорьях бандитов. Они готовили нападение на Шанкарачарию и его учеников, но великий мудрец излучал такой могучий свет любви и милосердия, что те побросали свое оружие и пали к его стопам. В результате, сами бандиты принимали участие в востановлении паломнических храмов.

Затем, идя вверх по притоку Ганги, он добрался до Бадринатха, по пути давая проповеди о раскрытии сути Упанишад. В местах близ Ганготри, помня о пророчестве Вьясы перед его рождением, он сказал, что для него наступило время оставить свое тело. После этого он уединился в пещере, попросив, чтобы его не беспокоили. Но вскоре туда пришел неизвестный йогин и потребовал привести его к учителю. Ученики сказали, что его нельзя тревожить, но йогин ответил, что он знает об этом, и именно поэтому пришел сюда. Его пропустили, и он сказал Шанкарачарие, что он - Вьяса, и он пришел к нему, чтобы предотвратить его уход из тела. Он сказал, что йогическими способностями передаст ему свои шестнадцать лет своей жизни для того, чтобы тот написал комментарии к Упанишадам и другим Священным Писаниям, а также приготовил своих учеников, чтобы те сохранили его духовное наследство. Так Шанкарачария прожил не шестнадцать лет, а тридцать два года.

В последующие годы он много путешествовал по Индии, пройдя ее пешком вдоль и поперек, не останавливаясь более трех суток в одном месте. В течение нескольких лет сотни выдающихся ученых того времени, а также религиозных деятелей и правителей стали его последователями. Он был признан ведущим философом и мистиком, возродившим и реформировавшим ведизм и буддизм. Он считается видьядхарой, то есть тем, кто поддержал и воссоздал учение об Истине. Это учение существовало всегда, но как это обычно бывает, со временем оно ложно интерпретируется, затмевается и забывается. И Шанкарачария восстановил забытое учение, очистил философское направление от невежественного. В конце концов, его освежающие и очищающие реформаторские инициативы коснулись очень многих духовных учений Востока, дошедших до наших времен.

До сегодняшних дней, в частности, дошли множество трактатов, раскрывающие суть адвайты, например, такие как "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха", Апарокша-Анубхути", или "Вивека Чудамани". Все эти трактаты есть у меня на сайте. Особо рекомендую для чтения "Вивека Чудамани", то есть "Различение драгоценного", как величайший трактат, в котором наиболее полно и лаконично содержатся знания о внутреннем "я" и о его тождестве с Богом. Перевод этого трактата я даже сам редактировал для более облегченного чтения. Находится он здесь: https://www.omkara.ru/library/shankara1а Рекомендую!

Шанкарачария был не только реформатором веданты, но и йоги. В своем трактате "Апарокша-Анубхути" он указывает на пятнадцать этапов постижения йоги, что отличается от описания восьми этапов йоги мудреца Патанджали в его "Йога-сутрах". Список Шанкарачарии более подробен, последователен, и из-за большого числа перечисленных этапов косвенно снижает ключевую значимость асан и пранаям.
Возможно, это может показаться необычным для тех, кто привык полагать, будто асаны - самое важное в йоге. У Шанкарачарии этапы совершенства йоги следующие: 1) яма (правила отказа); 2) нияма (правила принятия); 3) тьяга (самоотречение); 4) мауна (безмолвие); 5) деша (отношение к пространству); 6) кала (отношение ко времени); 7) асана; 8) мула-бандха (ваджроли и ашвини мудры); 9) деха-самья (балансирование тонкого тела); 10) дрик-стхити (сосредоточение манаса); 11) прана-самьямана (задержка дыхания); 12) пратьяхара (отвлечение манаса от объектов); 13) дхарана (сосредоточение буддхи); 14) атма-дхьяна (медитация на "я"); 15) самадхи (растворение в Атмане).

Довольно радикально Шанкарачария относился к распространившемуся на тот момент учению Будды. К тому времени прошли уже тысяча лет после ухода Будды, и многое в Его учении приобрело искажения. Шанкарачария радикально очистил это учение, возможно, именно по этой причине Буддизм был значительно отвергнут на территории современной Индии, и сейчас он там особо не прижился, оттесненный на Восток. Суть учения Буддизма в те годы сводился к тому, чтобы достичь просветленного состояния путем отказа от всех земных благ и посвящению себя аскезе. Шанкарачария считал, что такая позиция является попыткой ограждения от мира при помощи погружения себя в капсулу, в раковину, за пределами которого "страсти и грех". Он категорично критиковал саму идею "нирваны", как погружения в такую капсулу, потому что это противоречит осознанию Абсолюта, а это осознание и является целью человека. Мало того, Шанкарачария утверждал, что кроме Абсолюта ничего не существует, потому что все остальное является авидья, или майя, или иллюзия, от которой сознанию как раз нужно избавляться. Так множество исковерканных буддийских учений на тот момент приняли учение Адвайта-веданты, и Буддизм с тех пор на территории Индии не находит широкого распространения.

Шанкарачария примерами из своей жизни разрушал принятые в обществе ограничения, например, выступая в поддержку низших каст или утверждая, что обет саньяси не является панацеей для получения Освобождения, то есть даже домохозяин может получить Просветление, если он постигнет абсолютную Истину. Однажды в дискуссии с одним выдающимся ученым Манданой Мишрой жена ученого высказала Шанкарачарие, что он не может владеть абсолютной Истиной, если не знает опыта мирского человека. Шанкарачария согласился с ней, и ушел в медитацию, во время которой йогическими способностями воплотился в тело умирающего царя, которого оживил и прожил в его теле несколько лет, накопив достаточный опыт ведения хозяйства. Затем, вернувшись, он принял участие в дискуссии, после которой и Мандана Мишра, и его супруга стали его последователями. А однажды он почувствовал, что его матери стало плохо, вернулся в Калади и просидел возле нее последние ее дни, передавая ей Высшее знание. Она умерла удовлетворенной и просветленной. После ее смерти он сам произвел ритуал погребения, что нарушало общественные устои, так как саньяси не проводят ритуалы домохозяев. Все отвернулись от него, но Шанкарачария спокойно и с любовью кремировал тело матери в углу сада. В результате, ортодоксы были тронуты такой любовью сына и задумались о своих неправильных взглядах.

Написав множество философских высокоинтеллектуальных трактатов, он к концу жизни будто бы несколько разочаровался тем, что эти трактаты недостаточно доходят до большинства его последователей. Видя, что для них будет проще восприятие тонких знаний через преданность (бхакти), он написал несколько поэтических произведений, никак не претендующие на философские объяснения, но просто излагающие поэтическую привязанность к Божественной Матери, например, "Саундарйя Лахири" ("Волны красоты") и "Бхаванйа Аштакам Стотрам" ("Восемь гимнов Бхавани"). Ушел Шанкарачария из жизни в Кедарнатхе, в Гималаях, очень рано, как это и было предсказано в пророчестве еще до его рождения, в 820-ом году в возрасте всего лишь тридцати двух лет в окружении многочисленных учеников.
💡🎲 Как известно, одним из главных врагов духовного совершенствования является склонность откладывать решения на потом. И эта особенность может быть связана не только с ленью, но и с патологической глубоко закопанной в подсознании нерешительностью cделать выбор. Это касается не только вопроса, например, о том, заниматься или не заниматься сегодня духовной практикой, но и таких более судьбоносных решений, как поменять ли образ жизни, работу, круг знакомых, основополагающие принципы и ценности своей жизни, от которых принципиально зависит и последующее духовное самосовершенствование. В жизни довольно часто возникают ситуации, в которых нужно принимать подобные ключевые решения, более того, наша пресловутая свобода воли и распространяется как раз только на принятие таких решений, а все остальное в жизни, по большому счету, происходит не столько по нашей воле, сколько по воле судьбы, являющейся результатом наших решений в прошлых ситуациях выбора.

Отказ от принятия решения - это тоже один из вариантов решения, но в случае вопросов, связанных с улучшением качества жизни, как правило, такая сторонняя позиция является неверным выходом из ситуации. Такой отказ, как правило, происходит из-за отсутствия уверенности в своих силах для принятия решения, а также уверенности в правильности своего выбора. Из-за той и другой неуверенности появляется нерешительность, которая, в свою очередь, приводит к сомнениям: "А, может, оставить все, как было? Даже если я сейчас сижу в болоте, то, наверно, это лучше, чем что-то менять, получив новые проблемы".

Сомнения в необходимости сделать выбор чаще всего связаны с мнительностью (гордыней), со слабостью характера (психической нерешительностью), с нехваткой ответственности и с боязнью ошибки или неудачи (атихифобия). В случае гордыни человеку иногда трудно произвести выбор, потому что он боится, что может разочароваться в себе, если у него не получится. Но под лежащий камень вода не течет, а потому такое бездействие все равно, в конечном счете, приведет к разочарованиям в себе, ведь всегда останутся сомнения в том, что, возможно, нужно было решиться, улучшив таким образом свою жизнь, когда этому мешала своя же обеспокоенность.

Но чаще всего в ситуациях принятия решения гордость проявляется в том, что человек воздерживается, боясь пойти вразрез с общественным мнением, вразрез с общественно принятыми решениями проблем, пусть даже не являющимися оптимальными. Человек боится поступить по-своему, потому что даже при личной удовлетворенности результатом он может угодить в опалу окружения. Если его решение отличается от остальных, то он настолько боится быть осужденным другими, что буквально впадает в ступор, откладывая принятие решения. Любопытен тот факт, что страх осуждения появляется лишь у тех, кто сам осуждает других. И важно понимать, что любой человек, кем бы они ни был, никогда в жизни не будет угодным для всех.

Такая пагубная зависимость от окружающих происходит из-за низкой самооценки. И вот тут важно понимать, что банальное поднятие самооценки не решит проблему, так как горделивый человек при этом становится не столько уверенным и решительным, сколько агрессивным и надменным. Просто раньше он был ниже остальных, считая общественное мнение важнее собственного, но теперь он лишь игнорирует чье-то мнение, а свое по-прежнему как не уважал, так и не уважает. Дело в том, что должна быть не самооценка, а самоценность. Это два разных понятия. Самооценка строится относительно качеств других, а самоценность в этом плане независима и исходит только от доверия и уважения к себе, от глубинного ощущения ценности и важности своего существования как бессмертной души, являющейся образом и подобием Бога. И тогда зачем себя с кем-то сравнивать?

Итак, причиной доминирования самооценки в вопросе выбора является гордыня, то есть зацепка за свою репутацию. Когда решение человека менять качество своей жизни настолько зависит от мнения других, то это свидетельство того, что ему более важна его репутация, нежели его качество жизни.
Но если речь, например, идет о решении изменить свою жизнь ради каких-то духовных ценностей, то здесь, как говорится в Писании, нельзя найти Славу Божью, если ищешь славу человеческую. Выход здесь в переоценке ценности жизни духовной и в последующем смирении. Только смирение победит гордость.

Еще одной причиной сложности принятия решения является банальный страх неопределенности. Да, при выборе решения будущее изменится, и это изменение трудно предсказать, но эту непредсказумость надо просто принять как неотъемлемую часть жизни и просто сделать следующий шаг. Как говорил Наполеон: "Делай, что должен, и будь, что будет". Дело здесь не в потере зоны комфорта, потому что иногда решение приносит еще больший комфорт, но дело здесь просто в неприятии непредсказуемости. Важно понять, что мир всегда был и будет непредсказуем, потому что он никогда не стоит на месте и всегда способен поменяться так, как не входило в наши предсказания.

Святой Серафим Саровский говорил, что и святые, и миряне падают в грехе, то есть совершают ошибки, но святые отличаются от мирян только степенью решимости, то есть степенью принятия воли Божьей и поступлению этой воле вопреки обстоятельствам. Можно еще вспомнить притчу Христа о талантах, в которой осужден был именно тот, кто ничего не сделал, а, зная волю Божью, но испугавшись, просто закопал свои таланты. Таким образом, если знаешь, как следует поступать, но не решаешься сделать шаг из-за непредсказуемости, то это грех малодушия.

Страх непредсказуемости может быть связан с излишними сомнениями в голове. Возможно, последствия выбора могли бы быть несколько предсказуемыми, если бы не спутанный рой мыслей в голове, выстраивающий множество различных, часто мнимых вариантов последствий. Важно успокоить голову выстраиванием в себе более верной позиции доверия не столько своему суетливому и взбаломошному уму, сколько доверия своему холодному разуму, который раз и навсегда уже принял решение, исходя либо из своего анализа, либо из своего прошлого опыта подобных выборов, либо из авторитетного чужого опыта (Писания, Учителя, опытный единомышленник).

Еще одной причиной сложности принятия решения является нежелание брать на себя ответственность за последствия своих поступков. А это является признаком незрелости, личностного инфантилизма. Очень часто люди при необходимости выбора запрашивают мнение другого человека не более опытного и менее осведомленного во всех нюансах ситуации для того, чтобы в случае неудачи попытаться всю ответственность повесить на того, кто неверно подсказал решение, то есть переложить вину на того, кто пытался помочь.

Многие сторонятся ответственности не потому, что слабы держать это бремя, а потому что полагают, будто ответственность ограничивает свободу личности. Но все как раз ровно наоборот! Как это странно ни звучит, именно взяв ответственность за что-то, человек по-настоящему становится свободным. Как говорил Оскар Уайльд: "Величайшая тайна человеческого существования заключается в том, что быть свободным значит взять на себя бремя". Ответственность - это одно, но обязательство - это несколько другое. И лучше взять самому ответственность заранее, чем потом из-за бездействия либо судьбой, либо природой, либо обществом будет возложено обязательство, ведь чувство обязательства навязано, тогда как чувство ответственности человек берет на себя сам.

Взяв ответственность на себя за свою жизнь, человек встает один на один с ситуацией, из-за чего получает эффективность использования своих ресурсов, перестав бездарно тратить время, обвиняя людей и обстоятельства. Он автоматически начинает эффективно использовать каждую возможность для достижения цели, потому что становится когнитивно увлеченным результатом. В истории не раз случалось такое, когда слабые преображали мир, ответственно приняв на себя ситуацию тогда, когда сильные и способные избегали ответственности.
Никто не в состоянии возложить на человека ответственность, если он не ощущает ее сам, поэтому это зависит от сознания самого человека. Писания учат, что, перекладывая ответственность на другого, никогда не освободишься от страдания. Как бы ни было тяжело и страшно, но только сам человек отвечает за все, что с ним происходит. Он всегда несет ответственность за то, кем является. Таким образом, для принятия решения важна готовность принять ответственность за это решение, и когда человек понимает, что именно он является причиной и последствием этого выбора, осознавая и принимая ответственность, тогда принимать решение становится легче и эффективнее.

Способность принятия ответственности исходит не из психоментальных усилий, но из верного миропредставления, из мудрого самоосознания. Как писал Николай Рерих: "Нужно приучать свое сознание к его единству с жизнью, к его единству с Космосом. Отсюда должно родиться чувство великой ответственности за каждую свою мысль, слово и действие. Причина и следствие поступков всегда действуют взаимосвязанно и в бесконечности".

Есть еще одна очень распространенная причина затруднений в принятии решения, связанная со необоснованным страхом совершить ошибку, сделать неверный выбор. В психологии это называется атихифобией, то есть необоснованный страх потерпеть неудачу. Эта фобия всегда рождает весьма ущербное для жизни иллюзорное состояние: "Я ничего не предпринимаю, значит, мне ничего и не грозит". Такой человек тратит свое внимание на защиту от провалов, сторонясь принятия решений в любой сфере своей жизни.

Как писал Пауло Коэльо: "Страх совершения ошибки является дверью, которая запирает нас в замок посредственности. Если мы преодолеем этот страх, то сделаем важный шаг по направлению к нашей свободе". После заданного вопроса "Как быть?" у человека с такой фобией сразу возникает следующий: "А что потом будет?", и, как правило, то, что потом будет, пугает его, и он считает, что возможность двигаться вперед не стоит такого высокого риска. Но преодоление такого испуга жизненно необходимо! Как поэтично написал знаменитый писатель Уильям Фолкнер: "Вы не сможете плыть к новым горизонтам, пока не наберетесь смелости потерять берег из виду".

За страхом совершить ошибку обычно скрывается не столько гордыня или неуверенность, сколько банальный перфекционизм. Такой человек привык все делать совершенно, поэтому в той сфере, где он в себе не столь уверен, а это практически подавляющее большинство сфер, он не предпринимает вообще ничего. Такой страх проявляется в ложном убеждении: "Или я делаю идеально на сто процентов, или вообще не делаю". Но так не бывает в природе! Ошибки не только допустимы, но они и востребованы. Ошибка - это часть успеха, без ошибок успех невозможен. В природе все развивается, исходя из принципа сдержек и противовесов, исходя из отбора оптимального варианта среди набора ошибок. Изначального идеального варианта нет в природе, бывает лишь наиболее подходящее. Кроме того, все люди совершают ошибки, не ошибается только тот, кто ничего не делает. Совершение ошибки - это нормально в случае ее осознания, а затем изменения своего поведения и устремления дальше. Это будет еще один немаловажный шаг на пути к успеху. Каждый имеет право на ошибку, потому что является человеком.

Как сказал известный Ричард Брэнсон: "Не бойтесь делать ошибки, бойтесь только повторять одни и те же". Так что ошибки позволяют обогатить опыт, дав возможность изучить их, а затем, чтоб не совершать их опять, исправить себя. Но нарабатывать опыт в таких случаях, конечно же, следует в принятии небольших, некардинальных решений.

В случае боязни ошибки можно пытаться прокручивать в голове позитивный сценарий развития последствий выбора, то есть представить себе ситуацию, когда все удачно сложилось и получилось. Это поможет мотивировать себя в том, чтобы сделать таки этот пресловутый важный шаг вперед навстречу непредсказуемости. Противостоять страху возможно, не превозмогая его, но изменив свое отношение к нему, ожидая не худшего, а лучшего, при этом делая все возможное.
Все страхи, неуверенности, надежды и мотивации находятся в голове, а содержание головы зависит от того, кто ее носит на своих плечах. Наш ум запрограммирован на защиту и сохранение безопасности, поэтому страх возникает автоматически. И чтобы преодолеть этот страх, нужно противодействовать такой реакции, положительно относясь к жизни и приняв осознанное решение мыслить позитивно, ожидая успешного результата.

В Писаниях сказано, что если влияние судьбы уподобить действиям мальчика, то влияние усилий тогда уподобляются действиям мужчины. Другими словами, стремления и усилия, в конечном счете, всегда побеждают везение и судьбу, но чтобы сделать усилие, нужно не бояться судьбы, то есть приручить ум отказом от представлений негативных сценариев. В конце концов, уверенность - это психологическая привычка, нарабатываемая практикой благодаря созданию благотворных нейронных связей в мозге. Будучи таким оптимистом, легче быть уверенным даже в непредсказуемые времена.

Итак, сомнения в момент выбора являются вполне нормальным явлением. Не стоит избегать сомнений, как раз отсутствие сомнений указывает на огромную вероятность того, что человек при принятии решения занимается самообманом. Сомнения всегда сопровождают выбор здравомыслящего человека, но если ждать момента, когда сомнений не будет, то это лишь еще более подстегнет к поиску идеального решения, которого, как было написано ранее, в природе не существует. Вся жизнь состоит из неопределенностей вокруг выбора, в возможности сделать такой выбор и заключается свобода воли. И как сказал Махатма Ганди: "Такая свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться". Не существует самого правильного пути, с которого нет риска сбиться, совершив шаг в сторону, а потому любой шаг нужно считать направленным вперед, а отказ от выбора решения означает стояние на месте. Итак, в перспективе лучше сделать шаг в сторону, чем совсем не делать никаких шагов навстречу неизвестности.

Напоследок можно привести некоторые советы, чтобы справиться с сомнениями и страхами при принятии решений. Во-первых, избегайте переанализа, постоянное возвращение к решению создает лишние сомнения. Не позволяйте себе много рассуждать, уже почувствовав или увидев решение, а просто идите через страхи и сомнения навстречу решению. Экхарт Толле писал: "Страх исчезает, когда вы начинаете делать то, что боитесь делать, вместо того, чтобы думать об этом". Во-вторых, старайтесь лучше определяться со своими ценностями, заостряя на них внимание. Ясное и четкое понимание своих ценностей помогает принимать более осознанные и уверенные решения в момент выбора. В-третьих, для усиления мотивации и осознания важности принятия решения пробуйте почаще представлять себе, насколько улучшенное состояние будет у вас после принятия решения и получения положительного результата. В-четвертых, примите неопределенность и непредсказуемость как неотъемлемую часть жизни, нет смысла ждать идеальной для выбора ситуации. В-пятых, если в прошлом вы не научились делать выбор, то начинайте с маленьких решений, просто учитесь ответственно принимать свои решения. В-шестых, если при принятии решения вы нервничаете, то отложите в сторону решение на некоторое время, чтобы успокоиться и быть более готовым, но при этом установите адекватный крайний срок для принятия решения, чтобы предотвратить его чрезмерное, спровоцированное тревожностью обдумывание. В-седьмых, старайтесь создавать вокруг себя среду тех людей, которые изначально способствуют принятию верных решений, то есть единомышленниками в вопросах вашего личностного развития, людьми увлеченными общими приоритетами и ценностями. При этом, как было написано выше, следует помнить о ценности своей души, как частички Бога, поэтому ее поиск и приоритеты более ценны, нежели мнение о вас всего остального мира.
Сомнения и страхи - это нормально, это значит, что душа еще жива, а значит, нужно идти вперед, работая над страхами и сомнениями. Реальность постоянно находится в движении, нет ничего постоянного и вечного, стабильность иллюзорна. Так что вопрос "Делать или не делать следующий шаг?" или "Меняться или не меняться?" у здравомыслящего возникать не будет. Смысл имеет только то, как относиться к выбору, как реагировать на него и какую при этом брать ответственность.

https://poznaysebya.ru/a0210.htm
⚠️ Очень ценные, очень важные слова Кришны о йоге, о сути йоги. Источник: Махабхарата, том шестой.

▫️ Глава 24. 39-43. До сих пор я излагал это знание философски (санкхья), а теперь буду говорить с точки зрения йоги. Действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от влияния своей кармы. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит от бед. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен. Людей со скудными знаниями очень привлекает язык Писаний, призывающий их совершать различные обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. И, стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди считают, будто это самое благоприятное.

▫️ 44-45. Тем, кто слишком привязан к этому, и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданной медитации. В Писаниях, в основном, говорится о деятельности в трех гунах природы, но следует подняться над этими гунами. Перестань зависеть от двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "я".

▫️ 46-48. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому тот, кому известно высшее назначение Писаний, обретает все описанные в них блага. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но ты не должен побуждаться результатами своих деяний. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Выполняй свой долг невозмутимо, без привязанностей, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

▫️ 49-53. Оставь всю порочную деятельность, отдайся сосредоточению разума (буддхи-йогат) и стремись к такому состоянию. Только скупцы стремятся к результатам своих дел. Научившийся мастерству сосредоточения разума (буддхи-юкта) и в этой жизни, и в другой освобождается от последствий хороших и дурных поступков, поэтому занимайся йогой, совершенствуя свою жизнь. Занимаясь этим, великие мудрецы лишаются последствий своей деятельности, вырываясь из бремени новых рождений и достигая освобождения, где нет страданий. Когда твой разум одолеет эти иллюзии, тогда ты станешь отрешенным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда язык Писаний, обещающих вознаграждение, перестанет волновать твой ум, тогда ты постигнешь свое истинное "я" и высшее состояние йоги.

▫️ 55-61. Того, чей ум невозмутим при страданиях и незаинтересован в счастье, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто полностью свободен от колебаний, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не расстраивается, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием. Тот, кто подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым разумом. Даже воздерживаясь от предметов чувственных удовольствий, находящееся в теле сознание по-прежнему сохраняет к ним вкусовое стремление. Но, познав более Возвышенное, оно утрачивает даже это стремление. Даже у прилагающего усилия человека, обладающего знанием, возбужденные чувства способны увлечь его ум. Но того, кто, отстранив чувства от объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Высшем (мат-парах), называют человеком с устойчивым разумом.

▫️ 62-65. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается страсть, а из страсти - гнев. Гнев порождает иллюзии, а иллюзии затмевают ум. Вслед за затмением ума пропадает разум, и тогда человек опускается. Но тот, кто освободился от симпатий и неприязни и держит свои чувства в узде при обращении с объектами чувственного удовольствия, в полной мере обретает благо внутреннего контроля и чистоты.
Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение, уже не существует страданий. Благодаря этому удовлетворению ум человека быстро становится устойчивым.

▫️ 66-67. Тот, кто не установил это состояние Стхита-праджня, не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения. А без умиротворения разве может он быть счастлив? Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

▫️ 71-72. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от эго (нираханкара). Таков путь истинного брамина. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии и, в конце концов, получает возможность достичь Брахмана.

▫️ Глава 25. 3-7. Существуют два типа людей, стремящихся познать свое "я". Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие посвящают себя благой деятельности. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира, сам по себе, не поможет ему достичь совершенства. Все существа по природе своей вынуждены действовать в соответствии со своими качествами, поэтому никто даже на мгновение не может удержаться от действий. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и называется лицемером. Но человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься йогой деятельности, превосходит его.

▫️ 17-19. У человека, удовлетворенного в своем сознании, который черпает наслаждение в своем сознании и ничего более не желает, не существует никаких привязанностей. Нет у него никакой корысти ни в действии, ни в бездействии, живя в этом мире, он не зависит от других. По этой причине человек должен действовать из чувства долга, не имея привязанностей, и тогда он, безусловно, достигает Высшего.

▫️ 27-28. Введенное в заблуждение эго считает себя совершающим действия, которые, на самом деле, совершают три гуны природы. Тот же, кто постиг Истину, прекрасно понимает влияние гун на наслаждение чувств и, вооружившись этим пониманием, не привязывается.

▫️ Глава 26. 16-19. Даже мудрецы заходят в тупик, пытаясь определить, что является действием, а что бездействием. Труднопостижим путь деяния, и нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие, и что такое бездействие. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является наимудрейшим и находится на уровне йоги, хотя и занят разнообразной деятельностью. Тот, кто действует, не испытывая желания и амбиций, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

▫️ 20-24. Свободный от привязанности к результатам деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, поистине, не совершает действий, хотя и прилагает усилий. Владеющий своим умом и разумом, не считающий себя собственником чего-либо, заботящийся только об удовлетворении самых насущных потребностей своего тела никогда не навлекает на себя греха. Кто довольствуется тем, что приходит само собой, преодолевший двойственность этого мира, освободившийся от зависти, одинаково воспринимающий успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в зависимость от них. У отрешившегося от привязанностей, освободившегося, утвержденного в знании, совершающего деяние как исполнение долга, это деяние растворяется полностью. Такое подношение есть Брахман на огонь Брахмана, пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на этом ради Брахмана.

▫️ Глава 27. 3-7. Тот, кто не относится ни к чему с отвращением или с желанием, считается всегда находящимся в отречении. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко освобождается от плена и полностью освобождается.
Только невежественные могут утверждать, что йога в отречении отличается от познания мудрости, но мудрецы знают, что идущий одним из этих путей, достигает результата обоих. Отказа от деятельности без йоги трудно достичь, но мудрец, посвятивший себя йоге, может без промедления достичь Брахмана. Тот, кто занимается йогой, кто чист сознанием и обуздал ум и чувства, с состраданием связан со всеми. Даже если он занят деятельностью, он никогда с ней не связан.

▫️ 8-11. Обладающий осознанием йоги осознает, что ничего не делает. И когда он видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит и дышит, говорит, выделяет или поглощает, открывает или закрывает глаза, то понимает, что это просто чувства взаимодействуют с объектами восприятия. Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, так же и грех никогда не запятнает того, кто действует без привязанности, посвятив дела Брахману. Отказавшись от всех привязанностей, йог позволяет действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради очищения своего сознания.

▫️ 12-14. Тот, кто занимается йогой, отрешившись от результата деятельности, обретает истинный мир и покой. Тот же, кто с желанием относится к деятельности, ввергается в зависимость. Владеющий собой, отрекшись в уме от всякой деятельности, счастливо живет в городе с девятью вратами (в физическом теле), никак не действуя и не побуждая к действию. Такой властелин тела и не совершает действий, и не создает их результаты. Вся его деятельность происходит лишь по инициативе самой природы.

▫️ 18-21. Мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на брамина, корову, слона, собаку и шудру. В этом мире, несомненно, тем побеждено перерождение, кто всегда уравновешен и беспристрастен подобно Брахману. Тот постигает Брахман и пребывает в Брахмане, кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии. Свободный от мирских привязанностей, не привлекаемый внешними удовольствиями всегда черпает радость внутри себя. Сосредоточив внимание на Брахмане, постигший свою Атму вкушает беспредельное счастье.

▫️ 22-23. А наслаждения, что рождены взаимодействием чувств с объектами, поистине, являются источником страданий. У этих удовольствий существует начало и конец, поэтому мудрец никогда не прельщается ими. Тот, кто в своем теле научился противостоять напору желания и гнева, тот достиг совершенства в йоге, тот обрел счастье.

▫️ 24-26. Тот, кто обретает счастье и радость внутри себя, а также у кого устремления направлены внутрь себя самого, тот, поистине, является йогом. Он обретает осознание природы Брахмана (Брахма-бхутах) и освобождение (Брахма-нирванам). Тот, чье внимание направлено внутрь, кто очистился от заблуждений, кто вышел из-под влияния двойственности, тот идет путем самоосознания и приносит благо всем существам. Освободившиеся от гнева и желаний, обуздавшие свой ум очень скоро обретают освобождение, что равнозначно постижению своего Атмана.

▫️ 27-28. Отрешившись от объектов чувств, сосредоточив взор (то есть взгляд, но не внимание!) на межбровье, уравновесив прану и апану дыханием через нос, стремясь к освобождению (мокша), укрощая свой ум (манас), чувства (индрии) и разум (буддхи), мудрец избавляется от желаний, страха и гнева. Он, безусловно, является освобожденным (мукта).

▫️ Глава 28. 2-5. Знай же, что отречение от мира и есть йога, ибо йогом, безусловно, можно стать, только освободившись от волевых стремлений (санкальпа). Для того, кто старается возвыситься до йоги, средством достижения цели является деяние, а для того мудреца, кто достиг совершенства, средством становится успокоение (отпускание - шамах). Такой йог считается достигшим совершенства, который вынужденно совершает деятельность, отрекшись от желаний чувственных удовольствий.

▫️ 8-9. То сознание (Атман), которое вознеслось благодаря знанию и опыту, обретя при этом удовлетворение, считается мастером (юкта). Такой йог одинаково относится и к булыжнику, и к гальке, и к золоту.
Еще выше тот, кто одинаково относится и к доброжелательному другу, и к врагу, и к сторонним наблюдателям, и к посредникам, и к завистникам, и к родственникам, и к праведникам, и даже к грешникам.

▫️ 10-14. Йог должен постоянно пребывать сам в себе в уединенном месте, контролируя свое внимание в повиновении, не испытывая влечение к чему-либо и свободный от собственнических стремлений. Ради самоочищения нужно заниматься йогой в чистом месте, сидя на воздвигнутой для себя твердой опоре, не слишком возвышенной и не слишком низкой, покрытой тканью, оленьей шкурой и травою куша, сосредоточив ум на объекте внимания и подавив чувства. Держа неподвижно тело, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд (но не внимание!) на кончике носа и не смотреть по сторонам, успокоив ум.

▫️ 16-19. Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто является мастером (юкта) в еде, в работе и отдыхе, во сне и бодрствовании, тот, занимаясь йогой, избавляется от страданий. Когда йог сосредотачивает свое внимание на себе (Атмане) и полностью поднимается над желаниями удовольствий, тогда он считается мастером йоги. Подобно тому, как пламя светильника горит ровно в безветренном месте, так же и йог стабильно держит свое внимание на достижение мастерства в йоге.

▫️ 20-26. Когда благодаря йоге внимание отстранено от объектов желаний, тогда сознание (Атман) чувствует внутреннюю чистоту. Тогда оно воспринимает самое высшее счастье, которое только может быть доступно, и это счастье выходит за пределы чувств. Утвердившись в этом состоянии, оно уже не отходит от Истины, не стремится к другому состоянию и даже не теряет самообладания, сталкиваясь с величайшими трудностями. Знай, это и есть йога, уничтожающая страдания. Заниматься ею следует с решимостью, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения желаний, порожденных амбициями, и с помощью ума подчинить себе все чувства. Постепенно, шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на убежденность, необходимо полностью отдать ум под контроль сознания (Атмана), не держа внимания более ни на чем. Куда бы ни устремлялся изменчивый и неустойчивый ум, йог всегда должен возвращать его под контроль сознания (Атмана).

▫️ 27-29. Безусловно, высшее счастье приходит к тому спокойном уму, которое свободно от страсти и невежества благодаря осознанию своего тождества с Брахманом. Таким образом, постоянно избавляясь от невежества, йог обретает высшее счастье от счастливого единения с Брахманом. Такой йог видит Атман во всех существах, и всех существ в Атмане. Достигая мастерства в йоге, он относится ко всем одинаково.

▫️ 32. Кто и в радости, и в горе всюду все видит одинаково, считая все Атманом, того следует считать высочайшим йогом.

▫️ 35-36. Обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать через усердие (абхьяса) и отрешение (вайрагья). Для того, кто не обуздал себя, йога является непосильным трудом. Но владеющий собой и стремящийся непременно добьется успеха соответствующими средствами.

https://www.omkara.ru/library/mhbh06bgita
🙊🔊 Благородный восьмеричный путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары состоит из восьми этапов, и третьим этапом в нем является правильная речь. В древнеиндийских Писаниях не раз упоминается, что любая акивность человека создает после себя последствия, которые обязательно проявятся в будущем, и эти последствия зависят не только от его намерений и поступков, но и от высказываемой им речи.

В странах, где еще чтимы древние восточные традиции, человек, не способный контролировать свою речь, считается примитивным, неразвитым, хотя при этом на Западе он даже может считаться ученым. А потому в восточных цивилизациях в воспитании каждого человека огромное внимание уделяется принципу внимательного контроля своей речи. На Востоке говорят: "Дурака от мудреца можно отличить только тогда, когда он заговорит".

🌱 В древней астрологии ресурсными домами считаются второй и восьмой дома гороскопа. Другими словами, от того, насколько энергия этих домов истощается, зависит и весь жизненный потенциал человека. Если ресурсная опора восьмого дома - это целомудрие, то для второго дома - это контролируемая речь и правильное питание. Таким образом, прежде всего благодаря пищи человек преобретает жизненную энергию, и прежде всего из-за неконтролируемой речи он ее больше всего теряет, особенно при выражении критики, претензий и ругательства.

🍃 Величайший просветитель Адвайта-веданты Ади Шанкарачарья писал в своих трудах, что жизненные энергии, составляющие сукшма-шарира (тонкое тело), образуются из пяти способностей, из которых наипервейшая есть речь. Неслучайно в Буддизме деятельность человека и все, что он собой представляет, условно разделяется на тело, речь и ум. Являющиеся одним целым, они вращаются в трех мирах сансары, и в случае, когда тело и ум близки к освобождению, но контроль речи далек до совершенства, тогда общий результат останется таким же несовершенным.

В восьмеричной системе йоги Патанджали первой из пяти ниям является "шаучи", то есть содержание тела, речи и ума в чистоте, при этом чистоте речи уделяется ключевое внимание, так как грубая и неприятная для других речь, какой бы правдивой она ни была, нарушает принцип "ахимса", то есть одну из пяти ям, а лживая речь, какой бы приятной они ни была, нарушает принцип "сатья", еще один принцип ямы. Таким образом, контроль речи является очень важной составляющей духовного совершенства, заключающейся в том, что речь должна быть чистой (шауча), то есть говорить надо правдиво (сатья), но мягкими словами (ахимса).

🌱 Самой позитивной формой речи является чтение молитв, мантр и обсуждение вопросов о духовном. Священные Писания рекомендуют упоминать имена Бога и божественные качества, говорить об историях жизни великих подвижников и о святых их качествах, потому что это позволяет перенимать эти качества, развивать их внутри себя. Это происходит по той причине, что качества нашей речи даже более связаны с изменением сознания, чем качества наших поступков, поэтому многие древние тексты, посвященные внутреннему преобразованию человека, учат осторожному обращению со словами. Наша речь - это не просто звуковые волны с определенным смысловым содержанием, но это часть нашего сознания, которая способна менять реальность, и в этом плане она значительно нами недооценена.

🍃 По этой причине люди не понимают пагубность, например, порока болтливости. Болтливость приносит урон не только из-за потери энергии, но часто она является причиной неудачного исхода дел в будущем. В Писании приведены слова мудреца Видуры, поучающего, что в случаях, когда намечено решение сделать что-то для благочестивого успеха, не следует об этом предварительно рассказывать всем подряд, так как завистливые люди уменьшат вероятность успешного исхода. Кроме того, если кем-то был совершен благочестивый и успешный поступок, то он не принесет последующего блага для него в том случае, если он после этого похвастался об этом поступке другим.
Таким образом, в обоих случаях, и когда человек собирается сделать что-то благочестивое и успешное, и когда он уже сделал это, но если при этом он болтлив, то позитивного результата не будет.

Также часто пренебрегается недопустимость такого качества речи, как гневливость. Во время гневного словесного выпада в адрес другого человека выплескивается огромное количество энергии из второго энергетического центра, а взамен в образовавшуюся пустоту можно получить энергию от того самого другого человека как раз такого качества, которое было гневно осуждаемо. Не зря говорят, что критика и порицание забирает плохую судьбу у того, кого критикуют и порицают.

🌱 Как бороться с гневной речью? Стремящийся к мирным и спокойным отношениям никогда не должен торопиться с речью. Японские самураи в своем кодексе обязуются принимать воинствующие решения на протяжении лишь семи вдохов, и если воинствующее решение за это время не пришло, то любое последующее должно быть отвергнуто. Гнев - это кратковременная воинствующая эмоция, поэтому нужно выработать привычку перед тем, как собраться что-то сказать резкое, досчитать до десяти. За это время эмоции успокоятся, состояние может измениться, и необходимости использовать горячий тон и обжигающие слова уже не будет. Конечно, поначалу будет очень трудно, захочется считать быстро и держать внимание только на счете, чтобы он быстрее закончился, а не на своем состоянии сознания. Но со временем это, казалось бы, странное упражнение при условии его регулярного выполнения будет приносить удивительные позитивные результаты. После такой выдержки ответная реакция будет значительно разумней и эмоционально оптимальной. Восточная мудрость гласит: "Прежде, чем сказать, посчитай до десяти. Прежде, чем обидеть, посчитай до ста. Прежде, чем ударить, посчитай до тысячи".

🍃 Древнеиндийские Писания буквально переполнены историями, когда великие аскеты в своих подвижнических подвигах накапливали огромные энергии, но в ситуациях, пробуждаемых в них даже разумный гнев, они не утруждали себя выжиданием и нетерпеливо выговаривали гневные проклятия, что приводило к печальным и даже разрушительным последствиям. Эти истории учат, что нужно откладывать такие слова до того момента, пока не успокоятся страсти.

Еще одним немаловажным фактором вредоносности речи является привычка критиковать других, а также реагировать на критику других в свой адрес. Конечно, очень часто бывают ситуации, когда критика не только уместна, но и необходима, но критика в любом случае всегда должна быть мягкой и конструктивной. Важно понимать, что еще никто и никогда не исправлялся в результате деструктивной критики, и вместо того, чтобы измениться после такой критики в лучшую сторону, как правило, человек просто подсознательно начинает избегать заниматься тем, за что его критикуют. Но если при необходимости указать человеку на его недостатки
для начала все же отметить в нем его хорошие качества, то тогда он самопроизвольно начинает меняться в лучшую сторону. Для начала важно похвалить его за то, что у него хорошо получается, эмоционально расположив его таким образом к себе. Так он убедится в том, что ему желают помочь, а не злорадствуют, пытаясь доказать свое превосходство.

🌱 И дело тут не в манипулировании чужим сознанием, а в понимании определенной психологической особенности каждого человека. Она заключается в том, что здравомыслящий человек в общении не склонен выставлять себя к крайних состояниях. Если любого человека унижают, то нормальной его реакцией будет стремление возвыситься и оправдать себя, а в случае восхваления его нормальной реакцией будет признание, что у него все же не так все хорошо со всем, и ему есть еще над чем поработать. По этой причине, если прямо говорить человеку о его недостатках, полагая, что это поможет ему измениться к лучшему, то, в действительности, человек будет только сопротивляться и защищаться, и это будет вполне адекватной реакцией при любом раскладе дел.
🍃 Забавная особенность в психологии людей заключается в том, что в большинстве случаев каждый адекватный и социально здоровый человек будет подсознательно стараться представить другому именно те свои качества, на которые настроен и которые в нем поощряет его собеседник, даже если эти качества развиты недостаточно хорошо. Таким образом, если собеседник будет сосредоточен только на недостатках этого человека, то этот человек будет контактировать с ним только с позиции этих недостатков. А если окружающие будут сосредоточены на его хороших качествах, но которые по их мнению в нем развиты недостаточно, то человек станет стараться активизировать именно эти качества, пользующиеся вниманием окружающих, и таким естественным образом станет усиливать или развивать эти востребованные качества характера.

Таким образом, при желании изменить человека следует обращаться к его возвышенным качествам или к тем качествам, которыми он может или должен соответствовать, чтобы в нем возник побудительный и вдохновляющий мотив для позитивных изменений. Важно понимать основополагающий принцип общения: не стоит питать иллюзии, что когда-нибудь можно изменить другого, нет, можно только изменить свое отношение к нему или вдохновить его на то, чтобы он попробовал измениться сам. Почему люди всех народов тянутся к святым, пытаясь чему-то у них научиться? Потому что святые вдохновляют, в них нет осуждения, нет зависти, они живут, чтобы отдавать, чтобы вселять надежду.

🌱 Все мы хотим, чтобы нас вдохновляли, а не унижали и обличали, пренебрегая нашим чувством собственного достоинства, а потому мы сами должны научиться вдохновлять других. Но, конечно, нет смысла вдохновлять тех, кто не оценит наши старания, кто не является благодарным. В силу тех или иных жизненных обстоятельств приходится общаться с разными людьми, но близкое общение с вечно недовольными и требующими только от других, но не от себя, не принесет достаточной пользы. Такие люди источником своих проблем считают других, а значит, от своего благодетеля-вдохновителя будут ожидать лишь еще большей помощи. Стоит ли поправлять и вдохновлять того, кто лишь готов сесть другому на шею? Не лучше ли просто отойти в стороночку, не обращая никакого внимания на его некорректное или ошибочное поведение?

🍃 Следует всегда иметь в виду, что бескорыстное стремление во вдохновении другого имеет смысл только для благодарных, для тех, кто вдохновится потом сам давать помощь другим, что будет способствовать его духовному прогрессу. А стоит ли общаться с другими людьми?
Разумеется, качество общения всегда зависит от круга и мест общения, и чтобы быть чаще вдохновленным и счастливым, лучше общаться с теми, кто настроен на развитие внутреннего счастья и вдохновения, в местах, способствующих развитию позитивных благих состояний, и на темы, приносящие благие состояния и вдохновляющие на развитие благих качеств.

Помимо того, что следует учиться правильно критиковать других, нужно еще учиться правильно принимать критику. Ум человека, сонастроенный с когнитивными программами эго, всегда склонен оправдывать свое поведение и свои позиции в любой ситуации. Но важно принимать стороннюю критичную оценку, по крайней мере, для того, чтобы трезво и обстоятельно ее оценить и в случае признания здравого в ней смысла принять ее к сведению. Способность спокойно выслушать критику в свой адрес и при необходимости принять ее на вооружение является уделом духовно сильных людей, способных менять свою жизнь к лучшему.

🌱 Таким образом, произносимые слова и то, что они в себе заключают, способны менять наши судьбы, либо поднимая на вершины успеха, либо сбрасывая вниз. Но несмотря на это, чаще всего люди рассеянно и бездумно поступают со своими словами так, будто просто бросают камешки в воду. И чаще всего только неприятная реакция на чужие ответные круги в водной глади, появившихся от чужого камня, могут заставить задуматься о необходимости контроля своей речи.

https://poznaysebya.ru/a0212.htm