⚠️❗ Очень ценные, очень важные слова Кришны о йоге, о сути йоги. Источник: Махабхарата, том шестой.

▫️ Глава 24. 39-43. До сих пор я излагал это знание философски (санкхья), а теперь буду говорить с точки зрения йоги. Действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от влияния своей кармы. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит от бед. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен. Людей со скудными знаниями очень привлекает язык Писаний, призывающий их совершать различные обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. И, стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди считают, будто это самое благоприятное.

▫️ 44-45. Тем, кто слишком привязан к этому, и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданной медитации. В Писаниях, в основном, говорится о деятельности в трех гунах природы, но следует подняться над этими гунами. Перестань зависеть от двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "я".

▫️ 46-48. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому тот, кому известно высшее назначение Писаний, обретает все описанные в них блага. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но ты не должен побуждаться результатами своих деяний. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Выполняй свой долг невозмутимо, без привязанностей, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

▫️ 49-53. Оставь всю порочную деятельность, отдайся сосредоточению разума (буддхи-йогат) и стремись к такому состоянию. Только скупцы стремятся к результатам своих дел. Научившийся мастерству сосредоточения разума (буддхи-юкта) и в этой жизни, и в другой освобождается от последствий хороших и дурных поступков, поэтому занимайся йогой, совершенствуя свою жизнь. Занимаясь этим, великие мудрецы лишаются последствий своей деятельности, вырываясь из бремени новых рождений и достигая освобождения, где нет страданий. Когда твой разум одолеет эти иллюзии, тогда ты станешь отрешенным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда язык Писаний, обещающих вознаграждение, перестанет волновать твой ум, тогда ты постигнешь свое истинное "я" и высшее состояние йоги.

▫️ 55-61. Того, чей ум невозмутим при страданиях и незаинтересован в счастье, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто полностью свободен от колебаний, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не расстраивается, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием. Тот, кто подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым разумом. Даже воздерживаясь от предметов чувственных удовольствий, находящееся в теле сознание по-прежнему сохраняет к ним вкусовое стремление. Но, познав более Возвышенное, оно утрачивает даже это стремление. Даже у прилагающего усилия человека, обладающего знанием, возбужденные чувства способны увлечь его ум. Но того, кто, отстранив чувства от объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Высшем (мат-парах), называют человеком с устойчивым разумом.

▫️ 62-65. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается страсть, а из страсти - гнев. Гнев порождает иллюзии, а иллюзии затмевают ум. Вслед за затмением ума пропадает разум, и тогда человек опускается. Но тот, кто освободился от симпатий и неприязни и держит свои чувства в узде при обращении с объектами чувственного удовольствия, в полной мере обретает благо внутреннего контроля и чистоты.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение, уже не существует страданий. Благодаря этому удовлетворению ум человека быстро становится устойчивым.

▫️ 66-67. Тот, кто не установил это состояние Стхита-праджня, не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения. А без умиротворения разве может он быть счастлив? Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

▫️ 71-72. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от эго (нираханкара). Таков путь истинного брамина. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии и, в конце концов, получает возможность достичь Брахмана.

▫️ Глава 25. 3-7. Существуют два типа людей, стремящихся познать свое "я". Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие посвящают себя благой деятельности. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира, сам по себе, не поможет ему достичь совершенства. Все существа по природе своей вынуждены действовать в соответствии со своими качествами, поэтому никто даже на мгновение не может удержаться от действий. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и называется лицемером. Но человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься йогой деятельности, превосходит его.

▫️ 17-19. У человека, удовлетворенного в своем сознании, который черпает наслаждение в своем сознании и ничего более не желает, не существует никаких привязанностей. Нет у него никакой корысти ни в действии, ни в бездействии, живя в этом мире, он не зависит от других. По этой причине человек должен действовать из чувства долга, не имея привязанностей, и тогда он, безусловно, достигает Высшего.

▫️ 27-28. Введенное в заблуждение эго считает себя совершающим действия, которые, на самом деле, совершают три гуны природы. Тот же, кто постиг Истину, прекрасно понимает влияние гун на наслаждение чувств и, вооружившись этим пониманием, не привязывается.

▫️ Глава 26. 16-19. Даже мудрецы заходят в тупик, пытаясь определить, что является действием, а что бездействием. Труднопостижим путь деяния, и нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие, и что такое бездействие. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является наимудрейшим и находится на уровне йоги, хотя и занят разнообразной деятельностью. Тот, кто действует, не испытывая желания и амбиций, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

▫️ 20-24. Свободный от привязанности к результатам деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, поистине, не совершает действий, хотя и прилагает усилий. Владеющий своим умом и разумом, не считающий себя собственником чего-либо, заботящийся только об удовлетворении самых насущных потребностей своего тела никогда не навлекает на себя греха. Кто довольствуется тем, что приходит само собой, преодолевший двойственность этого мира, освободившийся от зависти, одинаково воспринимающий успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в зависимость от них. У отрешившегося от привязанностей, освободившегося, утвержденного в знании, совершающего деяние как исполнение долга, это деяние растворяется полностью. Такое подношение есть Брахман на огонь Брахмана, пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на этом ради Брахмана.

▫️ Глава 27. 3-7. Тот, кто не относится ни к чему с отвращением или с желанием, считается всегда находящимся в отречении. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко освобождается от плена и полностью освобождается.

Только невежественные могут утверждать, что йога в отречении отличается от познания мудрости, но мудрецы знают, что идущий одним из этих путей, достигает результата обоих. Отказа от деятельности без йоги трудно достичь, но мудрец, посвятивший себя йоге, может без промедления достичь Брахмана. Тот, кто занимается йогой, кто чист сознанием и обуздал ум и чувства, с состраданием связан со всеми. Даже если он занят деятельностью, он никогда с ней не связан.

▫️ 8-11. Обладающий осознанием йоги осознает, что ничего не делает. И когда он видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит и дышит, говорит, выделяет или поглощает, открывает или закрывает глаза, то понимает, что это просто чувства взаимодействуют с объектами восприятия. Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, так же и грех никогда не запятнает того, кто действует без привязанности, посвятив дела Брахману. Отказавшись от всех привязанностей, йог позволяет действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради очищения своего сознания.

▫️ 12-14. Тот, кто занимается йогой, отрешившись от результата деятельности, обретает истинный мир и покой. Тот же, кто с желанием относится к деятельности, ввергается в зависимость. Владеющий собой, отрекшись в уме от всякой деятельности, счастливо живет в городе с девятью вратами (в физическом теле), никак не действуя и не побуждая к действию. Такой властелин тела и не совершает действий, и не создает их результаты. Вся его деятельность происходит лишь по инициативе самой природы.

▫️ 18-21. Мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на брамина, корову, слона, собаку и шудру. В этом мире, несомненно, тем побеждено перерождение, кто всегда уравновешен и беспристрастен подобно Брахману. Тот постигает Брахман и пребывает в Брахмане, кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии. Свободный от мирских привязанностей, не привлекаемый внешними удовольствиями всегда черпает радость внутри себя. Сосредоточив внимание на Брахмане, постигший свою Атму вкушает беспредельное счастье.

▫️ 22-23. А наслаждения, что рождены взаимодействием чувств с объектами, поистине, являются источником страданий. У этих удовольствий существует начало и конец, поэтому мудрец никогда не прельщается ими. Тот, кто в своем теле научился противостоять напору желания и гнева, тот достиг совершенства в йоге, тот обрел счастье.

▫️ 24-26. Тот, кто обретает счастье и радость внутри себя, а также у кого устремления направлены внутрь себя самого, тот, поистине, является йогом. Он обретает осознание природы Брахмана (Брахма-бхутах) и освобождение (Брахма-нирванам). Тот, чье внимание направлено внутрь, кто очистился от заблуждений, кто вышел из-под влияния двойственности, тот идет путем самоосознания и приносит благо всем существам. Освободившиеся от гнева и желаний, обуздавшие свой ум очень скоро обретают освобождение, что равнозначно постижению своего Атмана.

▫️ 27-28. Отрешившись от объектов чувств, сосредоточив взор (то есть взгляд, но не внимание!) на межбровье, уравновесив прану и апану дыханием через нос, стремясь к освобождению (мокша), укрощая свой ум (манас), чувства (индрии) и разум (буддхи), мудрец избавляется от желаний, страха и гнева. Он, безусловно, является освобожденным (мукта).

▫️ Глава 28. 2-5. Знай же, что отречение от мира и есть йога, ибо йогом, безусловно, можно стать, только освободившись от волевых стремлений (санкальпа). Для того, кто старается возвыситься до йоги, средством достижения цели является деяние, а для того мудреца, кто достиг совершенства, средством становится успокоение (отпускание - шамах). Такой йог считается достигшим совершенства, который вынужденно совершает деятельность, отрекшись от желаний чувственных удовольствий.

▫️ 8-9. То сознание (Атман), которое вознеслось благодаря знанию и опыту, обретя при этом удовлетворение, считается мастером (юкта). Такой йог одинаково относится и к булыжнику, и к гальке, и к золоту.

Еще выше тот, кто одинаково относится и к доброжелательному другу, и к врагу, и к сторонним наблюдателям, и к посредникам, и к завистникам, и к родственникам, и к праведникам, и даже к грешникам.

▫️ 10-14. Йог должен постоянно пребывать сам в себе в уединенном месте, контролируя свое внимание в повиновении, не испытывая влечение к чему-либо и свободный от собственнических стремлений. Ради самоочищения нужно заниматься йогой в чистом месте, сидя на воздвигнутой для себя твердой опоре, не слишком возвышенной и не слишком низкой, покрытой тканью, оленьей шкурой и травою куша, сосредоточив ум на объекте внимания и подавив чувства. Держа неподвижно тело, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд (но не внимание!) на кончике носа и не смотреть по сторонам, успокоив ум.

▫️ 16-19. Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто является мастером (юкта) в еде, в работе и отдыхе, во сне и бодрствовании, тот, занимаясь йогой, избавляется от страданий. Когда йог сосредотачивает свое внимание на себе (Атмане) и полностью поднимается над желаниями удовольствий, тогда он считается мастером йоги. Подобно тому, как пламя светильника горит ровно в безветренном месте, так же и йог стабильно держит свое внимание на достижение мастерства в йоге.

▫️ 20-26. Когда благодаря йоге внимание отстранено от объектов желаний, тогда сознание (Атман) чувствует внутреннюю чистоту. Тогда оно воспринимает самое высшее счастье, которое только может быть доступно, и это счастье выходит за пределы чувств. Утвердившись в этом состоянии, оно уже не отходит от Истины, не стремится к другому состоянию и даже не теряет самообладания, сталкиваясь с величайшими трудностями. Знай, это и есть йога, уничтожающая страдания. Заниматься ею следует с решимостью, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения желаний, порожденных амбициями, и с помощью ума подчинить себе все чувства. Постепенно, шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на убежденность, необходимо полностью отдать ум под контроль сознания (Атмана), не держа внимания более ни на чем. Куда бы ни устремлялся изменчивый и неустойчивый ум, йог всегда должен возвращать его под контроль сознания (Атмана).

▫️ 27-29. Безусловно, высшее счастье приходит к тому спокойном уму, которое свободно от страсти и невежества благодаря осознанию своего тождества с Брахманом. Таким образом, постоянно избавляясь от невежества, йог обретает высшее счастье от счастливого единения с Брахманом. Такой йог видит Атман во всех существах, и всех существ в Атмане. Достигая мастерства в йоге, он относится ко всем одинаково.

▫️ 32. Кто и в радости, и в горе всюду все видит одинаково, считая все Атманом, того следует считать высочайшим йогом.

▫️ 35-36. Обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать через усердие (абхьяса) и отрешение (вайрагья). Для того, кто не обуздал себя, йога является непосильным трудом. Но владеющий собой и стремящийся непременно добьется успеха соответствующими средствами.

https://www.omkara.ru/library/mhbh06bgita

🙊🔊 Благородный восьмеричный путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары состоит из восьми этапов, и третьим этапом в нем является правильная речь. В древнеиндийских Писаниях не раз упоминается, что любая акивность человека создает после себя последствия, которые обязательно проявятся в будущем, и эти последствия зависят не только от его намерений и поступков, но и от высказываемой им речи.

☘ В странах, где еще чтимы древние восточные традиции, человек, не способный контролировать свою речь, считается примитивным, неразвитым, хотя при этом на Западе он даже может считаться ученым. А потому в восточных цивилизациях в воспитании каждого человека огромное внимание уделяется принципу внимательного контроля своей речи. На Востоке говорят: "Дурака от мудреца можно отличить только тогда, когда он заговорит".

🌱 В древней астрологии ресурсными домами считаются второй и восьмой дома гороскопа. Другими словами, от того, насколько энергия этих домов истощается, зависит и весь жизненный потенциал человека. Если ресурсная опора восьмого дома - это целомудрие, то для второго дома - это контролируемая речь и правильное питание. Таким образом, прежде всего благодаря пищи человек преобретает жизненную энергию, и прежде всего из-за неконтролируемой речи он ее больше всего теряет, особенно при выражении критики, претензий и ругательства.

🍃 Величайший просветитель Адвайта-веданты Ади Шанкарачарья писал в своих трудах, что жизненные энергии, составляющие сукшма-шарира (тонкое тело), образуются из пяти способностей, из которых наипервейшая есть речь. Неслучайно в Буддизме деятельность человека и все, что он собой представляет, условно разделяется на тело, речь и ум. Являющиеся одним целым, они вращаются в трех мирах сансары, и в случае, когда тело и ум близки к освобождению, но контроль речи далек до совершенства, тогда общий результат останется таким же несовершенным.

☘ В восьмеричной системе йоги Патанджали первой из пяти ниям является "шаучи", то есть содержание тела, речи и ума в чистоте, при этом чистоте речи уделяется ключевое внимание, так как грубая и неприятная для других речь, какой бы правдивой она ни была, нарушает принцип "ахимса", то есть одну из пяти ям, а лживая речь, какой бы приятной они ни была, нарушает принцип "сатья", еще один принцип ямы. Таким образом, контроль речи является очень важной составляющей духовного совершенства, заключающейся в том, что речь должна быть чистой (шауча), то есть говорить надо правдиво (сатья), но мягкими словами (ахимса).

🌱 Самой позитивной формой речи является чтение молитв, мантр и обсуждение вопросов о духовном. Священные Писания рекомендуют упоминать имена Бога и божественные качества, говорить об историях жизни великих подвижников и о святых их качествах, потому что это позволяет перенимать эти качества, развивать их внутри себя. Это происходит по той причине, что качества нашей речи даже более связаны с изменением сознания, чем качества наших поступков, поэтому многие древние тексты, посвященные внутреннему преобразованию человека, учат осторожному обращению со словами. Наша речь - это не просто звуковые волны с определенным смысловым содержанием, но это часть нашего сознания, которая способна менять реальность, и в этом плане она значительно нами недооценена.

🍃 По этой причине люди не понимают пагубность, например, порока болтливости. Болтливость приносит урон не только из-за потери энергии, но часто она является причиной неудачного исхода дел в будущем. В Писании приведены слова мудреца Видуры, поучающего, что в случаях, когда намечено решение сделать что-то для благочестивого успеха, не следует об этом предварительно рассказывать всем подряд, так как завистливые люди уменьшат вероятность успешного исхода. Кроме того, если кем-то был совершен благочестивый и успешный поступок, то он не принесет последующего блага для него в том случае, если он после этого похвастался об этом поступке другим.

Таким образом, в обоих случаях, и когда человек собирается сделать что-то благочестивое и успешное, и когда он уже сделал это, но если при этом он болтлив, то позитивного результата не будет.

☘ Также часто пренебрегается недопустимость такого качества речи, как гневливость. Во время гневного словесного выпада в адрес другого человека выплескивается огромное количество энергии из второго энергетического центра, а взамен в образовавшуюся пустоту можно получить энергию от того самого другого человека как раз такого качества, которое было гневно осуждаемо. Не зря говорят, что критика и порицание забирает плохую судьбу у того, кого критикуют и порицают.

🌱 Как бороться с гневной речью? Стремящийся к мирным и спокойным отношениям никогда не должен торопиться с речью. Японские самураи в своем кодексе обязуются принимать воинствующие решения на протяжении лишь семи вдохов, и если воинствующее решение за это время не пришло, то любое последующее должно быть отвергнуто. Гнев - это кратковременная воинствующая эмоция, поэтому нужно выработать привычку перед тем, как собраться что-то сказать резкое, досчитать до десяти. За это время эмоции успокоятся, состояние может измениться, и необходимости использовать горячий тон и обжигающие слова уже не будет. Конечно, поначалу будет очень трудно, захочется считать быстро и держать внимание только на счете, чтобы он быстрее закончился, а не на своем состоянии сознания. Но со временем это, казалось бы, странное упражнение при условии его регулярного выполнения будет приносить удивительные позитивные результаты. После такой выдержки ответная реакция будет значительно разумней и эмоционально оптимальной. Восточная мудрость гласит: "Прежде, чем сказать, посчитай до десяти. Прежде, чем обидеть, посчитай до ста. Прежде, чем ударить, посчитай до тысячи".

🍃 Древнеиндийские Писания буквально переполнены историями, когда великие аскеты в своих подвижнических подвигах накапливали огромные энергии, но в ситуациях, пробуждаемых в них даже разумный гнев, они не утруждали себя выжиданием и нетерпеливо выговаривали гневные проклятия, что приводило к печальным и даже разрушительным последствиям. Эти истории учат, что нужно откладывать такие слова до того момента, пока не успокоятся страсти.

☘ Еще одним немаловажным фактором вредоносности речи является привычка критиковать других, а также реагировать на критику других в свой адрес. Конечно, очень часто бывают ситуации, когда критика не только уместна, но и необходима, но критика в любом случае всегда должна быть мягкой и конструктивной. Важно понимать, что еще никто и никогда не исправлялся в результате деструктивной критики, и вместо того, чтобы измениться после такой критики в лучшую сторону, как правило, человек просто подсознательно начинает избегать заниматься тем, за что его критикуют. Но если при необходимости указать человеку на его недостатки
для начала все же отметить в нем его хорошие качества, то тогда он самопроизвольно начинает меняться в лучшую сторону. Для начала важно похвалить его за то, что у него хорошо получается, эмоционально расположив его таким образом к себе. Так он убедится в том, что ему желают помочь, а не злорадствуют, пытаясь доказать свое превосходство.

🌱 И дело тут не в манипулировании чужим сознанием, а в понимании определенной психологической особенности каждого человека. Она заключается в том, что здравомыслящий человек в общении не склонен выставлять себя к крайних состояниях. Если любого человека унижают, то нормальной его реакцией будет стремление возвыситься и оправдать себя, а в случае восхваления его нормальной реакцией будет признание, что у него все же не так все хорошо со всем, и ему есть еще над чем поработать. По этой причине, если прямо говорить человеку о его недостатках, полагая, что это поможет ему измениться к лучшему, то, в действительности, человек будет только сопротивляться и защищаться, и это будет вполне адекватной реакцией при любом раскладе дел.

🍃 Забавная особенность в психологии людей заключается в том, что в большинстве случаев каждый адекватный и социально здоровый человек будет подсознательно стараться представить другому именно те свои качества, на которые настроен и которые в нем поощряет его собеседник, даже если эти качества развиты недостаточно хорошо. Таким образом, если собеседник будет сосредоточен только на недостатках этого человека, то этот человек будет контактировать с ним только с позиции этих недостатков. А если окружающие будут сосредоточены на его хороших качествах, но которые по их мнению в нем развиты недостаточно, то человек станет стараться активизировать именно эти качества, пользующиеся вниманием окружающих, и таким естественным образом станет усиливать или развивать эти востребованные качества характера.

☘ Таким образом, при желании изменить человека следует обращаться к его возвышенным качествам или к тем качествам, которыми он может или должен соответствовать, чтобы в нем возник побудительный и вдохновляющий мотив для позитивных изменений. Важно понимать основополагающий принцип общения: не стоит питать иллюзии, что когда-нибудь можно изменить другого, нет, можно только изменить свое отношение к нему или вдохновить его на то, чтобы он попробовал измениться сам. Почему люди всех народов тянутся к святым, пытаясь чему-то у них научиться? Потому что святые вдохновляют, в них нет осуждения, нет зависти, они живут, чтобы отдавать, чтобы вселять надежду.

🌱 Все мы хотим, чтобы нас вдохновляли, а не унижали и обличали, пренебрегая нашим чувством собственного достоинства, а потому мы сами должны научиться вдохновлять других. Но, конечно, нет смысла вдохновлять тех, кто не оценит наши старания, кто не является благодарным. В силу тех или иных жизненных обстоятельств приходится общаться с разными людьми, но близкое общение с вечно недовольными и требующими только от других, но не от себя, не принесет достаточной пользы. Такие люди источником своих проблем считают других, а значит, от своего благодетеля-вдохновителя будут ожидать лишь еще большей помощи. Стоит ли поправлять и вдохновлять того, кто лишь готов сесть другому на шею? Не лучше ли просто отойти в стороночку, не обращая никакого внимания на его некорректное или ошибочное поведение?

🍃 Следует всегда иметь в виду, что бескорыстное стремление во вдохновении другого имеет смысл только для благодарных, для тех, кто вдохновится потом сам давать помощь другим, что будет способствовать его духовному прогрессу. А стоит ли общаться с другими людьми?
Разумеется, качество общения всегда зависит от круга и мест общения, и чтобы быть чаще вдохновленным и счастливым, лучше общаться с теми, кто настроен на развитие внутреннего счастья и вдохновения, в местах, способствующих развитию позитивных благих состояний, и на темы, приносящие благие состояния и вдохновляющие на развитие благих качеств.

☘ Помимо того, что следует учиться правильно критиковать других, нужно еще учиться правильно принимать критику. Ум человека, сонастроенный с когнитивными программами эго, всегда склонен оправдывать свое поведение и свои позиции в любой ситуации. Но важно принимать стороннюю критичную оценку, по крайней мере, для того, чтобы трезво и обстоятельно ее оценить и в случае признания здравого в ней смысла принять ее к сведению. Способность спокойно выслушать критику в свой адрес и при необходимости принять ее на вооружение является уделом духовно сильных людей, способных менять свою жизнь к лучшему.

🌱 Таким образом, произносимые слова и то, что они в себе заключают, способны менять наши судьбы, либо поднимая на вершины успеха, либо сбрасывая вниз. Но несмотря на это, чаще всего люди рассеянно и бездумно поступают со своими словами так, будто просто бросают камешки в воду. И чаще всего только неприятная реакция на чужие ответные круги в водной глади, появившихся от чужого камня, могут заставить задуматься о необходимости контроля своей речи.

https://poznaysebya.ru/a0212.htm

📚✒ Творчество Халиля Джебрана удивительно подобно творчеству такого же авангардного гения Уильяма Блейка, мистического поэта и художника. Он так же с трудом был воспринят местным современником, в массе своей будучи попсовым обывателем. Но его произведения всегда находили и будут находить благодарный отклик тех, кто нашел в своей душе отражение его порывов, образов, идей, воззрений, переживаний. Он не принадлежал какой-то определенной идеологии или религии, говоря: "Многие учения сходны с оконным стеклом, мы видим Истину сквозь него, но оно же отделяет нас от Истины". Но все же за его философией и мировоззрением проглядывается ключевая идея воспевания (и упования) единого Абсолюта вне двойственности, вне времени, вне пространства, вне имен и сущностей.

Его творчество позволяло читателю проникнуть в состояние восприятия общечеловеческих ценностей и универсализма философского мышления, идей единства Истины и Красоты, а также вечности Духа. Но вместе с тем, он порицал общепризнанное уродство и призывал стремиться к свободе Духа вопреки комфорту обыденности и прозаичности, против приземленности и невежества толпы, чем многих приводил в смущение, а кого-то даже настраивал против себя.

Бунтарь и мистик, безумец и пророк, вершитель правосудия и певец свободы. Он остался непонятым для многих. Он останется в сердцах для единиц.

🌺🌼🌺

Они говорят мне, очнувшись ото сна: "Ты и мир, в котором ты живешь, - всего лишь песчинка на неоглядном берегу неоглядного моря". А я говорю им во сне: "Я - неоглядное море, и все миры - лишь песчинки на моем берегу". Лишь однажды я не нашелся что ответить. Когда меня спросили, кто я.

🌺🌼🌺

Мы с моей душой отправились искупаться в великом море. Выйдя на берег, мы решили поискать скрытый от чужих взоров уединенный уголок. Дорогой мы встретили человека, сидевшего на сером утесе, который доставал соль из мешка и по щепотке бросал ее в море. "Это пессимист, - сказала мне душа. - Мы не станем здесь купаться. Поищем другое место". Мы двинулись дальше и дошли до небольшой бухты, где увидели человека, стоявшего на белом утесе. В руках у него был ларец, украшенный драгоценными каменьями, из которого он доставал кусочки сахара и бросал в море. "Это оптимист, - заметила душа. - Он тоже не должен видеть нас голыми".

Мы пошли дальше и на отмели увидели человека, который подбирал дохлых рыб и бережно опускал их в воду. "Не будем купаться на глазах у него, - сказала мне душа. - Он филантроп". И мы прошли мимо. Чуть дальше мы увидели человека, обводившего контур своей тени на песке. Высокая волна смывала рисунок. Но он без устали продолжал свое занятие. "Он мистик, - вымолвила душа. - Оставим его". И мы шли дальше по взморью, пока не увидели человека, который, укрывшись в прибрежной пещере, собирал пену и наполнял ею алавастровую чашу. "Это идеалист, - шепнула мне душа. - Уж он-то никак не должен видеть нашей наготы!" И мы отправились дальше.

Вдруг мы услышали чей-то крик: "Вот море. Вот глубокое море. Вот неоглядное могучее море!" Когда же мы вышли к тому месту, откуда доносился голос, нашим глазам предстал человек, стоявший к морю спиною, который, приложив к уху раковину, вслушивался в ее глухой гул. "Пойдем дальше, - предложила мне душа. - Он реалист, тот, что поворачивается спиною к целому, которого ему не объять, и забавляется какой-нибудь частицей". И опять нам пришлось пуститься в путь. На покрытом водорослями берегу среди скал мы приметили человека, который лежал, зарывшись в песок с головой. И тут я сказал моей душе: "Вот где мы можем искупаться, уж он-то нас не увидит". - "Нет! Ни за что! - воскликнула душа. - Ведь он из них самый зловредный. Это же святоша".

И великая грусть легла на лицо моей души и проникла в ее голос. "Уйдем отсюда, - промолвила она. - Здесь нам все равно не найти уединенного, укромного места для купания. Я не хочу, чтобы этот ветер развевал мои золотистые волосы, чтобы струи этого воздуха коснулись моей белой груди, и не позволю солнечному свету обнажить мою святую наготу". И мы покинули те берега и отправились на поиски Величайшего Моря.

🌺🌼🌺

В стародавние времена, когда речь впервые затрепетала на моих устах, я взошел на святую гору и воззвал к Богу: "Господи, я - твой раб. Твоя сокровенная воля – закон для меня, и тебе я буду повиноваться до скончания века". Но не дал ответа Бог и унесся, подобный ярой буре. Через тысячу лет, взошедши на святую гору, я вновь воззвал к Богу: "Творец, я - твое творение. Из глины ты вылепил меня, и тебе я обязан всем, что я есть". Не дал Бог ответа, унесся, подобный тысяче быстрых крылий. Через тысячу лет я поднялся на святую гору и вновь воззвал к Богу: "Отче, я - твой сын. По милосердию и любви своей ты родил меня, и в любви и поклонении я наследую твое царство". Не дал Бог ответа, исчез, подобный туману, павшему на дальние холмы.

Еще через тысячу лет я поднялся на святую гору и вновь воззвал к Богу: "Мой Боже, моя цель и мое свершение; я - твое вчера, а ты - мое завтра. Я - твой корень в земле, а ты - мой цветок в небесах, и вместе взрастаем мы перед лицом Солнца". Тогда Бог приклонился ко мне и прошептал на ухо сладостные слова, и точно море, вбирающее в себя бегущий к нему ручей, Он обнял меня. И когда я спустился в долы и на равнины, Бог тоже был там.

🌺🌼🌺

Однажды, когда я хоронил одно из моих умерших "я", проходивший мимо могильщик проговорил: "Из всех, кто хоронит здесь своих мертвецов, ты один мне по нраву".

"Рад это слышать, - сказал я, - но чем же я так полюбился тебе?" - "А тем, - отвечал он, - что другие приходят и уходят с плачем, один ты приходишь с улыбкой и уходишь с улыбкой".

🌺🌼🌺

Один человек сказал другому: "Давным-давно, в час морского прилива, концом посоха я начертал на песке одну строку. До сих пор люди останавливаются прочесть ее и пекутся о том, чтобы она не исчезла". - "Я тоже написал строку на песке, - молвил другой, - но то была пора отлива, и потом ее смыли волны бескрайнего моря. Скажи-ка, а что ты написал?"

И первый ответил: "Моя надпись гласит: Я есмь то, что я есмь. А ты что написал?" - "А я, - сказал другой в ответ, - вот что: Я есмь только капля этого безбрежного океана".

🌺🌼🌺

Мой дом говорит мне: "Останься со мной, ибо здесь живет твое прошлое". А путь говорит: "Следуй за мной, я - твое будущее". И я говорю дому и пути: "У меня нет прошлого, как нет и будущего. Останься я здесь, и в недвижности моей будет движение. Если же уйду, то в движении моем будет недвижность. Только любовь и смерть все меняют".

🌺🌼🌺

Семь раз я презирал свою душу. Первый раз, когда увидел, что она покорялась, чтобы достичь высот. Второй раз, когда заметил, что она хромает в присутствии увечных. Третий раз, когда ей дано было выбирать между трудным и легким, и она выбрала легкое. Четвертый, когда она свершила зло и в оправдание себе сказала, что другие поступают так же. Пятый, когда она, стерпев по слабости своей, выдала терпение за силу. Шестой, когда она с презрением отвернулась от уродливого лица, не ведая, что это одна из ее личин. И седьмой раз, когда она пела хвалебную песнь и мнила это добродетелью.

🌺🌼🌺

Как-то раз Красота и Уродство встретились на морском берегу и решили искупаться в море. Они сняли с себя одежды и поплыли по волнам. Немного погодя Уродство вышло на берег, облачилось в одежды Красоты и пошло своей дорогой. Потом Красота вышла из воды, но не нашла своего облачения. Она устыдилась своей наготы, а посему надела одежды Уродства и тоже пошла своей дорогой. С того самого дня мужчины и женщины по ошибке принимают одно за другое. Впрочем, есть и такие, кто созерцал лик Красоты и узнает ее, в какие бы одеяния она ни обряжалась. Есть и такие, кто знает Уродство в лицо, и никакая одежда не скроет его от их глаз.

🌺🌼🌺

В тени храма мы с другом увидели сидевшего в одиночестве слепца. "Вот мудрейший человек в нашей стране", - сказал мне друг. Простившись с ним, я подошел к слепцу и приветствовал его. Мы разговорились и немного погодя я спросил: "Прости мне мой вопрос. С коих пор ты перестал видеть?" - "Я родился слепым", - промолвил он. "И какую же тропу мудрости ты избрал?" - поинтересовался я.

"Я - астроном, - ответил слепец и, приложив руку к груди, добавил: – Вот за этими солнцами, лунами и звездами я наблюдаю!"

🌺🌼🌺

Люди - рабы жизни, и сама жизнь - рабство, бесчестием и позором покрывающая их дни, слезами и кровью наполняющая их ночи. Семь тысяч лет минуло с того дня, как я родился впервые, но до сих пор я видел лишь покорных рабов да закованных в цепи узников. Я обошел всю землю, был на Востоке и на Западе. Я странствовал в тени Жизни и при ясном свете ее. Я был свидетелем того, как нации и народы выходили из пещер и воздвигали дворцы. Но до сих пор я видел только спины, согнувшиеся под тяжкой ношей, только руки в оковах да колени, преклоненные перед идолами.

Я шел за человеком от Вавилона до Парижа, от Ниневии до Нью-Йорка. И всюду видел на песке следы оков рядом со следами ног и слышал, как леса и долины вторят стенаниям поколений и веков. Я видел дворцы, храмы науки и святые места. Я останавливался перед тронами, кафедрами и алтарями. И я видел, что везде рабочий человек - раб дельца, делец - раб воина, воин - раб правителя, правитель - раб жреца, жрец - раб идола, а идол этот вылеплен демонами из праха и водружен на гору человеческих черепов.

Я входил в дома богатых и сильных, в лачуги бедных и слабых. Я бывал в покоях, украшенных слоновой костью и золотом, и в хижинах, где обитали призраки отчаяния и ощущалось дыхание смерти. И я видел, как младенцы с молоком матери всасывают рабство, как мальчики одновременно учатся грамоте и покорности, как девочки надевают платья на подкладке из повиновения и смирения, как женщины спят на постелях послушания и безропотности.

С поколениями людей шел я от берегов Ганга к берегам Евфрата, к устью Нила, к Синайским горам, на площади Афин, к храмам Рима, узким улочкам Константинополя, кварталам Лондона. И я видел, что рядом со славой и величием всегда шествует рабство. Я видел, как юношей и девушек закалывают на алтарях и называют рабство Богом; как льют в честь рабства вина и благовония и называют его царем; как курят фимиам перед его изваяниями и называют его пророком; как преклоняют пред ним колени и называют его законом. Люди сражаются и убивают друг друга во имя рабства и называют это патриотизмом; они покорно склоняются перед ним, называя его земной тенью Бога; повинуясь его воле, они сжигают свои дома и селения и называют это равенством и братством; они отдают рабству все свои силы и время и называют это богатством и торговлей.

У рабства много имен, но сущность всегда одна, множество форм, но неизменное содержание. Рабство - извечная болезнь с разными признаками; дети получают ее от родителей вместе с дыханием жизни; века бросают ее семена в почву веков точно так же, как одно время года пожинает плоды другого...

🌺🌼🌺

В сгустившейся ночной мгле, когда сон своим плащом покрыл лицо земли, я поднялся с ложа и отправился к морю, говоря себе: "Море не ведает сна, и в его бодрствовании утешение бессонному духу". Когда я подошел к берегу, туман уже спустился с горных вершин и, словно дымчато-пепельное покрывало, наброшенное на лицо юной красавицы, застлал все кругом. Я остановился и стал вглядываться в несметные рати волн, вслушиваться в их буйные клики. Мною завладели мысли о вечных силах, стоящих за ними, о силах, что бушуют вместе с бурями, извергаются с вулканами, улыбаются губами роз и поют вместе с ручьями.

Вскоре я обернулся и вдруг различил смутно проступавшие сквозь пелену тумана очертания трех призраков, восседавших на прибрежной скале. Я медленно побрел к ним, словно влекомый некой неведомой силой, заключенной в их естестве.
В нескольких шагах от них я замер, будто какое-то волшебство внезапно сковало мою волю и пробудило дремавшее в душе воображение.
В эту минуту один из призраков поднялся и проговорил голосом, исходившим, мнилось, из бездны морской:

- Жизнь без Любви подобна дереву нецветущему и бесплодному. Любовь, лишенная Красоты, подобна цветам без запаха и плодам без семян. Жизнь, Любовь и Красота - вот три ипостаси единой абсолютной независимой сущности, неизменной и неделимой!

Так молвил он и сел. Тогда поднялся второй призрак и голосом, похожим на гул водопада, сказал:

- Жизнь, не знающая Бунта, подобна временам года без весны. Бунт, не знающий Истины, подобен весне в голой бесплодной пустыне. Жизнь, Бунт и Истина - вот три ипостаси единой сущности, нераздельной и неизменной!

За ним поднялся третий и голосом, схожим с громовыми раскатами, проговорил:

- Жизнь, не знающая Свободы, подобна телу без души. Свобода, не знающая Мысли, подобна смятенному духу. Жизнь, Свобода и Мысль - вот три ипостаси единой безначальной сущности, вековечной и нетленной!

Потом все трое встали, заговорили, голоса их слились воедино, и они изрекли слова, приведшие меня в благоговейный трепет:

- Любовь и то, что она порождает, Бунт и то, что он созидает, Свобода и то, что она умножает, - суть три явления Божьих. И Бог есть Совесть разумного мира!

Затем настала тишина, наполненная шелестом крылий и трепетанием бесплотных тел. Закрыв глаза, я ловил отзвуки только что услышанного. Но когда вновь открыл их, то взору моему предстало лишь море, одетое туманом. А подойдя к скале, на которой восседали три призрака, я увидел лишь столп благовонных курений, возносящийся к небесам.

https://www.omkara.ru/gibran/

⚕ Все, что приобретало какую-то форму, изначально образовывалось, росло, стремилось занять место в пространстве и сохранить себя. Это стремление находит осуществление, в основном, в двух вариантах: во-первых, рост вверх, а во-вторых, расстилание по плоскости и закручивание по спирали. В природе спиралевидные формы встречаются очень часто. Раковина закручена по спирали, и, если развернуть небольшую десятисантиметровую раковину, то получается змея длиной тридцать пять сантиметров. Конфигурацию спирали имеет раковина улитки, бараний рог, хвост морского конька, рисунок на человеческих пальцах. По принципу волновой структуры спирали работает человеческий мозг, кружатся водовороты и смерчи, вращаются галактики. Всемирное тяготение или гравитация также происходит по траектории спирали.

🔸️ Множество лет изображения спирали украшали традиционные посуду и одежду, очень активно использовались в интерьере. Сегодня такие изображения можно увидеть в оформлениях печатных изданий и логотипах компаний. В прошлом спиралевидные изображения наносились на многие предметы, найденные при раскопках культур Древнего Египта, Шумер, на крайнем Севере России, Триполья, Этруссии, Сузах. Спиралевидный орнамент использовался в изобразительном искусстве и архитектуре в различные временные периоды у разных цивилизаций.

🔸️ Форма спирально завитой раковины привлекла внимание Архимеда. Он изучал ее и вывел уравнение спирали, имеющей равномерное увеличение своего шага. Спираль, вычерченную по такому уравнению, называют его именем. В настоящее время спираль Архимеда широко применяется в технике. Еще Гете подчеркивал тенденцию природы к спиральности, он называл спираль "кривой жизни". Винтообразное и спиралевидное расположение листьев на ветках деревьев подметили давно. Спираль увидели в расположении семян подсолнечника и маргаритки, в шишках сосны, ананасах, кактусах и во многом другом. Паук плетет паутину спиралеобразно. Испуганное стадо северных оленей разбегается по спирали. Молекула ДНК закручена двойной спиралью.

🔸️ Совместная работа ботаников и математиков пролила свет на эти удивительные явления природы. Выяснилось, что в расположении листьев на ветке филотаксис, семян подсолнечника, шишек сосны проявляет себя спираль, образованная определенной последовательностью чисел, известной как ряд Фибоначчи. На числовой последовательности Фибоначчи также базируется принцип "Золотой спирали" или "Золотого сечения" - изящного визуального равновесия между длиной и шириной фигуры, который использовался при создании многих шедевров живописи и скульптуры. Платон утверждал, что вся Вселенная устроена согласно "Золотой спирали".

🔸️ Золотая спираль, которая является разновидностью логарифмической или изогональной спирали, не имеет границ и является постоянной по форме. Из любой точки спирали можно двигаться бесконечно или в направлении внутрь, или наружу. Центральная часть логарифмической спирали, рассмотренная через микроскоп, имела бы тот же облик, что и самая широкая видимая ее часть на удалении многих световых лет. Как указывал Давид Бергамини, хвост кометы раскручивается от Солнца в форме логарифмической спирали. Бактерии размножаются в логарифмической прогрессии, которую можно начертить в виде логарифмической спирали. Метеориты, врезаясь в поверхность Земли, формируют впадины, которые соотносятся с логарифмической спиралью. Даже человеческий палец, который составлен из трех фаланг, находящихся по отношению друг к другу в "Золотой" пропорции, принимает спиральную форму умирающего листа, когда сжимается.

🔸️ Вечность времени и световые годы Космоса разделяют сосновую шишку и спиральную галактику, но строение остается тем же самым: коэффициент 1.618. Это фундаментальное значение, управляющее активными природными явлениями. Золотая спираль развертывается в символической форме, как один из величественных замыслов природы, образ жизни в бесконечном расширении и сжатии, статический закон, управляющий динамическим процессом, подкрепленный и изнутри, и снаружи пропорцией с именно таким числовым коэффициентом.

🔸️ Таким образом, еще с древности известно, что спираль является как важнейшим фактором эволюции, так и ее олицетворением. Многие народы всегда знали о существовании внутри человека спиралевидной энергии, лежащей в основе его эволюции. Ее называли первозданной, то есть изначальной, и ей приписывали материнские качества, свойственные для Божественного женского Начала. В Цигун изначальный единый принцип Вселенной называют "Дао", в бессмертном "Дао де Цзин" написано: "В Поднебесной имеется начало, и оно - Мать Поднебесной. Когда будет постигнута Мать, то можно узнать и ее детей". В системе Йоги эта энергия известна как энергия Ади Шакти, встроенная в человеке в виде спирали как энергия Кундалини. Мудрец Васиштха учил, что Кундалини - это источник абсолютного знания. В Йога-кундалини-упанишаде, являющейся частью Яджур-веды, написано: "Кундалини в обычном состоянии имеет форму спирали... Она выпрямляется, как змея, которую ударили палкой, и входит в отверстие Брахма-нади, в Сушумне". В Бахврича-упанишаде, являющейся частью Риг-веды, написано о Ней: "Она есть Атман, все, что вне ее, не является Атманом. Она - сознание Брахмана, свободная от двойственности, Сат-Чит-Ананда. Она в виде Энергии Сущего находится повсюду снаружи, а также внутри каждого человека".

🔸️ Древние народы знали, что эта первозданная энергия имеет свое проявление во всех людях, и именно поэтому древние греки и египтяне придавали особое значение треугольной крестцовой кости, находящейся в основании позвоночника. Во времена Гиппократа около четырех сотен лет до н.э. греки называли ее "Hieron Osteon", что переводится как "священная кость", приписывая ей сверхестественные возможности. На латыни эта кость именуется "Ос сакрум". На Западе эту кость ассоциировалась со святым Граалем, то есть с сосудом Живой Воды. В этой кости, как они считали, покоится дремлющая энергия, которая является питающим древом жизни внутри нас, и она свернута спиралью в несколько оборотов подобно змее, поэтому ее называли энергией змеи. Неслучайно, на санскрите ее название означает "свернутая в себе".

🔸️ В древности люди считали, что именно эта энергия хранит всю информацию о человеке. Например, пророк Мухаммед говорил, что после смерти все от человеческого тела приходит в небытие, но из содержимого треугольной кости (араб. "Аль-аджб") Аллах воссоздает душу человека. Но главная ценность этой энергии заключалась в том, что ее возможно было активизировать еще при жизни, получив таким образом еще одно рождение, то есть "второе рождение". И тогда поток этой спиралевидной энергии выпрямлялся, поднимался вдоль позвоночного столба и, достигая родничковой кости, выходил наружу. В Индии выход из темени этой изначальной энергии сравнивали с цветением тысячелепесткового лотоса, который лепестком за лепестком распускается над головой просветленного. Область мозга, которую современная медицина определяет лимбической, в Индии называют "Сахасрара" ("Сахасра" – тысяча, "ра" – энергии).

🔸️ В мусульманской традиции известна история о восхождении пророка Мухаммеда на седьмое Небо, то есть на седьмую чакру Сахасрару. Это называется Мирадж, неотъемлемой частью чего является чудесная Борак с телом лошади, головой женщины и крыльями птицы. Тело лошади символизирует Ее функциональность, ведь Она является транспортным средством Вознесения. Белые крылья птицы поэтично указывают чистоту, тонкость и красоту этого процесса, а голова женщины символично проявляет этот персонаж как Женское Начало, как потенциальную энергию Кундалини, как энергию Чистого Желания Отца Всемогущего, неотделимую от Него также, как солнечный свет неотделим от Солнца. Сохранилось предание о том, как племянник Пророка Али ибн Абу Талиб сказал об одном чужестранце: "Этот человек обладает смирением, поэтому я смог передать ему Борак. Недостаточное практикование смирения делает это труднодостижимым, так что вы сами являетесь для себя барьерами... Высокомерные воображают, что они подготовлены, и требуют Борак, отвергая даже мысль, что они недостойны".

Это довольно любопытное публичное обращение великого Али, которому во всем доверял Пророк, с указанием о возможности "передать Борак", что означает активизацию и поднятие энергии Кундалини.

🔸️ Согласно Йога-кундалини-упанишаде: "Мудрый йог должен провести Кундалини из Муладхары в Сахасрару, или тысячелепестковый лотос на макушке головы, и этот процесс называется Шакти-чаланой". В традиции Цигун с подобным выходом из макушки олицетворяли фонтан, как источник бьющей ключом жизненной энергии Шень. На латыни название родничковой кости "ossa fonticulorum" созвучно со словом "фонтан", а по-английски она называется "fontanel".

🔸️ В русском языке неслучайно теменную область головы называют "родничком", подразумевая тот же выход из темени внутренней энергии. А теменную область простонародно всегда на Руси называли "макушкой" созвучно Богине Мокошь, божественной Пряхи судеб, то есть Вершительнице кармы. Богиня Мокошь является образным представлением материнской энергии Кундалини, представляющей Божественное женское Начало. В ведийской Руси считалось, что, когда человек становится просветленным, тогда Богини Доля и Недоля перестают записывать его кармы, то есть перестают подавать нити судьбы для кармической Пряхи Богини Мокошь, и тогда Она поднимается в теменную область человека, соединяя его с Правью, освобождая его от обуславливающих нитей мира Яви. Это освобождение в ведийской Руси называли "мокша" в честь имени Богини Мокошь, а теменную область называли "местом мокши", то есть "макушкой". В древнеиндийских Ведах просветленное Освобождение также называют "мокшей", но чаще "мукти".

🔸️ Опыт активизации этой внутренней энергии во многих традициях воспринимался как момент Истины, как прорыв в сознании, создающий объединение индивидуального сознания человека с энергией всей Вселенной, с Богом. Этот этап считали самым важным в жизни, подобным второму рождению. Иисус также говорил своим ученикам: "Должно вам родиться свыше", то есть получить духовное рождение, чтобы войти в Царство Отца Небесного. Йога-кундалини-упанишада утверждает: "И тогда Кундалини наслаждается счастьем с Шивой в Сахасраре, в тысячелепестковом лотосе. Это состояние называется высшей авастхой. Одно это способно вызвать конечное Освобождение". На этой новой ступени развития человек по-иному осознает свое "я", его сознание выходит за привычные пределы ума и шаблонного мировоззрения на основе эго, внимание погружается в состояние внутренней ясности и осознания, приходит состояние единства со всей Вселенной, с Богом.

https://poznaysebya.ru/a0425.htm

🍵🧘‍♂️ - Учитель! Я заварил чай.
- Кто заварил чай?
- А, ну да, чай заварился...
- Нет-нет, не уходи от ответа. Тебе нужно это понять, чтобы понимать все остальное!
- Я заварил заваренный чай. Или как?
- Давай разбираться. Итак, кто заварил чай? Чтобы это произошло, нужен был чай. Правильно? Чай попал к тебе в чайник из пакета, который мы приобрели у торговца на рынке. Этот торговец купил его в оптовом складе, а туда он попал из плантации на юге Китая. Эту плантацию выращивает кто?
- Крестьяне.
- Только ли? Они ухаживают за землей, подводят полив, но основную работу делает Солнце и вода, углекислый газ, кислород и земля со своими минералами. Чтобы чай появился здесь, нужно огромное количество взаимозависимых причин.
- Да, но заварил-то чай я, а не Солнце и не крестьянин.
- Не торопись. Если бы не крестьянин и Солнце, то разве ты смог бы это сделать?
- Нет, но это не значит, что они это сделали, а не я.
- Не значит. Но это значит, что заваривание чая также зависело от крестьянина, Солнца, торговца и множества других причин.
- Пожалуй.
- Теперь вот что: ты ли заварил чай, или это сделал кипяток из чайника?
- Я поставил чайник на огонь, огонь нагрел воду, а я залил чай этой водой.
- Осознаешь ли ты, что без огня, воды и чайника, который любезно предоставил тебе свое тело для этого акта, ты бы ничего не заварил?
- Да.
- Ты уже видишь, сколько работы совершила Вселенная для того, чтобы заварился чай? А ведь мы еще только начали... Где ты взял воду?
- В ручье.
- И?
- Он что, тоже участвует в заваривании чая?
- Именно. А в ручье вода из гор, а в горах из дождей, а в дождях из облаков, а в облаках из океана...
- Ого! Да, я понимаю, что вся Вселенная участвует в заваривании чая, не только я. Я ведь очень мал по сравнению со Вселенной, поэтому можно сказать, что чай заварился, потому что моим действием можно фактически пренебречь.
- О, нет! Не надо пока пренебрегать твоим действием. Исследуй свое действие! Ты говоришь: "Я заварил чай". Но что ты сделал? Что сделал именно ты?
- Ну как что сделал? Взял чайник с плиты и залил воду в заварник.
- Ни с того, ни с сего взял чайник с плиты?
- Ну, сначала я подумал...
- Ты сам подумал, или мысль к тебе пришла?
- Хм. Пришла ко мне. Значит, не сам ее подумал?
- Хорошо. Продолжай.
- Потом я налил кипяток.
- Это сделал ты? Давай рассмотрим это внимательно. Ты напрягал все свои мышцы в правильном порядке, чтобы налить кипяток точно в заварник, а не себе на голову?
- Я напрягал, конечно.
- Это забавно... Как ты это делал? Ты учился посылать импульсы по нейронам? Ты учился высвобождать энергию в клетках мышц, приказывая каждой митохондрии заниматься восстановлением АТФ при помощи расщепления и окисления глюкозы? Ты открывал и закрывал в каждой клетке ионные и метаботропные каналы, перекачивая калий и натрий в обе стороны, заставляя себя дышать, заставляя сердце ритмично биться, заставляя эритроциты переносить кислород в эти мышцы? Ты все делаешь, что происходит в этом теле? Ты регулируешь давление? Ты сам себе говоришь, что голоден или хочешь спать? Ты меняешь уровень сахара в крови? Как ты это делаешь? Ты говоришь: "Ах, я съел большой кусок торта. Прикажу-ка своей поджелудочной железе выпустить побольше инсулина". Так?
- Это все происходит автоматически.
- Да. Все просто происходит. Чай заварился.
- Да, но ведь я отдал указание своему телу это сделать.
- Допустим. И как ты отдал указание?
- Я решил заварить чай и зава...
- Стоп! Ты себе нагнал эту мысль каким-то способом, что нужно заварить чай? Или ты ее обнаружил в себе?
- Ко мне пришла мысль, что ча...
- Стоп! К тебе она пришла?
- Пришла ко мне, значит, она моя.
- Ах, твоя? То есть ты являешься хозяином мыслей, да? Ну, тогда садись и смотри на точку целый час, не думая и не моргая. Если ты - хозяин своим мыслям, а они - хозяева тела, то просто сядь и смотри. Какие будут проблемы? Ноги заболят? Глаза будут слезиться? Но ты же - хозяин, тогда прикажи им, чтоб не болели, чтоб не слезились. Прикажи своему волосу выпасть из головы. Прикажи себе не думать. Прикажи себе увидеть Атман!

- М-да. Тогда что ж получается? Неужели даже чай я не могу заварить сам?
- В этом мире даже Брахма не может заварить сам чай. Никто не может жить сам, дышать сам. Если это понятно с чаем, тогда посмотри на все остальные действия. Есть кто-то, кто все это делает индивидуально?
- Нет никого. События происходят, дела делаются. Пожалуй, события осуществляются совместно всеми. Все во всем. Все едины. Дела делаются всей Вселенной. Мир существует всей Вселенной. И я являюсь этой Вселенной!
- Ну, а теперь иди и помедитируй на это осознание. И при этом не думай, что это ты медитируешь. Когда ты медитируешь, то медитирует вся Вселенная.