Існує підтип ПТСР, при якому з'являються психотичні симптоми - галюцинації та марення.

Серед факторів ризику - депресія, вживання ПАР, дитяча травма (особливо фізичне та сексуальне насильство), бойова травма (від 15% до 64% ветеранів із ПТСР мають психотичні симптоми).

З опису:
- психотичні симптоми з'являються після травми, а не до неї;
- немає формального розладу мислення;
- тестування реальності відносно збережене;
- марення частіше параноїдного характеру;
- галюцинації часто пов'язані з травмою (наприклад, ветерани чують голоси загиблих побратимів).

Джерело.

Інсайт із курсу "Психотерапія трансгенераційної травми".

Найчастіше, що відбувається на курсі - синхронізація.

Коли хтось ділиться історією, інші впізнають у ній власну (я теж, наприклад). Розмов про передачу родових сценаріїв - із сімейними подіями, які "раптом" відбуваються саме зараз (в мене теж, наприклад).

Психоаналіз називає це резонансом поля або поверненням витісненого у груповому контейнері.

Учасники називають це не випадковістю.
І вони теж праві.

___
Можна забронювати місце на другому потоці (з 6 лютого 2026):
- почитати про курс;
- зареєструватися.

Для сьогоднішньої доповіді на науковій психоаналітичній конференції «Між Еросом та Танатосом: як зберегти психоаналітичне мислення під час війни» придумала купу метафор.

Наприклад, ось таку.

Про напругу у фізиці, яка виникає як різниця потенціалів.

І про таку ж напругу у психіці - напругу повного заряду протилежностей Еросу і Танатосу.

Від якої так, іскри летять.
Але без цієї напруги немає руху, немає енергії.

Або ось ще.

Мурал Бенксі у Бородянці.
«Гімнастка, що балансує на руїнах» (2022).

Дівчинка, яка робить стійку на руїнах будинку. Потужний образ Еросу, який балансує на Танатосі.

Руїни – як надгробок, як матеріалізований слід смертей. І на цьому – гнучке, пластичне тіло, яке все ще вміє тримати рівновагу.

Це, власне, те, чим ми, живі, займаємося майже чотири роки: балансуємо на руїнах смерті.

Або ось.

Розповідала, як Клод Моне писав свої всесвітньо відомі лілеї під час Першої світової.

Спокій в його саду в Живерні час від часу порушувався звуками канонади з фронту, лінія якого проходила за 50 кілометрів від нього.

1 грудня 1914 року він писав: "Живописати - мій найкращий спосіб уникнути думок про ці сумні часи. І все ж мені соромно думати про свої маленькі дослідження форми та кольору, коли так багато людей страждають і вмирають за нас".

Моне свідомо обрав створювати красу (Ерос) як відповідь на руйнування (Танатос).

Метафора, яка підтверджує, що любов і провина - завжди поруч.

Знайшла джерело.

Це парафраз ідеї Бузормені-Надя, а точніше - його концепції "реєстр активів і боргів" (ledger of merits and debts).

Вона про те, що у сім'ї існує система взаємних зобов'язань (матеріальних, фінансових, але й моральних там теж три вагони).

І коли хтось помирає, ці борги залишаються "відкритими", їх неможливо закрити.

Зранку вам, до кави - свіжий номер німецького Der Spiegel, де опубліковане інтерв'ю всесвітньо відомого психіатра, психоаналітика Отто Кернберга про нарцисичний розлад Трампа.

Ось воно.

Мова тут німецька, тож переклала автоматичним перекладачем та відредагувала, щоб ви не витрачали часу.

Головні тези:

- Регресивна група шукає такого лідера, як Трамп або Путін. Відчуття безсилля, знедоленості, втрати контролю над світом запускає архаїчну потребу в "сильній руці". Люди передають лідеру моральну відповідальність — і звільняються від власної совісті. Це така взаємна ідентифікація.

- Злоякісний нарцис при владі - це закономірність. Він інтуїтивно знаходять шлях до влади, бо мають те, чого потребує регресивна група: абсолютну впевненість у своїй правоті, поділ на своїх/ворогів та обіцянку величі для нації ("Зробимо Америку знову великою", "Кордони Росії ніде не закінчуються").

- Демократія створює умови для свого знищення. Відчуття безсилля - побічний продукт демократії. Коли система не дає людям відчуття агентності, вони шукають того, хто візьме все на себе.

Також наводжу прямі цитати.

Страх в інших людях збуджує таких, як Трамп. Але коли він зустрічає рівного собі за силою — він боїться.

Трамп — не унікальний феномен. У США існував попит на такого лідера. За певних умов міг з'явитися хтось подібний. Це питання психології мас, а не однієї особистості.

Трамп і Гітлер розділяють реальність на абсолютне добро (себе) і абсолютне зло (критиків). Обидва справляють враження «звичайної людини», яка бореться за народ.

Трамп боїться Путіна і не наважується йому протистояти. Він приховує цей страх, щоб не зруйнувати свою ілюзію всемогутності.

Трамп атакує менші країни (Венесуела, Колумбія), бо страх в інших людях його збуджує.

Головний висновок Кернберга — проблема не в Трампі, а в суспільстві, яке його породило. Він закликає до агресивної співпраці демократичних сил і соціальних протестів.

Отака ясність розуму.
97 років людині, між іншим.

Скрін мого виступу у минулу суботу, на науковій психоаналітичній конференції.

Що на ньому видно:

- кількість слайдів презентації - 46, це як раз на 40 хвилин;

- прямо зараз - слайд про родинне несвідоме автора концепції передачі міжпоколінської травми Лео Сонді;

- у кімнаті 26 слухачів (це 1/3 загальної кількості учасників, інші - у двох інших кімнатах, слухають доповіді інших колег).

Чого тут не видно - те, як сильно я хвилююся. Бо у психоаналітичній професійній спільноті виступати - це як скласти іспит перед Кернбергом.

М'яко кажучи.

Ще одну статтю хочу вам показати. Її написав Роджер Брук - юнгіанський психотерапевт, який багато років працює з ветеранами в США. І він каже речі, які, чесно кажучи, перевертають звичне уявлення про те, що таке ПТСР і як з ним працювати.

Перше, що він каже: ПТСР - це не хвороба.

Ну, тобто так: є симптоми, є страждання, є флешбеки і нічні жахіття. Але Брук каже: коли ми ставимо ветерану діагноз "ПТСР", ветеран це відчуває як неповагу. Бо він пережив дещо, що більшість людей навіть уявити не може. Він бачив смерть. Він, можливо, вбивав. І тепер йому кажуть: "У тебе розлад, давай ми тобі симптоми приберемо".

Брук пропонує дивитися на посттравматичні симптоми не як на пошкодження, яке треба полагодити. А як на заклик до того, що він називає "шляхом воїна".

Що це означає? Що травма - то це не кінець історії. Це початок якоїсь іншої історії. Глибшої. Про сенс, про відповідальність, про те, хто я тепер, після всього цього.

І якщо ми просто «прибираємо симптоми» — таблетками, техніками, протоколами — ми, можливо, крадемо в людини шанс пройти цей шлях.

Брук звертається до Юнга і каже: є речі, які повторюються у воїнських культурах по всьому світу. Від маорі до древніх греків, від самураїв до сучасних ветеранів. Це універсальні теми:

- Прийняти свою долю воїна. Не жертви, не хворого, а воїна.

- Примиритися з мертвими. З тими, кого ти вбив. З тими, хто загинув поруч.

Тобто людина з бойовим досвідом - не "пацієнт із ПТСР", а Людина на Шляху.

Брук каже, що саме тут відбувається справжня робота. Бо замість психіатричних категорій постають вже морально-духовні питання.

Джерело.

"Айла: Дочка війни" (2017).
Турецький фільм за реальними подіями: під час Корейської війни турецький сержант знаходить п'ятирічну корейську дівчинку, що замерзає серед руїн.

Він бере її до себе, називає Айлою, і протягом півтора року вона живе з військовими. Потім бригаду відправляють додому, а дівчинку залишають в Кореї.

Тобто Айла втрачає спочатку батьків, які зникли десь у вирві війни, їх тіл немає, їх смерті ніхто не засвідчив. А потім вона знову втрачає - людину, яка стала їй батьком.

Дуже цікаво спостерігати, як розгортається трансгенераційна травма.

Як горе втрати живе в тілі Айли. Як вона прив'язується до людей. Як боїться, що будь-хто може зникнути без попередження. Як вже її діти успадковують її спосіб любити: панічно, зі складностями довіри, з неусвідомленим страхом розлуки.

Трансгенераційна травма - це історія про незавершене.

Яке може залишитися назавжди.

Український переклад не знайшла, тільки у титрах.
Може вам вдасться.

А ось вам ще один фільм - "Білий птах" (2023).

І теж про те, як травма не зникає, а передається.

Тож за сюжетом бабуся Сара розповідає онуку Джуліану (якого виключили зі школи за булінг) про своє дитинство під час Другої світової війни у Франції. Як вона уникає облави гестапо, бо її рятує однокласник Жульєн (хлопчик з паралізованою ногою, якого інші цькували). Він ховає її в сараї більше року, його родина ризикує життям.

Нагадую, що Джуліан був булером і цькував слабких. Але ж бабуся показує йому, як сама була жертвою. Це створює когнітивний дисонанс, який має терапевтичний потенціал: хлопець може стати тим, хто рятує, а не тим, хто знищує.

Психоаналітикам тут буде цікаво примружити ліве око, затягнутися папіроскою і поміркувати.

Бо сюжет виглядає і так, що він про агресію бабусі, яка була витіснена у психіку малого.

Адже та маленька дівчинка не могла дозволити собі агресію - це б означало смерть. Тому вона передала її онуку як неусвідомлений мандат: "Будь сильним. Ніколи не будь жертвою. Контролюй, поки не почали контролювати тебе".

І хлопчик повторив сценарій, але з іншого окопу. Він - той, хто має владу. Він - не жертва, не як бабуся.

Це найскладніший парадокс трансгенераційної травми: жертви передають дітям не лише свій страх і біль, а й інтроектований образ агресора. Той, хто вижив, часто ідентифікується з силою, яка його майже знищила.

Крім того, бабуся "змушує" онука взяти на себе її біль. Тепер він має нести не тільки свою провину, а й відповідальність за історичну травму. Що може стати для нього новим тягарем.

Та всього цього у фільмі нема, це я вам по секрету кажу.

Тож залишимо професійний цинізм для вузького кола. Нехай це буде красива історія про те, як добро перемагає зло.

Тим більше, що фільм завершується катарсісом.

Коли ми працюємо з третім поколінням після будь-якої масової травми (наприклад, Другої світової, Голодомору або розкуркулення) - ми маємо шукати не лише ідентифікацію з жертвою, а й ідентифікацію з агресором.

"Психотерапія трансгенераційної травми" - курс для тих, хто готовий дивитися за романтичні фінали і бачити справжню глибину того, що передається нащадкам від предків.

Стартуємо 6 лютого 2026.

Ще місяць діє акційна ціна.
Можлива оплата частинами.

Зареєструватися.

Цікавий не лише симптом, а й ритм, у якому він танцює.

- Депресія - це велика товста ковдра, яку ти кидаєш на вогонь, щоб позбавити його повітря. Це спроба стримати тривожне збудження, придавлюючи тебе.

(с) Сапольскі, лекція "The Biology and Psychology of Depression" у Стенфорді.

Це про те, що один з механізмів депресії - "придушення" гіперзбудження та фізіологічної ажітації, які характерні для тривоги.

Інсайт із курсу "Психотерапія трансгенераційної травми".

Спостерігаю, як працюють життєві таємниці.

Наприклад, сталося таке, про що заборонено або неприйнято говорити: зрада, аборт, самогубство, насильство, участь у злочині, чиясь смерть... Наприклад, пронесло з наслідками, наче ніхто й не знає у родині.

Але ж ти з цим живеш.
І пам'ятаєш.
І коли знижується контроль передфронтальної кори (наприклад, з віком) - таємниця починає сочитися. Наприклад, через сновидіння. Або тригери. І перше, і друге запускає спогади, які ретравмують - і так по колу. Ти пхаєш той скелет у шафу, а він регулярно вивалюється.

Життєва таємниця не вміє розчинятися і не розкладається з часом, як органіка. Вона обов'язково ковиряє. І зжирає. Бо ніщо так не руйнує тіло, як тривога.

Ти маєш постійно собі пояснювати, що сталося і кожен раз пом'якшувати версії, аби таємне не стирчало і не муляло. Ти хронічно перебуваєш у стані гіперконтролю: пам’ятаєш, кому що говорив; перевіряєш, чи не проколовся; балансуєш у тригерних ситуаціях.

Родинна система це відчуває. Діти-онуки-правнуки живуть з відчуттями "я ніби сплачую чийсь рахунок", "маю глибокий сором за те, чого не робила", "з дитинства відчуваю, що щось страшне було в родині, але всі мовчать".

Переживати щось таємниче у житті - то випробування. І причина деструкцій, розщеплення, хронічного страху та тривоги.

Робота на курсі доводить, що як тільки таємницю вдається хоча б частково назвати - система починає дихати. Напруга спадає, тривога стає більш зрозумілою, симптоми втрачають частину сили.

Учасникам вдається хоча б на своєму поколінні зробити паузу й сказати: "Ось тут в історії - сліпа зона. Я не знаю всього, але я більше не буду робити вигляд, що її немає".

___
Можна забронювати місце на другому потоці (з 6 лютого 2026):
- почитати про курс;
- зареєструватися.

Відносно нове (березень 2025 року) масштабне дослідження у British Journal of Psychiatry про 2461 випадок лікування великого депресивного розладу.

Висновок: у 50% пацієнтів депресія виявилася стійкою до стандартного лікування антидепресантами.

Причини (цього нема у статті, це вже мої міркування):

Неопрацьована психологічна травма – антидепресанти коригують нейромедіатори, але не змінюють травматичні спогади в імпліцитній пам'яті.

Трансгенераційні патерни – епігенетичні зміни, передані через покоління, не лікуються хімічно.

Хронічний стрес, через який організм перебуває в режимі постійної загрози і тому виробляє надмірну кількість гормонів стресу, а далі всі вже знають, що буде.

Психосоматичні прояви, коли тіло зводить рахунок з психікою.

Коротше кажучи, депресія лікується не тільки і не стільки пігулками, скільки відновленням здатності психіки інтегрувати травматичний досвід.

Антидепресанти можуть дати лише часткове полегшення. Потрібен простір для опрацювання пережитого.

Спілкувалися з колегою - учасницею курсу "Психотравма трансгенераційної травми" щодо концепції Адлера про ранні спогади, які впливають на сценарій життя.

Точніше - про твердження деяких людей щодо спогадів про себе у 0-6 місяців від народження. Хтось навіть стверджує, що пам'ятає момент самого народження.

То відповідаю.
Ключова структура для пам’яті - гіпокамп. До 1-го року він активний, але виключно для накопичення вражень і досвіду. Тому в цей вік можлива тільки імпліцитна (процедурна/емоційна) пам'ять: як хапати, їсти, відчувати базові потреби.

Це можуть бути емоційні й тілесні сліди раннього досвіду - стани безпорадності, холоду/тепла, напруження; тілесні схеми "мене тримають/відштовхують" тощо. Це не спогад у наративному сенсі, де присутня Я-концепція. Скоріше - моделі чуттєвого реагування, які формуються дуже рано.

Щодо повноцінної автобіографічної пам'яті, то вона формується у 3-7 років.

Спогади про події у момент народження або у 2-3 місяці, коли людина має про це красиву розповідь зі свідомими подробицями пережитого - науково неможливі.

Якщо людина розповідає про те, як дивилася акушеру в очі та/або крутила йому вуса під час власного народження - варто перевірити гіпотезу про психічне здоров'я оповідача. Адже це будуть:
- або псевдоспогади (помилкові спогади про подію, яка не відбувалася, або спогад, що істотно відрізняється від реальної події);
- або конфабуляції (власні фантазії, які межують з маячнею і відносяться до патологічних станів, причому з органічних/неврологічних причин).

Я, наприклад, пам'ятаю дещо з 12 місяців - дослідження 2025го року доводить, що це можливо: "Діти від 12 місяців здатні формувати короткочасні епізодичні спогади". Але до року - це нереально.

Інші дослідження:

- дорослі повідомляють дуже специфічні деталі дитячих подій (погода, одяг, думки людей), але ці деталі зазвичай є реконструкціями, а не справжніми спогадами;

- високий рівень нейрогенезу в гіпокампі немовлят призводить до перебудови нейронних мереж, що стирає сформовані спогади.

Інсайт із курсу "Психотерапія трансгенераційної травми".

Одне з найсильніших (моїх) вражень - від того, як працюють наративи.

Як добре, що я не перетворила курс у тримісячний потік лекційного бубубу. А після кожного невеличкого блоку - зупинялася, запитувала рефлексію, пропонувала техніки.

Коли людина може сказати: "Ось що зі мною сталося, ось що я відчувала, ось що це означає" - родинний травматичний досвід перестає бути чимось безформним, що захоплює зсередини. Він отримує межі. Він стає частиною біографії, а не всією біографією.

Debra Kaminer у статті "Healing Processes in Trauma Narratives" (2006) виділяє шість терапевтичних процесів, через які створення травматичного наративу сприяє одужанню:

1. Емоційний катарсіс - вивільнення накопиченого афекту.
2. Створення лінгвістичної репрезентації - надання слів невимовному.
3. Габітуація тривоги - зниження інтенсивності через повторне переживання.
4. Емпатичне свідчення несправедливості - визнання кривди.
5. Розробка пояснювального наративу - надання подіям сенсу.
6. Виявлення цінності у труднощах - можливість посттравматичного зростання.

Трансгенераційна травма терапевтується не у вакуумі. А між внутрішнім переживанням і зовнішнім виразом, між терапевтом і клієнтом.

Ну або між викладачем і учасником курсу.
Як от в нас.

___
Можна забронювати місце на другому потоці (з 6 лютого 2026):
- почитати про курс;
- зареєструватися.