В механизме даосской алхимии, которая лежит в основе практики тайцзи - способность нейтрализовать любое негативное воздействие из вне.

Через покой.

В целом, этот механизм используется в любых алхимических техниках, как Востока, так и Запада.

Например, в герметизме или юнгианстве.

Поэтому нельзя сказать, что только на Востоке есть какая-то глубокая мудрость, которой нет на Западе.

Всё есть везде.

Просто где-то был один путь развития, а где-то другой.

В тот же Китай многие традиции попали вообще из других регионов и крайне глупо упираться рогом, отрицая очевидное.

Гораздо практичнее - использовать всё, что есть в доступе, шаг за шагом восстанавливая единую целостную картину развития человеческого сознания.

Очередные красавцы.

Томаты конфи.

Уже не так долго, как первые партии. Приспособилась делать быстрее.

Как же это вкусно 😋 😁...

Простите 😁

#минуткаюмора

Казалось бы, при чём здесь тайцзи? 🤷‍♀️😊

"Если человек способен постоянно сохранять чистоту и покой, то Небо и Земля целиком возвращаются к нему.

«Канон постоянной чистоты и покоя» (太上老君说常清静经)

→ Смысл: Если человек способен сохранять состояние внутренней чистоты и покоя, всё сущее — Небо и Земля — естественно возвращается к нему в гармонии. Не нужно гнаться за внешним или насильно что-то исправлять. Чистота и покой ума — это не пассивность, а высшая форма притяжения: когда ум не возмущён, реальность сама приходит в равновесие."

Для чувствительных людей такие практики, как тайцзи, очень часто становятся опорой и спасением.

В первую очередь, потому что все невербализованные внутренние ощущения вдруг становятся вполне очевидными образами.

В практике эмпат становится крепче просто благодаря тому, что его внутренний мир становится проявлен не только для других, но и для него самого.

Однако, этот же процесс может стать и ловушкой.

Потому что есть очень большой соблазн, выстроив заново свой внутренний мир, никого никогда туда больше не пускать.

"не пройти! – говорит проблема, но мы из ловких:
рассеки баррикаду коротким клинковым танцем –
да взорвется она миллиардом кривых обломков ;
да очистится путь
для рискнувших на нем остаться."

шесть демонов мейю

"кому-то реальность — сплошь финики да инжир,
а ты вспоминаешь: фаланги ломались с хрустом;
как — будучи крошечным — столькое пережил,
что, выросший, думаешь: надо же, не рехнулся

и, глядя на прошлое, словно на скверный эль,
выиграв у жизни все партии в старом дартсе,
себе самому посылаешь туда лишь: «эй, спасибо, что ты не сдался».

шесть демонов мейю

Подавленная агрессия - болезнь нашего времени.

Болезнь смертельная, потому что запущенные стадии лишают человека главного - ответственности и воли.

Тем, кому везде мерещится агрессивное к себе отношение, очень хорошо бы перестать считать себя хрустальной вазой.

Модное нынче "бережное отношение к себе" без должной трезвости - делает нас не осознанными, а жалкими.

А в этом ничего "бережного" нет.

Я часто рассказываю о том, что бросить тайцзи я пыталась примерно раз 50.

Уходить из школ и от учителей мне так или иначе удавалось, а вот бросить тайцзи - нет.

Потому что вообще непонятно, что именно тут можно бросить?

Суть жизни бросить невозможно.

😊🤷‍♀️☯️

Любые вопросы о том "когда же уже закончится эта трансформация?" говорят только об одном.

Что человек не понимает её сути и пока ещё вступил в неё целиком.

Только топчется на пороге и ждёт, когда всё вернётся на круги своя.

Ошибочно думать, что Покой - это отсутствие направленного действия.

Покой - это отсутствие разнонаправленных импульсов.

Но само по себе действие никуда не исчезает.

Наоборот.

Спокойный человек всегда полон энергии.

Потому что внутри его сознания все возникающие импульсы действуют в одном направлении, а не хаотично сами по себе.

Медитативные практики - это не способ успокоиться.

Это способ разобраться с хаосом и направить всю энергию в единое русло.

Среди "секретных секретов", что у китайских Мастеров, что у любых других, есть один, пожалуй, самый важный.

"Если тебя нет в том, что ты делаешь - то твоё действие не будет иметь Силы."

Мало прийти на занятие, мало начать двигаться.

Самое сложное и важное - принести в это движение СЕБЯ.

Не свои представления о себя, а СЕБЯ.

Очень часто человек пытается найти выход из ситуации, которую очень плохо проанализировал.

Выход этот обычно ищется где угодно, но только не в самой реальности.

Если мы держим в ладони горячие угли - и думаем о том, какие кармические причины к этому привели... То у нас проблема.

Сначала надо выбросить угли, залечить ожоги - и уже потом разбираться с причинами.

Одна из которых - очевидный страх совершить ошибку и не быть идеальной.

И неважно, что этот страх может стоить нам жизни.

Быть не идеальной - иногда почти то же самое, что умереть.

Всё-таки беседы с китайской ии-шкой вполне имеют смысл.

Например, я нашла неожиданное интервью одного из невероятных Мастеров моей линии о том, в каких случаях в контакте ни в коем случае нельзя прикладывать дополнительную силу.

Это не просто заезженные трактаты, которые всё, кому не лень давно перевели на русский, но никто из них так ничего и не понял.

Потому что в этих переводах содержится лишь указания на внешнее, на физику.

Из серии "не бей в лицо, если у напарника дёрнулся глаз или отклеился ус".

Такие указания никогда ничему не учат, потому что не рождают настоящего понимания того, как всё устроено в своей первооснове.

А такие редкие интервью - рождают.

Я обязательно буду публиковать кусочки, когда будет время сесть и собрать что-то цельное.

Единственная настоящая цель парной работы в тайцзи - помочь своему напарнику увидеть свои слабые места.

Не победить другого.

А помочь своему партнёру увидеть уязвимости.

Чувствуете разницу?

Никаких соревнований, никаких побед над кем-то, никаких медалей, первых мест и поясов.

Желание побеждать более слабого в тайцзи - признак больного разума.

Самое сложное для понимания:

"То, что грядет, создано в тебе и из тебя. Потому смотри внутрь, не сравнивай, не измеряй. Нет таких путей, как твой. Все другие пути обманывают и искушают тебя. Ты должен исполнить тот путь, что в тебе."

Карл Густав Юнг

Самый действенный способ перестать осуждать окружающих - это внимательно и честно присмотреться к самому себе.

После этого окружающим можно простить почти всё.

😁🤷‍♀️☯️

Наконец-то стала находить подтверждение своим мыслям, догадкам и ощущениям.

Многие хорошо знают, как я отношусь к практикам "по набору энергии".

Плохо отношусь, если коротко.

Не буду сейчас объяснять причину, ибо долго.

Да и по сути, причина только одна.

Нам дано только то, что дано.

Нет смысла "соединяться с космосом", если у нас нарушен сон, питание и мы по уши утонули в стрессе.

Такой путь обычно используется в сектах и культах.

И куда он ведёт все прекрасно знают.

Все вопросы, связанные с энергией решаются просто.

Но именно эта простота часто кажется нам слишком простой и поэтому неэффективной.

Восстановить сон, питание, витамины и научиться не сливать всё в пустой внешней трёп - это сверхспособность.

Пустой трёп в этом списке занимает самое важное место.

В практиках по набору энергии просто нет смысла, если мы так и не начились не сливать её на ерунду.

"Он подчёркивал, что цель «толкающих рук» (揉手) — «понять силу» (懂劲), а не «соревноваться в силе». "

Воспоминание учеников о Ван Юнцюане.

Неожиданно обнаружила, что он (и его прямые ученики, с которыми мне посчастливилось встречаться в Китае) этику в практике считал важнее самой практики.

Очень многие школы в России вообще не считают этику чем-то значимым.

Некоторые даже прямо об этом говорят.

А раньше Мастера были совсем не идиоты.

И прекрасно понимали, что можно, а что нет.

В каком-то смысле ограничений и правда нет.

Есть только последствия наших выборов.

Но только те, кто с пеной у рта рассказывают о том, что в тайцзи нет этики - деликатно умалчивают о последствиях выбора этой "неэтичности".

Так рождаются секты.

Где как бы можно всё. 😁🤷‍♀️

И из этой ямы часто можно уже не выбраться.

Очень часто на занятиях и на ретритах бывает "странное".

Вот прямо сейчас вроде всё плохо и ужас ужасный, а немножко позанимался - и бац! всё изменилось.

Или наоборот.

Всё прекрасно и замечательно, а потом раз!! - и всё куда-то делось.

И в том, и в другом случае нужно понимать, что мы имеем дело с образами и с переключениями между ними.

После тайцзи часто становится легче совсем не потому, что вы подвигались физически.

А потому что в процессе тренировки вы переключились с одного внутреннего образа на другой.

И этот другой образ - лёгкий, воздушный, соединяющий вас со своей глубинной сутью.

А потом опять этот образ переключился на привычный.

Тревожный, тяжёлый и пустой.

И начинает ошибочно казаться, что всё зря.

Здесь важно понимать, что индивидуальной практикой в данном случае является не количество повторений для поддержания приятного образа.

А поиск того триггера, который запускает такое переключение между ними.