Желание побыстрее впасть в иллюзорный баланс - обычно всего лишь желание сбежать от реальности и подавить всё, что стремится выйти наружу.

Реальный внутренний баланс - динамический.

То есть может быть найден только в полном контакте в реальностью.

А не в играх в прятки.

Реальность вас всё равно найдёт.

Очень часто мы склонны впадать в иллюзию о существовании одной единственно верной объективной картины мира.

Почему-то нам кажется, что стоит нам докопаться до этого "знания" - и всё сразу же встанет на свои места.

Но по итогу ничего на свои места не встаёт.

И мы просто запутываемся в массе совершенно ненужной информации, которая никуда нас не ведёт.

Выход - в следовании своему Пути.

В выстраивании своего мир изнутри самих себя.

Только так внутренние поиски могут быть завершены.

Все стремления человека набрать побольше разных техник - не более, чем суета.

Когда-то мне тоже это очень нравилось.

Казалось, что ты такая умная - и то знаешь, и это.

Сейчас я могу стоять у озера и целый час делать одно единственное движение.

И в этом одном движении будут воплощены все основополагающие принципы тайцзи.

То есть жизненности.

Самый сложный процесс в этом мире - процесс наблюдения за своими реакциями и ощущениями.

Внимание не приучено наблюдать за внутренним.

Только за внешним.

Поэтому в практике люди очень долго вникают в суть.

Не потому что не могут.

А потому что нет привычки останавливаться.

Есть привычка только бежать.

Если бы вы только знали, как сильно я ненавижу любой формализм.

Особенно, когда дело касается практик работы с сознанием.

Формализм там просто вреден.

Один из китайских Мастеров, которого мне посчастливилось застать живым в Китае говорил: "если ты готовишь еду, используя принцип тайцзи, то ты занимаешься тайцзи".

Для того, чтобы понять принцип - разумеется, необходимо ходить на занятия и заниматься.

Но сам факт, что вы куда-то ходите и чем-то занимаетесь - не делает из вас практикующего по тайцзи.

Практикующего из вас делает из понимание того, что вы делаете на занятиях.

А с этим обычно очень большие проблемы.

Внутренний баланс - не цель практики.

А условие.

Любые отклонения от Центра - это как рябь на воде.

Ничто не может отразиться в такой воде таким, какое есть.

Всегда будут искажения.

Поэтому внутренний баланс - условие для возникновения способности видеть суть.

Нежелание видеть всё таким, какое оно есть - уже отклонение от Центра.

Принять мир без иллюзий и прикрас - не просто фигура речи.

А необходимое условия для адекватного реагирования в самых разных ситуациях.

Тёплые деньки в Питере.

Все конфликты внутри мира тайцзи можно рассказать одним анекдотом:

- сколько тайцзишников нужно, чтобы поменять лампочку?

- шесть. один меняет, а пятеро оценивают, следует ли он принципам.

Когда-то в студенческие годы у меня была хорошая подруга, которую страшно раздражало, что я спрашиваю у неё совет - и поступаю, как считаю нужным.

Она всегда говорила: "зачем ты спрашиваешь моего мнения, если всё равно делаешь, как сама же давно решила?".

Ответ прост.

Мне не нужны советы.

Мне иногда нужно зеркало, проговорив которому ситуацию - я сама же и увижу выход из неё.

Этот механизм работает у многих.

Да, мне кажется, почти у всех.

Никому не нужны ничьи советы.

Нужно пространство, в котором всё тайное станет очевидным и ясным.

Удивительные встречи в этой поездке.

Как будто кто-то прям за руку приводит.

Кто бы мог подумать, что буду уезжать из Петербурга с бивнем мамонта из Иркутской области от удивительного мастера своего дела.

Познакомились случайно, прощаясь почти обнимались и желали друг другу успехов в нелёгком труде.

Людей, занимающихся своим делом отличает одна особенность.

Несмотря на сложное время - у них всегда горят глаза.

Бойтесь людей с потухшим взглядом.

"Счастье" на сцене БДТ.

Реинкарнация постановки Андрея Могучего.

От души рекомендую.

Очень тайцзишный спектакль.

Звонит на днях один коллега по тайцзи.

Говорит: "Катя, я всё понял. Ведь вот это (называет технику) в этой школе и вот это в той школе - это ведь одно и то же."

Да что вы говорите, хочется сказать 😁.

Я уж не стала напоминать, что мы перестали общаться именно после спора, в котором я некоторое время назад объясняла, что всё одно, а он снисходительно говорил мне, что я просто ничего не понимаю.

Как же любят мужчины считать себя правыми.

Любой ценой, любыми путями. 😂

Ну а мне несложно прикинуться, что так оно и есть.

😉

Удивительная трансформация.

Раньше походы с магазин фарфора и вообще посуды проходили просто в тумане.

Последнее, что я помнила - это как заходила в магазин.

Дальше - очень смутно 😂.

А сейчас осознанности, конечно, больше.

В голове уже мелькает мысль "ладно, подумаем".

Боюсь, как бы не просветление.... 🤣.

Ну согласитесь, что это очень красиво.

Кофейные чашки - это просто ❤️🤦‍♀️.

"Тайцзицюань: плоть в духе, дух во плоти".
Автор: Владимир Малявин, отрывок из статьи для журнала «Цигун»

"Экзотическая даосская гимнастика, по-китайски витиевато именуемая тайцзицюань (букв. «кулак великого предела») – вещь столь же общеизвестная в наши дни, сколь и загадочная. Широкая публика видит в ней комплекс оздоровительных упражнений, набор странных медленных пассов пригодных для благообразных старичков и старушек, собирающихся по утрам в парках. Для значительно более узкого круга энтузиастов это – разновидность спортивной гимнастики и хороший повод устроить соревнование. Для еще более узкого круга ревностных адептов – это искусство рукопашного боя. И только немногие посвященные знают, что тайцзицюань, по сути,– путь духовного совершенствования, который может быть и грозным оружием, и эффективным способом сохранить до глубокой старости телесное здоровье и ясность ума. В целом мире, пожалуй, только китайская цивилизация смогла совершенно органично и естественно свести воедино эти три столь разные стороны человеческой жизни. В этом смысле тайцзицюань – самый зрелый и совершенный плод китайского гения.

Как возможно такое поразительное – тем более на европейский взгляд – единство? Оно возможно благодаря очень простой и в то же время бесконечно сложной вещи: расслаблению. Расслаблению тела, достигаемому расслаблением мышц и тщательным соблюдением физического равновесия. И расслаблению духа, перестающего обременять себя страстями и суетными мыслями, восстанавливающего свою первозданную чистоту. И то, и другое не требует усилий, ибо равнозначно совершенно естественной и покойной жизни. Но как раз отсутствие усилий и требует от нас самого большого усилия! Это сверхусилие как подлинная вершина расслабленности и составляет подлинную тайну – совершенно неутаимую – мастеров тайцзицюань.

Тем и привлекательна эта диковинная гимнастика, что мастерство в ней невозможно натренировать, и она требует беспощадной преданности правде своей жизни, решимости перешагнуть через свое субъективное, корыстное «я» или, еще точнее, «все оставить». И происходит чудо: сознание, распустившее свою хватку, отрекшееся от претензии на знание всего и вся, вдруг обретает полную уверенность в том, что оно действительно есть. А тело, переставшее отягощать себя тяжелыми механическими упражнениями и наркотическими воздействиями, внезапно наполняется ранее неведомой ему легкой и взрывчатой силой. Отказываясь от всего, мы обретаем все и даже больше, чем все. Мы открываем в себе правду. В состоянии расслабления тело и сознание как бы проницают друг друга, сливаются в один вселенский сгусток одухотворенной жизни. Жизни, которая сама со-знает себя в своей безмерной мощи."

Прекрасное:

"Смирение перед Богом не означает покорности перед злом".

Один из самых смешных и, разумеется, детских подходов к проживанию своей жизни - это игра в "верю/не верю".

Я не верю - значит этого нет.

Примерно такая концепция живёт в головах множества людей, искренне считающих, что мир вращается исключительно вокруг их персоны.

А, значит, все желания должны тут же исполнятся.

Ведь я верю, что вселенная добра и изобильна - а значит всё лучшее только мне.

На тайцзи такие, слава Богу, не приходят.

Потому что любая адекватная практика будет сталкивать нас с тем, что есть.

А не в тем, чего бы мы хотели.

То, что есть - обычно ооо очень сильно отличается от наших фантазий.

И в этом для большинства людей кроется самая большая сложность.

Признать, что образ о себе, который мы нарисовали в своей голове и реальные мы - это вообще разные люди.

Рукалицо - единственная реакция, которая рождается во мне, когда я читаю что-то вроде "тайцзи надо заниматься регулярно, не менее трех раз в неделю".

Поразительно, но люди до сих наивно верят в то, что весь секрет именно в трех разах в неделю.

Разочарую (извините).

Главные секрет - в понимании, что и для чего ты делаешь.

У большинства этого понимания нет.

Потому что этого понимания, как правило, нет у тех, у кого они учатся.

В итоге тайцзи превращается в обычную околоспортивную тусовку с элементами восточной мистики.

Нет понимания - нет и тайцзи.

Есть понимание - неважно, сколько раз в неделю ты занимаешься.

Применимо ко всем практикам внутреннего развития.

Самое сложное и одновременно самое простое упражнение - это наблюдение за ощущениями.

Сложное оно потому что совершенно непонятно, за чем конкретно нужно наблюдать.

И ладно бы ты на тренировке что-то делаешь.

А что делать, если ты один в комнате, времени вагон - и надо за чем то там наблюдать?

За чем?

С такими вопросами встречаются абсолютно все, кто так или иначе стремится познакомиться со своим внутренним пространством.

И для многих открытием становится уже один только факт его наличия.

Первое время быть наедине с собой без тревоги, суеты и спешки почти невозможно.

Но если практика движется в верном направлении, то со временем моменты полнейшего уединения будут цениться вами, как самая большая драгоценность.

Потому что так оно и есть.

Быть в контакте со всем или быть полностью автономным и независимым?

Вопрос не такой простой, как может показаться.

Более того, в нашем мире существуют и практики, и традиции, удовлетворяющие и тому, и другому запросу.

Очень часто на занятиях мы говорим о том, как так может быть, чтобы практика оставалась только практикой и совсем не переходила в жизнь?

Может. И очень легко.

Для этого нужно всего лишь подсознательно хотеть ни от кого и ни от чего не зависеть.

Ни от семьи, ни от рода, ни от чего мирского.

Только учитель, только практика и только традиция. И только "Я".

Я знаю такие школы и знаю людей, идущих этим путём.

Это не мой путь, но мне потребовалось очень много времени, чтобы это понять.

Ещё больше времени мне потребовалось, чтобы понять, что такие школы не практикуют тайцзи вовсе.

Потому что если очень внимательно читать древние (иногда секретные) трактаты и переводы - то речь в них вовсе не об отречении от жизни во имя чего-то.

Речь в них о том, как применять техники тайцзи к восстановлению всех связей, которые у вас есть.

К восстановлению родовых и семейных связей, инкарнационных связей и т.д.. Связей с природой, с пространством, со всем вокруг.

Очищение Ци - это вообще не про тело, какое многие думают.

Это про психическую энергию, которая пронизывает всю нашу жизнь.

Не тот её кусочек, который мы сами для себя хотим, а ВСЮ нашу жизнь, включая те её области, которые мы давно похоронили.

Мастер тайцзи автономен не потому что не имеет никаких связей.

А потому что разобрался со всеми.

И всё привёл в соответствие.

А это совсем иной Путь.

Каждый раз, когда появляется ещё какой-то кусочек пазла, помогающий достроить картину до Целого, я думаю о том, как же мало мы на самом деле знаем...

Обо всём.

О себе, о природе, о том, как всё устроено....

Крупицы просто.

И каким же глупцом надо быть, чтобы верить, что ты всё познал.

Но ещё большим глупцом является тот, кто даже не стремится.

Каждый выбирает Учителя согласно своему внутреннему запросу и уровню сознания.

Этот, казалось бы, очевидный факт, обычно совсем не очевиден.

Очевиден он становится только со временем.

Когда у сознания появляется способность адекватно и объективно оценить плоды своего обучения.

Каждый находит только то, что по-настоящему ищет его Сердце.

Нельзя найти то, чего и не ищешь вовсе.