Если наш выбор не осознан - он становится частью нашей идентичности.

Поэтому, когда мы пытаемся сделать другой выбор - мы воспринимаем этот процесс, как собственную смерть.

Уметь отделять истинную идентичность от неосознанных моделей поведения - великий навык.

И да, его тренировка - это всегда тысячи маленьких смертей.

Очень часто на занятиях и вне их мы сталкиваемся с тем, что в нашем восприятии так или иначе есть идея о том, что осознанность - это что-то про независимость.

Нам кажется, что быть осознанным - это не быть ни с кем связанным никакими связями.

Только рацио, только ментал.

Только цели и задачи, никаких чувств и эмоций.

Надо ли говорить, что такой подход к осознанности делает из нас роботов.

Возможно, даже эффективных и успешных.

Но мертвых.

Пробуждённое сознание - это восстановление связей, а не их обрыв.

Связей с родом, связей с глубинными аспектами самих себя, связей со всем вокруг.

Недаром во всех трактатах по тайцзи говорится о том, что практик рано или поздно достигает такой чувствительности, что чувствует, как колышется трава в поле.

Это всё про связь.

Мы связаны со всем. Это наша природа.

Если мы этого не осознаём - то, разумеется, мы в моменте даже не можем понять, во что ввязались.

Если же осознаём - то тогда можем выстроить тот мир, в котором по-настоящему хотели бы жить.

Очень часто встречаются практики, утверждающие, что это не они ведут себя, как мудаки, это они просто следуют Дао.

Само Дао их ведёт, а значит в их поступках нет ничего мудацкого, ибо они попросту уже нечеловеческие.

Проблема только в том, что Дао - это не про поступки по отношению к другим.

Это только про нас.

Про наш характер, нашу личность и про то, что мы с ней посредством Дао делаем или нет.

Если спустя годы мы не меняемся и остаёмся мудаками, то Дао тут ни при чём.

Любая нормальная практика существует, чтобы, в первую очередь, менять нас, как людей.

Всё время вспоминаю слова одного Мастера.

"Если умный начинает практиковать - он становится ещё умнее.

А если дурак - то он становится практикующим дураком".

Очень хотелось в 2026 году всё-таки стать лучше и меньше материться.

Но пока нет такой возможности. 😁🤷‍♀️

Одна из участниц прошлого онлайн-ретрита:

"Катя, это так странно. Раньше, когда в мою жизнь приходили проблемы - я застывала и долго могла находиться в стрессе. А сейчас я просто продолжаю жить и делать то, что нужно - и проблемы сами решаются. Как в вашем тайцзи. Продолжаешь делать движение, несмотря ни на что".

Как в моём тайцзи, да 😂

Просто продолжать жить дальше, просто продолжаешь дышать.

Проблемы не исчезнут.

Исчезнет мысль, что есть только они.

Прекрасное:

"С дураком не спорят. Ему дают победить".

Казалось бы, при чём здесь тайцзи?

😁☯️

Идея о том, что мы должны освободиться от ожиданий относительно другого человека очень часто искажается.

Вместо того, чтобы освобождаться от ограничений относительно реакций на реальность, нам предлагают освободиться от ограничений на конкретные договоренности.

Если я договорилась о встрече в кафе, а другой человек не пришел и посоветовал мне "освободиться от ожиданий", то единственное, от чего я действительно должна освободиться - так это от дальнейшего общения с ним.

Совет "освободиться от ожиданий" часто звучит, как "просто прими всё это г.. но".

Уже наверное год не было никаких гастрономических постов.

Тому были причины и они закончились)))

На фото простейший суп, которым ну точно никого не удивишь, но, возможно, вдохновишь 😅

Один средний цукини, несколько соцветий брокколи, репчатый лук, морковь и два зубчика чеснока.

Сначала (это важно ☝️) немного обжарить это всё в кастрюле с толстым дном, потом долить кипятка или бульона (это прям идеально) - и доварить всю красоту.

Соль перец специи - это как бы понятно.

Вжух вжух...

Ложка сметаны и непременно нормальный укроп.

Всё. Можно наслаждаться...

Диалоги...

- понимаешь, есть люди, у которых за масками нет лица.

Поэтому практика для них - это одна из тысячи их масок.

А есть люди, у которых за маской - лицо есть.

И для них практика - это освобождение своего истинного лица от масок.

После занятия всё становится как-то ярче 😁🤷‍♀️☯️

#настроение

Небо - мой оберег ❤️☯️

Чем больше человек указывает свои профессиональные регалии, дипломы, должности и достижения - тем меньше он мне интерсен.

Я вообще не понимаю, зачем в описании к курсу или семинару это всё?

Напиши, про что это.

Умей зацепить людей содержанием, а не формализмом.

Если единственное, что можно рассказать о содержании - это про дипломы автора, то не знаю даже....

Очень часто меня спрашивали, что именно я ищу во всех этих практиках и почему одни школы меня интересуют очень, а другие вообще нет.

Этот вопрос всегда ставил меня в тупик.

Когда что-то внутри нас следует заданной жизнью программе и естественному для своей природы интересу - обычно нет мыслей, зачем мы это делаем.

Но спустя время я всё-таки поняла.

Меня интересуют только те традиции, учения и школы, которые содержат пусть осколки, но все же изначально целостного всеобъемлющего знания.

Целостное знание - это такая картина мира, в которой есть ответы на все возможные вопросы.

Знание, которое говорит "в это я не верю, а этого вообще не существует" - изначально ограничено, а значит рано или поздно у вас будут возникать вопросы, ответов на которые оно вам не даст.

Если очень коротко пересказать смысл абсолютно всех древних традиций - то это всегда только о пробуждении в человеке Воли.

К чему это Воля должна быть приложена - это уже вторично и здесь есть варианты.

Но изначально нужно открыть именно центр Воли.

Открывается он не волшебной палочкой или мантрой.

А упорством. Возможно, наглостью. Трудом. Потом и кровью.

Очень ясным пониманием, что вариантов по сути уже нет.

Прийти на занятие - проявление Воли.

Заниматься много лет - проявление Воли.

Оставаться спокойным при тысячном повторении оооочень медленных движений - проявление Воли.

Мы живём в такое время, когда Воля - не просто красивое слово из переводов древних текстов.

Это тот субстрат, на котором сейчас происходит строительство новых реалий.

И от того, насколько мы способны проявлять эту Волю, во многом, зависит наш индивидуальный будущий мир.

Некоторые девчонки из группы озадачились покупкой полноценного меча.

Ездят, смотрят, примеряют).

Купить в Москве хороший китайский цзянь - прям проблема сейчас.

В основном мечи какие-то "с приколами".

То с какими-то замысловатыми иероглифами, то с какой-то особенной рукояткой... 😁🤦‍♀️

Моему мечу 10 лет и он самый обычный.

Самый любимый.

Никаких иероглифов, обычная рукоятка. 😁🤷‍♀️

Сейчас я могу тренироваться с мечом вообще без меча.

И каждый раз в таких случаях я вспоминаю историю, которую мне рассказали не так давно.

Один известный Мастер как-то тренировался с мечом.

В парке на скамейке рядом с ним сидел старик с длинными китайским мундштуком.

И оооочень внимательно смотрел, как тот тренируется.

А потом подошёл и говорит: "давай покажу тебе кое-что.".

И скрестил с его мечом свой мундштук.

В момент наш Мастер оказался на земле.

Старик был старым даосом.

Меча у него не было.

Зато было гунфу.

Есть распространённый стереотип, что опора на себя решает все проблемы.

Но правда в том, что опора на себя - ещё и создаёт новые.

Не нужно думать, будто все вокруг сразу станут счастливы от того, что рядом с ними кто-то вдруг начал опираться на себя.

Путь внутреннего развития - это очень сложный ежеминутный выбор.

Не имеющий к социальному одобрению никакого отношения.

Массы живут только стереотипами и шаблонами.

Один из Мастеров по тайцзи всегда говорил, что высший уровень мастерства - это умение так спрятать своё мастерство, чтобы никто не смог его распознать.

Не проявить его, а скрыть из этого мира.

У этого есть глубокий смысл, я сейчас не буду про это писать.

Но то, что чем больше человек выпячивается, тем меньше он что-то из себя представляет - это, конечно, факт.

Хотя и тут, разумеется, есть нюансы.

Тем не менее, с момента моей любви к тайцзи, я всегда обращаю внимание именно на тех, кто не заметен или очень старает таким быть.

Обычно это всегда признак того, что человек непростой.

Возможно, настоящий Мастер.