Очень смешно слушать истории, о том, как человек захотел практиковать и "вот это вот всё", но так, что всё поменялось, как мне надо".

Всегда ржу над таким подходом.

Потому что в 99% случаев он приводит человека к сумасшедшему внутреннему конфликту.

Ибо ожидания точно не совпадут с реальностью.

Нельзя научиться плавать, не зайдя в воду целиком.

Можно смотреть на воду.

Можно стоять по колено в воде.

Но плавать так не научишься.

Ещё чаще встречаются совсем смешные случаи.

Человек уже давно в воде и давно плывёт.

Но всё еще не верит в это, потому что барахтается с закрытыми глазами и упорно повторяет мантру "мне не надо это всё, я только посмотрю и сразу уйду".

😁😁😁

Человек, ты давно в воде, ты давно плывешь.

Так открой уже глаза, признай реальность и учись плавать по-человечески.

Признать реальность для многих оказывается самым сложным этапом на Пути.

Потому что, в первую очередь, признавать приходится не внешние обстоятельства.

А внутреннюю неудовлетворенность ими.

Но если смотреть ещё глубже, то эта неудовлетворённость не имеет никакого отношения к внешнему.

Она - всего лишь начало познания самого себя.

И страшно нам только одно.

Осознать свою силу.

Ведь сам момент осознания подразумевает тотальное изменение вообще всего.

А нам это зачем? 😁🤷‍♀️

Мы лучше будем ныть, какие мы слабые.

Так оно как-то надёжнее.

Один из принципов любой адекватной практики - быть в Покое и не втягиваться в чужие игры.

Но для того, чтобы соблюдать этот принцип, нужно очень многое пройти.

Например, понять, что есть игра?

Что уровень физических грубых проявлений - это лишь самое начало.

Что есть такие игры, разглядеть которые возможно только при развитии очень высокой чувствительности.

Всё это требует практики, времени, знаний и критического мышления.

И невозможно раз - и не втягиваться в чужие игры.

Без того, чтобы научиться распознавать происходящее и свои внутренние крючки, невозможно научиться не играть.

Это единый процесс.

Не втягиваться можно только тогда, когда есть вИдение.

А настоящее видение рождается из тысяч совершенных ошибок.

Не ошибается только тот, кто не живёт.

Интересный подход, который никогда не встречала раньше.

Заключается в том, что в момент, когда мы принимаем решение заниматься своим развитием - наше сознание уже целостно и гаромонично.

То есть система уже уравновешена.

Пусть совсем не так, как нам хочется, но речь же не об этом.

Где-то чего-то меньше, где-то чего-то больше, но в целом всё работает - а это главное.

Поэтому как только мы начинаем сознательно менять хоть что-то - ползёт вся структура.

И часто в совершенно неожиданных местах.

Вроде начали заниматься какой-то ерундой - а жизнь рассыпается в совершенно неожиданных сферах.

А потому что всё связано со всем.

И если мы этого не видим и не воспринимаем взаимосвязи внутри системы - то это не значит, что их нет.

Один из ментальных вирусов, который занесло к нам учениями нью-эйдж и другой псевдопсихологией/ псевдодуховностью заключается в том, что реальность создаётся нашей верой в неё.

Стоит только удалить в своём сознании веру во что-то - и это сразу исчезнет из нашей жизни.

Стоит только во что-то поверить - и это сразу появится.

Основа любой глобальной лжи - щепотка правды.

Люди, чувствуя эту щепотку, перестают критически оценивать всё остальное.

От того, во что мы верим, и правда многое зависит.

Но не всё.

Если перестать верить в дождь - он не перестанет существовать.

Вопросы "верю/не верю" вообще выглядят несколько детскими в тот момент, когда человек хотя бы на миг по-настоящему осознаёт структуру реальности.

Которая просто есть.

Независимо от нашей в неё веры.

Все древние учения в основе своей говорят о том, что всё просто такое, какое есть.

Но видеть так - означает пройти огромный путь и набить немало шишек.

Отпустить иллюзии о своей исключительности и власти над реальностью.

Умение ждать - великое умение.

Но надо знать, как именно надо ждать.

Потому что ждать и ничего не делать в этом ожидании - означает, как минимум, быть глупым.

В тайцзи умение ждать - это способность Волей останавливать свои реакции и внимательно наблюдать за тем, как при этом разворачивается реальность.

Если оба этих навыка освоены - то реальность рано или поздно развернётся именно так, как нужно.

И именно в этот момент необходимо совершить движение.

Со стороны этот "хитрый" механизм выглядит, как "всё как-то само собой получилось".

Но внутренняя механика этого процесса - это упорные занятия, пот и слезы.

Каждый раз, когда вы слышите что-то вроде "в тайцзи нет никакой мистики", "в йоге нет ничего сверхъестественного" или что-то в этом духе, знайте - вас либо дурят прямо сейчас, либо собираются дурить в самом ближайшем будущем.

Все секретные отделы всех разведок мира и все государственные лидеры, да и просто лидеры зачем-то изучают всю мистику, которой, для всех остальных, разумеется, не существует.

Вся история человечества последних нескольких тысяч лет - о том, как одни Силы пытаются затереть исконные знания других Сил.

Ничего нового с тех пор не происходит.

Просто война за что-то настоящее стала более хитрой, не столь очевидной, но не менее кровавой.

Всё то, что не является непосредственной частью нашего опыта - не является для нас реальным.

Именно поэтому очень часто практика и жизнь никак не могут встретиться.

Именно поэтому я много лет пишу о том, что с самого начала практика должна напрямую затрагивать всё то, что человек проживает в реальности.

Иначе нет смысла тратить на практику время.

В основном, мы понимаем, что именно нам объяснили на занятиях в тот момент, когда жизнь уже хорошенько треснула по голове.

"Ах вот что имелось в виду!!!" - думаем мы.

И только в этот момент практика торжественно объединяется с опытом и наконец-то становится нашей реальностью.

Очень часто лучший способ помочь - это промолчать.

Когда в нашу жизнь приходят сложности, то мы сразу же начинаем их преодолевать.

Нас ведь учили преодолевать и превозмогать себя.

Но часто так бывает, что по-настоящему такие преодоления ни к чему не ведут.

Это как сделать легкий косметический ремонт или просто закрасить место осыпавшейся штукатурки.

Выход всегда находится там же, где и вход.

Поэтому по-настоящему решить проблему - это найти причину её возникновения.

Истинную причину.

Тогда, возможно, и не придётся ничего преодолевать.

- понимаешь, Катя, когда я училась, мне все время говорили, как правильно, а как нет. Но когда я вышла из этих ограничений - практика наконец-то стала получаться.

Ох как понимаю 😅

Недаром лучшие из Мастеров по тайцзи никогда не учили "как правильно".

Потому что знали, что в "правильности" нет энергии, есть лишь одна пустота, которую многие забивают не работающими интеллектуальными знаниями.

И учили учеников не правильности и вообще не технике.

Теорию учит тот, у кого проблемы с практикой.

И в основном с чувствительностью.

А вот если практика "пошла", то, конечно, теория нужна.

Но она уже будет как бы сама ложиться поверх полученного опыта.

Все споры об этичности и неэтичности хороши только тогда, когда вопрос внутренней этики - не просто догма или страх, а сознательный внутренний выбор.

И, как правило, сознательным этот выбор становится только тогда, когда человек прошёл опыт отсутствия и этики, и морали.

Когда сознание стояло перед конкретными понятиями добра и зла, не понимая, где истина.

Понятие "зло" - очень многогранное. Такое же, как и понятие "добро".

Вставая на путь познания себя - эти понятия путаются, потом начинают переплетаться, потом одно вытекает из другого.

И в конце концов человек четко понимает, что такое добро и зло именно для него.

Ни шаблоны, ни догмы, никакие этические профессиональные кодексы никогда не заменять сознательного выбора.

И только сознательный выбор является нашей настоящей опорой.

Если наши опоры в чужих догмах, мнениях и ценностях - нас ждёт только крах.

Иными словами:

если человек не определился, что такое добро и зло лично для него - жизнь всегда создаст ситуации, в которых придётся таки определиться.

А одним из ярких критериев того, что вы определились - является здоровое безразличие к тому, как эти понятия устроены у других.

Это и есть принятие, к слову.

Чем больше читаю какие-то древние тексты о тайцзи, тем больше вижу искажений в современных интерпретациях.

Никто и никогда не писал о том, что надо "освободиться от эго".

Такого понятия вообще-то и не было.

Все описывали Путь к целостности.

Хотя эту целостность каждый Мастер описал разными способами, все всё равно говорили про одно.

То, что какое-то там "эго" мешает нам её обрести - это уже наслоение современной психологии, религии, эзотерики и псевдодуховности.

Весь вопрос в итоге только в фокусе Внимания, чувствительности и способности к концентрации.

И больше ни в чём.

-Катя, запомни: нельзя ничему научить человека, который считает, что он состоит из кожи, костей и инстинктов.

Перечитываю записи из Индии и думаю, какие же мудрые мне всё-таки в жизни попадались люди. 😂

Помню, как мой первый Мастер по тайцзи в деталях объяснял, почему далеко не всех надо учить.

Есть люди, у которых просто обрублены духовные смыслы.

Как правило, они не учатся. Не могут.

Вместо этого они всё время находятся с вами в борьбе.

В попытке доказать, как вы неправы и ничего, кроме кожи и костей не существует.

И тут главное вовремя отойти.

Потому что ничего, кроме агрессии такое взаимодействие не принесёт.

Прекрасное:

сильнее всего нас удерживает пространство, которое мы на можем заполнить контролем.

Казалось бы, причём здесь тайцзи? 🤷‍♀️😁

Благодарность - штука сложная и совсем не такая очевидная, как кажется.

Неочевидная по простой причине.

Наше сознание не научено видеть полную картину происходящего.

Поэтому, как правило, причинно-следственные связи у нас очень искажённые.

Когда нам плохо, мы просим помощи и получаем её - то практически сразу обесцениваем всё то, через что на самом деле эта помощь к нам пришла.

Это удивительное качество сознания - присваивать все заслуги самим себе, а во всех неприятностях винить других.

Пока это не изменится - мы не сможем увидеть полной картины происходящего и настоящих причин с их последствиями.

А значит и дальше будем зависеть от случайностей и от системных искажений своего детского мировоззрения.

Когда эмпат слышит о том, что ему надо повзрослеть и перестать быть наивными - ему кажется, что от него просят изменить свой сверхчувствительный способ познания мира.

На самом же деле от него просят не считать всех остальных такими же, как и он сам.

Чувствительные люди страдают не от самой чувствительности, а от отсутствия знания о том, как с этим обращаться.

А также от отсутствия знания о том, как с этим привыкли обращаться те, кто такой способности лишён.

Ни одна концепция и модель не может полноценно описать реальность.

Но это не означает, что концепции и модели не могут быть использованы нами, как компас.

Просто всегда важно не путать конечный результат со способом его достижения.

У корабля есть чёткий курс, а компас просто показывает, насколько мы от него отклоняемся.

Все вопросы относительно отсутствия или наличия выбора так или иначе сводятся к моменту, который разворачивается в нашей жизни прям сейчас.

В одном моменте мы останавливаемся и наблюдаем.

А другой момент требует от нас очень серьёзного внутреннего и внешнего выбора.

Всё всегда в итоге определено только тем, насколько глубоко мы чувствуем и осознаём происходящее.

Модели поведения - лишь следствие этого осознавания.

Очень часто, руководствуясь идей о том, что всё едино - человек отказывается проходить свой индивидуальный Путь.

Зачем мне глубоко погружаться во что-то частное, ведь всё едино, надо просто Быть.

Как и любая ложь, эта ложь содержит в себе частичку правды.

Всё действительно едино и надо просто быть.

Но перед этим надо пройти Путь.

В котором единство и простобытие - результаты Пути, а не его концептуальные заменители.

Осознанность - штука сложная. И ловушек на пути множество.

Одна из них - искусственное желание "просто Быть", продиктованное модой и ужасом перед тем, с чем на самом деле придётся столкнуться.