走开！所有的静心技巧都是要从头脑走开，使你跟头脑之间有一些距离，使你变得有一点超然，而不跟它认同，使你超越头脑，而变成山上的观看者，好让你能够看到头脑里面正在发生的事。唯有当你跟头脑分开，才有可能抛弃某些东西，才有可能抛弃知识，才有可能脱掉学习。
《道德经心释》
《道德经心释》
"所以人们创造出一种精神分裂的生活方式。他们谈论真理，他们谈论自由，但是他们却生活在谎言里、生活在奴役里各式各样的奴役里，因为每一种奴役都可以使你免于某些责任。一个真正想要自由的人必须接受莫大的责任，他不能将他的责任推到其他任何人身上，不论他做什么，不论他是什么，他都必须负责。"
"病态（不是病！）是什么，不就是内部的不协调么？"
我们谈论真实，真理，自由却不能按照它生活，不能负责。眼睛太弱小了以至于还不能直视太阳
这个世界就是人们的分裂的自我的反映，动物性，知识，身份认同是分裂。很难有不分裂从内在解决病态的人，完全的负责任被不同基本类型人的领悟成异化为枷锁或者可怕的想象
内在的工程
"病态（不是病！）是什么，不就是内部的不协调么？"
我们谈论真实，真理，自由却不能按照它生活，不能负责。眼睛太弱小了以至于还不能直视太阳
这个世界就是人们的分裂的自我的反映，动物性，知识，身份认同是分裂。很难有不分裂从内在解决病态的人，完全的负责任被不同基本类型人的领悟成异化为枷锁或者可怕的想象
内在的工程
在生活当中，因为错误的开始，所以我们一直错过很多事情，每一件事都必须从起点开始。我们的头脑很没有耐性，我们想要很快地做每一件事，我们想要不经过阶梯的每一阶就到达最高点，但是那意味着绝对的失败，一旦你在类似觉知这样的事情上面失败——它并不是一个小的失败——或许你就永远不会再去尝试，那个失败会造成对你的打击，所以任何像觉知这么有价值的东西——因为它能够打开所有存在的奥秘之门，它能够带你到神的庙——你应该很小心地去开始，而且要从起点开始，要很慢地去进行，只要有一些耐心，目标就离得不远。
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摘自《隐藏的光辉》
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摘自《隐藏的光辉》
❤1
然而我们有足够的时间，一天有二十四个小时，你可以奉献五六个小时给一般性的需要，你还剩下十八个小时，如果你能够找到两个小时的时间什么事都不做，你的生命将会被大大地充实，那是你事先想象不到的，因为当你什么事都不做，你并不存在，那么什么存在？这整个存在的宁静，这所有花朵的整个美，这个围绕着你的无限的天空，全部都变成你的一部分。当你碰触到那永恒的、那无限的和那不朽的，它能够带给你很大的喜悦，即使当你在做什么的时候，你也会慢馒发现那些喜悦和那些狂喜进入了你的工作。
那么工作就不再是工作，作为就不再是作为，它变成了你的创造力。如此一来，不论你做什么，你都会很全然地去做，整个存在都会支持你，都会用更多的生命力来充满你，好像你能够将那些生命力注入你的行动，注入你的作为，突然间，你本身就变成一个魔术师，任何你所碰触到的东西都变成黄金，不论你走到哪里，存在都会一直欢迎你，不论你做什么，不论那个事情是多么地小，它都会变成你静心的一部分
那么工作就不再是工作，作为就不再是作为，它变成了你的创造力。如此一来，不论你做什么，你都会很全然地去做，整个存在都会支持你，都会用更多的生命力来充满你，好像你能够将那些生命力注入你的行动，注入你的作为，突然间，你本身就变成一个魔术师，任何你所碰触到的东西都变成黄金，不论你走到哪里，存在都会一直欢迎你，不论你做什么，不论那个事情是多么地小，它都会变成你静心的一部分
#智慧金块
你为什么要担心别人的肯定呢？唯有当你不爱你自己的工作，那么担心别人的肯定才具有意义，因为如此一来，它似乎可以成为一个代替品。
你必须工作，而你不喜欢它，但是你却又得去做它，因为这样做你就可以得到别人的肯定，你就可以被赏识、被接受。
不要去考虑肯定，倒是要深入考虑你的工作。
你喜爱它吗？然后就会有结论。如果你不喜爱它，那么你就改变它。
父母亲和老师们都一直坚持说你必须受到肯定，你必须被接受，这是要使人们纳入控制一个非常狡猾的策略。
要学习一件基本的事：做任何你想要做的、你喜欢做的，永远不要要求肯定，那是一种乞求，为什么一个人要要求别人的肯定？为什么一个人要要求别人的接受？
往你自己的深处看，或许你并不喜欢你正在做的，或许你害怕你走在错误的路上，别人的接受将会帮助你觉得你是对的，别人的肯定将会使你感觉你是走向正确的目标。
问题在于你自己内在的感觉，它跟外在世界无关。为什么要依靠别人呢？--所有这些事情都依靠别人，你本身已经变成具有依赖性的。
当你能够免于这个依赖，你才能够成为一个个人--成为一个个人，依靠自己的力量生活在完全的自由当中，从你自己的泉源得到滋养，这样做才能够使你真正归于中心、真正根植于存在，那就是你最终开花的起点
#智慧金块
人们判断你，而你没有经过详察就接受了他们的概念，你为了人们的各种判断而受苦，而且你还将那些判断丢在另外的人身上。这个游戏已经失去了平衡，整个人类都在为它受苦。
如果你想要脱离它，第一件事就是：不要判断你自己。很谦虚地接受你的不完美、你的失败、你的错误和你的脆弱。不需要伪装，只要成为你自己，只要说："我就是这样--充满恐惧。我在黑暗的夜晚不敢走进浓密的森林里。"这有什么不对？这是人之常情。
一旦你接受了你自己，你就能够接受别人，因为你将会有一个很清楚的洞见：他们也有同样的毛病。而你对他们的接受也能够帮助他们接受他们自己。
我们可以把整个过程倒转过来：你先接受你自己，那将能够使你有能力接受别人。而因为有人接受他们，他们也会首度学习到那个接受的美--那个接受令人感到多么地和平--然后他们就会开始接受别人。
如果整个人类都能够发展到每一个人都按照他本然的样子被接受，那么几乎有百分之九十的痛苦都会消失--那些痛苦是没有基础的--然后你们的心就会自己打开，你们的爱就会流动。
一个人向萨古鲁问了一个问题；当坚持练习完这一切我所有的问题都会得到答案吗？
萨古鲁回答说不会有任何一个问题得到回答的，你看我有给在长期瑜伽的人回答什么吗，没有。我只给初学者解答，那些人不需要解答。只有你们想要千百个问题的答案。瑜伽消解问题。
亚里士多德那大海与洞的故事揭示了思维永远没有存在本身重要。还有禅宗公案疲倦你的大脑，
所有这些故事即便真正的让你看到理解，认识到思维和身体的局限性也是不够的，因为人们恒长的依赖它们得以存活，这种依赖性不会在认识理解中就被解决了。
所以瑜伽是为了创造一个空间距离真正的处在一种体验，即便是片刻这种体验，然后有利于去削减剥离这种根深蒂固的依赖性。
萨古鲁回答说不会有任何一个问题得到回答的，你看我有给在长期瑜伽的人回答什么吗，没有。我只给初学者解答，那些人不需要解答。只有你们想要千百个问题的答案。瑜伽消解问题。
亚里士多德那大海与洞的故事揭示了思维永远没有存在本身重要。还有禅宗公案疲倦你的大脑，
所有这些故事即便真正的让你看到理解，认识到思维和身体的局限性也是不够的，因为人们恒长的依赖它们得以存活，这种依赖性不会在认识理解中就被解决了。
所以瑜伽是为了创造一个空间距离真正的处在一种体验，即便是片刻这种体验，然后有利于去削减剥离这种根深蒂固的依赖性。