​​Итак, для разбора остались Демокрит, Фукидид, Эврипид, Аристофан и Ксенофонт + отполировать старую статью про сократические школы и тогда наконец-то можно браться за разбор всего корпуса Платона.

Что интересно, Демокрит, Гиппократ и Фукидид - примерно ровесники, лет на 10 младше Сократа. Но при этом поэт Эврипид (который даже старше Сократа и ближе по возрасту к Протагору) - идейно уже ближе к более молодому поколению. Иногда даже несколько лет очень сильно задают погоду. Большая часть авторов, рассмотренных ранее (напр. Протагор, Софокл) уже в раннем детстве застали вторжение персов. И свою юность они застали во времена тяжелой политической борьбы. Эврипид, который родился всего на несколько лет позже, примерно во время самого персидского вторжения - ничего этого уже не помнил. Он застал Афины уже в процессе реконструкции, а в юношеский возраст вошел уже тогда, когда наступил триумф Перикла и демократической партии. В свою очередь поколение Демокрита и Фукидида встретили своё 20-летие уже во времена наибольшего расцвета демократии (440е годы), что не могло не оказать на них влияния.

#методологические_моменты #план_на_ближайшие_несколько_недель

Те же, кто встретил активный юношеский возраст в эпоху смерти Перикла и начала войны против спартанцев - уже более консервативно настроены, несмотря на свою молодость, обвиняя демократов во всех бедах (Аристофан, Ксенофонт, Критий, Платон и т.д.). При этом идейно они всё ещё живут в эпоху софистики, они всё ещё релятивисты иногда даже вполне атеисты. Но в общественно-политическом плане это почти не влияет на их поддержку демократии. Так некоторые из стариков, которые встретили юность при Перикле, а в старости пережили поражение Афин в войне - вполне могли сделать выводы из своего разочарования (такими были, по-видимому, Демокрит и Сократ).

Для разбора эпохи 480-390гг. до н.э. подобные моменты очень важны, всегда нужно учитывать общественно-политическую обстановку и влияние её на мировоззрение авторов. Здесь же я хочу просто указать на дату 430г., которая из всех прочих имела наибольшее влияние на большинство рассматриваемых нами личностей.

Ещё к важным "методологическим" вопросам.
Почему вопрос гражданской войны в Греции так важен для истории философии? Да просто потому, что это поднимает пласт вполне этических философских вопросов. От позиции в этой войне зависит (почти всегда) позиция поддержки города или деревни, а это в свою очередь связано с предпочитаемым образом жизни, с разной степенью уважения к нравам предков (в деревне это уважение выше и обязательнее). Позиция на счет войны практически наверняка обозначает взгляды на воспитание, веру/неверие в "голубую кровь" аристократии и связанную с этим врожденность "лучших" нравственных качеств. Если человек убежден в том, что "лучшие" качества можно вырастить в любом, и что почитание предков не является чем-то обязательным - он уже ближе в вопросах гносеологии к тому же сенсуализму (что отлично показывает пример Протагора и его школы). Это только самые очевидные вещи; общественно-политические расклады связаны с философией гораздо сильнее, чем многим хотелось бы думать.

​​До нас дошло много писем Генриха Маркса к сыну в университет, но из ответных писем Маркса к отцу сохранилось всего одно. Оно написано менее чем за пол года до смерти отца (ноябрь 1837 года), Марксу здесь ещё всего 19 лет, он уже учится в Берлине. Между "Размышлениями о выборе" (1835) и этим "Письмом к отцу" (1837) Марксу около года приходилось учиться в Боннском университете. Там он присоединился к "Клубу поэтов", группе, в которую входили политические радикалы (либерального толка), за которыми следила полиция. Маркс также присоединился к питейному обществу "Trier Tavern Club", в какой-то момент выступая в качестве со-президента клуба. Кроме того, Маркс был вовлечен в определенные споры, некоторые из которых приобрели серьезный характер: в августе 1836 года он принял участие в дуэли с членом Борусского корпуса университета. Сам Маркс ещё в Бонне, видимо, собирался изучать философию и литературу, но отец определил его на юридический факультет, как более практическую и полезную для жизни область (возможно, это определило мотив его "Размышлений.."). И хотя его оценки в первом семестре были хорошими, вскоре они ухудшились, в результате чего отец вынужден был перевести Маркса в более серьезный и академический Берлинский университет.

(Сюда относится пост про поэзию Маркса).

В вырезках из "Письма к отцу", я не приводил внушительного списка чисто юридической литературы, которую Маркс проштудировал, а также очередных карьерных рассуждений о том, как и где лучше стать юристом (скорее всего это просто чтобы отца порадовать). В остальном видна занимательная метаморфоза. Маркс, через образ строгого карьериста-юриста, посредством интереса к поэзии и философии превращается в гегельянца, хотя Гегель для него изначально характеризуется, как "ненавистнейший", а Кант и Фихте "идеалисты" с плохим оттенком в этом слове. Масштабы проделанной работы в любом случае впечатляющие. Ещё через два года, неизвестно что именно Маркс прошёл (скорее всего штудировал до совершенства Гегеля), но как минимум с таким багажом он готовится писать свою докторскую диссертацию.

Вырезки из письма - в следующих постах.

Небольшая нападка в сторону "идеализма" и некоторые претензии к "математическому" мышлению. Важно в контексте всемирной философской мысли. Здесь отлично виден уже серьезно заложенный вектор в сторону теории, далекой от чистых спекуляций со словами.

"Письмо к отцу" (1837)

Впечатляющий список литературы, пройденный в таком возрасте (дополняющий предыдущие списки). Первые же три книги здесь - классика того времени по вопросам эстетики, имеющая значения для всей Немецкой классической философии (Винкельман и Лессинг в первую очередь отметились в этом вопросе). Видно, что больше всего времени юный Маркс тратит на поэзию, изучение древней классики и современной литературы. Делится своей поэзией и прозой с отцом.

"Письмо к отцу" (1837)

Крайне важный момент, показывающий, что уже тогда Маркс скептически относится к "идеализму". Это важно в контексте представлений о Марксе-идеалисте раннего периода. Он, конечно, таков и есть, но только не совсем так уж однозначно. В данный момент, очевидно влияние Шеллинга и попытка игры в натуралистический пантеизм.

"Письмо к отцу" (1837)

Интересный момент с утраченной работой Маркса. Он интересен в первую очередь тем, что Маркс, которому "не нравилась причудливая дикая мелодия" гегелевской философии - сам ненароком переизобрел Гегеля. Тогда как описываемая им попытка написания сочинения показывает серьезное увлечение Шеллингом (кстати, название сочинения, вероятно, указывает на античного стоика). Именно с этого момента и начинается его "гегельянство".

"Письмо к отцу" (1837)

Собственно вот и важное уточнение об изначальном отношении Маркса к Гегелю. Нельзя не привести.

"Письмо к отцу" (1837)

И вот, убедившись в том, что Гегель не так уж совершенно плох, как ему казалось сначала (позже он, правда, всё равно вернется к мнению, что скорее плох; но это позже, и "логику" он уже примет) - Маркс полностью штудирует всё, до чего дотягиваются руки.

Интереснее всего то, что он, в принципе, не был противником философии вообще, но здесь признается, что не хотел испытать влияния "современной" философии. То есть он вполне отдавал отчет о важности последовательного изучения материала, прежде чем переходить к современности.

"Письмо к отцу" (1837)

Отвечаю (22 марта 2021 года) на одну интересную проблему, которую поднял Тимофей Ануфриев в своей группе в телеграме. Так как доступа к группе у меня нет из-за бана, то я приведу его пост в pdf-документе (его, наверное, стоит прочитать первым, благо что он совсем небольшой).

Сейчас я как раз разбираю философию Демокрита, и там можно найти 1 в 1 такое же рассуждение, даже в несколько более развернутом виде. Проблема всех подобных цитат (Дион, Демокрит) в том, что всё равно остается вопрос - что именно дает такую свободу, о которой говорит Аристипп? Ведь этика Аристиппа далеко не стоическая.

#добродетель #нравственность #стоицизм #Демокрит

Вообще здесь получается в некотором роде этическая подмена понятий. Рассматривая душу человека, нас в первую очередь должны интересовать его намерения, поскольку душа это нечто чисто внутреннее. Само собой, воровство содеянное плохим человеком или хорошим человеком - одинаково воровство; но вопрос в том, плох ли человек сам-по-себе. Если же хороший человек априори не может воровать, согласно самой своей "хорошести", тогда нет и смысла смотреть на намерения, можно смело судить людей чисто по поступкам! Если мы увидим плохой поступок, то человек априорно плохой. И тогда вся линия рассуждений о нравственности теряет большую часть своего пафоса.

Если мы серьезно собираемся ставить намерение выше поступка, то мы допускаем, что и хороший человек (это важно) может воровать/убивать (это неважно). А иначе всё это просто бессмысленный высер, ведущий только к тому, что существуют внутренне-плохие люди, которые по поступкам хорошие; а вот мы то на их фоне - философы, элита как она есть (цитата Аристиппа). Вся суть рассуждений в том, чтобы верить в свою особенность и клеймить "лицемеров", которым ты сам, ну конечно же, не являешься! Но если даже это всё так на самом деле, то почему норматив "внутреннего законопорядка" (цитата Тимофея) должен быть именно таким, как говорят всякие стоики? Истории Аристиппа про съем проституток и беспорядочные половые связи как бы намекают нам, что философы могут быть разными, но быть уважаемыми философами, и иметь разные варианты "внутреннего законопорядка".

Итого, в сухом остатке мы получаем только мысль в духе: «Я ФИЛОСОФ, УВАЖАЙТЕ МЕНЯ, а вы все тупая лицемерная толпа».

______

Если же отсюда выжимать хоть какой-то практический смысл, то получается, что:
(1) либо мы допускаем, что хороший человек может быть преступником (но нам важно только то, что он "хороший"), А ТОГДА АРИСТИПП МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕСТУПНИКОМ.
(2) Либо же мы никак не можем допустить, что хороший человек может делать зло. А если так, то любой совершивший зло = плохой человек. А значит можно запросто судить исключительно по делам (!), а не по внутренним намерениям. И тогда рассуждения Диона-Демокрита не достигают цели; хотя они не достигают цели в обоих случаях.
______

Короче я к чему это всё.
Да, труъ философ не будет делать #воруй_убивай просто так, из своего желания. Но это не значит, что у него есть обязательный "внутренний законопорядок". Школ философии много, и большинство приводят к тому, что #воруй_убивай не очень то и предпочтительно; и не все эти школы аналогичны стоикам.

Что если у Тимофея нет дурных намерений, он не собирается никого убивать; но так сложатся обстоятельства, что он кого-то толкнет, тот неправильно упадет и разобьет голову насмерть? Намерений нет, поступок есть. По его же собственному афигительному тезису выйдет, что он плохой человек (ведь хороший человек не нарушает законов априори; либо же выйдет, что хороший человек может (!) убивать, выдумывая для этого благие помыслы). Если вопрос касается того, что у тебя в голове, тогда как тогда вообще судить, наш Тимофей "философ" или "позер"?

Вдруг, если дать ему власть и свободу - он включит аппарат репрессий во имя высшего блага? А на словах гуманист и философ. Получается, судить мы всё равно сможем только по поступкам. Образ Аристиппа это просто идеал, а проверять его можно только на практике (по делам), но тут мы возвращаемся к тому, ради чего вообще существовали цитаты Диона и Демокрита. С точки зрения нравственности оценка по делам - это полная ерунда, потому что существуют лицемеры, которые "по делам" норм ребята. А мы же как раз хотим, чтобы хорошие дела не выгораживали аморальных людей.

Итого, мы не можем знать что в голове у Тимофея, и мы не можем знать насколько его идея блага сильна. Если ему дать свободу, тогда ни он, ни мы - не имеем гарантий, что это мы "Аристиппы", а вокруг нас "толпа". Все эти рассуждения это чистая вера в собственную нравственность. И это хорошо, она помогает снизить вероятность того, что ты будешь делать те самые #воруй_убивай. Но по факту это всё рассуждения в духе «ОХ КАКОЙ ЖЕ Я АХУЕННЫЙ, а вокруг меня одни мудаки».

______________

А отсюда проистекает ещё один тезис - чем "внутренний законопорядок" лучше тех же Христианских нормативов? Тимофей может строить свои понты на том, что если Бога нет, то христианин начнет #воруй_убивай (классика жанра). Но тоже самое касается и его самого. Что если условного "Логоса" нет, и весь его закон - это просто надуманная схема правил. Если Тимофей это поймет и начнет ощущать что всё это фикция - то он, в теории, тоже начнет #воруй_убивай. И что тогда делать, если получаешь такую предъяву? Ссылаться на то, что Тимофей и без правил знает, что такое "Добро"? Ну и первый встречный мужик тоже знает что такое "Добро", даже без страха наказания в аду.

У Аристиппа, как раз не было строгого свода аскетических правил; и ничего, как-то справился. Так значит нравственность не является сводом строгих правил? А тогда Тимофею в баттле против Христианина придется панчить именно в духе Аристиппа-Эпикура, защищая своё право на нравственность, чтобы не попасть в ловушку нормативности. Иначе его просто сравнят с теми же христианами, и будут правы.

Тимофей убежден, что его нормативность верна; но также и христианин убежден, что Бог есть и наказание ждёт. Да и ведь это всё равно потустороннее наказание. Христианин как раз в этом мире может ничего не бояться и быть свободным от страхов, точно как и стоик. Да ведь и стоик тоже не очень хочет Логос прогневать, не очень хочет нарушать предписания Разума. А суть же как раз в том, что всё это якобы рушиться, если убрать убежденность в правоте своей схемы поведения. Поэтому истинная нравственность, это не-нормативная нравственность. Это сравнительно более "благое" поведение, совершаемое на автопилоте из-за некоторых самых базовых установок; это не какой-то машинный "подсчет благ", на основании представлений о "добре". Для стоика или христианина - потеря всякой нормативности ведет к коллапсу этических взглядов; наоборот же истинная этика черпается только из себя.

Именно такую этику из себя, этику с минимальным количеством принципов (напр.: следуй удовольствиям и принимай других людей за аналоги самого себя), отсутствием объективности "добра и зла" и поставленную на автопилот - предполагал Аристипп. И это совершенно далеко от любой этики под видом "законопорядка", не важно внутреннего или внешнего.

​​«Предлагающий доказательства не вливает в меня своих мыслей подобно каплям лекарства; он проповедует не немым рыбам, как это делал св. Франциск, он обращается к мыслящим существам. Основного смысла вещи он мне не дает, он вообще ничего не дает, - иначе философ в самом деле мог бы создавать философов, что доныне никому не удавалось, философ, скорее, предполагает ум; лишь, как в зеркале, показывает он мне мой ум, как делает это и со всяким другим; он для меня только актер, он конкретизирует, он мне представляет то, что я должен в себе самостоятельно воспроизвести, следуя ему; изобразительная систематическая философия есть философия драматическая, театральная, в противоположность лирике обращенного на себя материального мышления. Философ говорит и показывает мне: это разумно, это истинно, это - закон; так ты должен мыслить и так ты об этом мыслишь, если ты мыслишь правильно; он, конечно, хочет привести к своим мыслям, но не как к своим, а как к имеющим всеобщее значение, следовательно, хочет привести и к моим собственным мыслям; он выражает только мой собственный ум. Таким образом оправдывается требование: философия должна будить, должна возбуждать мысль, она не должна брать в плен наш ум сказанным или написанным словом, - последнее всегда убийственно действует на ум; сообщаемая мысль как раз и есть мысль, отчужденная в слове.

#фейербах #семантика #мышление #обучение

Всякое устное и письменное воспроизведение философии имеет и может иметь лишь значение средства. Всякая система есть лишь выражение, лишь образ разума; поэтому она есть лишь объект для разума; разум, как живая сила, неизменно воспроизводящаяся в новых мыслящих существах, отличает от себя этот предмет и противопоставляет его себе как объект критики. Всякая система, которая узнается и усваивается не в качестве простого средства, ограничивает и извращает дух, ставя на место непосредственного, первичного материального мышления мышление опосредствованное, формальное; такая система убивает исследовательский дух; она не позволяет отличать дух от буквы, ведь неизбежно вместе с мыслью удерживается и слово - в этом как раз обнаруживается ограниченность всякой системы, как чего-то внешне существующего, таким образом первоначальный смысл и определенность всякого выраженного строя мыслей, всякой системы полностью теряеться и не попадает в цель».

(с) Л.Фейербах - «К критике философии Гегеля»

Первая (этическая) статья из цикла про философа Демокрита. Всего вероятно будет три статьи, в которых мы рассмотрим все дошедшие о нем сведения, вторая будет касаться его физики, третья - всего остального. Демокрит это неотъемлемая часть истории #софистики, без которого невозможно понять всё своеобразие этой эпохи. В нём мы найдем и черты Протагора, и черты Софокла, и черты Гиппократа, и даже черты Сократа и Платона.

Он считается едва-ли не главным источником для эпикуреизма (что не совсем верно), но мы находим в нем также много чего стоического, и как всем общеизвестно - школа оставленная Демокритом стала фундаментом и для третьей эллинистической школы - скептицизма. Обо всём этом мы попытаемся рассказать в дальнейших статьях.

Читать статью: часть первая, часть вторая.

​​«Если бросить взгляд на историю, то представляют ли #эпикуреизм, #стоицизм и #скептицизм частные явления? Не представляют ли они основные типы римского духа, ту форму, в которой Греция перекочевала в Рим? Не являются ли они по своему существу, настолько характерными, мощными, вечными, что даже современный мир должен был признать за ними полное духовное право гражданства?».

(с) Карл Маркс - "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841)

​​После небольшой перепалки с минским стоиком Дмитрием Карповским, которая закончилась предыдущим мемом, он ответил комментарием "Предыдущий пост вызвал бурную реакцию у одного из эпикурейцев. Сегодняшний пост - продолжение того же письма, из которого видно, что вражда между стоиками и эпикурейцами необязательна".

Жаль только цитата Сенеки, которую привел наш товарищ - не относится ни к предыдущей теме, которая касалась моего непристойного поведения и убогой реакции на него; ни даже к тому, о чем он говорит. Из одного единственного события в жизни Эпикура, которое нравится всем античным стоикам, невозможно вывести "необязательность" вражды. Вражда и так никогда не обязательна, но её вероятность повышается при повышении численности фундаментальных расхождений. А этих расхождений намного больше, чем формальных сходств. И если уж на то пошло, то товарищ мог бы привести отрывок из того же (!) письма LXVI, где Сенека говорит:

«Пусть я считаю равными блага того, кто возлежит на пиру, и того, кто мужественно терпит пытки, что же ты этому удивляешься, когда #даже Эпикур – совсем уж #невероятно! – утверждает, будто отрадно жариться».

​​Давно не публиковал никаких текстов из зарубежного эпикуроведения.
На этот раз представляю вам фрагмент из книги "Oxford Handbook of Epicurus and Epicureanism" под редакцией проф. Филиппа Митсиса. Это перевод 21-й главы книги, авторства Памелы Гордон, и рассказывает она про эпикурейца Диогена из Эноанды. Здесь вы сможете ознакомиться с содержанием новейших фрагментов по эпикуреизму, касающихся в том числе #утопических идеалов #Просвещения и гуманистической этики. До конца этого года надеюсь потихоньку перевести всю эту книгу. Текст самого Диогена будет представлен немного позже в дополнение к данному материалу. На картинке ниже - реконструкция надписи.

Выстраданный перевод (...перевода на английский) настенной надписи Диогена из Эноанды, крупнейшего сохранившегося источника по античному эпикуреизму времен Римской Империи. Текст датируется примерно годами жизни императора Марка Аврелия, и имеет в себе набор нововведений, связанных с переменами этой новой эпохи. Это и более явное влияние (и полемика) с христианством, это и особое внимание, уделяемое важности института государства и городских фортификаций, это и критика одного из сомнительных положений стоиков о посмертном существовании, которое можно найти и у Аврелия. Но больше всего текст интересен знаменитым отрывком про "левую" эпикурейскую Утопию, мир эгалитаризма, состоящий сплошь из просвещенных философов.

Ссылка на текст - здесь.

​​«Эпикурейцев, стоиков и скептиков рассматривают чуть ли не как неуместный придаток, ни в какой мере не соответствующий своим величественным предпосылкам. #Эпикурейская философия представляет собой будто бы синкретический агрегат из физики Демокрита и морали киренаиков; #стоицизм является будто бы соединением гераклитовской философии природы, нравственного мировоззрения киников и, пожалуй, ещё аристотелевской логики; наконец, #скептицизм есть якобы необходимое зло, выступающее против этих догматических систем. Превращая, таким образом, эти философские учения в односторонний эклектизм, их бессознательно связывают с александрийской философией. Наконец, александрийская философия рассматривается как полнейшее фантазёрство и хаос, как путаница, в которой, самое большее, можно-де признать универсальность намерения».

(с) Карл Маркс - "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841)

Хорошая энциклопедическая статья про древний атомизм, кратко про основные фигуры, отметившиеся в этой идее. Конечно, это не про "атомизм" в плане школы Демокрита-Эпикура, а про принцип неделимых величин в более широком контексте, включая сведения о Платоне.

Ссылка на статью - здесь.