Почему Машиах называется Агнцем?
В Писании нет случайных образов. Каждый символ, каждое слово несет в себе глубину и пророческий смысл. Один из таких образов - Агнец, с Которым напрямую отождествляется Йешуа Машиах. Возникает вопрос: почему из всех животных выбран именно Агнец? Почему не олень - красивое, благородное и тоже кошерное животное?
Ответ кроется не только в жертвенной функции агнца, но и в корневой структуре языка Торы.
Слово «агнец» на иврите - שה - «се» - связано с корнем, который указывает не просто на животное, но и на свидетельство и заместительство. Однокоренным ему является слово שהד - «саhэд» - свидетель, заступник.
Впервые тема заместительной жертвы ярко раскрывается в 22 главе Берешит, в истории связывания Ицхака - «Акедат Ицхак». Ицхак должен был быть принесен в жертву, но в последний момент Бог дает агнца вместо сына. Это не просто история испытания веры Авраама, который должен был сверх надежды верить с надеждой, что ничто, даже смерть не помешает Богу выполнить Свое обещание. Это не просто история испытания веры Ицхака, готового покорно пойти на смерть, чтобы исполнить волю отца. Это пророческий образ искупления, где невинный умирает вместо другого.
Эта же линия продолжается в книге Иова. В разгар страданий Иов говорит удивительные слова: «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов 16:19)
Иов говорит о небесном Свидетеле и Заступнике, используя язык, который выходит далеко за рамки его эпохи. Он провозглашает надежду на Того, Кто станет Заступником человека.
Именно здесь эти тексты сходятся с откровением Брит Хадаша. В Послании к Евреям говорится про Йешуа: «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них... Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.» (Евреям 7:24,25,27)
«Иисус Христос, Который есть свидетель верный…» (Откровение 1:5)
Йешуа - не просто Жертва. Он - Агнец, Который стал Свидетелем, Заступником и Первосвященником одновременно. Тот, на Кого указывали жертва агнца вместо Ицхака и слова Иова о небесном Ходатае.
Таким образом, образ Агнца - это не случайная метафора, а тщательно выстроенная пророческая линия, проходящая через всю Библию и раскрывающая суть Мессии: Он - Тот, Кто свидетельствует за нас и приносит Себя в Жертву вместо нас.
«Так говорит Господь, Искупитель ваш... Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну.» (Исаия 43:25)
(Stepan Novitsky)
В Писании нет случайных образов. Каждый символ, каждое слово несет в себе глубину и пророческий смысл. Один из таких образов - Агнец, с Которым напрямую отождествляется Йешуа Машиах. Возникает вопрос: почему из всех животных выбран именно Агнец? Почему не олень - красивое, благородное и тоже кошерное животное?
Ответ кроется не только в жертвенной функции агнца, но и в корневой структуре языка Торы.
Слово «агнец» на иврите - שה - «се» - связано с корнем, который указывает не просто на животное, но и на свидетельство и заместительство. Однокоренным ему является слово שהד - «саhэд» - свидетель, заступник.
Впервые тема заместительной жертвы ярко раскрывается в 22 главе Берешит, в истории связывания Ицхака - «Акедат Ицхак». Ицхак должен был быть принесен в жертву, но в последний момент Бог дает агнца вместо сына. Это не просто история испытания веры Авраама, который должен был сверх надежды верить с надеждой, что ничто, даже смерть не помешает Богу выполнить Свое обещание. Это не просто история испытания веры Ицхака, готового покорно пойти на смерть, чтобы исполнить волю отца. Это пророческий образ искупления, где невинный умирает вместо другого.
Эта же линия продолжается в книге Иова. В разгар страданий Иов говорит удивительные слова: «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов 16:19)
Иов говорит о небесном Свидетеле и Заступнике, используя язык, который выходит далеко за рамки его эпохи. Он провозглашает надежду на Того, Кто станет Заступником человека.
Именно здесь эти тексты сходятся с откровением Брит Хадаша. В Послании к Евреям говорится про Йешуа: «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них... Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.» (Евреям 7:24,25,27)
«Иисус Христос, Который есть свидетель верный…» (Откровение 1:5)
Йешуа - не просто Жертва. Он - Агнец, Который стал Свидетелем, Заступником и Первосвященником одновременно. Тот, на Кого указывали жертва агнца вместо Ицхака и слова Иова о небесном Ходатае.
Таким образом, образ Агнца - это не случайная метафора, а тщательно выстроенная пророческая линия, проходящая через всю Библию и раскрывающая суть Мессии: Он - Тот, Кто свидетельствует за нас и приносит Себя в Жертву вместо нас.
«Так говорит Господь, Искупитель ваш... Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну.» (Исаия 43:25)
(Stepan Novitsky)
❤11👍5🔥2
Ни одна цель не оправдывает средства...
Если вам достался кусочек кугла (на фото), и в нем не хватает, например, соли, позвольте предположить, что соли не хватает во всем кугле.
Если в вашем средстве, для достижения цели, хотя бы капельку чего-то не хватает, позвольте предположить, что и вашей цели тоже чего-то не хватает. Средство - органическая часть цели.
(Рав Ицхак Гутнер)
«Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе.» (Второзаконие 16:20)
Спросили как-то раби Яакова-Ицхака из Пшисухи: «Почему написано: «К правде, к правде стремитесь»? Почему слово «правда» повторяется?»
Он ответил: «Мы должны следовать правде с правдой, а не с нечестием».
Неправедный поступок для достижения праведного результата делает сам результат неправедным.
(Рав Иаков Ицхак из Физии)
«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.» (Матфея 7:16-18)
«Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.» (Галатам 2:17)
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие БЕЗЗАКОНИЕ.» (Матфея 7:22,23)
Если вам достался кусочек кугла (на фото), и в нем не хватает, например, соли, позвольте предположить, что соли не хватает во всем кугле.
Если в вашем средстве, для достижения цели, хотя бы капельку чего-то не хватает, позвольте предположить, что и вашей цели тоже чего-то не хватает. Средство - органическая часть цели.
(Рав Ицхак Гутнер)
«Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе.» (Второзаконие 16:20)
Спросили как-то раби Яакова-Ицхака из Пшисухи: «Почему написано: «К правде, к правде стремитесь»? Почему слово «правда» повторяется?»
Он ответил: «Мы должны следовать правде с правдой, а не с нечестием».
Неправедный поступок для достижения праведного результата делает сам результат неправедным.
(Рав Иаков Ицхак из Физии)
«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.» (Матфея 7:16-18)
«Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.» (Галатам 2:17)
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие БЕЗЗАКОНИЕ.» (Матфея 7:22,23)
❤5👍3
История учит, что благородные идеи - не гарантия добрых дел. Поскольку Бог дал человеку мир, в котором действия и благородные дела в гораздо большей мере создают и преобразуют мир, то и ценятся именно дела человека.
Ни одна благородная мысль никогда не изменила мир к лучшему, если не стала добрым делом.
(Рав Натан Лопез Кардозо)
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
И исполнилось слово Писания: "веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим".
Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.»
(Иакова 2:14-26)
Ни одна благородная мысль никогда не изменила мир к лучшему, если не стала добрым делом.
(Рав Натан Лопез Кардозо)
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
И исполнилось слово Писания: "веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим".
Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.»
(Иакова 2:14-26)
❤7
Хочу поделиться одной мыслью, которая в последнее время не отпускает меня.
Писание и еврейская традиция словно намеренно сотканы из символов, постоянно напоминающих нам о хрупкости, недолговечности, мимолетности и шаткости человеческой жизни - и именно через это раскрывают величие Всевышнего.
Возьмем самые привычные вещи. Кипа напоминает нам о святости и о том, что над человеком есть Небеса. Но она держится ненадежно. Одно резкое неосторожное движение - и она может упасть. Кипу нужно постоянно удерживать.
Талит гадоль окутывает человека святостью, напоминая о присутствии Всевышнего, но он не является удобной «повседневной» одеждой. Его легко запачкать. Он может соскользнуть, упасть. Он требует осторожности и внимания.
Цицит напоминают о Торе и заповедях Всевышнего, но при этом их нужно регулярно проверять: не распустились ли узлы, не порвались ли нити.
Мезуза - знак Божьего присутствия и защиты дома. Но она написана на хрупком пергаменте, чернилами, которые могут стереться от любого неосторожного прикосновения. Поэтому мезузу проверяют, несмотря на футляр, в котором она хранится.
Шаббатние свечи символизируют Свет Творца и наполнение дома святостью - и в то же время они трепетны. Малейшее дуновение может их погасить.
Даже Мишкан, место откровения и присутствия Всевышнего, - это не дворец и не каменный храм, а шатер, скиния - временная и хрупкая постройка.
И, пожалуй, самый яркий пример - это Шаббат. Если в других религиях святость часто связана с особыми местами, зданиями или предметами, то в иудаизме святостью наделено время.
Время нельзя удержать, закрепить или защитить. Его можно только принять - или потерять. Шаббат существует, пока народ Божий его хранит.
Эта же логика удивительным образом раскрывается в истории пророка Илии:
«Выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.» (3-я Царств 19:11,12)
Всевышний не явился в катаклизме, не оглушил пророка мощью и шумом. Он пришел в קול דממה דקה - «голосе тонкой тишины»...
Катаклизм не требует участия человека - он просто происходит.
А тихое веяние можно легко пропустить. Оно требует остановки, внимания, внутренней тишины.
Во всем этом проявляется единый принцип: Бог выбирает хрупкие формы для Своего присутствия. Не потому что святость слаба, а потому что она доверена человеку.
Святость не навязывается, не закреплена навсегда, не защищена от небрежности. Она существует там, где есть внимание, трепет и ответственность.
И, возможно, именно поэтому самые хрупкие вещи несут наибольшую святость.
Как и человеческое сердце - уязвимое, временное, легко ранимое - которое, по Писанию, Всевышний избирает Своим жилищем.
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.» (2-е Коринфянам 6:16)
Бог не всегда там, где громко и величественно. Он там, где Его готовы услышать.
«Когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению.» (Екклесиаст 4:17)
(Stepan Novitsky)
Писание и еврейская традиция словно намеренно сотканы из символов, постоянно напоминающих нам о хрупкости, недолговечности, мимолетности и шаткости человеческой жизни - и именно через это раскрывают величие Всевышнего.
Возьмем самые привычные вещи. Кипа напоминает нам о святости и о том, что над человеком есть Небеса. Но она держится ненадежно. Одно резкое неосторожное движение - и она может упасть. Кипу нужно постоянно удерживать.
Талит гадоль окутывает человека святостью, напоминая о присутствии Всевышнего, но он не является удобной «повседневной» одеждой. Его легко запачкать. Он может соскользнуть, упасть. Он требует осторожности и внимания.
Цицит напоминают о Торе и заповедях Всевышнего, но при этом их нужно регулярно проверять: не распустились ли узлы, не порвались ли нити.
Мезуза - знак Божьего присутствия и защиты дома. Но она написана на хрупком пергаменте, чернилами, которые могут стереться от любого неосторожного прикосновения. Поэтому мезузу проверяют, несмотря на футляр, в котором она хранится.
Шаббатние свечи символизируют Свет Творца и наполнение дома святостью - и в то же время они трепетны. Малейшее дуновение может их погасить.
Даже Мишкан, место откровения и присутствия Всевышнего, - это не дворец и не каменный храм, а шатер, скиния - временная и хрупкая постройка.
И, пожалуй, самый яркий пример - это Шаббат. Если в других религиях святость часто связана с особыми местами, зданиями или предметами, то в иудаизме святостью наделено время.
Время нельзя удержать, закрепить или защитить. Его можно только принять - или потерять. Шаббат существует, пока народ Божий его хранит.
Эта же логика удивительным образом раскрывается в истории пророка Илии:
«Выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.» (3-я Царств 19:11,12)
Всевышний не явился в катаклизме, не оглушил пророка мощью и шумом. Он пришел в קול דממה דקה - «голосе тонкой тишины»...
Катаклизм не требует участия человека - он просто происходит.
А тихое веяние можно легко пропустить. Оно требует остановки, внимания, внутренней тишины.
Во всем этом проявляется единый принцип: Бог выбирает хрупкие формы для Своего присутствия. Не потому что святость слаба, а потому что она доверена человеку.
Святость не навязывается, не закреплена навсегда, не защищена от небрежности. Она существует там, где есть внимание, трепет и ответственность.
И, возможно, именно поэтому самые хрупкие вещи несут наибольшую святость.
Как и человеческое сердце - уязвимое, временное, легко ранимое - которое, по Писанию, Всевышний избирает Своим жилищем.
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.» (2-е Коринфянам 6:16)
Бог не всегда там, где громко и величественно. Он там, где Его готовы услышать.
«Когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению.» (Екклесиаст 4:17)
(Stepan Novitsky)
❤11👍2🥰2
Сказано в Талмуде, Трактат Швуот, лист 6: «Если коэн слеп на один глаз, то ему запрещено заниматься диагностикой проказы».
Всякую болезнь: тела и души, индивидуума и общества, надо рассматривать «двумя глазами».
Как известно, принято говорить о доброжелательном человеке, что он на всех смотрит «правым глазом», а о ворчуне - что он смотрит «левым».
Чтобы правильно оценить «болезнь», нужно видеть ее со всех сторон. «Одноглазому» нельзя доверить диагностику.
«Врачующий» должен видеть не только грех и грешника, но и причины греха.
(Рав Йосеф Кляйн)
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам , искушен во всем, кроме греха.» (Евреям 4:15)
«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.» (Евреям 2:17,18)
Всякую болезнь: тела и души, индивидуума и общества, надо рассматривать «двумя глазами».
Как известно, принято говорить о доброжелательном человеке, что он на всех смотрит «правым глазом», а о ворчуне - что он смотрит «левым».
Чтобы правильно оценить «болезнь», нужно видеть ее со всех сторон. «Одноглазому» нельзя доверить диагностику.
«Врачующий» должен видеть не только грех и грешника, но и причины греха.
(Рав Йосеф Кляйн)
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам , искушен во всем, кроме греха.» (Евреям 4:15)
«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.» (Евреям 2:17,18)
❤6
«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых...» (Псалтирь 1:1)
На иврите - «блажен» - אֶשֶר - «эшер» происходит от слова - אושר - «ошер», что означает - счастье. И вот что интересно. «Богатство» и «счастье» на иврите звучат практически одинаково - «ошер», но пишутся немного по-разному. Слово «Счастье» начинается с первой буквы еврейского алфавита - א - «Алеф» - «אושר», а «Богатство» - с буквы - ע - «Айн» - «עושר».
Есть некая разница в их символическом смысле. «Алеф» - א - всегда указывает на духовное начало. С этой буквы на иврите начинаются такие слова как «Бог» - אֱלהִים - «Элоhим», «свет» - אוֹר - «ор», «вера» - אמונה - «эмуна», «истина» - אֱמֶת - «эмет», «любовь» - אַהֲבָה - «ахава».
А вот буква «Айн» - ע - является намеком на материальное, природное, земное.
Таким образом, еще древние мудрецы сделали вывод: «Счастье не в богатстве. Счастье имеет духовное начало».
«Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.» (Марка 10:24,25)
На иврите - «блажен» - אֶשֶר - «эшер» происходит от слова - אושר - «ошер», что означает - счастье. И вот что интересно. «Богатство» и «счастье» на иврите звучат практически одинаково - «ошер», но пишутся немного по-разному. Слово «Счастье» начинается с первой буквы еврейского алфавита - א - «Алеф» - «אושר», а «Богатство» - с буквы - ע - «Айн» - «עושר».
Есть некая разница в их символическом смысле. «Алеф» - א - всегда указывает на духовное начало. С этой буквы на иврите начинаются такие слова как «Бог» - אֱלהִים - «Элоhим», «свет» - אוֹר - «ор», «вера» - אמונה - «эмуна», «истина» - אֱמֶת - «эмет», «любовь» - אַהֲבָה - «ахава».
А вот буква «Айн» - ע - является намеком на материальное, природное, земное.
Таким образом, еще древние мудрецы сделали вывод: «Счастье не в богатстве. Счастье имеет духовное начало».
«Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.» (Марка 10:24,25)
❤11👍1
Почему он называется ירושלים - Йерушалаим?
Авраам назвал это место «йирэ» - «יראה» - «увидит».
Шем сын Ноаха назвал его «шалем» - «שלם» - «цельный, совершенный». В 14 главе Берешит написано, что Малкицедек был царем Шалем, и согласно Мидрашу, это и был Шем сын Ноаха.
Вместе эти два названия и образуют - ירושלים - Иерушалаим.
Но слово «йирэ» мудрецы связывают также со словом «йира» - страх, благоговение. Когда в сердце есть «йира», человек может стать «шалем». А чтобы построить Храм в сердце, нужно преодолеть три уровня плохих качеств: гнев, вожделение и гордыню.
(braslavsea)
«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.» (2-е Коринфянам 7:1)
«Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум.» (Иов 28:28)
Авраам назвал это место «йирэ» - «יראה» - «увидит».
Шем сын Ноаха назвал его «шалем» - «שלם» - «цельный, совершенный». В 14 главе Берешит написано, что Малкицедек был царем Шалем, и согласно Мидрашу, это и был Шем сын Ноаха.
Вместе эти два названия и образуют - ירושלים - Иерушалаим.
Но слово «йирэ» мудрецы связывают также со словом «йира» - страх, благоговение. Когда в сердце есть «йира», человек может стать «шалем». А чтобы построить Храм в сердце, нужно преодолеть три уровня плохих качеств: гнев, вожделение и гордыню.
(braslavsea)
«Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.» (2-е Коринфянам 7:1)
«Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум.» (Иов 28:28)
❤5👍3
Молитва и реакция Всевышнего...
Разум Всевышнего выражается не в логике мышления, а в закономерности развития. И эта закономерность постоянна и независима от опыта или настроения.
Другой вопрос, как воспринимается эта закономерность Его творениями. А это, как раз, зависит от их развития и настроения. Поэтому бессмысленно обращаться к Богу с просьбой изменения Его отношения к нам, ведь оно у Него постоянно. Другое дело просить Всевышнего об изменениях собственных состояний, ведь только от них зависит наше восприятие Его деяний. Деяний, которые неизменны и всегда направлены лишь на то, чтобы привести нас к идеальному состоянию.
Но если они неизменны, то в чем смысл молитвы, не влияющей на Всевышнего? А смысл ее в изменении состояния самого молящегося, признающего свою зависимость от Создателя. Ведь нет ничего более вредящего человеку, чем его собственная гордыня, говорящая ему, что он важнее всего в мире, что все только ради него существует и что он идеален, а проблема в несовершенстве мира.
Поэтому, пока человек просит Всевышнего изменить мир, несущий ему страдания, остается Всевышний глух к его молитвам. И лишь когда человек, осознав свое несовершенство, преодолевает гордыню и обращается с просьбой изменить его самого, отзывается Бог на просьбы человека, и изменяется его жизнь к лучшему. Потому что признание собственного несовершенства и преодоление гордыни, и есть те изменения в человеке, которые необходимы ему для восприятия посылаемого Всевышним добра с неизменным постоянством.
(Лави Бен Биньямин Карафел)
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» (Иакова 1:17)
«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.» (Матфея 6:8)
«Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои. Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу.» (Плач Иеремии 3:39,40)
שבת שלום
Шаббат Шалом!
Разум Всевышнего выражается не в логике мышления, а в закономерности развития. И эта закономерность постоянна и независима от опыта или настроения.
Другой вопрос, как воспринимается эта закономерность Его творениями. А это, как раз, зависит от их развития и настроения. Поэтому бессмысленно обращаться к Богу с просьбой изменения Его отношения к нам, ведь оно у Него постоянно. Другое дело просить Всевышнего об изменениях собственных состояний, ведь только от них зависит наше восприятие Его деяний. Деяний, которые неизменны и всегда направлены лишь на то, чтобы привести нас к идеальному состоянию.
Но если они неизменны, то в чем смысл молитвы, не влияющей на Всевышнего? А смысл ее в изменении состояния самого молящегося, признающего свою зависимость от Создателя. Ведь нет ничего более вредящего человеку, чем его собственная гордыня, говорящая ему, что он важнее всего в мире, что все только ради него существует и что он идеален, а проблема в несовершенстве мира.
Поэтому, пока человек просит Всевышнего изменить мир, несущий ему страдания, остается Всевышний глух к его молитвам. И лишь когда человек, осознав свое несовершенство, преодолевает гордыню и обращается с просьбой изменить его самого, отзывается Бог на просьбы человека, и изменяется его жизнь к лучшему. Потому что признание собственного несовершенства и преодоление гордыни, и есть те изменения в человеке, которые необходимы ему для восприятия посылаемого Всевышним добра с неизменным постоянством.
(Лави Бен Биньямин Карафел)
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» (Иакова 1:17)
«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.» (Матфея 6:8)
«Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои. Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу.» (Плач Иеремии 3:39,40)
שבת שלום
Шаббат Шалом!
❤11
Рассказал мне старик в Италии, который Тору в Самаре читал. Было ему лет пять, гулял он во дворе, и обозвали его. Прибежал он домой с ревом, а на кухне старик-сосед сидит и с мамой его разговаривает.
Спросил его: - Чего плачешь, что случилось?
- Мама, меня обозвали жидом!..
- А ты что ответил? - спросил старик.
- Ничегоооо!..
- Так пойди на улицу и скажи ему спасибо за то, что напомнил тебе, кто ты есть...
- И с тех пор, - продолжил реб Шимон, - я никогда не забывал, что я еврей.
(Рав Гедалия Спинадель)
«И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.» (Евреям 11:26)
«Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным.» (Матфея 10:32)
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.» (Матфея 5:11,12)
Спросил его: - Чего плачешь, что случилось?
- Мама, меня обозвали жидом!..
- А ты что ответил? - спросил старик.
- Ничегоооо!..
- Так пойди на улицу и скажи ему спасибо за то, что напомнил тебе, кто ты есть...
- И с тех пор, - продолжил реб Шимон, - я никогда не забывал, что я еврей.
(Рав Гедалия Спинадель)
«И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.» (Евреям 11:26)
«Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным.» (Матфея 10:32)
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.» (Матфея 5:11,12)
❤9🔥3
Возвращение в Ган Эден...
«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» (Берешит 3:24)
Изгнание человека из Ган Эден является одним из самых насыщенных смыслом образов Писания: херувимы (הכרבים) и пламенный меч обращающийся (המתהפכת) на востоке (מקדם).
При беглом прочтении этот текст воспринимается как сцена наказания и разрыва между Богом и человеком. Однако внимательное изучение на иврите, сопоставление с храмовой символикой и развитие темы в Танахе и Брит Хадаша открывают иную картину. Речь идет не о закрытии пути навсегда, а об указании пути возвращения...
«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» (Берешит 3:24)
Изгнание человека из Ган Эден является одним из самых насыщенных смыслом образов Писания: херувимы (הכרבים) и пламенный меч обращающийся (המתהפכת) на востоке (מקדם).
При беглом прочтении этот текст воспринимается как сцена наказания и разрыва между Богом и человеком. Однако внимательное изучение на иврите, сопоставление с храмовой символикой и развитие темы в Танахе и Брит Хадаша открывают иную картину. Речь идет не о закрытии пути навсегда, а об указании пути возвращения...
Telegraph
Возвращение в Ган Эден
«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» (Берешит 3:24) Изгнание человека из Ган Эден является одним из самых насыщенных смыслом образов Писания: херувимы (הכרבים)…
❤9
Тшува невозможна без смирения. Пока человек оправдывает себя, он не способен измениться. Но когда он признает: «Я ошибся», - тогда открывается путь к исцелению.
Моше - самый великий из пророков - назван «кротчайшим из всех людей» (Бемидбар 12:3). Его сила была не в гордости, а в смирении. Смирение открывает сердце для Божественного света.
Человек, который умеет склонить голову перед истиной, уже наполовину сделал тшуву.
Недостаточно сожалеть - нужно изменить поступки. Мудрецы учат: «Истинная тшува - когда человек снова встречает ту же ситуацию и поступает иначе» (Йома 86б).
Пророк говорит: «Исправьте пути ваши и деяния ваши» (Йирмияу 7:3). Слов мало - нужны шаги. Даже маленькие действия в сторону добра сильнее тысячи слов сожаления.
(Анастасия Гаврись)
«Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?... Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.» (Иакова 2:22,26)
Моше - самый великий из пророков - назван «кротчайшим из всех людей» (Бемидбар 12:3). Его сила была не в гордости, а в смирении. Смирение открывает сердце для Божественного света.
Человек, который умеет склонить голову перед истиной, уже наполовину сделал тшуву.
Недостаточно сожалеть - нужно изменить поступки. Мудрецы учат: «Истинная тшува - когда человек снова встречает ту же ситуацию и поступает иначе» (Йома 86б).
Пророк говорит: «Исправьте пути ваши и деяния ваши» (Йирмияу 7:3). Слов мало - нужны шаги. Даже маленькие действия в сторону добра сильнее тысячи слов сожаления.
(Анастасия Гаврись)
«Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?... Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.» (Иакова 2:22,26)
❤11
Одно искреннее «ברוך השם» - «Барух аШем» заставляет замолчать тысячи обвинителей и дает голос ангелам-защитникам!
Каждое Благословение, произнесенное с сердцем, переписывает судьбу чернилами Милосердия!
Скажи «Барух аШем» - и тьма превращается в свет, а грехи - в заслуги!
Благословение - это ключ: оно закрывает врата обвинений и открывает врата Брахот!
Когда ты шепчешь «Барух аШем», Небесные книги начинают сиять новым светом для тебя и твоих близких!
Каждое «Барух аШем» отменяет десятки приговоров и вплетает тебя в ткань Милосердия!
Каждое «Барух аШем» превращает заботу о зароботке в сосуд благодарности, а просьбу о здоровье - в песнь веры!
Начни день с «Барух аШем» - и он станет дорогой благословений: в доме, на работе, в дороге, в сердце!
Когда ты благословляешь, даже то, что казалось потерянным, возвращается в Радости - как первые плоды в корзине!
Каждое «Барух аШем» - это щит, который закрывает тебя и твою семью от стрел приговоров!
Пусть каждое «Барух аШем» станет твоим шагом в Тшуве, в радости и в прощении! אמן ואמן
(По материалам מלכה חי - Малка Хай)
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.» (Евреям 13:15)
שבת שלום
Шаббат шалом!
Каждое Благословение, произнесенное с сердцем, переписывает судьбу чернилами Милосердия!
Скажи «Барух аШем» - и тьма превращается в свет, а грехи - в заслуги!
Благословение - это ключ: оно закрывает врата обвинений и открывает врата Брахот!
Когда ты шепчешь «Барух аШем», Небесные книги начинают сиять новым светом для тебя и твоих близких!
Каждое «Барух аШем» отменяет десятки приговоров и вплетает тебя в ткань Милосердия!
Каждое «Барух аШем» превращает заботу о зароботке в сосуд благодарности, а просьбу о здоровье - в песнь веры!
Начни день с «Барух аШем» - и он станет дорогой благословений: в доме, на работе, в дороге, в сердце!
Когда ты благословляешь, даже то, что казалось потерянным, возвращается в Радости - как первые плоды в корзине!
Каждое «Барух аШем» - это щит, который закрывает тебя и твою семью от стрел приговоров!
Пусть каждое «Барух аШем» станет твоим шагом в Тшуве, в радости и в прощении! אמן ואמן
(По материалам מלכה חי - Малка Хай)
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.» (Евреям 13:15)
שבת שלום
Шаббат шалом!
❤11
Как молиться, чтобы Всевышний ответил немедленно…
Наша связь со Всевышним достигается в молитве. На разных языках мира, говоря о молитве, обращении человека к Богу, люди имеют в виду просьбу о помощи, о чем-то личном, необходимом. Например, молитва - мольба. Или слово «prayer» - «молитва» и глагол «pray» - «молиться» происходят от латинского корня «precari», что означает «просить», «умолять» или «выпрашивать».
На иврите молитва называется - תפילה - «тфила» В этом слове выражается суть молитвы, и в этом слове нет значения «просить».
Слово «тфила» происходит от семитского корня - פלל - «палаль» - «судить». В иврите глагол «молиться» - להתפלל — «леитпалель» - стоит в возвратной форме, что буквально означает «судить себя» или «анализировать себя». Молитва рассматривается не как просьба к Богу изменить мир, а как способ самопроверки и приведения своего сердца в соответствие с Божественной волей.
У слова «тфила» мудрецы выделяют и второй смысловой пласт, связанный с корнем טפל - со значением «связывать» или «скреплять». В этом контексте молитва - это не просто просьба, а «единство», «соединение» человека с Богом.
Импульс, толкающий человека обращаться в молитве к Всевышнему, - это осознание и ощущение себя Его частицей, из чего возникает сильное желание души соединиться со своим Источником.
Поэтому настоящая молитва - это не просьба о том, что тебе лично необходимо. Это желание ощутить свою неразрывную связь с Богом. Это интимная беседа со своим Создателем. Беседа сына или дочери с Отцом!
Об этом есть притча Баал-Шем-Това:
Однажды король известил всех своих граждан о том, что в определенный день он готов выслушать и исполнить любую просьбу каждого, какая бы она не была. В этот день ко дворцу выстроилась нескончаемая очередь. Каждый, представ перед королем, говорил, что ему нужно, что бы он хотел... Каждая просьба записывалась в книгу и каждому гарантировалось, что все будет исполнено в точности и к желаемому сроку...
И вот один из представших перед королем попросил его... дать ему возможность ежедневно - утром, днем и вечером - общаться с королем наедине, в качестве личной аудиенции. Он сознательно воздержался от того, чтобы добавить к этому какие-то свои личные просьбы (которые тоже, конечно же, у него имелись), опасаясь, что это может помешать тому, что его главная просьба о личной аудиенции не будет принята...
Король был крайне удивлен тому, что попросил этот человек. Но именно это вызвало у него настоящую великую радость: ведь только сейчас он увидел человека, которому он, король, интересен сам по себе как личность. Ведь до сих пор он видел, что всех интересует только его власть и деньги, его неограниченные возможности.
Но, конечно же, король понимал, что и у этого человека есть материальные нужды и что он умалчивает о них с целью осуществления своего главного желания... И поэтому он приказал своим министрам подробно выяснить, как обстоит материальная жизнь этого человека и дать все, что ему необходимо...
Это выражает самую суть молитвы - ту форму, в какой ее хочет видеть Всевышний.
Несомненный знак того, что твоя молитва дошла до Творца и все просьбы уже находятся в «разработке» - это ощущение спокойствия и радости на сердце! Сердце освобождается от тяготящего его груза забот. Все еще не решенные проблемы уже перестают беспокоить! Ведь с этого момента ими занимается Тот, Кому все подвластно!
Я желаю всем нам научиться так разговаривать с Богом! И чтобы Он услышал нашу главную просьбу: об исполнении Его сокровенного замысла - Его раскрытия в этом мире с приходом Мошиаха!
(По материалам moshiach.ru, рав Менахем Мендл Каспинов)
«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него... Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. » (Матфея 6:8,31-33)
Наша связь со Всевышним достигается в молитве. На разных языках мира, говоря о молитве, обращении человека к Богу, люди имеют в виду просьбу о помощи, о чем-то личном, необходимом. Например, молитва - мольба. Или слово «prayer» - «молитва» и глагол «pray» - «молиться» происходят от латинского корня «precari», что означает «просить», «умолять» или «выпрашивать».
На иврите молитва называется - תפילה - «тфила» В этом слове выражается суть молитвы, и в этом слове нет значения «просить».
Слово «тфила» происходит от семитского корня - פלל - «палаль» - «судить». В иврите глагол «молиться» - להתפלל — «леитпалель» - стоит в возвратной форме, что буквально означает «судить себя» или «анализировать себя». Молитва рассматривается не как просьба к Богу изменить мир, а как способ самопроверки и приведения своего сердца в соответствие с Божественной волей.
У слова «тфила» мудрецы выделяют и второй смысловой пласт, связанный с корнем טפל - со значением «связывать» или «скреплять». В этом контексте молитва - это не просто просьба, а «единство», «соединение» человека с Богом.
Импульс, толкающий человека обращаться в молитве к Всевышнему, - это осознание и ощущение себя Его частицей, из чего возникает сильное желание души соединиться со своим Источником.
Поэтому настоящая молитва - это не просьба о том, что тебе лично необходимо. Это желание ощутить свою неразрывную связь с Богом. Это интимная беседа со своим Создателем. Беседа сына или дочери с Отцом!
Об этом есть притча Баал-Шем-Това:
Однажды король известил всех своих граждан о том, что в определенный день он готов выслушать и исполнить любую просьбу каждого, какая бы она не была. В этот день ко дворцу выстроилась нескончаемая очередь. Каждый, представ перед королем, говорил, что ему нужно, что бы он хотел... Каждая просьба записывалась в книгу и каждому гарантировалось, что все будет исполнено в точности и к желаемому сроку...
И вот один из представших перед королем попросил его... дать ему возможность ежедневно - утром, днем и вечером - общаться с королем наедине, в качестве личной аудиенции. Он сознательно воздержался от того, чтобы добавить к этому какие-то свои личные просьбы (которые тоже, конечно же, у него имелись), опасаясь, что это может помешать тому, что его главная просьба о личной аудиенции не будет принята...
Король был крайне удивлен тому, что попросил этот человек. Но именно это вызвало у него настоящую великую радость: ведь только сейчас он увидел человека, которому он, король, интересен сам по себе как личность. Ведь до сих пор он видел, что всех интересует только его власть и деньги, его неограниченные возможности.
Но, конечно же, король понимал, что и у этого человека есть материальные нужды и что он умалчивает о них с целью осуществления своего главного желания... И поэтому он приказал своим министрам подробно выяснить, как обстоит материальная жизнь этого человека и дать все, что ему необходимо...
Это выражает самую суть молитвы - ту форму, в какой ее хочет видеть Всевышний.
Несомненный знак того, что твоя молитва дошла до Творца и все просьбы уже находятся в «разработке» - это ощущение спокойствия и радости на сердце! Сердце освобождается от тяготящего его груза забот. Все еще не решенные проблемы уже перестают беспокоить! Ведь с этого момента ими занимается Тот, Кому все подвластно!
Я желаю всем нам научиться так разговаривать с Богом! И чтобы Он услышал нашу главную просьбу: об исполнении Его сокровенного замысла - Его раскрытия в этом мире с приходом Мошиаха!
(По материалам moshiach.ru, рав Менахем Мендл Каспинов)
«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него... Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. » (Матфея 6:8,31-33)
❤10👍1🔥1
Иногда мне кажется, что путь веры похож на долгую дорогу через пустыню. Ты идешь не потому, что это престижно или популярно. Ты идешь, потому что однажды услышал: «לך לך» - «Пойди к себе...»
Терах тоже вышел из Ура. Он начал путь к Ханаану, и в этом есть своя тихая трагедия: человек поднялся и пошел, но... остановился в Харране. Обустроился. Привык. Он прожил там еще долгие годы.
И я все чаще думаю: как легко дойти до своего «Харрана». Не повернуть назад, нет - просто остановиться. Сказать себе: «В принципе, и здесь неплохо».
Но Авраам пошел дальше. И его назвали עברי - «иври» - тем, кто перешел на другую сторону. И это не просто география, это характеристика самой его сущности.
Ты начинаешь свой путь в Ханаан через пустыню. Это могут быть десятилетия тишины... Долгий, трудный путь, чтобы среди песков отыскать родник, привести к нему других людей и отчаянно надеяться, что этот оазис - не мираж.
Быть «по другую сторону» - не всегда значит громкий протест. Иногда это просто выбор жить другими целями.
Чем дальше идешь, тем отчетливее разрыв. Их мечты - не твои. Их страхи - не твои. Их идеалы больше не привлекают тебя. Эта дистанция позволяет увидеть людей со стороны, понять истинные причины их поступков. И от этого становится печально: ты видишь, как те, кому ты хочешь помочь, ломают свои и чужие жизни ради пустого...
Этот путь всегда немного одинок. Не потому, что ты лучше других. А потому, что в какой-то момент остаешься только ты и Бог - и твой шаг вперед. И никто не сделает его за тебя. Если ждать, что кто-то разделит ответственность, подтвердит или объяснит - можно навсегда остаться в Харране.
И ты продолжаешь идти. Не ради сопротивления миру, а ради того, чтобы однажды после песков увидеть обещанный Ханаан. Ведь если ты уже «перешел», дороги назад нет. Не потому, что нельзя, а потому, что там, позади, - больше не твоя жизнь.
(Stepan Novitsky)
Терах тоже вышел из Ура. Он начал путь к Ханаану, и в этом есть своя тихая трагедия: человек поднялся и пошел, но... остановился в Харране. Обустроился. Привык. Он прожил там еще долгие годы.
И я все чаще думаю: как легко дойти до своего «Харрана». Не повернуть назад, нет - просто остановиться. Сказать себе: «В принципе, и здесь неплохо».
Но Авраам пошел дальше. И его назвали עברי - «иври» - тем, кто перешел на другую сторону. И это не просто география, это характеристика самой его сущности.
Ты начинаешь свой путь в Ханаан через пустыню. Это могут быть десятилетия тишины... Долгий, трудный путь, чтобы среди песков отыскать родник, привести к нему других людей и отчаянно надеяться, что этот оазис - не мираж.
Быть «по другую сторону» - не всегда значит громкий протест. Иногда это просто выбор жить другими целями.
Чем дальше идешь, тем отчетливее разрыв. Их мечты - не твои. Их страхи - не твои. Их идеалы больше не привлекают тебя. Эта дистанция позволяет увидеть людей со стороны, понять истинные причины их поступков. И от этого становится печально: ты видишь, как те, кому ты хочешь помочь, ломают свои и чужие жизни ради пустого...
Этот путь всегда немного одинок. Не потому, что ты лучше других. А потому, что в какой-то момент остаешься только ты и Бог - и твой шаг вперед. И никто не сделает его за тебя. Если ждать, что кто-то разделит ответственность, подтвердит или объяснит - можно навсегда остаться в Харране.
И ты продолжаешь идти. Не ради сопротивления миру, а ради того, чтобы однажды после песков увидеть обещанный Ханаан. Ведь если ты уже «перешел», дороги назад нет. Не потому, что нельзя, а потому, что там, позади, - больше не твоя жизнь.
(Stepan Novitsky)
❤9
Приближается Пурим. В 2026 году он отмечается з вечера 2 марта до вечера 3 марта.
В книге Эстер рассказывается, как в огромной Персидской империи один человек - Аман - получил власть решить, что целый народ должен исчезнуть. Был назначен день - тринадцатый адара. Все выглядело окончательным. Подписано царским перстнем. Разослано по всем областям. Приговор вступил в силу задолго до самой даты...
И в этот момент появляется тишина поста. Пост Эстер - תענית אסתר. Три дня без пищи и воды. Не политический протест. Не вооруженное сопротивление. А смирение перед Богом.
Есфирь идет к царю, прекрасно понимая закон: войти неприглашенной - значит умереть. «Если погибнуть - погибну»...
Есть в этой истории еще один образ, который заставляет задуматься: золотой скипетр, протянутый царем. Без него - смерть. С ним - жизнь. Невольно вспоминается устройство Храма: во Святое Святых нельзя входить произвольно. Только первосвященник, только в определенный день...
Интересно и время этих событий. Указ был подписан в первый месяц. В середине первого месяца - Песах. Память об исходе, об избавлении от приговора, который тоже уже казался неизбежным. И спустя столетия именно в дни Песаха Йешуа говорит ученикам о Своей смерти и воскресении через три дня...
Апостол Шауль пишет, что Он «вошел во внутреннейшее за завесу» (Евреям 6:19,20), как Первосвященник навек. Взаимосвязь этих образов очевидна из библейской истории: приговор, трехдневная тьма, затем жизнь.
В Пурим все переворачивается. День, назначенный для уничтожения, становится днем победы. То, что готовилось против народа, возвращается на голову врага. В Книге Эстер об этом сказано почти сухо: «вышло наоборот». Но за этим «наоборот» - слезы, страх, молитва и чудо...
Поэтому Пурим - это не только веселье. Это память о том, что даже когда Имя Бога прямо не упоминается в тексте, Он присутствует в каждом повороте сюжета. Это напоминание о том, что жребий может быть брошен человеком, но исход остается в руках Всевышнего.
Пурим - это история о том, как печаль превращается в радость. И о том, что избавление приходит не случайно, а в ответ на верность и смелость.
חג פורים שמח
Хаг Пурим Самеах!
В книге Эстер рассказывается, как в огромной Персидской империи один человек - Аман - получил власть решить, что целый народ должен исчезнуть. Был назначен день - тринадцатый адара. Все выглядело окончательным. Подписано царским перстнем. Разослано по всем областям. Приговор вступил в силу задолго до самой даты...
И в этот момент появляется тишина поста. Пост Эстер - תענית אסתר. Три дня без пищи и воды. Не политический протест. Не вооруженное сопротивление. А смирение перед Богом.
Есфирь идет к царю, прекрасно понимая закон: войти неприглашенной - значит умереть. «Если погибнуть - погибну»...
Есть в этой истории еще один образ, который заставляет задуматься: золотой скипетр, протянутый царем. Без него - смерть. С ним - жизнь. Невольно вспоминается устройство Храма: во Святое Святых нельзя входить произвольно. Только первосвященник, только в определенный день...
Интересно и время этих событий. Указ был подписан в первый месяц. В середине первого месяца - Песах. Память об исходе, об избавлении от приговора, который тоже уже казался неизбежным. И спустя столетия именно в дни Песаха Йешуа говорит ученикам о Своей смерти и воскресении через три дня...
Апостол Шауль пишет, что Он «вошел во внутреннейшее за завесу» (Евреям 6:19,20), как Первосвященник навек. Взаимосвязь этих образов очевидна из библейской истории: приговор, трехдневная тьма, затем жизнь.
В Пурим все переворачивается. День, назначенный для уничтожения, становится днем победы. То, что готовилось против народа, возвращается на голову врага. В Книге Эстер об этом сказано почти сухо: «вышло наоборот». Но за этим «наоборот» - слезы, страх, молитва и чудо...
Поэтому Пурим - это не только веселье. Это память о том, что даже когда Имя Бога прямо не упоминается в тексте, Он присутствует в каждом повороте сюжета. Это напоминание о том, что жребий может быть брошен человеком, но исход остается в руках Всевышнего.
Пурим - это история о том, как печаль превращается в радость. И о том, что избавление приходит не случайно, а в ответ на верность и смелость.
חג פורים שמח
Хаг Пурим Самеах!
❤9🔥4
Есть повод вспомнить о женщинах)))
Мы часто судим прошлое с позиции настоящего. Нам кажется очевидным то, к чему человечество шло веками. И когда мы читаем древние тексты, легко забыть об историческом контексте - о нравах, устройстве общества, уровне образования, о реальных возможностях человека той эпохи.
Особенно остро это ощущается, когда речь заходит о положении женщины в древнем мире. Сегодня нередко можно услышать упреки в адрес Талмуда и еврейской традиции - будто бы они закрепляли неравенство и ограниченность. Но если попытаться взглянуть на ситуацию честно и в контексте своего времени, картина оказывается гораздо сложнее и, на мой взгляд, значительно более достойной.
Женщина античного и раннесредневекового общества в большинстве культур была социально уязвима. Ее экономическое положение почти всегда зависело от отца или мужа. Возможности образования были ограничены, общественная роль - узка, а безопасность - не гарантирована. Это была объективная реальность того времени.
И именно в этот исторический контекст входит Талмуд.
Во-первых, в еврейском законе формулируется обязанность мужа любить свою жену. Моше бен Маймон (Рамбам), систематизируя талмудическое право в «Мишне Тора», пишет, что муж должен любить жену как самого себя и уважать ее более самого себя (Законы о браке 15:19). Это не поэтическая метафора и не нравоучение - это галаха. Для древнего мира сама юридическая формулировка подобного требования звучит почти революционно.
Во-вторых, Талмуд детально регулирует имущественные права женщины. Институт ктубы (כְּתוּבָּה - брачный договор) обеспечивал материальные гарантии при разводе или овдовении, обсуждаются вопросы собственности, приданого, обязательств мужа. Это не риторика, а правовой механизм защиты.
В-третьих, теме согласия женщины на брак посвящены обширные обсуждения. В трактате Кидушин подчеркивается, что запрещено выдавать девушку замуж без ее согласия. Это звучит особенно значимо на фоне обществ, где браки заключались исключительно по решению семьи.
Но не только нормы закона важны. В талмудических рассказах мы встречаем женщин с живым умом, самостоятельностью, способностью к аргументации. Жены мудрецов нередко дают советы, участвуют в обсуждениях, проявляют проницательность и силу характера. Текст не боится показывать их личностями - с характером, позицией, внутренним достоинством.
Иногда мне кажется, что в этом есть глубокий культурный принцип. Там, где женщину видят не как приложение к мужчине, а как носителя образа Божьего, как субъекта Завета, меняется сама структура семьи. А из семей, где уважают личность, рождаются дети, способные мыслить, спорить, искать истину.
«Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов... Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее.» (Притчи 31:10,26)
«Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.» (1-е Петра 3:7)
«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.» (Ефесянам 5:25)
«Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя.» (Ефесянам 5:33)
Мы часто судим прошлое с позиции настоящего. Нам кажется очевидным то, к чему человечество шло веками. И когда мы читаем древние тексты, легко забыть об историческом контексте - о нравах, устройстве общества, уровне образования, о реальных возможностях человека той эпохи.
Особенно остро это ощущается, когда речь заходит о положении женщины в древнем мире. Сегодня нередко можно услышать упреки в адрес Талмуда и еврейской традиции - будто бы они закрепляли неравенство и ограниченность. Но если попытаться взглянуть на ситуацию честно и в контексте своего времени, картина оказывается гораздо сложнее и, на мой взгляд, значительно более достойной.
Женщина античного и раннесредневекового общества в большинстве культур была социально уязвима. Ее экономическое положение почти всегда зависело от отца или мужа. Возможности образования были ограничены, общественная роль - узка, а безопасность - не гарантирована. Это была объективная реальность того времени.
И именно в этот исторический контекст входит Талмуд.
Во-первых, в еврейском законе формулируется обязанность мужа любить свою жену. Моше бен Маймон (Рамбам), систематизируя талмудическое право в «Мишне Тора», пишет, что муж должен любить жену как самого себя и уважать ее более самого себя (Законы о браке 15:19). Это не поэтическая метафора и не нравоучение - это галаха. Для древнего мира сама юридическая формулировка подобного требования звучит почти революционно.
Во-вторых, Талмуд детально регулирует имущественные права женщины. Институт ктубы (כְּתוּבָּה - брачный договор) обеспечивал материальные гарантии при разводе или овдовении, обсуждаются вопросы собственности, приданого, обязательств мужа. Это не риторика, а правовой механизм защиты.
В-третьих, теме согласия женщины на брак посвящены обширные обсуждения. В трактате Кидушин подчеркивается, что запрещено выдавать девушку замуж без ее согласия. Это звучит особенно значимо на фоне обществ, где браки заключались исключительно по решению семьи.
Но не только нормы закона важны. В талмудических рассказах мы встречаем женщин с живым умом, самостоятельностью, способностью к аргументации. Жены мудрецов нередко дают советы, участвуют в обсуждениях, проявляют проницательность и силу характера. Текст не боится показывать их личностями - с характером, позицией, внутренним достоинством.
Иногда мне кажется, что в этом есть глубокий культурный принцип. Там, где женщину видят не как приложение к мужчине, а как носителя образа Божьего, как субъекта Завета, меняется сама структура семьи. А из семей, где уважают личность, рождаются дети, способные мыслить, спорить, искать истину.
«Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов... Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее.» (Притчи 31:10,26)
«Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.» (1-е Петра 3:7)
«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.» (Ефесянам 5:25)
«Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя.» (Ефесянам 5:33)
❤6
Иногда всего одно слово в Писании способно открыть целую бездну смыслов.
Древнееврейское слово קׇרְבָּן - корбан, обозначающее жертвоприношение, происходит от корня קָרַב - карав - «приближаться», «становиться близким». Само название подсказывает: храмовая жертва была не просто формальным ритуалом. Ее истинная суть заключалась в сближении человека с Творцом.
Однако само понятие «близость» подразумевает дистанцию. Даже когда две сущности близки, они все равно остаются отдельными друг от друга. Между ними сохраняется расстояние, пусть и минимальное.
Но была в храмовом служении и другая часть - воскурение благовоний - קְטֹרֶת - кторет. Это слово связано с арамейским корнем קטר - кетер, означающим «узел», «соединение», что соответствует еврейскому קֶשֶׁר - кешер - «связь». Здесь речь идет уже не о двух сущностях, сокративших дистанцию, а о возникновении единого целого, связанного в один узел.
Интересно, что самое святое служение года - искупление в Йом-Киппур - начиналась именно с этого. Входя в Святая Святых, первосвященник прежде всего приносил благовония. Лишь после того, как облако фимиама наполняло пространство, совершалось окропление кровью (Ваикра 16:12,13). Встреча Бога и человека сперва устанавливалась через эту связь, и только потом совершалось искупление.
Это наводит на важную мысль.
Слово карав описывает процесс: пока двое идут навстречу друг другу, расстояние между ними уменьшается. Но стоит остановиться - и сближение прекращается, а разделяющее их расстояние остается. Приближение требует постоянного движения.
В то же время кторет - это не просто движение, а устранение всякого расстояния.
Неслучайно мудрецы сравнивают воскурение фимиама с молитвой. Ведь молитва - это не просто шаг навстречу Богу. Это момент, когда между человеком и Творцом возникает живая связь. Сначала человек делает шаг - карав, а затем возникает связь - кешер.
В этом, пожалуй, и кроется глубочайший смысл храмового служения: не просто подойти ближе к Богу, но соединиться с Ним.
«Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя.» (Псалтирь 140:2)
Notsrim
Древнееврейское слово קׇרְבָּן - корбан, обозначающее жертвоприношение, происходит от корня קָרַב - карав - «приближаться», «становиться близким». Само название подсказывает: храмовая жертва была не просто формальным ритуалом. Ее истинная суть заключалась в сближении человека с Творцом.
Однако само понятие «близость» подразумевает дистанцию. Даже когда две сущности близки, они все равно остаются отдельными друг от друга. Между ними сохраняется расстояние, пусть и минимальное.
Но была в храмовом служении и другая часть - воскурение благовоний - קְטֹרֶת - кторет. Это слово связано с арамейским корнем קטר - кетер, означающим «узел», «соединение», что соответствует еврейскому קֶשֶׁר - кешер - «связь». Здесь речь идет уже не о двух сущностях, сокративших дистанцию, а о возникновении единого целого, связанного в один узел.
Интересно, что самое святое служение года - искупление в Йом-Киппур - начиналась именно с этого. Входя в Святая Святых, первосвященник прежде всего приносил благовония. Лишь после того, как облако фимиама наполняло пространство, совершалось окропление кровью (Ваикра 16:12,13). Встреча Бога и человека сперва устанавливалась через эту связь, и только потом совершалось искупление.
Это наводит на важную мысль.
Слово карав описывает процесс: пока двое идут навстречу друг другу, расстояние между ними уменьшается. Но стоит остановиться - и сближение прекращается, а разделяющее их расстояние остается. Приближение требует постоянного движения.
В то же время кторет - это не просто движение, а устранение всякого расстояния.
Неслучайно мудрецы сравнивают воскурение фимиама с молитвой. Ведь молитва - это не просто шаг навстречу Богу. Это момент, когда между человеком и Творцом возникает живая связь. Сначала человек делает шаг - карав, а затем возникает связь - кешер.
В этом, пожалуй, и кроется глубочайший смысл храмового служения: не просто подойти ближе к Богу, но соединиться с Ним.
«Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя.» (Псалтирь 140:2)
Notsrim
❤11
Сказал рабби Шимон бар Йохай: «Об успехах говорят тихо, об ошибках - громко».
Первое мы учим из обряда принесения десятин, второе — из принесения первых плодов (Дварим 26:5).
Но действительно ли стоит говорить о своих недостатках громко? Рабби Йоханан, ссылаясь на слова рабби Шимона бар Йохая, учил: «Почему молитву Амида постановили читать шепотом? Чтобы не позорить тех, кто согрешил». А в той части, где упоминаются жертвы, не разделяют жертвы за грех и жертвы всесожжения.
Как согласовать эти две точки зрения рабби Шимона бар Йохая? Не стоит думать, что человек должен обесславить себя. Напротив, он должен выразить свою боль вслух. Это мы видим на примере стиха о прокаженном, который должен был кричать перед собой: «И будет кричать: Нечист, нечист!» (Ваикра 13:45). Зачем он это делает? Чтобы рассказать о своей боли общине. И община помолится о милости к нему от его имени.
Так же каждый, кто имеет проблему, должен рассказать о ней многим, чтобы люди молились о милости к нему (Сота, 32б).
(Виноградник Явне / כרם ביבנה)
«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.» (Иакова 5:14-16)
Первое мы учим из обряда принесения десятин, второе — из принесения первых плодов (Дварим 26:5).
Но действительно ли стоит говорить о своих недостатках громко? Рабби Йоханан, ссылаясь на слова рабби Шимона бар Йохая, учил: «Почему молитву Амида постановили читать шепотом? Чтобы не позорить тех, кто согрешил». А в той части, где упоминаются жертвы, не разделяют жертвы за грех и жертвы всесожжения.
Как согласовать эти две точки зрения рабби Шимона бар Йохая? Не стоит думать, что человек должен обесславить себя. Напротив, он должен выразить свою боль вслух. Это мы видим на примере стиха о прокаженном, который должен был кричать перед собой: «И будет кричать: Нечист, нечист!» (Ваикра 13:45). Зачем он это делает? Чтобы рассказать о своей боли общине. И община помолится о милости к нему от его имени.
Так же каждый, кто имеет проблему, должен рассказать о ней многим, чтобы люди молились о милости к нему (Сота, 32б).
(Виноградник Явне / כרם ביבנה)
«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.» (Иакова 5:14-16)
❤3👍3
Недавно на YouTube услышал одну песню: красивая музыка, сильный голос, очень чувственное исполнение. Песня об отношениях с Богом, о доверии Богу.
Мне стало интересно, кто это поет. Я начал искать информацию. И оказалось, что это... никто.
Это персонаж, созданный искусственным интеллектом. Музыка сгенерирована AI. Голос синтезирован AI. Внешность исполнителя создана AI. Видео тоже сгенерированы...
Это было удивительно, но ожидаемо. Мы сегодня каждый день потребляем в интеренете огромные потоки информации: новости, изображения, видео, истории, комментарии. И все больше этого контента создается искусственным интеллектом. Причем делает он это уже настолько качественно, что часто почти невозможно отличить, где реальность, а где искусственная генерация.
Когда речь идет о развлечениях или шутках - это может быть просто забавно. Но ведь технологии используют и для других целей.
Сегодня с помощью AI можно: создавать фальшивые новости, генерировать убедительные видео, имитировать голос любого человека, создавать тысячи комментариев, формируя иллюзию общественного мнения...
В таких условиях можно легко манипулировать репутацией человека, общественным мнением, бизнесом, политическими процессами, даже международными конфликтами.
И все это будет только развиваться и усугубляться...
Но если посмотреть глубже, становится понятно, что проблема не в технологии. Искусственный интеллект лишь усиливает то, что всегда было в человеческом мире - желание манипулировать, влиять, управлять.
Что делать верующему человеку в этом хаосе информации?
Прежде всего помнить, что наша жизнь не ограничивается этим миром, как сказано: «Говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле.» (Евреям 11:13)
Мы живем среди земных систем, государств и властей, но Писание призывает нас относиться к этому правильно: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.» (Матфея 22:21)
Мы выполняем законные требования властей, живем честно, но при этом не забываем, что ответ за свою жизнь мы даем Богу: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.» (Евреям 4:13)
Часто в разговорах о власти цитируют известные слова: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога.» (Римлянам 13:1)
Эти слова иногда используют как аргумент для безусловного подчинения любому правителю или системе. Но важно внимательно читать Писание и понимать его смысл.
В греческом тексте сказано: «οὐ γὰρ ἐστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ θεοῦ» - «нет власти, если не от Бога». То есть всякая власть существует лишь в рамках Божьего допуска. Ничто не выходит из-под Его контроля.
Но это вовсе не означает, что всякая власть автоматически действует по воле Бога или соответствует Его заповедям. Поэтому если требования людей противоречат заповедям Бога, верующий человек прежде всего должен слушаться Бога.
Именно поэтому в книге Даниила мы видим людей, которые отказывались нарушать Божий закон, даже когда за это грозила смерть. Именно поэтому апостолы сказали однажды: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.» (Деяния 5:29)
Возвращаясь к началу нашего разговора о мире информации. Когда вокруг становится все больше искусственных образов, искусственных голосов и искусственных историй, появляется опасность массового обмана.
Апостол Шауль предупреждал об этом: «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи.» (2-е Фессалоникийцам 2:11)
Что делать верующему в этом хаосе информации?
Ответ на этот вопрос Писание дает очень просто и очень ясно:
«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека.» (Екклесиаст 12:13)
«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.» (2-е Тимофею 3:16–17)
Какие бы технологии ни появлялись, какие бы информационные потоки ни окружали нас, для верующего человека ориентир остается прежним - Слово Божье.
«Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей.» (Псалом 118:105)
(Stepan Novitsky)
Notsrim
Мне стало интересно, кто это поет. Я начал искать информацию. И оказалось, что это... никто.
Это персонаж, созданный искусственным интеллектом. Музыка сгенерирована AI. Голос синтезирован AI. Внешность исполнителя создана AI. Видео тоже сгенерированы...
Это было удивительно, но ожидаемо. Мы сегодня каждый день потребляем в интеренете огромные потоки информации: новости, изображения, видео, истории, комментарии. И все больше этого контента создается искусственным интеллектом. Причем делает он это уже настолько качественно, что часто почти невозможно отличить, где реальность, а где искусственная генерация.
Когда речь идет о развлечениях или шутках - это может быть просто забавно. Но ведь технологии используют и для других целей.
Сегодня с помощью AI можно: создавать фальшивые новости, генерировать убедительные видео, имитировать голос любого человека, создавать тысячи комментариев, формируя иллюзию общественного мнения...
В таких условиях можно легко манипулировать репутацией человека, общественным мнением, бизнесом, политическими процессами, даже международными конфликтами.
И все это будет только развиваться и усугубляться...
Но если посмотреть глубже, становится понятно, что проблема не в технологии. Искусственный интеллект лишь усиливает то, что всегда было в человеческом мире - желание манипулировать, влиять, управлять.
Что делать верующему человеку в этом хаосе информации?
Прежде всего помнить, что наша жизнь не ограничивается этим миром, как сказано: «Говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле.» (Евреям 11:13)
Мы живем среди земных систем, государств и властей, но Писание призывает нас относиться к этому правильно: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.» (Матфея 22:21)
Мы выполняем законные требования властей, живем честно, но при этом не забываем, что ответ за свою жизнь мы даем Богу: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.» (Евреям 4:13)
Часто в разговорах о власти цитируют известные слова: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога.» (Римлянам 13:1)
Эти слова иногда используют как аргумент для безусловного подчинения любому правителю или системе. Но важно внимательно читать Писание и понимать его смысл.
В греческом тексте сказано: «οὐ γὰρ ἐστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ θεοῦ» - «нет власти, если не от Бога». То есть всякая власть существует лишь в рамках Божьего допуска. Ничто не выходит из-под Его контроля.
Но это вовсе не означает, что всякая власть автоматически действует по воле Бога или соответствует Его заповедям. Поэтому если требования людей противоречат заповедям Бога, верующий человек прежде всего должен слушаться Бога.
Именно поэтому в книге Даниила мы видим людей, которые отказывались нарушать Божий закон, даже когда за это грозила смерть. Именно поэтому апостолы сказали однажды: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.» (Деяния 5:29)
Возвращаясь к началу нашего разговора о мире информации. Когда вокруг становится все больше искусственных образов, искусственных голосов и искусственных историй, появляется опасность массового обмана.
Апостол Шауль предупреждал об этом: «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи.» (2-е Фессалоникийцам 2:11)
Что делать верующему в этом хаосе информации?
Ответ на этот вопрос Писание дает очень просто и очень ясно:
«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека.» (Екклесиаст 12:13)
«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.» (2-е Тимофею 3:16–17)
Какие бы технологии ни появлялись, какие бы информационные потоки ни окружали нас, для верующего человека ориентир остается прежним - Слово Божье.
«Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей.» (Псалом 118:105)
(Stepan Novitsky)
Notsrim
❤7
Заповедь возвращения потерянного
Существует несколько уровней понимания заповедей, в том числе и применительно к самому себе. Мы много раз говорили, что все существующее вне нас отражает то, что внутри нас.
«Если увидишь быка твоего брата или его ягненка заблудившихся, не проходи мимо, верни их твоему брату... Так же поступай с ослом и с одеждой его.» (Второзаконие 22:1,3)
Речь о том, что из принципа необходимости вернуть потерянного естественным образом вытекает, что если быка, ягненка твоего брата нужно вернуть, то тем более самого заблудившегося брата нужно вернуть Хозяину. А Хозяин - это понятно - Творец.
Так из заповеди возвращения животного выводится заповедь קרוב - керува - приближения человека к Торе.
Также рассматривается ситуация с внутренними частями человека. Если животные части внутри тебя заблудились, то их тоже надо вернуть хозяину. А хозяин - это душа.
Ягненок следует за другими, то есть это часть, которая следует за какими-то мирскими взглядами, традициями.
Бык - это гордыня, упрямство.
Осел (на иврите חמור - хамор – от חומר - хомер - материал) – это материализм, материальность.
Одежда - это качества характера.
(Рав Ефим Свирский)
«Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.» (Иезекииль 3:18)
«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.» (2-е Коринфянам 13:5)
Существует несколько уровней понимания заповедей, в том числе и применительно к самому себе. Мы много раз говорили, что все существующее вне нас отражает то, что внутри нас.
«Если увидишь быка твоего брата или его ягненка заблудившихся, не проходи мимо, верни их твоему брату... Так же поступай с ослом и с одеждой его.» (Второзаконие 22:1,3)
Речь о том, что из принципа необходимости вернуть потерянного естественным образом вытекает, что если быка, ягненка твоего брата нужно вернуть, то тем более самого заблудившегося брата нужно вернуть Хозяину. А Хозяин - это понятно - Творец.
Так из заповеди возвращения животного выводится заповедь קרוב - керува - приближения человека к Торе.
Также рассматривается ситуация с внутренними частями человека. Если животные части внутри тебя заблудились, то их тоже надо вернуть хозяину. А хозяин - это душа.
Ягненок следует за другими, то есть это часть, которая следует за какими-то мирскими взглядами, традициями.
Бык - это гордыня, упрямство.
Осел (на иврите חמור - хамор – от חומר - хомер - материал) – это материализм, материальность.
Одежда - это качества характера.
(Рав Ефим Свирский)
«Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.» (Иезекииль 3:18)
«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.» (2-е Коринфянам 13:5)
❤6