The Cultivation of Metta
https://www.youtube.com/watch?v=RLTw5wEa71o
40 минут мне потребовалось, чтобы убедиться – очень похожий спич уже был:/
Но, повторять про метту легко и приятно.
Можно сделать ум своим другом, культивировать ум.
Метта – это:
· состояние ума
· щедрость
· открытость сердца, желающего счастья, свободы от страданий всем живым существам
· не ищет профита для себя
· не зависит от поведения людей и внешних событий
· свободно от критических суждений к себе и другим
· больше терпения и заботы во время сложностей
· относимся к себе и другим с легким сердцем
Хинт – можно применять метту к своему опыту, своим ощущениям, телу.
Аналог “двух законов мудрости” от Далай Ламы:
· be kind whenever possible
· it is always possible!
Благодарность другим людям и жизни уже выражение метты!
Будда считал, что это одно из самых редких и драгоценных качеств человека.
На вопрос к Дипа Ма – что лучше практиковать – майндфулнесс или метту, она ответила: исходя из моего опыта, без разницы :)
Последний в лекции совет на вопрос, что делать, если сейчас есть восприятие других людей как врагов, ну не могу я желать им счастья!?
Ответ таков: давайте для начала пожелаем, «чтобы все живые существа были свободны от ненависти», к этому возражений не будет.
Искал что-то около и внезапно нашел в википедии, делюсь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Критический_буддизм
https://www.youtube.com/watch?v=RLTw5wEa71o
40 минут мне потребовалось, чтобы убедиться – очень похожий спич уже был:/
Но, повторять про метту легко и приятно.
Можно сделать ум своим другом, культивировать ум.
Метта – это:
· состояние ума
· щедрость
· открытость сердца, желающего счастья, свободы от страданий всем живым существам
· не ищет профита для себя
· не зависит от поведения людей и внешних событий
· свободно от критических суждений к себе и другим
· больше терпения и заботы во время сложностей
· относимся к себе и другим с легким сердцем
Хинт – можно применять метту к своему опыту, своим ощущениям, телу.
'in gladness and in safety may all beings be at ease'...«Ближний враг» метты (внешне выглядит похоже, но не является) – привязанность, желание, любовь (которая основана на привязанности, желании, страхе, ощущении небезопасности, невротическая, скажем так, любовь).
'let none deceive another or despise any being in any state
let none from anger or ill will wish harm upon another
even as a mother protects with her life her child (her only child)
so with boundless heart should one cherish all living beings,
radiating kindness over the entire world...'
Метта сутта
Аналог “двух законов мудрости” от Далай Ламы:
· be kind whenever possible
· it is always possible!
Благодарность другим людям и жизни уже выражение метты!
Будда считал, что это одно из самых редких и драгоценных качеств человека.
На вопрос к Дипа Ма – что лучше практиковать – майндфулнесс или метту, она ответила: исходя из моего опыта, без разницы :)
Последний в лекции совет на вопрос, что делать, если сейчас есть восприятие других людей как врагов, ну не могу я желать им счастья!?
Ответ таков: давайте для начала пожелаем, «чтобы все живые существа были свободны от ненависти», к этому возражений не будет.
Искал что-то около и внезапно нашел в википедии, делюсь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Критический_буддизм
🙏2
The Middle Path
https://www.youtube.com/watch?v=vsaR-OtESZg
Чем велик Будда – тем, что открыл Дхарму (=закон).
Вкратце – это про доктрину причинности (transcendent dependent origination)
- у всего существующего есть причины => ничего вечного нет & вещи существуют
Срединный путь – это среднее между двумя крайностями:
• Потакание удовольствиям
• Самоистязание (self-mortification) с целью найти Истину
Кажется, что мы примерно и идем где-то посередине, но тут происходит хитрый поворот и мы рассматриваем обе крайности:
- Получить счастье можно за счет потакания удовольствиям. В чем нет ничего плохого, но стоит стараться избегать стратегий и привычек, которые еще и потакают желаниям, а также понимать, что есть другие способы достичь счастья, а именно:
- Отречение! (renunciation) Простота во всем плюс стараться не ловиться на крючок желаний, а видеть и наблюдать их.
Самоистязание у нас можно обнаружить в виде психологического состояния:
• Самоосуждение, ощущение своей недостойности и вина
• • Мы верим своим мыслям о себе – и это проблема (а не мысли сами по себе)
Например, про ощущение вины:
• это самоистязание
• можно заметить, что это все мысли обо мне, о «Я» - эгоистичные мысли, в центре которых «Я» - заметив это, можно заметить идентификацию себя с этими мыслями и «освободиться».
• Tip от Далай Ламы: уверенность в чем-то – не является подтверждением истинности!
Хитро, да? Получается, что мы как раз ходим от крайности к крайности, срединным путем даже не пахнет.
Как все вышесказанное относится к практике?
Замечать за собой и не впадать в крайности. Например, Джозеф как-то заметил, что если не двигаться во время медитации, то концентрация выше и это помогает практике. А в другой раз заметил, что если совсем не двигаться, то напряженные мышцы мешают практике.
То есть тут есть тонкая грань, которую можно наблюдать самому и смотреть:
• Когда мы наблюдаем приятные состояния в теле – это все еще практика или уже потакание своим слабостям?
• Когда сидим во время медитации и не двигаемся – это все еще практика или уже самоистязание?
То есть не впадать в привычки и паттерны, искать то, что подходит лучше всего именно сейчас, что лучше для концентрации и понимания.
Отдельно обращает внимание на расслаблении – ключ к концентрации. «Это возвращение в момент с открытостью, восприимчивостью, легкостью. Расслабление - это позволение всему быть».
Pro tip: сознательно расслаблять глаза на каждом вдохе/выдохе.
Ну а вообще, конечно же, Срединный путь – это следование Восьмеричному пути: правильное воззрение, намерение, речь, поведение, образ жизни, усилие, памятование и сосредоточение. Но об этом как-нибудь в другой раз.
https://www.youtube.com/watch?v=vsaR-OtESZg
Чем велик Будда – тем, что открыл Дхарму (=закон).
Вкратце – это про доктрину причинности (transcendent dependent origination)
- у всего существующего есть причины => ничего вечного нет & вещи существуют
"обусловленное неведением - это формации,и закон кармы (благотворные поступки ведут к счастью, неблаготворные – к страдашкам, наше состояние – следствие наших поступков)
обусловленное формациями - это сознание,
обусловленное сознанием - это ум и тело,
обусловленное умом и телом - это шесть чувств,
обусловленное шестью чувствами - это чувственный контакт,
обусловленное чувственным контактом - это чувство,
обусловленное чувством - это желание,
обусловленное желанием - это привязанность,
обусловленное привязанностью - это становление,
обусловленное становлением - это рождение,
обусловленное рождением - это старость и смерть"
Срединный путь – это среднее между двумя крайностями:
• Потакание удовольствиям
• Самоистязание (self-mortification) с целью найти Истину
Кажется, что мы примерно и идем где-то посередине, но тут происходит хитрый поворот и мы рассматриваем обе крайности:
- Получить счастье можно за счет потакания удовольствиям. В чем нет ничего плохого, но стоит стараться избегать стратегий и привычек, которые еще и потакают желаниям, а также понимать, что есть другие способы достичь счастья, а именно:
- Отречение! (renunciation) Простота во всем плюс стараться не ловиться на крючок желаний, а видеть и наблюдать их.
Самоистязание у нас можно обнаружить в виде психологического состояния:
• Самоосуждение, ощущение своей недостойности и вина
• • Мы верим своим мыслям о себе – и это проблема (а не мысли сами по себе)
Например, про ощущение вины:
• это самоистязание
• можно заметить, что это все мысли обо мне, о «Я» - эгоистичные мысли, в центре которых «Я» - заметив это, можно заметить идентификацию себя с этими мыслями и «освободиться».
• Tip от Далай Ламы: уверенность в чем-то – не является подтверждением истинности!
Хитро, да? Получается, что мы как раз ходим от крайности к крайности, срединным путем даже не пахнет.
Как все вышесказанное относится к практике?
Замечать за собой и не впадать в крайности. Например, Джозеф как-то заметил, что если не двигаться во время медитации, то концентрация выше и это помогает практике. А в другой раз заметил, что если совсем не двигаться, то напряженные мышцы мешают практике.
То есть тут есть тонкая грань, которую можно наблюдать самому и смотреть:
• Когда мы наблюдаем приятные состояния в теле – это все еще практика или уже потакание своим слабостям?
• Когда сидим во время медитации и не двигаемся – это все еще практика или уже самоистязание?
То есть не впадать в привычки и паттерны, искать то, что подходит лучше всего именно сейчас, что лучше для концентрации и понимания.
Отдельно обращает внимание на расслаблении – ключ к концентрации. «Это возвращение в момент с открытостью, восприимчивостью, легкостью. Расслабление - это позволение всему быть».
Pro tip: сознательно расслаблять глаза на каждом вдохе/выдохе.
Ну а вообще, конечно же, Срединный путь – это следование Восьмеричному пути: правильное воззрение, намерение, речь, поведение, образ жизни, усилие, памятование и сосредоточение. Но об этом как-нибудь в другой раз.
Наташа взяла у меня интервью!
В первую очередь про ненасильственное общение, но еще я что-то вещал про буддизм и уличную эпистемологию (и как это всё у меня в голове связано):
https://www.youtube.com/watch?v=tKwVBbbVQ9s
В первую очередь про ненасильственное общение, но еще я что-то вещал про буддизм и уличную эпистемологию (и как это всё у меня в голове связано):
https://www.youtube.com/watch?v=tKwVBbbVQ9s
YouTube
Илья Кузнецов: буддизм, рационализм и ненасильственное общение
Интервью с практиком ненасильственного общения из Москвы (и не только) Ильей Кузнецовым. Мы поговорили о том, как ННО сочетается с другими традициями, что поддерживает Илью в сложные времена и он находит смыслы происходящего в жизни.
00:00 - 1:19 Вступление…
00:00 - 1:19 Вступление…
🔥3
The Art of Renunciation
https://www.youtube.com/watch?v=VBwJ2djBUZo
Renunciation – это, вроде бы, отречение.
Джозеф предлагает рассматривать это как опыт отсутствия аддикции (зависимости).
Зависимости, они же желания (taṇhā) - бывают разные:
- начиная от чувственных удовольствий, привязанности к идеям/теориям/концепциям/верованиям и привязанности к самому ожиданию удовольствия
- заканчивая более «тонкими» жаждой существования и несуществования.
Джозеф предлагает попробовать такое:
Развить «мудрую сдержанность» - видеть непостоянство желаний и не потакать им, не делать их двигателем своих действий.
Практика покажет, что больше легкости в состоянии, когда нет самого желания, а не в предвкушении.
Это не подавление, не избегание, не отталкивание, не оценивание, не неприятие и не отрицание желаний!
Как достигается?
Через призму мыслей на две категории (см. “Two kinds of thoughts” sutta):
- Чувственные желания, недоброжелательность, жестокость
—Приводят к страданиям
—Препятствуют мудрости
—Вызывают трудности
—Уводят от Нирваны
- Отречение, добрая воля, сострадание
— За все хорошее, как всегда
С первым обращаемся наблюдением – можно разотождествиться с этими мыслями, перестать идентифицировать себя с ними.
Помня про категории мыслей мы можем говорить «нет» тем мыслям/действиям, которые не полезны и не ведут к счастью.
На каждое действие можно [постараться успеть] задать себе два вопроса:
«Это необходимо? Это полезно?»
Если – не очень, то и не надо.
Еще был кусочек про сложность, мол, она не нужна. Все, что вокруг нас умещается в шесть состояний (получаемых через пять органов чувств + умственные объекты) – и нечего усложнять:)
Если внимательно посмотреть на происходящее с нами, можно увидеть, что в любой момент мы можем отпустить наши страдания. Метафора - толкование мифа о Сизифе поэтом Стивеном Митчеллом:
https://www.youtube.com/watch?v=VBwJ2djBUZo
Renunciation – это, вроде бы, отречение.
Джозеф предлагает рассматривать это как опыт отсутствия аддикции (зависимости).
Зависимости, они же желания (taṇhā) - бывают разные:
- начиная от чувственных удовольствий, привязанности к идеям/теориям/концепциям/верованиям и привязанности к самому ожиданию удовольствия
- заканчивая более «тонкими» жаждой существования и несуществования.
Джозеф предлагает попробовать такое:
Развить «мудрую сдержанность» - видеть непостоянство желаний и не потакать им, не делать их двигателем своих действий.
Практика покажет, что больше легкости в состоянии, когда нет самого желания, а не в предвкушении.
Это не подавление, не избегание, не отталкивание, не оценивание, не неприятие и не отрицание желаний!
Как достигается?
Через призму мыслей на две категории (см. “Two kinds of thoughts” sutta):
- Чувственные желания, недоброжелательность, жестокость
—Приводят к страданиям
—Препятствуют мудрости
—Вызывают трудности
—Уводят от Нирваны
- Отречение, добрая воля, сострадание
— За все хорошее, как всегда
С первым обращаемся наблюдением – можно разотождествиться с этими мыслями, перестать идентифицировать себя с ними.
Помня про категории мыслей мы можем говорить «нет» тем мыслям/действиям, которые не полезны и не ведут к счастью.
На каждое действие можно [постараться успеть] задать себе два вопроса:
«Это необходимо? Это полезно?»
Если – не очень, то и не надо.
Еще был кусочек про сложность, мол, она не нужна. Все, что вокруг нас умещается в шесть состояний (получаемых через пять органов чувств + умственные объекты) – и нечего усложнять:)
Если внимательно посмотреть на происходящее с нами, можно увидеть, что в любой момент мы можем отпустить наши страдания. Метафора - толкование мифа о Сизифе поэтом Стивеном Митчеллом:
«Мы склонны думать о Сизифе как о трагическом герое, осужденном богами на вечное толкание своего камня в гору."Мы действительно можем отпустить наши страдания, но очень поучительно видеть то, как мы привязываемся к ним, а затем цепляемся за них".
Правда в том, что Сизиф влюблен в камень.
Он дорожит каждой шероховатостью и каждой унцией камня.
Он говорит с ним, поет с ним.
Она стал его таинственным другом (mysterious other – significant other).
Он даже мечтает о нем, когда во сне идет вверх.
Жизнь без него немыслима.
Всегда нависает над ним
Как огромная серая луна.
Он не понимает, что в любой момент может отойти в сторону.
Позволить камню упасть на дно и вернуться домой.”
Papañca: Craving, Conceit & Wrong View
https://www.youtube.com/watch?v=Tr7v0Xf8dBw
Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)
Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек.
Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.
В быту мы, конечно, используем слова Я, моё – и это вполне норм.
Будда напоминает, что у нас есть шесть чувств и то, что мы испытываем через них (глазами – видимые объекты, ушами – звуки, носом – запахи, языком – вкусы, телом – тактильные ощущения, умом – ментальные объекты). Больше ничего мы, в опыте, не имеем. Но важно то, как мы к полученному относимся.
Итак, желание (craving): это моё, принадлежит мне.
Любое желание и жажда чего-то, укоренено в чувстве «эта штука моя, принадлежит мне»,моя прелесть.
Например, «это тело принадлежит мне» - мы хотим, чтобы наше тело выглядело так-то, мы приравниваем желание к удовольствию и не видим в нем страдашек.
Например, «это моя злость», «мои мысли», «моё счастье».
Например, «желание обладать», «желание cтать [кем-то, каким-то]». Сидим, значит, медитируем – не получается, испытываем ощущение борьбы (так не должно быть, должно быть иначе же!). Но ощущение борьбы – это не проблема, это полезная обратная связь! Есть ощущение борьбы – значит что-то идет не так, как нам хотелось, мы не принимаем своё текущее состояние!
Что-то неприятное в теле? Беспокойный ум? Отвлекающие звуки? Сложные эмоции? – пабам, что-то происходит, к чему мы не открыты – мы хотим (craving), чтобы было по-другому.
Что делать?
Заметить происходящее и попробовать быть открытым к тому, что происходит - приятное или неприятное, окей, оно происходит (наблюдать, то есть), без реактивности (мгновенной реакции) ума.
Безусловно, мы реагируем на происходящее, но наша реакция может приходить из состояния, необусловленного желанием («Я хочу это, это моё»). Мы по-прежнему заботимся о своем теле и уме, создаем границы для того, чтобы закрыть свои базовые потребности. Без крайностей, типа «если там ничего нет, значит ничего не имеет значения» или «если все пустое, значит не важно делать мудрый выбор» -- это все из-за неправильного понимания, херня.
«Чувство Я» (Conceit, felt sense of ‘I am’)
Повсеместное чувство, «ЭТО Я»: - это я в прошлом, это я сейчас, это я в будущем. Фон, на котором мы воспринимаем всё в мире.
Самоосуждение, например, является следствием «чувства Я», склонности ума быть в «Я».
Когда ум омрачен конкретным состоянием (например, чувством «Я», желанием, отвращением, и т. д.) – мы страдаем или испытываем недовольство – если мы сможем увидеть и назвать это состояние, сказать себе – это просто ‘mana’ (пали, слово обозначающее «Чувство Я»), то состояние пройдет (лично я не обещаю).
Сравнивание себя с другим или с идеализированным представлением другого (о чем угодно) – в эту же кучу.
Ошибочное представление, вера в «Я»
Предыдущее было чувство, а здесь – вера в.
Глубоко укорененное убеждение, что существует «Я» (self) – некое неизменное непреходящее существо в центре, с которым все происходит.
https://www.youtube.com/watch?v=XXMjzTMeZE4&t=80s
Будда со всем этим вышеперечисленным предлагал не уходить в дебри и держаться корней:
https://www.youtube.com/watch?v=Tr7v0Xf8dBw
Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)
Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек.
Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.
В быту мы, конечно, используем слова Я, моё – и это вполне норм.
Будда напоминает, что у нас есть шесть чувств и то, что мы испытываем через них (глазами – видимые объекты, ушами – звуки, носом – запахи, языком – вкусы, телом – тактильные ощущения, умом – ментальные объекты). Больше ничего мы, в опыте, не имеем. Но важно то, как мы к полученному относимся.
Итак, желание (craving): это моё, принадлежит мне.
Любое желание и жажда чего-то, укоренено в чувстве «эта штука моя, принадлежит мне»,
Например, «это тело принадлежит мне» - мы хотим, чтобы наше тело выглядело так-то, мы приравниваем желание к удовольствию и не видим в нем страдашек.
Например, «это моя злость», «мои мысли», «моё счастье».
Например, «желание обладать», «желание cтать [кем-то, каким-то]». Сидим, значит, медитируем – не получается, испытываем ощущение борьбы (так не должно быть, должно быть иначе же!). Но ощущение борьбы – это не проблема, это полезная обратная связь! Есть ощущение борьбы – значит что-то идет не так, как нам хотелось, мы не принимаем своё текущее состояние!
Что-то неприятное в теле? Беспокойный ум? Отвлекающие звуки? Сложные эмоции? – пабам, что-то происходит, к чему мы не открыты – мы хотим (craving), чтобы было по-другому.
Что делать?
Заметить происходящее и попробовать быть открытым к тому, что происходит - приятное или неприятное, окей, оно происходит (наблюдать, то есть), без реактивности (мгновенной реакции) ума.
Безусловно, мы реагируем на происходящее, но наша реакция может приходить из состояния, необусловленного желанием («Я хочу это, это моё»). Мы по-прежнему заботимся о своем теле и уме, создаем границы для того, чтобы закрыть свои базовые потребности. Без крайностей, типа «если там ничего нет, значит ничего не имеет значения» или «если все пустое, значит не важно делать мудрый выбор» -- это все из-за неправильного понимания, херня.
«Чувство Я» (Conceit, felt sense of ‘I am’)
Повсеместное чувство, «ЭТО Я»: - это я в прошлом, это я сейчас, это я в будущем. Фон, на котором мы воспринимаем всё в мире.
Самоосуждение, например, является следствием «чувства Я», склонности ума быть в «Я».
Когда ум омрачен конкретным состоянием (например, чувством «Я», желанием, отвращением, и т. д.) – мы страдаем или испытываем недовольство – если мы сможем увидеть и назвать это состояние, сказать себе – это просто ‘mana’ (пали, слово обозначающее «Чувство Я»), то состояние пройдет (лично я не обещаю).
Сравнивание себя с другим или с идеализированным представлением другого (о чем угодно) – в эту же кучу.
Ошибочное представление, вера в «Я»
Предыдущее было чувство, а здесь – вера в.
Глубоко укорененное убеждение, что существует «Я» (self) – некое неизменное непреходящее существо в центре, с которым все происходит.
https://www.youtube.com/watch?v=XXMjzTMeZE4&t=80s
Будда со всем этим вышеперечисленным предлагал не уходить в дебри и держаться корней:
'You should train yourself thus:Но это, конечно, не всё. Не переключайтесь, будет вторая часть!
- in the seen let there be just what is seen
- in the heard let there be just what is heard
- in the sensed let there be just what is sensed
- in the thought let there be just what is thought"
And in that way the mind becomes free.
YouTube
Papanca: Craving, Conceit & Wrong View w/ Joseph Goldstein - Insight Hour Ep. 115
In this Insight Hour, Joseph Goldstein guides us through craving, conceit, and wrong view, which are the three proliferating tendencies of the mind also known as Papanca.
This dharma talk was originally published on Dharma Seed
- Show Notes -
Papanca:…
This dharma talk was originally published on Dharma Seed
- Show Notes -
Papanca:…
🔥1🙏1
Papañca: Craving, Conceit & Wrong View (часть вторая)
https://www.youtube.com/watch?v=xMDqhcdqGDQ
Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)
Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек. Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.
Будда учил применять убеждение «This is not mine, this I am not, this is not myself» (примерно «это не моё, я этим не являюсь, это не я»).
И можно применять это к любому опыту, потому что все преходяще. Тут Будда предлагает образ «замка из песка около воды» - что-то хрупкое и непостоянное, без внутренней стабильности, уязвимое к меняющимся внешним условиям.
Этот замок – это всё, что создается и меняется извне – вообще всё: тело, ум, мысли, внешний мир. То есть, как обычно, речь про то, что нет ничего стабильного и постоянного, все непостоянно.
Джозеф не устает повторять (и мне это нравится), что учение Будды надо воспринимать не как философские концепции, а как инструкции. Этому не надо верить, это надо проверить на своем опыте, практике.
Как практиковать «This is not mine, this I am not, this is not myself?»
чуть полнее контекст:
Во-первых, хороший способ увидеть укорененные убеждения.
Ответ может звучать, например, так: «Я сейчас ем» -- здесь мы можем увидеть, что у нас в языке есть представление о «Я», о процессе еды, о том, что есть что-то принадлежащее мне (это же моя еда!). Хоп – немножко отодвинулись в сторонку и увидели глубоко укорененные убеждения (папанча) и увидели, что мы постоянно их укрепляем, так как так мыслим.
Во-вторых, можно заметить как используемый язык описания опыта обуславливает наше понимание.
В активном будет деятель: «Я делаю что-то», «я знаю», «кто-то слышит/видит/мыслит».
В пассивном будет процесс: «что-то происходит», «что-то слышится», «мысль происходит». Как бы нет слушателя, есть лишь слышимое.
Так вот, в-третьих, если попробовать отвечать на вопросы (наблюдать появление ответов, хехе) в «пассивном» описании опыта, то, кроме того, что это происходит без усилий, этот процесс позволяет увидеть как быстро описываемые события появляются и уходят:
(продолжение в следующем сообщении)
https://www.youtube.com/watch?v=xMDqhcdqGDQ
Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)
Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек. Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.
Будда учил применять убеждение «This is not mine, this I am not, this is not myself» (примерно «это не моё, я этим не являюсь, это не я»).
И можно применять это к любому опыту, потому что все преходяще. Тут Будда предлагает образ «замка из песка около воды» - что-то хрупкое и непостоянное, без внутренней стабильности, уязвимое к меняющимся внешним условиям.
Этот замок – это всё, что создается и меняется извне – вообще всё: тело, ум, мысли, внешний мир. То есть, как обычно, речь про то, что нет ничего стабильного и постоянного, все непостоянно.
Джозеф не устает повторять (и мне это нравится), что учение Будды надо воспринимать не как философские концепции, а как инструкции. Этому не надо верить, это надо проверить на своем опыте, практике.
Как практиковать «This is not mine, this I am not, this is not myself?»
чуть полнее контекст:
“Any kind of feeling whatsoever … Any kind of perception whatsoever … Any kind of volitional formations whatsoever … Any kind of consciousness whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, all consciousness should be seen as it really is with correct wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’А практиковать так: попробовать ответить себе на вопрос: «Что я сейчас делаю?»
Во-первых, хороший способ увидеть укорененные убеждения.
Ответ может звучать, например, так: «Я сейчас ем» -- здесь мы можем увидеть, что у нас в языке есть представление о «Я», о процессе еды, о том, что есть что-то принадлежащее мне (это же моя еда!). Хоп – немножко отодвинулись в сторонку и увидели глубоко укорененные убеждения (папанча) и увидели, что мы постоянно их укрепляем, так как так мыслим.
Во-вторых, можно заметить как используемый язык описания опыта обуславливает наше понимание.
Классический пример обуславливания – понятие «self» - это постоянно изменяющийся процесс, а не что-то реальное и существенное.Можно рассмотреть язык описания как «активный» и «пассивный».
В активном будет деятель: «Я делаю что-то», «я знаю», «кто-то слышит/видит/мыслит».
В пассивном будет процесс: «что-то происходит», «что-то слышится», «мысль происходит». Как бы нет слушателя, есть лишь слышимое.
Так вот, в-третьих, если попробовать отвечать на вопросы (наблюдать появление ответов, хехе) в «пассивном» описании опыта, то, кроме того, что это происходит без усилий, этот процесс позволяет увидеть как быстро описываемые события появляются и уходят:
(продолжение в следующем сообщении)
YouTube
Papanca Pt. 2: Impermanence & The Cusp w/ Joseph Goldstein – Insight Hour Ep. 116
Joseph Goldstein offers a guided meditation and continued reflection on how we can free ourselves from Papanca – the three proliferating tendencies of mind: craving, conceit, and wrong view.
This dharma talk was originally published on Dharma Seed
- Show…
This dharma talk was originally published on Dharma Seed
- Show…
🔥1
«Есть ощущения жевания, вкуса, глотания. Мысль мыслится, звук слышится, видимое видится». (thought is being known, sound is being known, seeing is being known)
Кроме того, что непостоянство становится очевидно, также становится заметно, что [в процессе такого описания] нет стремления оказаться в следующем моменте (т.е., когда едим что-то, уже представляем как будем есть что-то другое в будущем). А обычно это «стремление в будущее» вместо нахождения в текущем моменте – есть!
А к чему ведет наблюдение непостоянства мы уже знаем:
Без ощущения «себя» (self-reference) страдание [других] было очевидно и сострадательный отклик проявился без усилий (и привел к тому, что он покормил пару голодных собак).
Кроме того, что непостоянство становится очевидно, также становится заметно, что [в процессе такого описания] нет стремления оказаться в следующем моменте (т.е., когда едим что-то, уже представляем как будем есть что-то другое в будущем). А обычно это «стремление в будущее» вместо нахождения в текущем моменте – есть!
А к чему ведет наблюдение непостоянства мы уже знаем:
'In seeing impermanence the mind doesn't cling.В заключении Джозеф приводит пару примеров из своей жизни, когда он обнаружил, что сострадание/любящая доброта/сорадование/равностность (те самые четыре безмерных состояния) проявляются сами собой, когда ум не «повязан» в мысли о «Я, мое, мне» и т. д.
When it doesn't cling it is not agitated.
When not agitated it personally attains nirvana'.
“При восприятии непостоянства ум не цепляется.
Когда он не цепляется – он не возбуждается.
Когда он не возбужден – он достигает нирваны” Будда
Без ощущения «себя» (self-reference) страдание [других] было очевидно и сострадательный отклик проявился без усилий (и привел к тому, что он покормил пару голодных собак).
❤3
Концепции и реальности
https://www.youtube.com/watch?v=SMRlrKMaR5s
В целом, «приклеивание» к концепциям – это основная причина страданий.
Концепции – это идеи, мысли о вещах/штуках. Мы создаем концепции и живем в соответствии с воображаемой реальностью этих концепций.
А реальность – это то, что дано нам непосредственно в опыте, прямо сейчас. И жизнь становится проще, когда мы осознаем, что все сущее – это череда настоящих мгновений.
Выйти за пределы обусловленного концепциями опыта – путь к свободе. Другими словами, мы хотим научиться видеть разницу между концепциями и реальностью.
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним. В то время как реальность постоянно меняется – ощущения меняются.
Примеры концепций:
• Место
Представление о границах между странами. Это концепция, которую старательно сделали реальностью.
• Время
Идеи прошлого и будущего, хотя это только конкретные категории мыслей, протекающих в настоящем моменте.
• Собственность
Представление, что мы владеем вещами. Джозеф приводит в пример рассказ Марка Твена, написанный от лица лошади. С точки зрения лошади – он вступает в отношения с различными людьми, у лошади нет понятия собственности.
Также Будда учил не думать о своем теле как о собственности. Какая это собственность, если мы не можем им управлять – не можем приказать боли уйти, заставить мысли остановиться. (тут спорно, конечно, контроль и собственность разные вещи)
• Возраст
В «текущем моменте» возраста нет, нельзя сказать «сколько лет твоему дыханию, как долго продолжается ощущение в ноге».
• Образ себя
Психологический образ себя – я крутой/умный/хитрый/глупый/богатый/etc – это все образы, роли. Мы обуславливаем, ограничиваем себя таким образом.
Но мы можем найти подходящие способы прорваться через них, чтобы не быть ограниченными этими понятиями.
• Пол
Также, «какого пола твоё дыхание?». На более глубоком уровне мы едины.
• «Я», ум, «эго»
Основная причина наших страданий и страданий в мире.
Если есть «Я», значит есть и другие – а значит, появляется двойственность, а где двойственность – там конфликт.
Концепции обсудили, теперь посмотрим, что такое реальность (реальности)
Четыре высшие реальности (The Four Ultimate Realities)
• Материя | материальность (rūpa)
• Сознание (citta)
• Психические факторы (cetasikā)
• Необусловленный элемент (nibbāna)
Материя
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним.
А реальность постоянно меняется – физические ощущения меняются.
Если мы привязываемся к тому, что меняется (реальность) – мы страдаем. Потому что мы привязываемся к [созданной нами] концепции, которая перестает соответствовать реальности.
Сознание
Сознание само по себе меняется постоянно – видимое, слышимое, мыслимое, ощущения от тела – это все меняющиеся процессы, непостоянные. Мы также идентифицируемся с «Я», идеей существования того, кто наблюдает/знает.
Во время медитации (будет дальше, это один из психических факторов) мы видим, что «Я» — это концепция, т.е. постоянная штука, мы привязываемся к ней. Во время медитации ощущение «знающего» растворяется, так как во время процесса наблюдения остаются только меняющиеся процессы, только реальности. Сознание само по себе чисто, «просто» знает объект наблюдения.
https://www.youtube.com/watch?v=SMRlrKMaR5s
В целом, «приклеивание» к концепциям – это основная причина страданий.
Концепции – это идеи, мысли о вещах/штуках. Мы создаем концепции и живем в соответствии с воображаемой реальностью этих концепций.
А реальность – это то, что дано нам непосредственно в опыте, прямо сейчас. И жизнь становится проще, когда мы осознаем, что все сущее – это череда настоящих мгновений.
Выйти за пределы обусловленного концепциями опыта – путь к свободе. Другими словами, мы хотим научиться видеть разницу между концепциями и реальностью.
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним. В то время как реальность постоянно меняется – ощущения меняются.
Примеры концепций:
• Место
Представление о границах между странами. Это концепция, которую старательно сделали реальностью.
• Время
Идеи прошлого и будущего, хотя это только конкретные категории мыслей, протекающих в настоящем моменте.
• Собственность
Представление, что мы владеем вещами. Джозеф приводит в пример рассказ Марка Твена, написанный от лица лошади. С точки зрения лошади – он вступает в отношения с различными людьми, у лошади нет понятия собственности.
Также Будда учил не думать о своем теле как о собственности. Какая это собственность, если мы не можем им управлять – не можем приказать боли уйти, заставить мысли остановиться. (тут спорно, конечно, контроль и собственность разные вещи)
• Возраст
В «текущем моменте» возраста нет, нельзя сказать «сколько лет твоему дыханию, как долго продолжается ощущение в ноге».
• Образ себя
Психологический образ себя – я крутой/умный/хитрый/глупый/богатый/etc – это все образы, роли. Мы обуславливаем, ограничиваем себя таким образом.
Но мы можем найти подходящие способы прорваться через них, чтобы не быть ограниченными этими понятиями.
• Пол
Также, «какого пола твоё дыхание?». На более глубоком уровне мы едины.
• «Я», ум, «эго»
Основная причина наших страданий и страданий в мире.
Если есть «Я», значит есть и другие – а значит, появляется двойственность, а где двойственность – там конфликт.
Концепции обсудили, теперь посмотрим, что такое реальность (реальности)
Четыре высшие реальности (The Four Ultimate Realities)
• Материя | материальность (rūpa)
• Сознание (citta)
• Психические факторы (cetasikā)
• Необусловленный элемент (nibbāna)
“We live in illusion and the appearance of things. There is a reality. We are that reality. When you understand this, you see that you are nothing, and being nothing, you are everything. That is all.”Подробнее про Четыре Высшие Реальности
― Kalu Rinpoche
Материя
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним.
А реальность постоянно меняется – физические ощущения меняются.
Если мы привязываемся к тому, что меняется (реальность) – мы страдаем. Потому что мы привязываемся к [созданной нами] концепции, которая перестает соответствовать реальности.
Сознание
Сознание само по себе меняется постоянно – видимое, слышимое, мыслимое, ощущения от тела – это все меняющиеся процессы, непостоянные. Мы также идентифицируемся с «Я», идеей существования того, кто наблюдает/знает.
Во время медитации (будет дальше, это один из психических факторов) мы видим, что «Я» — это концепция, т.е. постоянная штука, мы привязываемся к ней. Во время медитации ощущение «знающего» растворяется, так как во время процесса наблюдения остаются только меняющиеся процессы, только реальности. Сознание само по себе чисто, «просто» знает объект наблюдения.
Умственные факторы (=процессы)
Эти процессы возникают в разное время и продолжаются какое-то время.
• Жадность
приклеивается к объекту
просто фактор, которые приклеивается, а потом проходит
• Злость
цель – атака объекта
• Заблуждение
• Щедрость
• Любовь
качество ума, его функция – доброжелательность, любящая доброта
• Мудрость
его функция – освещение
• Невежество
• Осознанность, внимательность (mindfulness)
функция – замечание объекта. НИКОГДА не связан с неверным представлением (wrong view).
В моменты осознанности мы растворяем нашу идентификацию с «я». (декондиционируем, разотождествляемся, переводить - сложна).
Пример:
[звенит колольчик]
- Звук внутри или снаружи нас?
- нет, это просто звук, который слышится.
- когда и если мы добавляем концепции внутри/снаружи, ухо, я, и т.д. – мы получаем дуальность и разделение в подарок.
Конец примера.
Важно: нет цели убрать концепции, они полезны на своих уровнях. Проблема в том, что мы обманываем себя, начиная верить в то, что они отражают реальность. Мы обманываемся, «погружаемся» в концепции и привязываемся к ним.
• Концентрация
функция - изучение
• Забывание (forgetfulness)
противоположно осознанности
• Неверное представление (wrong view)
идентификация с умом, «это моя мысль», «это моё»
Но мысль думается сама, нет никого кто находится за этим процессом.
Ощущение ощущается само.
функция неверного представления – добавлять «это моё» к процессам.
С этим «борются» с помощью осознанности/медитацией.
Необусловленный элемент (нирвана)
Все что было до этого – обусловлено чем-то. Нирвана – вне причин. Про это рассказывать сложно, Джозеф сказал только про то, что «когда мы больше не отделяем себя от своего опыта, мы становимся целым». Это не для того, чтобы «чувствовать себя лучше», а с целью познать свободу.
Эти процессы возникают в разное время и продолжаются какое-то время.
• Жадность
приклеивается к объекту
просто фактор, которые приклеивается, а потом проходит
• Злость
цель – атака объекта
• Заблуждение
• Щедрость
• Любовь
качество ума, его функция – доброжелательность, любящая доброта
• Мудрость
его функция – освещение
• Невежество
• Осознанность, внимательность (mindfulness)
функция – замечание объекта. НИКОГДА не связан с неверным представлением (wrong view).
В моменты осознанности мы растворяем нашу идентификацию с «я». (декондиционируем, разотождествляемся, переводить - сложна).
Пример:
[звенит колольчик]
- Звук внутри или снаружи нас?
- нет, это просто звук, который слышится.
- когда и если мы добавляем концепции внутри/снаружи, ухо, я, и т.д. – мы получаем дуальность и разделение в подарок.
Конец примера.
Важно: нет цели убрать концепции, они полезны на своих уровнях. Проблема в том, что мы обманываем себя, начиная верить в то, что они отражают реальность. Мы обманываемся, «погружаемся» в концепции и привязываемся к ним.
• Концентрация
функция - изучение
• Забывание (forgetfulness)
противоположно осознанности
• Неверное представление (wrong view)
идентификация с умом, «это моя мысль», «это моё»
Но мысль думается сама, нет никого кто находится за этим процессом.
Ощущение ощущается само.
функция неверного представления – добавлять «это моё» к процессам.
С этим «борются» с помощью осознанности/медитацией.
Необусловленный элемент (нирвана)
Все что было до этого – обусловлено чем-то. Нирвана – вне причин. Про это рассказывать сложно, Джозеф сказал только про то, что «когда мы больше не отделяем себя от своего опыта, мы становимся целым». Это не для того, чтобы «чувствовать себя лучше», а с целью познать свободу.
🙏3
The map of Wisdom, part 1
https://www.youtube.com/watch?v=rHyduMxWyx0
Джозеф посвятил эту и следующую лекцию тому, что он «понял», в смысле на эту тему были инсайты и важно этим поделиться.
А поделиться хочется «базовыми» представлениями, проговоренными много раз, которые интеллектуально понятны, но не сказать, что поняты.
Всё меняется (Everything changes)
У какого-то монаха ученик попросил сократить буддизм до одной фразы, тот ответил «всё меняется». Хорошо звучащая по-другому фраза – «всё становится иначе» (everything becoming otherwise).
Всё, что кажется крепким, твердым – также меняется (см. пример про стакан, который внешне твердый, а на молекулярном уровне «очень занят»).
Такие вещи как дыхание, звук колокольчика – если обратить внимание – постоянно изменяющиеся события.
Если спросить человека, который [делает вид, что никогда] не медитировал: «что ты сейчас чувствуешь?». Ответ будет, например, «я чувствую свои руки». И это будет неправильный ответ, так как нельзя чувствовать руки, можно чувствовать конкретные ощущения – давление, тепло, покалывание – они постоянно изменяются. А «руки» – это концепция, ему (ну ладно, нам) кажется, что мы чувствуем свои руки, на самом деле мы думаем, что чувствуем руки, не осознавая, что это концепция (которую мы же и придумали). Но концепции – не изменяются.
«Живя», оперируя концепциями мы не можем обнаружить истину, что всё меняется.
Всё, что имеет свойство возникать – также и исчезает (Whatever has the nature to arise will also pass away)
Во время медитации можно заметить, что ты это делаешь ради чего-то.
Во время медитации можно заметить и перестать стремиться к следующему моменту – перестать ждать, что что-то произойдет и перестать предвкушать чего-то. Это очень тонкое желание, но оно бывает есть.
На эту темувспоминается анекдот есть рекомендация непальского монаха -- проверить свое отношение к процессу [медитации]:
- какое у меня отношение в уме к тому, что я делаю?
[Вспомнить] и задать этот вопрос оказалось достаточно, чтобы ум заметил и отвлекся от своих желаний. Хотелось спокойствия и большей концентрации… После этого ум расслабился, перестал желать и оказался свободен от стремлений!
Implications of impermanence (Последствия принятия непостоянства)
1. Видишь неудовлетворительную природу обусловленных непостоянных явлений.
Так как все явления непостоянны (всё меняется и всё, что имеет свойство возникать –исчезнет) – то наши состояния, вызванные этими явлениями – никогда не будут приносить нам то, что мы от них ждем (мы стремимся к [постоянному] счастью, стараемся избежать несчастье, но опираемся на явления, которые непостоянны).
Прикол про дукху – dukkha = du + kha.
du – трудный, сложный
kha – отверстие оси в колесе
Если ось плохо держится в колесе – дорога будет казаться неровной!
2. Пустая природа явлений (empty nature of phenomena)
Избитый пример про кино, которое мы смотрим в кинотеатре. Мы вовлекаемся в процесс, сопереживаем героям, но на самом деле (тм) нет никаких героев, мы пыримся в экран с мелькающими пятнами.
Если мы понимаем изменяющуюся природу явлений – мы не так быстро впадем в [привычные] шаблоны привязанности (clinging and attachment). Если мы видим изменяющуюся природу явлений – мы вовлекаемся в процесс без такой привязанности, с большим счастьем по жизни.
https://www.youtube.com/watch?v=rHyduMxWyx0
Джозеф посвятил эту и следующую лекцию тому, что он «понял», в смысле на эту тему были инсайты и важно этим поделиться.
А поделиться хочется «базовыми» представлениями, проговоренными много раз, которые интеллектуально понятны, но не сказать, что поняты.
Всё меняется (Everything changes)
У какого-то монаха ученик попросил сократить буддизм до одной фразы, тот ответил «всё меняется». Хорошо звучащая по-другому фраза – «всё становится иначе» (everything becoming otherwise).
Всё, что кажется крепким, твердым – также меняется (см. пример про стакан, который внешне твердый, а на молекулярном уровне «очень занят»).
Такие вещи как дыхание, звук колокольчика – если обратить внимание – постоянно изменяющиеся события.
Если спросить человека, который [делает вид, что никогда] не медитировал: «что ты сейчас чувствуешь?». Ответ будет, например, «я чувствую свои руки». И это будет неправильный ответ, так как нельзя чувствовать руки, можно чувствовать конкретные ощущения – давление, тепло, покалывание – они постоянно изменяются. А «руки» – это концепция, ему (ну ладно, нам) кажется, что мы чувствуем свои руки, на самом деле мы думаем, что чувствуем руки, не осознавая, что это концепция (которую мы же и придумали). Но концепции – не изменяются.
«Живя», оперируя концепциями мы не можем обнаружить истину, что всё меняется.
Всё, что имеет свойство возникать – также и исчезает (Whatever has the nature to arise will also pass away)
'Not seeing arising and passingКак-то Джозефу во время медитации пришла в голову эта цитата Будды и он прозрел, значит нечего хотеть.
away of phenomena is ignorance.
While seeing all phenomena as impermanent
is the doorway to all the stages of insight and awakening'.
Ledi Sayadas
"Не видеть возникновения и исчезновения
явлений - невежество.
В то время как восприятие всех явлений как непостоянных это дверь ко всем стадиям прозрения и пробуждения".
Леди Саядас
Во время медитации можно заметить, что ты это делаешь ради чего-то.
Во время медитации можно заметить и перестать стремиться к следующему моменту – перестать ждать, что что-то произойдет и перестать предвкушать чего-то. Это очень тонкое желание, но оно бывает есть.
На эту тему
- какое у меня отношение в уме к тому, что я делаю?
[Вспомнить] и задать этот вопрос оказалось достаточно, чтобы ум заметил и отвлекся от своих желаний. Хотелось спокойствия и большей концентрации… После этого ум расслабился, перестал желать и оказался свободен от стремлений!
Implications of impermanence (Последствия принятия непостоянства)
1. Видишь неудовлетворительную природу обусловленных непостоянных явлений.
Так как все явления непостоянны (всё меняется и всё, что имеет свойство возникать –исчезнет) – то наши состояния, вызванные этими явлениями – никогда не будут приносить нам то, что мы от них ждем (мы стремимся к [постоянному] счастью, стараемся избежать несчастье, но опираемся на явления, которые непостоянны).
Прикол про дукху – dukkha = du + kha.
du – трудный, сложный
kha – отверстие оси в колесе
Если ось плохо держится в колесе – дорога будет казаться неровной!
2. Пустая природа явлений (empty nature of phenomena)
Избитый пример про кино, которое мы смотрим в кинотеатре. Мы вовлекаемся в процесс, сопереживаем героям, но на самом деле (тм) нет никаких героев, мы пыримся в экран с мелькающими пятнами.
Если мы понимаем изменяющуюся природу явлений – мы не так быстро впадем в [привычные] шаблоны привязанности (clinging and attachment). Если мы видим изменяющуюся природу явлений – мы вовлекаемся в процесс без такой привязанности, с большим счастьем по жизни.
🙏3
3. Два уровня истины
Относительный и абсолютный.
На примере с физическим телом – на относительном уровне видим стакан. На «абсолютном» уровне – на субатомном уровне никакого стакана уже нет.
Хорошо видеть всё с разных перспектив (на обоих уровнях)
Два примера объединения понимания двух уровней истины
«Мое видение пустоты - необъятно, как небо. Мое внимание к закону кармы, который есть действие и результат, столь же тонко, как зерно ячменной муки».
Осознавая оба уровня – мы оказываемся меньше обусловлены привязанностью.
Относительный и абсолютный.
На примере с физическим телом – на относительном уровне видим стакан. На «абсолютном» уровне – на субатомном уровне никакого стакана уже нет.
Хорошо видеть всё с разных перспектив (на обоих уровнях)
Два примера объединения понимания двух уровней истины
'there's no right and no wrongНет правильного и неправильного, но правильное – правильно, а неправильное – неправильно. И мы не хотим забыть ни одну из этих сторон.
but right is right and wrong is wrong
and we don't want to forget either side'.
‘Though the view should be as vast as the sky, keep your conduct as fine as barley flour’.«Хотя вид должен быть необъятным, как небо, но поведение должно быть тонким, как ячменная мука».
«Мое видение пустоты - необъятно, как небо. Мое внимание к закону кармы, который есть действие и результат, столь же тонко, как зерно ячменной муки».
Осознавая оба уровня – мы оказываемся меньше обусловлены привязанностью.
🙏3❤1