Завтра (четверг) в 20:00 проведу лекцию про буддизм и четыре безмерных (равностность, сострадание, любящая доброта, сорадование) в R-Value. Велкам, есличо

Сама лекция и текст к ней
https://www.youtube.com/watch?v=wWIMQ2z6orY
https://www.notion.so/35bdf8f456d2471388a2b844c4d6329f

Очень понравились слова у моего другана, Сэма Харриса, в приложении Waking Up:

When people hear about the possibility of practicing mindfulness non-dualistically beyond the sense of subject-object perception, beyond the feeling of self - they're often confused.
After all, where does one look to see that there is no one looking?
And throughout waking up I and other teachers present many tricks to help open the door to this insight.
For instance, you know what it is like to move through space and feel like you are moving toward the objects that you see.
You can experience this while walking or while driving in a car.
And you also know what it's like to reverse this perspective and to feel that you is the subject are stationary and the world is coming toward you.
As you move about today whether you're walking or driving - take a moment to alternate between these two frames.
The recognition of non-duality can be found at the transition point between them.
It is the recognition that there's no place from which to move or to be moved toward.
It is the recognition that everything is simply in its own place. As a matter of experience everything is a mere appearance in consciousness.

Не пропадать же добру, поэтому пусть здесь будет:
Конспектик очередного эпизода Джозефа Голдштейна, прямо азы буддизма
https://www.youtube.com/watch?v=-BrKPYS84Ow
Afflictive emotions

Болезненные (не “негативные”, не “отрицательные”) они потому, что являются причиной страданий. Всё в кучу – злость, страх, тревожность, зависть, жадность, ощущение “я ничего не стою”, фрустрация …

Буддизм предлагает несколько очень понятных (и знакомых, что особенно приятно!) шагов:

1. Осознать
заметить эмоцию и назвать её
Напряжение в теле – это сигнал, что есть какая-то эмоция в глубине
Ощущение тревоги/беспокойства — тоже
Навязчивые мысли — смотри их причину в эмоции
Важно – иногда можно перепутать эмоции, например принять фрустрацию за злость или зависимость за любовь (!), и так далее.
Иногда видим эмоции на поверхности, но там есть “второй слой”, например, чувак у него на семинаре сказал “мне нужно чувствовать злость, так я не чувствую страха”. Проблема в том, что эмоции, суки такие, идут не частями, а кластерами.

2. Принять
Нельзя принять эмоцию до того, как её не распознаешь!
Принятие означает полное признание того, что эта эмоция присутствует.
Как заметить, что не принимаешь эмоцию?
– ощущение борьбы, трудности (struggle)
Важно:
Эмоция может быть очень сильной (в случае травмы, например) – и мы не в состоянии её “принять полностью”. Тогда не надо и пытаться, сделать шаг назад, подождать.

3. Применить мудрость ума!
Отличать благотворные эмоции от неблаготворных.
Все просто: благотворные ведут к счастью, неблаготворные – к страдашкам.

Замечать когнитивное слияние:
– это когда человек испытывает болезненную эмоцию (напр., злость) и считает себя плохим (так не делайте, это плохо:) ). Хотя на самом деле – “вот испытывается эмоция”, с личностью человека это не связано.
Еще мы можем оправдывать эмоции (так тоже не надо делать), Будда про это сказал так: ‘Anger, with its poisoned root and honeyed tip’.

И еще подсказка от Будды:
“Все неблаготворные состояния так или иначе коренятся в жадности, ненависти и заблуждении”.
“Все благотворные состояния коренятся в не-жадности, щедрости, любви и мудрости”.

4. Самое сложное, заключительное
Надо научиться быть с и чувствовать эмоцию, но не отождествляться с ней!
На уровне языка различие выглядит так:
Я счастлив — испытывается счастье
Я злой — вот злость
…

Это очень сильная привычка и один из способов её поменять – медитация (ну или сесть и разобраться:/)

Следующая важная штука, которая поможет – видеть пустотную природу эмоций. Они не чьи-то, они просто появляются.

И заключительная штука — понимать обусловленность эмоций. Меняются условия – меняются эмоции. Одно из заметных и понятных условий — это мысли. Причем мысли влияют на эмоции и наоборот.

Способ достичь свободы — видеть эмоцию, но не быть поглощенным ей. Эмоция та же самая, но мы относимся к ней уже по-другому. Это и есть мудрый ум, который трансформирует болезненные эмоции [в свободу].

Worldly and Unworldly Feelings
https://www.youtube.com/watch?v=o7DQrlb3_v4

Тут все просто и непросто (а еще напоминаю, что буддисты любят нумерованные списки)

Чувства бывают:
1. Worldly (sāmisa = worldly, fleshly, related to the material)
2. Unworldly (nirāmisa = unworldly, spiritual, related to the non-material)

И те и другие делятся на три типа:
1. Приятные
2. Неприятные
3. Нейтральные (определить просто - они не неприятные и не приятные одновременно :) )

Очевидно, что, для worldly чувств - за первым лежит желание, за вторым - отвращение, за третьим - заблуждение.

А вот для unworldly уже неочевидно, что причина приятных unworldly чувств - отречение (renunciation). Не путать его с депривацией.

Отречение - это не-аддиктивность. То есть чем меньше в моменте worldly чувств, тем меньше суматохи в уме и этот самый ум испытывает счастье и свободу. Правильное счастье, а не это вот, преходящее, исходящее от чувственных штук.


У worldly чувств есть минусы:
1. Чувственные удовольствия могут быть вредны (например, наркотики и пр.)
2. Чем больше привязываешься к ним - тем больше веришь, что это источник счастья. И тем сильней облом, когда они (удовольствия) пропадают - а они всегда пропадают, смотри главу про НЕПОСТОЯНСТВО.
3. Чем больше делаешь - тем больше хочется, мы неосознанно усиливаем желание.

А у unworldly чувств минусов нет! Одни плюсы.
Тоже бывают приятные/неприятные/нейтральные.
1. Приятные
- Это основа для просветления, без них никуда
- Это путь к трушному счастью.
2. Неприятные
Бывают, когда во время медитации наблюдаешь НЕПОСТОЯНСТВО всего и это страшно. Или отчаиваешься, когда наблюдаешь "растворение" "вещей".

Несмотря на то, что они неприятные - они очень полезные, они ведут к освобождению от чар (lead to disenchantment and disillusionment) - и разум освобождается и пробуждается!

Про освобождение от чар поподробнее:
Можно обратить внимание, когда ум поглощен каким-то, например, желанием (ну вот хочется что-то - и это вполне приятно) -- это тот самый момент зачарованности (under the spell of enchantment).

Можно заметить, когда это желание пропадет:
- потому что все всегда проходит, НЕПОСТОЯНСТВО же!

И вот если удалось это заметить - это и есть переход от зачарованности (enchantment) к освобождению от нее. Это прямо очень важно.

3. Нейтральные
Тут все туманно и нейтрально -- испытывается в состоянии спокойствия и беспристрастности.

Теперь вопрос - что делать-то?
Ответ, для начала, прекратить причины для worldly feelings -- желания, отвращения, заблуждения (desire or lust, aversion, delusion). Сказано - сделано: стараемся убирать причины (см. про это где-то в другом месте).

А во-вторых, намеренно обращать внимание на worldly and unworldly feelings. Практика заключается в том, чтобы видеть и знать - сейчас я испытываю такое-то чувство.

Обращать внимание на первые:
- вот это приятно и хочется еще,
- вот это неприятно и не хочется,
- а это вообще что-то непонятное.

Обращать внимание на вторые:
А тут хак - если убрать причины worldly feelings -- будет счастье и наслаждение.

‘if defiling states – greed, hatred and delusion disappear – nothing but happiness and delight remain. It is the defilements of the mind that are the cause of suffering and the absence of those defilements that bring happiness. When we understand this we no longer are deluded into placing our hopes for happiness in worldly pleasant feelings’

И, наконец, ответ на вопрос, который вы ждали - когда же мы чувствуем эти самые unworldly feelings?

Ответ:
- когда испытываем щедрость и действуем исходя из нее,
- щедрость из-за любви, сострадания, благодарности,
- когда помогаем, не ожидая ничего взамен,
- когда практикуем четыре безмерных - любящую доброту, сострадание, сорадование, равностность,
- когда сконцентрированы (например, во время той же медитации),
- когда разум не пытается ничего схватить или удержать.

Метта - любящая доброта (The Kind Heart)
Аудио семинара: https://www.youtube.com/watch?v=_WR3-Dpztcc

Метта - это:
- пожелание: "Пусть вы будете счастливы, пусть вы будете в мире"
- не эмоция, не подразумевает какого-то конкретного типа поведения
- одно из четырех безмерных
- не ищем собственной выгоды в ответ на наше дружелюбие
- безвозмездное подношение доброй воли
- даяние от щедроты душевной :)
- никаких ожиданий
- не зависит от внешних условий или поведения людей
Может быть расширено до "охвата всех существ"
Метта никогда не содержит в себе вредных/враждебных состояний ума.

Лайфхак - можно применять метту в майндфуллнесс:
"Могу ли я относиться к каждому возникающему опыту как к старому другу?"

Так называемые ближние враги метты:
- привязанность
- желание

Метты не будет, когда желаешь другому счастья не искренне, а ради своих каких-то профитов, ради себя (получайте, ННОшники :Ъ )

Также рекомендуется распознать, распарcить, осознать чувство метты, чтобы стать более знакомым с ним. Чем лучше замечаем и помним ощущение этого чувства, тем легче получить к нему доступ, оно становится частью нашей природы.

Ну и вообще, как учил какой-то Йошокен(?) Ринпоче:
- расслабьтесь
- будьте добры друг к другу
- просто будьте добры к людям
- старайтесь помогать им
- старайтесь ладить, а не ссориться с ними.

Еще аналог "двух законов мудрости" от Далай Ламы:
- be kind whenever possible
- it is always possible!

Про благодарность:
Выражение благодарности -- это уже метта. Когда чувствуем благодарность к кому-то, чему-либо -- уже практикуем метту, уже молодцы.

Ну и на закуску, раз уж мы тут про буддизм:
пустота (emptiness) = любящая доброта
любящая доброта - это проявление состояния, когда нет "Self"
Это не значит, что человек никогда больше, например, не гневается. Чувство гнева может прийти, но "в глубине души я ни на кого не держу зла" :)

Mindfulness in Daily Life

В целом, говорит, майндфуллнесс - это ответ на вопрос "как я могу быть счастлив?", это методика развития мудрости (которая, очевидно, ведет к счастью).

Будучи М - познаешь, что твои действия имеют последствия и что важна мотивация, лежащая за действиями. Также мы обращаем внимание на свои ощущения: каково это - быть щедрым или скупым, быть добрым или злым?
Методика состоит в том, чтобы наблюдать за поступками, их влиянием на собственное ощущение счастья - и делать выводы.
Можно заметить, что в состоянии щедрости - больше ощущения счастья. Также - если ты добр к окружающим. Важно, что М - это про то, чтобы проверить это на себе, а не знать. Поставить эксперимент.

Дальше интересный загон про то, что сейчас везде-де культивируется - "закрывай свои потребности" - исполнение желаний ведет к счастью. На практике бывает наоборот - хотим счастья, следуем своим желанием - получаем страдание/печаль/грустьтоску.
Ибо если ум заполнен желанием - получит страдашку.

Предлагается провести эксперимент, понаблюдать за возникшим желанием:
- вот желание появилось в уме
- как это ощущается - быть наполненным этим желанием, проживать его внутри себя?
- наблюдать эффект, проявления этого желания
- в какой-то момент желание пропадет
- как ощущается исчезновение желания?
- говорит, "как будто отпустила хватка чего-то"
- выясняется, что для того, чтобы желание исчезло -- не надо его стремиться исполнять
- желание - как и любые другие мысли -- уйдет само.

Можно понимать, видеть что происходит - тогда мы можем не посвящать свои силы исполнению желаний в стремлении к счастью, потому что желаемое мы не получим (pun intended).
Конечно, это не значит, что нужно отказываться от всего и вся, желания и их исполнение - это хорошо и нужно, нужно только понимать причины и последствия:)

А чтобы понимать - вначале нужно научиться обращать внимание, для начала, на эмоции.
Что такое, например, злость - как она ощущается?
- мы чувствуем силу, мощную энергию

"Гнев - с его отравленным источником и медовым наконечником" Будда

То есть мы соблазняемся медовым наконечником, при этом не видя яда.
- обращая внимание на эмоцию можно видеть за ней отвращение, разделение, правоту.
- и мы страдаем, когда находимся в гневе, даже когда думаем: "я должен быть в гневе"!

Обращать внимание на эмоции - означает видеть то, на что нужно отреагировать (привет, ННО) - например, за тем же гневом может быть ощущение несправедливости или сигнал - "мне нужно выставить здесь границы, позаботиться о себе".
Задача состоит в том, чтобы увидеть это "сообщение" эмоции и умело отреагировать:
- позаботиться о себе, выставить границы (например) - и сделать это с добротой к себе и окружающим. (ибо, как говорил товарищ Будда, "hatred never ceases by hatred, It only ceases by love and loving kindness")
- неумело -- значит остаться под влиянием эмоции (того же гнева) - и "решить" проблему, будучи обуянным злостью/гневом etc.

К чему приводит такая практика?
- больше видим те стороны себя, которые не хотелось бы видеть.
- мы не осуждаем их (другие части нас), но радуемся, когда видим их, потому что лучше видеть их, чем не видеть
- можем наблюдать и воздействовать (у Будды было просто -- видишь в себе гнев - говоришь - "это Мара" - и оно исчезает)
- меньше осуждения себя -> меньше осуждения других.

В заключении - про наше любимое - освобождение/просветление.
Майндфулнесс, применимый к нашему опыту, позволяет видеть непостоянство мира. Да, мы знаем это концептуально (знаем-знаем!), но М позволяет быть в процессе и видеть - ничего постоянного нет, все меняется.
Есть проблема в том, что мы живем и воспринимаем мир через концепции, мы не получаем информацию через непосредственное восприятие ощущений. Точнее, мы сразу конструируем и оперируем не непосредственными ощущениями (жжение, тяжесть, etc), а живем в иллюзии того, что вещи не меняются/стабильны -- рука сегодня = рука вчера = рука завтра. Если мы воспринимаем мир не непосредственно, а через концепции -- то мы имеем дело с неизменными конструкциями.

Например, тело - нет ощущения тела. Мы чувствуем давление, щекотку, тепло - и на этом уровне есть шанс видеть изменения, на этом уровне видно поток изменяющихся событий. Impermanence reveals itself.

Как заметить, оказаться в потоке непостоянства?
– обращать внимание на ощущения, а не на концепции.
– например, звук — постоянно изменяется.
– например, во время шага – мы не чувствуем стопой землю (нет стопы – это концепция, же!) – мы чувствуем давление, тяжесть, напряжение (с галерки подсказывают, что можно деконструировать дальше и сказать, что есть ощущения и всё — называние их — уже какой-то уровень концептуализации).
– например, в процессе дыхания – огромное количество изменяющихся событий — вот оно, непостоянство в опыте!

“In perceiving impermanence the mind does not cling. When it doesn’t cling – it is not agitated. When it it not agitated – it personally attains nirvana” Buddha

“При восприятии непостоянства ум не цепляется. Когда он не цепляется – он не возбуждается. Когда он не возбужден – он достигает нирваны” Будда

Джозеф предлагает не принимать эти слова на веру, а проверить:
– сейчас наблюдается поток меняющихся событий, непостоянство (см. предыдущий абзац) — обратить внимание на ум — он цепляется за что-то?
– если нет и можно сконцентрировать внимание на этом состоянии ума — есть какое-то возбуждение ума? Вдруг – нет?
– следущий шаг подсказывать не буду.

Beyond Wanting
Во-первых, говорит, давайте разобьем мир на два уровня: относительный и абсолютный.
Относительный – это вот все что вокруг, абсолютный – где отсутствует идентификация с Self. В таком аспекте «относительный» уровень похож на сон.
Видя это и интегрируя оба уровня мы испытываем сострадание и чем меньше Self, тем проще возникает сострадание. В том числе появляется сострадание к тем людям, которые «потерялись во сне» и понимание, что настоящая свобода (тм) – не поменять что-то во сне, а проснуться.

В «обычном» состоянии у нас есть заблуждение: то, как мы воспринимаем мир в ощущениях – отражает реальность, мы видим мир таким, каков он есть.

"Вещи воспринимаются через призму наших желаний, предрассудков и обид - и преобразуются соответствующим образом". Рун Йохансен

Пример такого заблуждения: «приятное – хорошо, неприятное – плохо», в результате мы стараемся избегать неприятного и продлить приятное.
У некоторых даже в медитации это выражается так, что «было приятно во время медитации – хорошо помедитировал, отвлекался/было неприятно – плохо помедитировал».
Тут на сцену выходит Будда и напоминает, что «пока есть привязанность к приятному и отвращение к неприятному - освобождение невозможно".
А, например, применительно к телу он говорит:
"Хотя ваше тело страдает, пусть ваш ум не страдает". Потому что тело будет страдать - такова природа телесного и это нормально.
Джозеф снова предлагает провести эксперимент – заметить момент, когда есть желание чего-то (=craving), подождать-подождать пока оно пройдет и заметить это другое состояние, когда желания нет. Состояние желания точно пройдет (я сам проверял, а еще сказано, угадайте кем, что «всё, что имеет свойство возникать, также исчезнет», вообще всё). Если сравнить момент с наличием желания и его отсутствием, можно обнаружить ощущение освобождения от хватки чего-то, поздравляем, вы обнаружили внутренний покой, на мгновение, но хоть так.

Если мы исходим из тезиса, что наше восприятие обусловлено умственными привычками, то появляется идея, что мы можем переобучить ум таким образом, что он будет свободней – это одна из базовых идей буддизма.
Кто переобучит ум? На эту тему мне вспоминается цитата Малявина, почти в тему:

"На извечный же вопрос западной мысли: кто будет сознавать сознание и воспитывать воспитателя, китайцы отвечают с простотой вековечной мудрости: устраните сознание и воспитателя и дайте сознанию сознаться, а воспитателю воспитаться."

А пока не переобучили – имеем множество появляющихся и исчезающих мыслей, в том числе мимолетных, которые укрепляют наше ощущение Self и прочие заблуждения.
Например, есть концепция прошлого и будущего – и большое количество мыслей в течение дня – про Меня в прошлом или про Меня в будущем. В непосредственном опыте нет прошлого и будущего, есть мысль/модель, но она настолько сильна, что мы принимаем её за реальность.
Другой любопытный способ укрепления Self – сравнение себя с другими.

'Past has already gone,
future not yet to come,
abide it the present not clinging to anything.
Let go of the past,
let go of the future,
let go of the present and cross over to the further shore'
Buddha

(дальний берег – это про отпустить хотелки)

Еще эксперимент – в течение дня можно попробовать обращать внимание на быстрые мелкие мысли – вИдение мыслей как мыслей (а не как отражение реальности) уменьшает их силу вносить искажения в наше восприятие.
А сейчас, внимание, интересное: есть еще ловушка укрепления ощущения Self – идентификация с тем, кто Осознает! Я – это тот, который наблюдает за мыслями, Я – наблюдатель, свидетель. Такая же ловушка, ну:(
Вспоминается Кришнамурти с его «Наблюдатель и есть наблюдаемое».

'By rightly understanding 'I am' one makes an end of suffering.
The eradication of 'I am' is the attainment of Nirvana. Buddha

The Cultivation of Metta
https://www.youtube.com/watch?v=RLTw5wEa71o

40 минут мне потребовалось, чтобы убедиться – очень похожий спич уже был:/
Но, повторять про метту легко и приятно.


Можно сделать ум своим другом, культивировать ум.

Метта – это:
· состояние ума
· щедрость
· открытость сердца, желающего счастья, свободы от страданий всем живым существам
· не ищет профита для себя
· не зависит от поведения людей и внешних событий
· свободно от критических суждений к себе и другим
· больше терпения и заботы во время сложностей
· относимся к себе и другим с легким сердцем

Хинт – можно применять метту к своему опыту, своим ощущениям, телу.

'in gladness and in safety may all beings be at ease'...
'let none deceive another or despise any being in any state

let none from anger or ill will wish harm upon another

even as a mother protects with her life her child (her only child)

so with boundless heart should one cherish all living beings, 

radiating kindness over the entire world...'
Метта сутта

«Ближний враг» метты (внешне выглядит похоже, но не является) – привязанность, желание, любовь (которая основана на привязанности, желании, страхе, ощущении небезопасности, невротическая, скажем так, любовь).

Аналог “двух законов мудрости” от Далай Ламы:
· be kind whenever possible
· it is always possible!

Благодарность другим людям и жизни уже выражение метты!
Будда считал, что это одно из самых редких и драгоценных качеств человека.

На вопрос к Дипа Ма – что лучше практиковать – майндфулнесс или метту, она ответила: исходя из моего опыта, без разницы :)

Последний в лекции совет на вопрос, что делать, если сейчас есть восприятие других людей как врагов, ну не могу я желать им счастья!?
Ответ таков: давайте для начала пожелаем, «чтобы все живые существа были свободны от ненависти», к этому возражений не будет.

Искал что-то около и внезапно нашел в википедии, делюсь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Критический_буддизм

The Middle Path
https://www.youtube.com/watch?v=vsaR-OtESZg

Чем велик Будда – тем, что открыл Дхарму (=закон).
Вкратце – это про доктрину причинности (transcendent dependent origination)
- у всего существующего есть причины => ничего вечного нет & вещи существуют

"обусловленное неведением - это формации,
обусловленное формациями - это сознание,
обусловленное сознанием - это ум и тело,
обусловленное умом и телом - это шесть чувств,
обусловленное шестью чувствами - это чувственный контакт,
обусловленное чувственным контактом - это чувство,
обусловленное чувством - это желание,
обусловленное желанием - это привязанность,
обусловленное привязанностью - это становление,
обусловленное становлением - это рождение,
обусловленное рождением - это старость и смерть"

и закон кармы (благотворные поступки ведут к счастью, неблаготворные – к страдашкам, наше состояние – следствие наших поступков)

Срединный путь – это среднее между двумя крайностями:
• Потакание удовольствиям
• Самоистязание (self-mortification) с целью найти Истину

Кажется, что мы примерно и идем где-то посередине, но тут происходит хитрый поворот и мы рассматриваем обе крайности:
- Получить счастье можно за счет потакания удовольствиям. В чем нет ничего плохого, но стоит стараться избегать стратегий и привычек, которые еще и потакают желаниям, а также понимать, что есть другие способы достичь счастья, а именно:
- Отречение! (renunciation) Простота во всем плюс стараться не ловиться на крючок желаний, а видеть и наблюдать их.

Самоистязание у нас можно обнаружить в виде психологического состояния:
• Самоосуждение, ощущение своей недостойности и вина
• • Мы верим своим мыслям о себе – и это проблема (а не мысли сами по себе)

Например, про ощущение вины:
• это самоистязание
• можно заметить, что это все мысли обо мне, о «Я» - эгоистичные мысли, в центре которых «Я» - заметив это, можно заметить идентификацию себя с этими мыслями и «освободиться».
• Tip от Далай Ламы: уверенность в чем-то – не является подтверждением истинности!

Хитро, да? Получается, что мы как раз ходим от крайности к крайности, срединным путем даже не пахнет.

Как все вышесказанное относится к практике?
Замечать за собой и не впадать в крайности. Например, Джозеф как-то заметил, что если не двигаться во время медитации, то концентрация выше и это помогает практике. А в другой раз заметил, что если совсем не двигаться, то напряженные мышцы мешают практике.

То есть тут есть тонкая грань, которую можно наблюдать самому и смотреть:
• Когда мы наблюдаем приятные состояния в теле – это все еще практика или уже потакание своим слабостям?
• Когда сидим во время медитации и не двигаемся – это все еще практика или уже самоистязание?
То есть не впадать в привычки и паттерны, искать то, что подходит лучше всего именно сейчас, что лучше для концентрации и понимания.

Отдельно обращает внимание на расслаблении – ключ к концентрации. «Это возвращение в момент с открытостью, восприимчивостью, легкостью. Расслабление - это позволение всему быть».
Pro tip: сознательно расслаблять глаза на каждом вдохе/выдохе.

Ну а вообще, конечно же, Срединный путь – это следование Восьмеричному пути: правильное воззрение, намерение, речь, поведение, образ жизни, усилие, памятование и сосредоточение. Но об этом как-нибудь в другой раз.

Наташа взяла у меня интервью!
В первую очередь про ненасильственное общение, но еще я что-то вещал про буддизм и уличную эпистемологию (и как это всё у меня в голове связано):
https://www.youtube.com/watch?v=tKwVBbbVQ9s

The Art of Renunciation
https://www.youtube.com/watch?v=VBwJ2djBUZo
Renunciation – это, вроде бы, отречение.
Джозеф предлагает рассматривать это как опыт отсутствия аддикции (зависимости).
Зависимости, они же желания (taṇhā) - бывают разные:
- начиная от чувственных удовольствий, привязанности к идеям/теориям/концепциям/верованиям и привязанности к самому ожиданию удовольствия
- заканчивая более «тонкими» жаждой существования и несуществования.

Джозеф предлагает попробовать такое:
Развить «мудрую сдержанность» - видеть непостоянство желаний и не потакать им, не делать их двигателем своих действий.
Практика покажет, что больше легкости в состоянии, когда нет самого желания, а не в предвкушении.
Это не подавление, не избегание, не отталкивание, не оценивание, не неприятие и не отрицание желаний!

Как достигается?
Через призму мыслей на две категории (см. “Two kinds of thoughts” sutta):
- Чувственные желания, недоброжелательность, жестокость
—Приводят к страданиям
—Препятствуют мудрости
—Вызывают трудности
—Уводят от Нирваны
- Отречение, добрая воля, сострадание
— За все хорошее, как всегда
С первым обращаемся наблюдением – можно разотождествиться с этими мыслями, перестать идентифицировать себя с ними.
Помня про категории мыслей мы можем говорить «нет» тем мыслям/действиям, которые не полезны и не ведут к счастью.
На каждое действие можно [постараться успеть] задать себе два вопроса:
«Это необходимо? Это полезно?»
Если – не очень, то и не надо.

Еще был кусочек про сложность, мол, она не нужна. Все, что вокруг нас умещается в шесть состояний (получаемых через пять органов чувств + умственные объекты) – и нечего усложнять:)
Если внимательно посмотреть на происходящее с нами, можно увидеть, что в любой момент мы можем отпустить наши страдания. Метафора - толкование мифа о Сизифе поэтом Стивеном Митчеллом:

«Мы склонны думать о Сизифе как о трагическом герое, осужденном богами на вечное толкание своего камня в гору.
Правда в том, что Сизиф влюблен в камень.
Он дорожит каждой шероховатостью и каждой унцией камня.
Он говорит с ним, поет с ним.
Она стал его таинственным другом (mysterious other – significant other).
Он даже мечтает о нем, когда во сне идет вверх.
Жизнь без него немыслима.
Всегда нависает над ним
Как огромная серая луна.
Он не понимает, что в любой момент может отойти в сторону.
Позволить камню упасть на дно и вернуться домой.”

"Мы действительно можем отпустить наши страдания, но очень поучительно видеть то, как мы привязываемся к ним, а затем цепляемся за них".

Papañca: Craving, Conceit & Wrong View
https://www.youtube.com/watch?v=Tr7v0Xf8dBw
Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)
Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек.
Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.

В быту мы, конечно, используем слова Я, моё – и это вполне норм.
Будда напоминает, что у нас есть шесть чувств и то, что мы испытываем через них (глазами – видимые объекты, ушами – звуки, носом – запахи, языком – вкусы, телом – тактильные ощущения, умом – ментальные объекты). Больше ничего мы, в опыте, не имеем. Но важно то, как мы к полученному относимся.

Итак, желание (craving): это моё, принадлежит мне.
Любое желание и жажда чего-то, укоренено в чувстве «эта штука моя, принадлежит мне», моя прелесть.
Например, «это тело принадлежит мне» - мы хотим, чтобы наше тело выглядело так-то, мы приравниваем желание к удовольствию и не видим в нем страдашек.
Например, «это моя злость», «мои мысли», «моё счастье».
Например, «желание обладать», «желание cтать [кем-то, каким-то]». Сидим, значит, медитируем – не получается, испытываем ощущение борьбы (так не должно быть, должно быть иначе же!). Но ощущение борьбы – это не проблема, это полезная обратная связь! Есть ощущение борьбы – значит что-то идет не так, как нам хотелось, мы не принимаем своё текущее состояние!
Что-то неприятное в теле? Беспокойный ум? Отвлекающие звуки? Сложные эмоции? – пабам, что-то происходит, к чему мы не открыты – мы хотим (craving), чтобы было по-другому.
Что делать?
Заметить происходящее и попробовать быть открытым к тому, что происходит - приятное или неприятное, окей, оно происходит (наблюдать, то есть), без реактивности (мгновенной реакции) ума.
Безусловно, мы реагируем на происходящее, но наша реакция может приходить из состояния, необусловленного желанием («Я хочу это, это моё»). Мы по-прежнему заботимся о своем теле и уме, создаем границы для того, чтобы закрыть свои базовые потребности. Без крайностей, типа «если там ничего нет, значит ничего не имеет значения» или «если все пустое, значит не важно делать мудрый выбор» -- это все из-за неправильного понимания, херня.

«Чувство Я» (Conceit, felt sense of ‘I am’)
Повсеместное чувство, «ЭТО Я»: - это я в прошлом, это я сейчас, это я в будущем. Фон, на котором мы воспринимаем всё в мире.
Самоосуждение, например, является следствием «чувства Я», склонности ума быть в «Я».
Когда ум омрачен конкретным состоянием (например, чувством «Я», желанием, отвращением, и т. д.) – мы страдаем или испытываем недовольство – если мы сможем увидеть и назвать это состояние, сказать себе – это просто ‘mana’ (пали, слово обозначающее «Чувство Я»), то состояние пройдет (лично я не обещаю).
Сравнивание себя с другим или с идеализированным представлением другого (о чем угодно) – в эту же кучу.

Ошибочное представление, вера в «Я»
Предыдущее было чувство, а здесь – вера в.
Глубоко укорененное убеждение, что существует «Я» (self) – некое неизменное непреходящее существо в центре, с которым все происходит.
https://www.youtube.com/watch?v=XXMjzTMeZE4&t=80s

Будда со всем этим вышеперечисленным предлагал не уходить в дебри и держаться корней:

'You should train yourself thus:
- in the seen let there be just what is seen
- in the heard let there be just what is heard
- in the sensed let there be just what is sensed
- in the thought let there be just what is thought"
And in that way the mind becomes free.

Но это, конечно, не всё. Не переключайтесь, будет вторая часть!

Papañca: Craving, Conceit & Wrong View (часть вторая)
https://www.youtube.com/watch?v=xMDqhcdqGDQ

Папанча:
• Желание (craving)
• Чувство «Я» (felt sense of ‘I am’)
• Ошибочное представление, вера в «Я» (wrong view, belief in ‘I am’)

Папанча – это глубоко укорененные убеждения, основанные на ошибочном восприятии идеи «self», «Я». Собственно, значимая причина страдашек. Очень глубоко укорененные, через их призму мы прогоняем свой собственный опыт.

Будда учил применять убеждение «This is not mine, this I am not, this is not myself» (примерно «это не моё, я этим не являюсь, это не я»).
И можно применять это к любому опыту, потому что все преходяще. Тут Будда предлагает образ «замка из песка около воды» - что-то хрупкое и непостоянное, без внутренней стабильности, уязвимое к меняющимся внешним условиям.
Этот замок – это всё, что создается и меняется извне – вообще всё: тело, ум, мысли, внешний мир. То есть, как обычно, речь про то, что нет ничего стабильного и постоянного, все непостоянно.

Джозеф не устает повторять (и мне это нравится), что учение Будды надо воспринимать не как философские концепции, а как инструкции. Этому не надо верить, это надо проверить на своем опыте, практике.
Как практиковать «This is not mine, this I am not, this is not myself?»
чуть полнее контекст:

“Any kind of feeling whatsoever … Any kind of perception whatsoever … Any kind of volitional formations whatsoever … Any kind of consciousness whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, all consciousness should be seen as it really is with correct wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’

А практиковать так: попробовать ответить себе на вопрос: «Что я сейчас делаю?»

Во-первых, хороший способ увидеть укорененные убеждения.
Ответ может звучать, например, так: «Я сейчас ем» -- здесь мы можем увидеть, что у нас в языке есть представление о «Я», о процессе еды, о том, что есть что-то принадлежащее мне (это же моя еда!). Хоп – немножко отодвинулись в сторонку и увидели глубоко укорененные убеждения (папанча) и увидели, что мы постоянно их укрепляем, так как так мыслим.

Во-вторых, можно заметить как используемый язык описания опыта обуславливает наше понимание.

Классический пример обуславливания – понятие «self» - это постоянно изменяющийся процесс, а не что-то реальное и существенное.

Можно рассмотреть язык описания как «активный» и «пассивный».
В активном будет деятель: «Я делаю что-то», «я знаю», «кто-то слышит/видит/мыслит».
В пассивном будет процесс: «что-то происходит», «что-то слышится», «мысль происходит». Как бы нет слушателя, есть лишь слышимое.

Так вот, в-третьих, если попробовать отвечать на вопросы (наблюдать появление ответов, хехе) в «пассивном» описании опыта, то, кроме того, что это происходит без усилий, этот процесс позволяет увидеть как быстро описываемые события появляются и уходят:
(продолжение в следующем сообщении)

«Есть ощущения жевания, вкуса, глотания. Мысль мыслится, звук слышится, видимое видится». (thought is being known, sound is being known, seeing is being known)
Кроме того, что непостоянство становится очевидно, также становится заметно, что [в процессе такого описания] нет стремления оказаться в следующем моменте (т.е., когда едим что-то, уже представляем как будем есть что-то другое в будущем). А обычно это «стремление в будущее» вместо нахождения в текущем моменте – есть!
А к чему ведет наблюдение непостоянства мы уже знаем:

'In seeing impermanence the mind doesn't cling.
When it doesn't cling it is not agitated.
When not agitated it personally attains nirvana'.
“При восприятии непостоянства ум не цепляется.
Когда он не цепляется – он не возбуждается.
Когда он не возбужден – он достигает нирваны” Будда

В заключении Джозеф приводит пару примеров из своей жизни, когда он обнаружил, что сострадание/любящая доброта/сорадование/равностность (те самые четыре безмерных состояния) проявляются сами собой, когда ум не «повязан» в мысли о «Я, мое, мне» и т. д.
Без ощущения «себя» (self-reference) страдание [других] было очевидно и сострадательный отклик проявился без усилий (и привел к тому, что он покормил пару голодных собак).

Концепции и реальности
https://www.youtube.com/watch?v=SMRlrKMaR5s

В целом, «приклеивание» к концепциям – это основная причина страданий.
Концепции – это идеи, мысли о вещах/штуках. Мы создаем концепции и живем в соответствии с воображаемой реальностью этих концепций.
А реальность – это то, что дано нам непосредственно в опыте, прямо сейчас. И жизнь становится проще, когда мы осознаем, что все сущее – это череда настоящих мгновений.
Выйти за пределы обусловленного концепциями опыта – путь к свободе. Другими словами, мы хотим научиться видеть разницу между концепциями и реальностью.
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним. В то время как реальность постоянно меняется – ощущения меняются.
Примеры концепций:
• Место
Представление о границах между странами. Это концепция, которую старательно сделали реальностью.
• Время
Идеи прошлого и будущего, хотя это только конкретные категории мыслей, протекающих в настоящем моменте.
• Собственность
Представление, что мы владеем вещами. Джозеф приводит в пример рассказ Марка Твена, написанный от лица лошади. С точки зрения лошади – он вступает в отношения с различными людьми, у лошади нет понятия собственности.
Также Будда учил не думать о своем теле как о собственности. Какая это собственность, если мы не можем им управлять – не можем приказать боли уйти, заставить мысли остановиться. (тут спорно, конечно, контроль и собственность разные вещи)
• Возраст
В «текущем моменте» возраста нет, нельзя сказать «сколько лет твоему дыханию, как долго продолжается ощущение в ноге».
• Образ себя
Психологический образ себя – я крутой/умный/хитрый/глупый/богатый/etc – это все образы, роли. Мы обуславливаем, ограничиваем себя таким образом.
Но мы можем найти подходящие способы прорваться через них, чтобы не быть ограниченными этими понятиями.
• Пол
Также, «какого пола твоё дыхание?». На более глубоком уровне мы едины.
• «Я», ум, «эго»
Основная причина наших страданий и страданий в мире.
Если есть «Я», значит есть и другие – а значит, появляется двойственность, а где двойственность – там конфликт.

Концепции обсудили, теперь посмотрим, что такое реальность (реальности)

Четыре высшие реальности (The Four Ultimate Realities)
• Материя | материальность (rūpa)
• Сознание (citta)
• Психические факторы (cetasikā)
• Необусловленный элемент (nibbāna)

“We live in illusion and the appearance of things. There is a reality. We are that reality. When you understand this, you see that you are nothing, and being nothing, you are everything. That is all.”
― Kalu Rinpoche

Подробнее про Четыре Высшие Реальности
Материя
Концепции не изменяются, мы привязываемся к ним.
А реальность постоянно меняется – физические ощущения меняются.
Если мы привязываемся к тому, что меняется (реальность) – мы страдаем. Потому что мы привязываемся к [созданной нами] концепции, которая перестает соответствовать реальности.
Сознание
Сознание само по себе меняется постоянно – видимое, слышимое, мыслимое, ощущения от тела – это все меняющиеся процессы, непостоянные. Мы также идентифицируемся с «Я», идеей существования того, кто наблюдает/знает.
Во время медитации (будет дальше, это один из психических факторов) мы видим, что «Я» — это концепция, т.е. постоянная штука, мы привязываемся к ней. Во время медитации ощущение «знающего» растворяется, так как во время процесса наблюдения остаются только меняющиеся процессы, только реальности. Сознание само по себе чисто, «просто» знает объект наблюдения.

Умственные факторы (=процессы)
Эти процессы возникают в разное время и продолжаются какое-то время.
• Жадность
приклеивается к объекту
просто фактор, которые приклеивается, а потом проходит
• Злость
цель – атака объекта
• Заблуждение
• Щедрость
• Любовь
качество ума, его функция – доброжелательность, любящая доброта
• Мудрость
его функция – освещение
• Невежество
• Осознанность, внимательность (mindfulness)
функция – замечание объекта. НИКОГДА не связан с неверным представлением (wrong view).
В моменты осознанности мы растворяем нашу идентификацию с «я». (декондиционируем, разотождествляемся, переводить - сложна).
Пример:
[звенит колольчик]
- Звук внутри или снаружи нас?
- нет, это просто звук, который слышится.
- когда и если мы добавляем концепции внутри/снаружи, ухо, я, и т.д. – мы получаем дуальность и разделение в подарок.
Конец примера.
Важно: нет цели убрать концепции, они полезны на своих уровнях. Проблема в том, что мы обманываем себя, начиная верить в то, что они отражают реальность. Мы обманываемся, «погружаемся» в концепции и привязываемся к ним.
• Концентрация
функция - изучение
• Забывание (forgetfulness)
противоположно осознанности
• Неверное представление (wrong view)
идентификация с умом, «это моя мысль», «это моё»
Но мысль думается сама, нет никого кто находится за этим процессом.
Ощущение ощущается само.
функция неверного представления – добавлять «это моё» к процессам.
С этим «борются» с помощью осознанности/медитацией.
Необусловленный элемент (нирвана)
Все что было до этого – обусловлено чем-то. Нирвана – вне причин. Про это рассказывать сложно, Джозеф сказал только про то, что «когда мы больше не отделяем себя от своего опыта, мы становимся целым». Это не для того, чтобы «чувствовать себя лучше», а с целью познать свободу.

The map of Wisdom, part 1
https://www.youtube.com/watch?v=rHyduMxWyx0

Джозеф посвятил эту и следующую лекцию тому, что он «понял», в смысле на эту тему были инсайты и важно этим поделиться.
А поделиться хочется «базовыми» представлениями, проговоренными много раз, которые интеллектуально понятны, но не сказать, что поняты.

Всё меняется (Everything changes)
У какого-то монаха ученик попросил сократить буддизм до одной фразы, тот ответил «всё меняется». Хорошо звучащая по-другому фраза – «всё становится иначе» (everything becoming otherwise).
Всё, что кажется крепким, твердым – также меняется (см. пример про стакан, который внешне твердый, а на молекулярном уровне «очень занят»).
Такие вещи как дыхание, звук колокольчика – если обратить внимание – постоянно изменяющиеся события.
Если спросить человека, который [делает вид, что никогда] не медитировал: «что ты сейчас чувствуешь?». Ответ будет, например, «я чувствую свои руки». И это будет неправильный ответ, так как нельзя чувствовать руки, можно чувствовать конкретные ощущения – давление, тепло, покалывание – они постоянно изменяются. А «руки» – это концепция, ему (ну ладно, нам) кажется, что мы чувствуем свои руки, на самом деле мы думаем, что чувствуем руки, не осознавая, что это концепция (которую мы же и придумали). Но концепции – не изменяются.
«Живя», оперируя концепциями мы не можем обнаружить истину, что всё меняется.

Всё, что имеет свойство возникать – также и исчезает (Whatever has the nature to arise will also pass away)

'Not seeing arising and passing
away of phenomena is ignorance.
While seeing all phenomena as impermanent 
is the doorway to all the stages of insight and awakening'.
Ledi Sayadas

"Не видеть возникновения и исчезновения
явлений - невежество.
В то время как восприятие всех явлений как непостоянных это дверь ко всем стадиям прозрения и пробуждения".
Леди Саядас

Как-то Джозефу во время медитации пришла в голову эта цитата Будды и он прозрел, значит нечего хотеть.
Во время медитации можно заметить, что ты это делаешь ради чего-то.
Во время медитации можно заметить и перестать стремиться к следующему моменту – перестать ждать, что что-то произойдет и перестать предвкушать чего-то. Это очень тонкое желание, но оно бывает есть.

На эту тему вспоминается анекдот есть рекомендация непальского монаха -- проверить свое отношение к процессу [медитации]:
- какое у меня отношение в уме к тому, что я делаю?
[Вспомнить] и задать этот вопрос оказалось достаточно, чтобы ум заметил и отвлекся от своих желаний. Хотелось спокойствия и большей концентрации… После этого ум расслабился, перестал желать и оказался свободен от стремлений!

Implications of impermanence (Последствия принятия непостоянства)
1. Видишь неудовлетворительную природу обусловленных непостоянных явлений.
Так как все явления непостоянны (всё меняется и всё, что имеет свойство возникать –исчезнет) – то наши состояния, вызванные этими явлениями – никогда не будут приносить нам то, что мы от них ждем (мы стремимся к [постоянному] счастью, стараемся избежать несчастье, но опираемся на явления, которые непостоянны).
Прикол про дукху – dukkha = du + kha.
du – трудный, сложный
kha – отверстие оси в колесе
Если ось плохо держится в колесе – дорога будет казаться неровной!

2. Пустая природа явлений (empty nature of phenomena)
Избитый пример про кино, которое мы смотрим в кинотеатре. Мы вовлекаемся в процесс, сопереживаем героям, но на самом деле (тм) нет никаких героев, мы пыримся в экран с мелькающими пятнами.
Если мы понимаем изменяющуюся природу явлений – мы не так быстро впадем в [привычные] шаблоны привязанности (clinging and attachment). Если мы видим изменяющуюся природу явлений – мы вовлекаемся в процесс без такой привязанности, с большим счастьем по жизни.

3. Два уровня истины
Относительный и абсолютный.
На примере с физическим телом – на относительном уровне видим стакан. На «абсолютном» уровне – на субатомном уровне никакого стакана уже нет.
Хорошо видеть всё с разных перспектив (на обоих уровнях)
Два примера объединения понимания двух уровней истины

'there's no right and no wrong
but right is right and wrong is wrong
and we don't want to forget either side'.

Нет правильного и неправильного, но правильное – правильно, а неправильное – неправильно. И мы не хотим забыть ни одну из этих сторон.

‘Though the view should be as vast as the sky, keep your conduct as fine as barley flour’.

«Хотя вид должен быть необъятным, как небо, но поведение должно быть тонким, как ячменная мука».
«Мое видение пустоты - необъятно, как небо. Мое внимание к закону кармы, который есть действие и результат, столь же тонко, как зерно ячменной муки».

Осознавая оба уровня – мы оказываемся меньше обусловлены привязанностью.