После прихода Мессии, то есть в нашу эпоху вплоть до второго пришествия мессианских знамений уже не нужно, да их и не будет (будут лишь лжезнамения антихриста).
А вот первое пришествие Христа сопровождалось множеством знамений, большинство из которых предсказывались в Ветхом Завете.
Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.
(Ис.7:14)
Поздравляю всех, кто празднует по Юлианскому календарю. kondratio
А вот первое пришествие Христа сопровождалось множеством знамений, большинство из которых предсказывались в Ветхом Завете.
Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.
(Ис.7:14)
Поздравляю всех, кто празднует по Юлианскому календарю. kondratio
❤17👍5
«Без лоха и жизнь плоха»
В современных правовых системах статус гражданина можно рассматривать как форму структурной зависимости, близкую к историческим моделям рабства и крепостничества. Этот статус не определяется волей самого субъекта и не может быть им изменён в одностороннем порядке, поскольку юридически это право закрепляется за государством, выступающим в роли институционального «владельца» или «хозяина».
В рамках этой системы гражданин обязуется выполнять экономические и социальные обязательства, аналогичные феодальному оброку или барщине: уплачивать налоги, подчиняться мобилизационным и административным требованиям. Исторически дворянство и аристократия освобождались от подобных обязанностей и даже не имели паспортов, так как в правовом и институциональном смысле они и были «государством», тогда как паспорт служил инструментом контроля и закрепления зависимости крестьян. Таким образом, современное гражданство формально предоставляется как свобода, однако фактически воспроизводит элементы принудительной зависимости в легализованной, бюрократически оформленной форме.
Выборы же можно интерпретировать как ритуализированное подтверждение подчинённости: граждане посредством голосования обозначают своё согласие с существующей системой и своим статусом «лоха» и тем самым санкционируют действия государства на эксплуатацию.
В этом контексте любое экономическое, социальное или политическое давление со стороны государства — инфляция, налогообложение, мобилизация — является не следствием произвола властей, а закономерным результатом структурной роли граждан, которые добровольно подтверждают свой статус «лохов». Электоральный акт выполняет функцию символической присяги: гражданин декларирует свою лояльность и признаёт право государства распоряжаться его ресурсами и свободой.
Таким образом, вопрос о «неправомерных» действиях властей теряет смысл, если рассматривать их как реакцию на ритуально оформленное согласие граждан, выраженное через участие в выборах. Выборы становятся механизмом легитимации эксплуатации, а гражданин выступает в роли «лоха», который сам подтверждает свою подчинённость и готовность к эксплуатации.
Поэтому массовые протесты и недовольство государственными действиями представляются парадоксальными. Граждане, принимая участие в выборах, фактически добровольно подтверждают свой статус «лоха» и соглашаются на обращение с собой подобающим образом. В этом контексте любые последующие возмущения действиями власти становятся логически несостоятельными: сам факт участия в «лохотроне», независимо от того, за кого был отдан голос, выполняет функцию согласия с системой.
Автор данного текста никогда не принимал участия в выборах публичной власти, рассматривая их как «лохотрон». Выборы могут быть также интерпретированы как сатанинский культ - как огромную символическую оргию: когда миллионы граждан суют бюллетени в узкую щель урны, тем самым участвуя в ритуализированном зачатии «новой власти». Михаил Светлов
В современных правовых системах статус гражданина можно рассматривать как форму структурной зависимости, близкую к историческим моделям рабства и крепостничества. Этот статус не определяется волей самого субъекта и не может быть им изменён в одностороннем порядке, поскольку юридически это право закрепляется за государством, выступающим в роли институционального «владельца» или «хозяина».
В рамках этой системы гражданин обязуется выполнять экономические и социальные обязательства, аналогичные феодальному оброку или барщине: уплачивать налоги, подчиняться мобилизационным и административным требованиям. Исторически дворянство и аристократия освобождались от подобных обязанностей и даже не имели паспортов, так как в правовом и институциональном смысле они и были «государством», тогда как паспорт служил инструментом контроля и закрепления зависимости крестьян. Таким образом, современное гражданство формально предоставляется как свобода, однако фактически воспроизводит элементы принудительной зависимости в легализованной, бюрократически оформленной форме.
Выборы же можно интерпретировать как ритуализированное подтверждение подчинённости: граждане посредством голосования обозначают своё согласие с существующей системой и своим статусом «лоха» и тем самым санкционируют действия государства на эксплуатацию.
В этом контексте любое экономическое, социальное или политическое давление со стороны государства — инфляция, налогообложение, мобилизация — является не следствием произвола властей, а закономерным результатом структурной роли граждан, которые добровольно подтверждают свой статус «лохов». Электоральный акт выполняет функцию символической присяги: гражданин декларирует свою лояльность и признаёт право государства распоряжаться его ресурсами и свободой.
Таким образом, вопрос о «неправомерных» действиях властей теряет смысл, если рассматривать их как реакцию на ритуально оформленное согласие граждан, выраженное через участие в выборах. Выборы становятся механизмом легитимации эксплуатации, а гражданин выступает в роли «лоха», который сам подтверждает свою подчинённость и готовность к эксплуатации.
Поэтому массовые протесты и недовольство государственными действиями представляются парадоксальными. Граждане, принимая участие в выборах, фактически добровольно подтверждают свой статус «лоха» и соглашаются на обращение с собой подобающим образом. В этом контексте любые последующие возмущения действиями власти становятся логически несостоятельными: сам факт участия в «лохотроне», независимо от того, за кого был отдан голос, выполняет функцию согласия с системой.
Автор данного текста никогда не принимал участия в выборах публичной власти, рассматривая их как «лохотрон». Выборы могут быть также интерпретированы как сатанинский культ - как огромную символическую оргию: когда миллионы граждан суют бюллетени в узкую щель урны, тем самым участвуя в ритуализированном зачатии «новой власти». Михаил Светлов
💯12😁1
Война — это продолжение политики. А в христианской реальности и Евангелий, и посланий Павла земной политики нет: "Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда" (Ин 18:36).
«Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится» (2Кор 10:3-6).
Христиане избегают политику, а значит избегают и войны. Вместо политики там духовная реальность и духовная война. То есть христиане в земной войне не участвуют. В этом нет никакого смысла.
По моему мнению если куда-то идёт война, и христианин знает об этом, то лучше уйти в более безопасное место. Если уйти не выходит, то нужно просить Бога помочь ее пережить. Если есть возможность нужно, опираясь на Писание, обличать милитаризм, но оружие в руки христианину брать не стоит.
Проповеди же Христа вообще подчёркнуто пацифистские. Все идеи о силовом решении Он пресекает на корню. Он вообще уходит из политического дискурса к духовному. Никакого оправдания военному делу у Христа нет. И это касается не только войны. Это и политика, и бизнес. Все эти занятия отвлекают от главного. А Павел так он ещё больше делает на этом упор, вводя понятие войны духовной. Поэтому если кто-то пытается оправдать даже оборонительную войну христианством тот невежда или лжец, а тем более слугами Сатана являются те, кто оправдывает войну захватническую. kondratio
«Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится» (2Кор 10:3-6).
Христиане избегают политику, а значит избегают и войны. Вместо политики там духовная реальность и духовная война. То есть христиане в земной войне не участвуют. В этом нет никакого смысла.
По моему мнению если куда-то идёт война, и христианин знает об этом, то лучше уйти в более безопасное место. Если уйти не выходит, то нужно просить Бога помочь ее пережить. Если есть возможность нужно, опираясь на Писание, обличать милитаризм, но оружие в руки христианину брать не стоит.
Проповеди же Христа вообще подчёркнуто пацифистские. Все идеи о силовом решении Он пресекает на корню. Он вообще уходит из политического дискурса к духовному. Никакого оправдания военному делу у Христа нет. И это касается не только войны. Это и политика, и бизнес. Все эти занятия отвлекают от главного. А Павел так он ещё больше делает на этом упор, вводя понятие войны духовной. Поэтому если кто-то пытается оправдать даже оборонительную войну христианством тот невежда или лжец, а тем более слугами Сатана являются те, кто оправдывает войну захватническую. kondratio
💯19❤1🤔1
Трансформация римской империи: от Габсбургов к Европейскому союзу
В мае 1804 года Наполеон провозглашает себя императором французов, а уже в августе того же года Франц II, оставаясь императором Священной Римской империи, учреждает Австрийскую империю и принимает новый титул — император Австрии (Франц I). Таким образом, в течение некоторого времени он совмещал два императорских титула. В декабре 1804 года состоялась коронация Наполеона, освящённая Папой Римским, что усилило легитимацию его власти. В августе 1806 года Франц II официально объявил о роспуске Священной Римской империи, но фактический процесс её распада начался значительно раньше. Кампо-Формийский мир (1797) и Люневильский договор (1801) серьёзно ослабили структуру империи и стали предпосылкой масштабной медиатизации, начавшейся в 1801 году. Именно она постепенно ликвидировала политическую автономию малых государств и трансформировала основы имперской системы. Хотя в договорах прямо не закреплялось правопреемство, в хронологической последовательности событий прослеживается переход права называться «империей» от Габсбургов к Наполеону. Этот процесс подтверждается признанием наполеоновского императорского титула другими европейскими монархиями, включая самих Габсбургов. Фактически рейхстаг Священной Римской империи, ратифицировав медиатизацию, признал тем самым легитимность нового имперского титула Наполеона и его юрисдикцию.
Сразу после официального роспуска Священной Римской империи в 1806 году Наполеон начинает формировать так называемое «новое дворянство»: появляются титулы князей (1806), а в 1807 году — герцогов. Эта практика может рассматриваться как закрепление перехода имперского престола и права именоваться «империей» от Габсбургов к Наполеону. Формально нигде этот переход не был закреплён, однако нельзя исключать существование секретных соглашений или устных договорённостей, учитывая специфику дипломатии той эпохи. Дополнительным подтверждением может служить династический союз: брак Наполеона с дочерью Франца I Австрийского, а также тот факт, что его сын получил титул «короля Римского» — традиционный титул наследника престола Священной Римской империи. Это указывает на определённую преемственность и возможность рассматривать империю Наполеона как продолжение имперской традиции, пусть и в иной юридической форме.
Косвенным подтверждением версии о признании империи Наполеона наследницей римской традиции может служить судьба одного из его маршалов — Жана Батиста Бернадота. Происходя из простолюдинов, он благодаря наполеоновской системе «нового дворянства» получил титул князя Понтекорво. Однако наиболее показательно то, что в 1810 году Бернадот был избран наследником бездетного короля Швеции Карла XIII, который официально усыновил его. Впоследствии маршал Наполеона стал королём Швеции под именем Карла XIV Юхана и основал новую династию, правящую в Швеции до наших дней. Этот факт свидетельствует о том, что даже консервативные европейские монархии признавали легитимность и «имперский притязания» наполеоновского режима. Ведь принятие на престол человека из наполеоновского окружения было бы невозможным без определённого признания самой империи Наполеона как части европейской династической системы. Таким образом, биография Бернадота становится важным аргументом в пользу того, что империю Бонапарта в известной мере рассматривали как продолжение римской имперской традиции, хотя и в обновлённой юридической и политической форме.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/transformaciya-rimskoy-imperii-ot-gabsburgov-k-evropeyskomu-soyuzu-375-21
В мае 1804 года Наполеон провозглашает себя императором французов, а уже в августе того же года Франц II, оставаясь императором Священной Римской империи, учреждает Австрийскую империю и принимает новый титул — император Австрии (Франц I). Таким образом, в течение некоторого времени он совмещал два императорских титула. В декабре 1804 года состоялась коронация Наполеона, освящённая Папой Римским, что усилило легитимацию его власти. В августе 1806 года Франц II официально объявил о роспуске Священной Римской империи, но фактический процесс её распада начался значительно раньше. Кампо-Формийский мир (1797) и Люневильский договор (1801) серьёзно ослабили структуру империи и стали предпосылкой масштабной медиатизации, начавшейся в 1801 году. Именно она постепенно ликвидировала политическую автономию малых государств и трансформировала основы имперской системы. Хотя в договорах прямо не закреплялось правопреемство, в хронологической последовательности событий прослеживается переход права называться «империей» от Габсбургов к Наполеону. Этот процесс подтверждается признанием наполеоновского императорского титула другими европейскими монархиями, включая самих Габсбургов. Фактически рейхстаг Священной Римской империи, ратифицировав медиатизацию, признал тем самым легитимность нового имперского титула Наполеона и его юрисдикцию.
Сразу после официального роспуска Священной Римской империи в 1806 году Наполеон начинает формировать так называемое «новое дворянство»: появляются титулы князей (1806), а в 1807 году — герцогов. Эта практика может рассматриваться как закрепление перехода имперского престола и права именоваться «империей» от Габсбургов к Наполеону. Формально нигде этот переход не был закреплён, однако нельзя исключать существование секретных соглашений или устных договорённостей, учитывая специфику дипломатии той эпохи. Дополнительным подтверждением может служить династический союз: брак Наполеона с дочерью Франца I Австрийского, а также тот факт, что его сын получил титул «короля Римского» — традиционный титул наследника престола Священной Римской империи. Это указывает на определённую преемственность и возможность рассматривать империю Наполеона как продолжение имперской традиции, пусть и в иной юридической форме.
Косвенным подтверждением версии о признании империи Наполеона наследницей римской традиции может служить судьба одного из его маршалов — Жана Батиста Бернадота. Происходя из простолюдинов, он благодаря наполеоновской системе «нового дворянства» получил титул князя Понтекорво. Однако наиболее показательно то, что в 1810 году Бернадот был избран наследником бездетного короля Швеции Карла XIII, который официально усыновил его. Впоследствии маршал Наполеона стал королём Швеции под именем Карла XIV Юхана и основал новую династию, правящую в Швеции до наших дней. Этот факт свидетельствует о том, что даже консервативные европейские монархии признавали легитимность и «имперский притязания» наполеоновского режима. Ведь принятие на престол человека из наполеоновского окружения было бы невозможным без определённого признания самой империи Наполеона как части европейской династической системы. Таким образом, биография Бернадота становится важным аргументом в пользу того, что империю Бонапарта в известной мере рассматривали как продолжение римской имперской традиции, хотя и в обновлённой юридической и политической форме.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/transformaciya-rimskoy-imperii-ot-gabsburgov-k-evropeyskomu-soyuzu-375-21
Христианский блог
Трансформация римской империи: от Габсбургов к Европейскому союзу
1👍10❤2
Предыдущий анализ трансформации римской имперской традиции был направлен на то, чтобы показать: несмотря на широкую доступность информации, массовое сознание часто оказывается неспособным выстраивать причинно-следственные связи между историческими и политическими событиями. Если рассматривать их ретроспективно, становится очевидным, что современные войны и конфликты имеют глубокие структурные причины. Так, Первая и Вторая мировые войны могут быть интерпретированы не только как столкновения государств и идеологий, но и как следствие затяжных династических противоречий внутри западноевропейской аристократии. С этой точки зрения, данные войны мало касались интересов широких народных масс, выступавших, скорее, в роли инструмента реализации чужих политико-династических интересов.
Проследив цепочку событий до её истоков, можно обнаружить её начало во Французской революции и наполеоновских войнах. В более широком смысле мировые войны XX века могут рассматриваться как своеобразная «борьба за наследство Священной Римской империи». Однако в массовом восприятии они редуцируются до картины «стихийных» событий: агрессия извне — защита отечества. При этом государство и нация воспринимаются как реально существующие сущности со своими «интересами» и «целями», якобы совпадающими с интересами самого народа. В науке этот феномен известен как логическая ошибка - реификация (овеществление) и, как обожествление государства. С религиозной точки зрения подобная практика может быть интерпретирована как нарушение первых заповедей Декалога — обожествление творения вместо Творца. Народные массы, оставаясь в рамках такой системы представлений, не осознают, что зачастую выступают расходным материалом в чужих политических проектах. Михаил Светлов
Проследив цепочку событий до её истоков, можно обнаружить её начало во Французской революции и наполеоновских войнах. В более широком смысле мировые войны XX века могут рассматриваться как своеобразная «борьба за наследство Священной Римской империи». Однако в массовом восприятии они редуцируются до картины «стихийных» событий: агрессия извне — защита отечества. При этом государство и нация воспринимаются как реально существующие сущности со своими «интересами» и «целями», якобы совпадающими с интересами самого народа. В науке этот феномен известен как логическая ошибка - реификация (овеществление) и, как обожествление государства. С религиозной точки зрения подобная практика может быть интерпретирована как нарушение первых заповедей Декалога — обожествление творения вместо Творца. Народные массы, оставаясь в рамках такой системы представлений, не осознают, что зачастую выступают расходным материалом в чужих политических проектах. Михаил Светлов
1👍14❤2🔥2
Что бы действительно было неплохо, так если бы Трамп наконец решил кубинский вопрос. Этот застарелый коммунистический гнойник давно нужно вскрыть. kondratio
👍11🖕3🙏2🤔1🤨1
Древо Жизни
Что же о Древе Жизни говорит Библия?
Читая первые главы книги Бытия перед нами разворачивается история Древа Жизни, которая частично похожа на понимание во всем мире:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и Дерево Жизни посреди рая, и Дерево познания добра и зла.
…………
И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». (Быт.2:7-17)
Дальше произошло грехопадение. И за ним идет вот такой рассказ:
«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». (Быт.3:22-24)
И когда о Древе познания добра и зла много написано, о Древе Жизни исследователи пишут мало. Однако именно Древо Жизни – ключевой аспект для понимания всей библейской истории.
Итак, Бог создал человека и поставил его над всей материальной тварью («над всей землей») дав ее ему во владение и управление. Для самого же человека Бог выделил участок, разбив на нем удивительный сад из особых хороших деревьев, и населив его особыми зверями, при чем в создании райских зверей вместе с Богом принял участие Адам: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». (Быт.2:19)
Дать имя – это определить суть чего или кого, чему имя дается и также утвердить свою определенную власть над именуемым. Таким образом Адам стал сотворцом Богу и тем проявил главную черту личности и божественности (такой черты не имеет никто кроме Бога и человека, даже ангелы), – свободу творчества.
И если человек получил всю землю во владение и это детализируется как заповедь размножаться и заселять землю, то касаемо непосредственного первого места обитания человека на Земле – в райском саду, человек получил от Бога заповедь охранять Рай и возделывать его. Охранять рай – от кого? Еще перед возникновением времени и творения земли отпал Сатан от Бога и треть ангелов с ним. Сатан стал врагом Бога и всего что Ему угодно, - в первую очередь человека. Поэтому Рай нужно было хранить. Пока человек был без греха – он имел власть над всем материальным и над всей материей как таковой. Поэтому вред материальному творению без разрешения человека никто произвести не мог, даже дьявол.
А что значит возделывать? עָבַד абад это слово означает работать, возделывать (землю, сад) и одновременно это слово используется для обозначения понятия служить, в большинстве случаев служить религиозно. Так часто использующееся в Библии словосочетание служить Богу – это абад.
Когда человек согрешил и его выгнали из Рая он был вынужден приступить к тяжелому физическому труду по возделыванию абад земли. Но ведь в Раю человеку не нужно было трудиться – особые деревья, насажденные в Раю, давали прекрасные плоды для питания человека, и со всех их он мог есть плоды кроме плодов с Дерева познания добра и зла.
Значит если абад не возделывать физическим сельскохозяйственным трудом Рай, то тут возможен только другой вариант толкования этого слова – религиозная служба. Адаму предписывалось вести служение Богу в Раю.
Продолжение по ссылке https://kondratio.livejournal.com/965722.html
Что же о Древе Жизни говорит Библия?
Читая первые главы книги Бытия перед нами разворачивается история Древа Жизни, которая частично похожа на понимание во всем мире:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и Дерево Жизни посреди рая, и Дерево познания добра и зла.
…………
И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». (Быт.2:7-17)
Дальше произошло грехопадение. И за ним идет вот такой рассказ:
«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». (Быт.3:22-24)
И когда о Древе познания добра и зла много написано, о Древе Жизни исследователи пишут мало. Однако именно Древо Жизни – ключевой аспект для понимания всей библейской истории.
Итак, Бог создал человека и поставил его над всей материальной тварью («над всей землей») дав ее ему во владение и управление. Для самого же человека Бог выделил участок, разбив на нем удивительный сад из особых хороших деревьев, и населив его особыми зверями, при чем в создании райских зверей вместе с Богом принял участие Адам: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». (Быт.2:19)
Дать имя – это определить суть чего или кого, чему имя дается и также утвердить свою определенную власть над именуемым. Таким образом Адам стал сотворцом Богу и тем проявил главную черту личности и божественности (такой черты не имеет никто кроме Бога и человека, даже ангелы), – свободу творчества.
И если человек получил всю землю во владение и это детализируется как заповедь размножаться и заселять землю, то касаемо непосредственного первого места обитания человека на Земле – в райском саду, человек получил от Бога заповедь охранять Рай и возделывать его. Охранять рай – от кого? Еще перед возникновением времени и творения земли отпал Сатан от Бога и треть ангелов с ним. Сатан стал врагом Бога и всего что Ему угодно, - в первую очередь человека. Поэтому Рай нужно было хранить. Пока человек был без греха – он имел власть над всем материальным и над всей материей как таковой. Поэтому вред материальному творению без разрешения человека никто произвести не мог, даже дьявол.
А что значит возделывать? עָבַד абад это слово означает работать, возделывать (землю, сад) и одновременно это слово используется для обозначения понятия служить, в большинстве случаев служить религиозно. Так часто использующееся в Библии словосочетание служить Богу – это абад.
Когда человек согрешил и его выгнали из Рая он был вынужден приступить к тяжелому физическому труду по возделыванию абад земли. Но ведь в Раю человеку не нужно было трудиться – особые деревья, насажденные в Раю, давали прекрасные плоды для питания человека, и со всех их он мог есть плоды кроме плодов с Дерева познания добра и зла.
Значит если абад не возделывать физическим сельскохозяйственным трудом Рай, то тут возможен только другой вариант толкования этого слова – религиозная служба. Адаму предписывалось вести служение Богу в Раю.
Продолжение по ссылке https://kondratio.livejournal.com/965722.html
Livejournal
Древо Жизни
Какой самый древний и универсальный образ мифологии всех времен и народов? Безусловно это Древо Жизни (Райское Древо, Древо Премудрости, Мировое Древо). Самые ранние изображения Древа Жизни довольно незатейливы, как например датированные 3 тыс. до н.э. Зачастую…
3👍10❤4🤬1
Можно ли обмануть или предать государство?
С правовой точки зрения такая формулировка вводит в заблуждение: «государство» представляет собой институциональную абстракцию — юридическую фикцию, это умозрительная конструкция, государства не существует в природе. Понятие обмана предполагает наличие конкретного адресата, способного испытывать веру, намерения или имущественные права; обман возможен в отношении физических лиц или конкретных собственников юридического лица. Государство же не имеет собственника: по крайней мере в конституциях провозглашается, что «собственник» государства это абстрактная категория «народ». Следовательно, вера в государство как в одушевлённую, сущность фактически представляет собой реификацию или сакрализацию формально-правовой конструкции — приписывание личностных свойств юридической абстракции. С этой аналитической позиции утверждение о возможности «обмана государства» оказывается семантически некорректным.
Данный феномен можно охарактеризовать как форму веры в «матрицу» — условную модель, не имеющую онтологического основания. Подобная «матрица» выступает результатом искажённого восприятия человеком фундаментальных категорий — Бога, человека, реальности и мира. Деформированное представление о трансцендентном и онтологическом порядке закономерно приводит к искажённой интерпретации социальной действительности, в том числе к сакрализации юридических абстракций и их реификации, то есть наделению формально-правовых конструкций свойствами реально существующих сущностей.
Следует подчеркнуть, что государство как система не может быть объектом морального или эмоционального воздействия в том смысле, в каком можно воздействовать на личность: его нельзя «обмануть», «разжалобить» или иным образом вызвать у него личные переживания, поскольку государства не существует в природе и не обладает психическими состояниями. Обман возможен только в отношении личностей — будь то человек или Бог. Но говорить о «обмане» самой системы-Левиафана является методологической ошибкой.
Монархические формы правления традиционного типа характеризовались персонификацией государства, когда оно отождествлялось с фигурой монарха и тем самым приобретало личностное измерение. В этих условиях вассал приносил присягу сюзерену как конкретной личности, что устанавливало между ними персонализированные договорные отношения. Нарушение такой присяги — посредством обмана, подлога документов или иного деяния — рассматривалось не только как юридическое преступление, но и как грех с точки зрения христианской этики, поскольку в данном случае имело место предательство личности перед личностью. Аналогия прослеживается и в военных присягах монархий старого порядка: например, в Российской империи присяга приносилась непосредственно императору как личности. В современных же государствах присяга адресуется не конкретному человеку, а юридической абстракции («Конституции», «государству», «народу» и т.п.), что делает объект верности деперсонифицированным. В результате военнослужащий несёт ответственность не перед личностью, а перед условной фикцией, что, с религиозной точки зрения, может интерпретироваться как форма идолопоклонства, а в методологическом аспекте — как пример реификации, то есть наделения абстракции свойствами реально существующей личности.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/mozhno-li-obmanuty-ili-predaty-gosudarstvo-376-21
С правовой точки зрения такая формулировка вводит в заблуждение: «государство» представляет собой институциональную абстракцию — юридическую фикцию, это умозрительная конструкция, государства не существует в природе. Понятие обмана предполагает наличие конкретного адресата, способного испытывать веру, намерения или имущественные права; обман возможен в отношении физических лиц или конкретных собственников юридического лица. Государство же не имеет собственника: по крайней мере в конституциях провозглашается, что «собственник» государства это абстрактная категория «народ». Следовательно, вера в государство как в одушевлённую, сущность фактически представляет собой реификацию или сакрализацию формально-правовой конструкции — приписывание личностных свойств юридической абстракции. С этой аналитической позиции утверждение о возможности «обмана государства» оказывается семантически некорректным.
Данный феномен можно охарактеризовать как форму веры в «матрицу» — условную модель, не имеющую онтологического основания. Подобная «матрица» выступает результатом искажённого восприятия человеком фундаментальных категорий — Бога, человека, реальности и мира. Деформированное представление о трансцендентном и онтологическом порядке закономерно приводит к искажённой интерпретации социальной действительности, в том числе к сакрализации юридических абстракций и их реификации, то есть наделению формально-правовых конструкций свойствами реально существующих сущностей.
Следует подчеркнуть, что государство как система не может быть объектом морального или эмоционального воздействия в том смысле, в каком можно воздействовать на личность: его нельзя «обмануть», «разжалобить» или иным образом вызвать у него личные переживания, поскольку государства не существует в природе и не обладает психическими состояниями. Обман возможен только в отношении личностей — будь то человек или Бог. Но говорить о «обмане» самой системы-Левиафана является методологической ошибкой.
Монархические формы правления традиционного типа характеризовались персонификацией государства, когда оно отождествлялось с фигурой монарха и тем самым приобретало личностное измерение. В этих условиях вассал приносил присягу сюзерену как конкретной личности, что устанавливало между ними персонализированные договорные отношения. Нарушение такой присяги — посредством обмана, подлога документов или иного деяния — рассматривалось не только как юридическое преступление, но и как грех с точки зрения христианской этики, поскольку в данном случае имело место предательство личности перед личностью. Аналогия прослеживается и в военных присягах монархий старого порядка: например, в Российской империи присяга приносилась непосредственно императору как личности. В современных же государствах присяга адресуется не конкретному человеку, а юридической абстракции («Конституции», «государству», «народу» и т.п.), что делает объект верности деперсонифицированным. В результате военнослужащий несёт ответственность не перед личностью, а перед условной фикцией, что, с религиозной точки зрения, может интерпретироваться как форма идолопоклонства, а в методологическом аспекте — как пример реификации, то есть наделения абстракции свойствами реально существующей личности.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/mozhno-li-obmanuty-ili-predaty-gosudarstvo-376-21
👍11❤1🖕1
Строители Вавилона не могли бы начать стройку не имея обезбоженного, обезличенного, безыменного способа коммуникации – мертвого понятийного языка. По нашему мнению, именно об этом и говорится в описании Вавилона. Именно наличие такого языка и отсутствие гласа богообщения и позволило им запустить свой проект.
Как такой язык возник? Постепенно, через прогресс греха. Само по себе принятие выбора между «хорошим и лукавым» в Эдеме, сам выбор как таковой суть понятийная матрица, и приняв этот выбор, согрешив, Адам ограничил непосредственное личностное общение и начал общаться через посредника – понятия, которые оформились в звуки-слова. Со временем личностное общение, в том числе богообщение, почти прекратились и перешли на понятийный словесный язык, о чем пишет еврейский текст, и скорее всего, повторяет текст греческий. После Потопа ничего не поменялось – Ной напился, Хам согрешил, и все вернулось на круги своя. Но что-то все же поменялось.
Возможно в начале, у людей еще было какое-то особое общение между собой и с Богом, без использования понятийного мышления и слов. Но с развитием греха, человек начал все больше полагаться на свой поврежденный разум и формировать для познания и общения специфический словарь слов и понятий, и правил их расстановки, то есть человек начал формировать интеллектуальную словесную модель-матрицу сущего. Слова стали лишь мертвыми смысловыми формами, в которых от личного ничего не осталось. Именно такой омертвевший, узкий инструмент уже не мог служить ни чистому богообщению ни истинному познанию сущего. Он мог служить только упрощению, заземлению, умалению.
Запуск этого процесса произошел при Адаме. И хоть род Сифа не пошел за откровенным богоборцем Каином, грех делал свое дело. И после Потопа хоть до явного дьяволопоклонства не дошло, однако грех, убивая в человеке богоподобие, то есть личность, сформировал в людях понятийное мышление которое дало возможность к созданию безбожного земного мира-матрицы. Каин мог поклоняться дьяволу, но он не мог бы строить башню – у него было еще личностное мышление. А у вавилонщиков мышление уже стало безличностным, не именным, формальным, понятийным, техническим, цифровым. Одна Губа и одни слова. kondratio
Как такой язык возник? Постепенно, через прогресс греха. Само по себе принятие выбора между «хорошим и лукавым» в Эдеме, сам выбор как таковой суть понятийная матрица, и приняв этот выбор, согрешив, Адам ограничил непосредственное личностное общение и начал общаться через посредника – понятия, которые оформились в звуки-слова. Со временем личностное общение, в том числе богообщение, почти прекратились и перешли на понятийный словесный язык, о чем пишет еврейский текст, и скорее всего, повторяет текст греческий. После Потопа ничего не поменялось – Ной напился, Хам согрешил, и все вернулось на круги своя. Но что-то все же поменялось.
Возможно в начале, у людей еще было какое-то особое общение между собой и с Богом, без использования понятийного мышления и слов. Но с развитием греха, человек начал все больше полагаться на свой поврежденный разум и формировать для познания и общения специфический словарь слов и понятий, и правил их расстановки, то есть человек начал формировать интеллектуальную словесную модель-матрицу сущего. Слова стали лишь мертвыми смысловыми формами, в которых от личного ничего не осталось. Именно такой омертвевший, узкий инструмент уже не мог служить ни чистому богообщению ни истинному познанию сущего. Он мог служить только упрощению, заземлению, умалению.
Запуск этого процесса произошел при Адаме. И хоть род Сифа не пошел за откровенным богоборцем Каином, грех делал свое дело. И после Потопа хоть до явного дьяволопоклонства не дошло, однако грех, убивая в человеке богоподобие, то есть личность, сформировал в людях понятийное мышление которое дало возможность к созданию безбожного земного мира-матрицы. Каин мог поклоняться дьяволу, но он не мог бы строить башню – у него было еще личностное мышление. А у вавилонщиков мышление уже стало безличностным, не именным, формальным, понятийным, техническим, цифровым. Одна Губа и одни слова. kondratio
👍6❤1
Свобода без государства?
Вопрос о возможности существования свободы вне института государства остается одной из центральных проблем философии права. Может ли в современных условиях существовать свобода без государства, то есть без принуждения и без разделения людей на свободных и несвободных?
Начиная с античной философии и завершая Гегелем, традиция философии права дает в целом отрицательный ответ на этот вопрос. Безгосударственное общество рассматривается как утопия. Государство выступает институциональной формой выражения свободы свободных индивидов, а также механизмом защиты их собственности — как материальной, так и, собственности на людей (рабов, зависимых, «граждан государства»).
Таким образом, отсутствие государства означает невозможность гарантировать свободу и обеспечить защиту собственности. В этом контексте именно наличие государства оказывается критерием различения свободного и несвободного общества. Государство возникает там, где осуществляется разделение людей на свободных и несвободных, и именно в этой структуре оно обретает свою социально-правовую функцию.
После Гегеля в философии права получили распространение альтернативные революционные концепции, прежде всего марксистские и анархистские, утверждавшие возможность достижения подлинной свободы вне института государства и вне системы социального рабства. Согласно этим учениям, с устранением эксплуатации человека человеком государство должно постепенно «отмереть» как ненужная форма социально-политической организации.
Однако исторический опыт их практической реализации, особенно на пространстве Северной Евразии, показал иное. Попытки создать безгосударственное общество свободных индивидов привели не к устранению форм зависимости, а к возникновению государства с беспрецедентным уровнем контроля и принуждения, что может быть охарактеризовано как более жесткая форма рабовладельческого строя.
Таким образом, основной вывод классических философско-правовых концепций подтверждается: если в обществе отсутствуют рабы, то еще не возникли предпосылки к появлению государства; если же общество существует без государства, то в нем невозможно формирование и поддержание института свободы. Именно эту фундаментальную дилемму и пытались преодолеть марксисты и анархисты, предлагая свои революционные проекты.
Авторская позиция в отношении проблемы государства не совпадает ни с марксистской, ни с анархистской доктриной, хотя отдельные идеи анархистской традиции могут быть восприняты в контексте более широкой концепции антиэтатизма — критики государственной власти как таковой, но без апелляции к утопическим проектам. При этом государство не рассматривается как зло само по себе. Зло совершается людьми, тогда как государство выступает лишь абстракцией, умозрительной конструкцией, юридическим лицом. Сам термин «государство» в его современном значении восходит к Макиавелли и является относительно новым для политико-правового дискурса. Следовательно, ответственность за злоупотребления и насилие несут не «государство» как таковое, а конкретные субъекты, действующие от его имени и под его прикрытием.
С этой точки зрения, государство как институт может быть приемлемо, если оно признает и гарантирует индивидуальные свободы, не обременяя индивида налогами и повинностями. Согласно античной (греко-римской) традиции, государство в подлинном смысле есть сообщество свободных людей. Христианская мысль в данном вопросе не является однозначной: христиане могут быть сторонниками государства, его противниками, совладельцами или же подданными.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/svoboda-bez-gosudarstva-192-21
Вопрос о возможности существования свободы вне института государства остается одной из центральных проблем философии права. Может ли в современных условиях существовать свобода без государства, то есть без принуждения и без разделения людей на свободных и несвободных?
Начиная с античной философии и завершая Гегелем, традиция философии права дает в целом отрицательный ответ на этот вопрос. Безгосударственное общество рассматривается как утопия. Государство выступает институциональной формой выражения свободы свободных индивидов, а также механизмом защиты их собственности — как материальной, так и, собственности на людей (рабов, зависимых, «граждан государства»).
Таким образом, отсутствие государства означает невозможность гарантировать свободу и обеспечить защиту собственности. В этом контексте именно наличие государства оказывается критерием различения свободного и несвободного общества. Государство возникает там, где осуществляется разделение людей на свободных и несвободных, и именно в этой структуре оно обретает свою социально-правовую функцию.
После Гегеля в философии права получили распространение альтернативные революционные концепции, прежде всего марксистские и анархистские, утверждавшие возможность достижения подлинной свободы вне института государства и вне системы социального рабства. Согласно этим учениям, с устранением эксплуатации человека человеком государство должно постепенно «отмереть» как ненужная форма социально-политической организации.
Однако исторический опыт их практической реализации, особенно на пространстве Северной Евразии, показал иное. Попытки создать безгосударственное общество свободных индивидов привели не к устранению форм зависимости, а к возникновению государства с беспрецедентным уровнем контроля и принуждения, что может быть охарактеризовано как более жесткая форма рабовладельческого строя.
Таким образом, основной вывод классических философско-правовых концепций подтверждается: если в обществе отсутствуют рабы, то еще не возникли предпосылки к появлению государства; если же общество существует без государства, то в нем невозможно формирование и поддержание института свободы. Именно эту фундаментальную дилемму и пытались преодолеть марксисты и анархисты, предлагая свои революционные проекты.
Авторская позиция в отношении проблемы государства не совпадает ни с марксистской, ни с анархистской доктриной, хотя отдельные идеи анархистской традиции могут быть восприняты в контексте более широкой концепции антиэтатизма — критики государственной власти как таковой, но без апелляции к утопическим проектам. При этом государство не рассматривается как зло само по себе. Зло совершается людьми, тогда как государство выступает лишь абстракцией, умозрительной конструкцией, юридическим лицом. Сам термин «государство» в его современном значении восходит к Макиавелли и является относительно новым для политико-правового дискурса. Следовательно, ответственность за злоупотребления и насилие несут не «государство» как таковое, а конкретные субъекты, действующие от его имени и под его прикрытием.
С этой точки зрения, государство как институт может быть приемлемо, если оно признает и гарантирует индивидуальные свободы, не обременяя индивида налогами и повинностями. Согласно античной (греко-римской) традиции, государство в подлинном смысле есть сообщество свободных людей. Христианская мысль в данном вопросе не является однозначной: христиане могут быть сторонниками государства, его противниками, совладельцами или же подданными.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/svoboda-bez-gosudarstva-192-21
❤5👍4🖕1
Вавилонское столпотворение характеризуется:
1. Атеизмом (или его формы под видом пантеизма, деизма и т.д.) Вместо веры в Бога – вера в человека.
2. Секуляризм – религия теряет значимость.
3. Деперсонализация – поскольку Бог не интересен, но теряет значимость и личность.
4. Примитивный рационализм и технологизм. Кирпичи.
5. Религию и эзотерику заменяет довольно примитивная рационально-материалистическая идеология гуманизма и потребления.
6. Семья не нужна вообще. Разница между полами не важна. Личные отношения заменяются техноэкономическими.
После этого как первый Вавилон был разрушен, начался Второй этап апокалиптической истории. Он начинается из точки, в которой закончился первый этап и дальше зеркально разворачивается. Дети дьявола начинают собирать разбросанный Вавилон по миру и по культурам в глобальный Новый Вавилон – Вавилонскую блудницу. Сейчас мы на завершающем этапе восстановления Вавилона.
Следующий этап – это аналог цивилизации Нефилим – которую чаще всего сейчас называют Эрой водолея. Уже сейчас видны подвижки к отходу от вульгарного атеизма и возвращению к эзотерике, техномагии (искусственный интеллект, адронный лохотрон, квантовый компьютер и т.д.). Набирает обороты ГМО, трансперсонализм и т.п. модификации. Сюда же можно отнести и постмодерн, новое средневековье, столкновение цивилизаций и т.д. Начнется и возрождение личности – только правда модифицированной. Ну и поднимает голову матриархат.
Но наступит момент, когда и Эра водолея придет к кризису – и чтобы преодолеть страх, отчаяние и получить «спасение» начнется «возвращение» к единой экуменичной религии, к устоям, скрепам, патриархату, традициям, авторитету вертикали, наконец к личности, только в специфичной ее форме. И во главе всего этого станет новый Каин – Антихрист (как аналог Нового Адама - Христа).kondratio
1. Атеизмом (или его формы под видом пантеизма, деизма и т.д.) Вместо веры в Бога – вера в человека.
2. Секуляризм – религия теряет значимость.
3. Деперсонализация – поскольку Бог не интересен, но теряет значимость и личность.
4. Примитивный рационализм и технологизм. Кирпичи.
5. Религию и эзотерику заменяет довольно примитивная рационально-материалистическая идеология гуманизма и потребления.
6. Семья не нужна вообще. Разница между полами не важна. Личные отношения заменяются техноэкономическими.
После этого как первый Вавилон был разрушен, начался Второй этап апокалиптической истории. Он начинается из точки, в которой закончился первый этап и дальше зеркально разворачивается. Дети дьявола начинают собирать разбросанный Вавилон по миру и по культурам в глобальный Новый Вавилон – Вавилонскую блудницу. Сейчас мы на завершающем этапе восстановления Вавилона.
Следующий этап – это аналог цивилизации Нефилим – которую чаще всего сейчас называют Эрой водолея. Уже сейчас видны подвижки к отходу от вульгарного атеизма и возвращению к эзотерике, техномагии (искусственный интеллект, адронный лохотрон, квантовый компьютер и т.д.). Набирает обороты ГМО, трансперсонализм и т.п. модификации. Сюда же можно отнести и постмодерн, новое средневековье, столкновение цивилизаций и т.д. Начнется и возрождение личности – только правда модифицированной. Ну и поднимает голову матриархат.
Но наступит момент, когда и Эра водолея придет к кризису – и чтобы преодолеть страх, отчаяние и получить «спасение» начнется «возвращение» к единой экуменичной религии, к устоям, скрепам, патриархату, традициям, авторитету вертикали, наконец к личности, только в специфичной ее форме. И во главе всего этого станет новый Каин – Антихрист (как аналог Нового Адама - Христа).kondratio
👍12🤨2❤1
Веселые картинки
Шутовской король глобального карнавала в своем репертуаре. Его альтернативное ООН (глобальный всешутейший собор) получил шутовской логотип. ООН имеет логотип не в виде шара и не в виде проекции Меркатора, а в виде карты Глисона, которую плоскоземцы считают наиболее близкой к реальной карте плоской земли. Белый на голубом - цвете глобалистов.
Трамп же поставил себе "Blue Marble", скандальное изображение западного полушария земли, которое сначала выдавали за натуральное из космоса, как аналог фото американцев с Луны. Но потом оказалось что это фейк и Фотошоп с искаженными пропорциями Северной Америки. Плоскоземы и конспирологи очень любят этот пример в своих доводах глобальной шаровой постановки. Золото на фоне пурпура. Золото - царский металл, и пурпур - царское одеяние. С другой стороны Вавилонская блудница основана на золоте, а одета в пурпур и багряницу. Соверт мира - это экзальтированная суть и пародия Вавилона? Трамп доводит его до абсурда, чтобы раздуть его негатив, быстрее спровоцировать на ответную реакцию и уничтожить?
***
Что я и говорил раньше - они отдали голодным волкам куски мяса, которые его уже даже сожрали, а теперь собираются отобрать мясо обратно силой. Но фарш вернуть в мясорубку нельзя. И это приведет к краху не только РАХ Американа, но и самих США. Не говоря уже о о последствиях для всего мира. https://kondratio.dreamwidth.org/
Шутовской король глобального карнавала в своем репертуаре. Его альтернативное ООН (глобальный всешутейший собор) получил шутовской логотип. ООН имеет логотип не в виде шара и не в виде проекции Меркатора, а в виде карты Глисона, которую плоскоземцы считают наиболее близкой к реальной карте плоской земли. Белый на голубом - цвете глобалистов.
Трамп же поставил себе "Blue Marble", скандальное изображение западного полушария земли, которое сначала выдавали за натуральное из космоса, как аналог фото американцев с Луны. Но потом оказалось что это фейк и Фотошоп с искаженными пропорциями Северной Америки. Плоскоземы и конспирологи очень любят этот пример в своих доводах глобальной шаровой постановки. Золото на фоне пурпура. Золото - царский металл, и пурпур - царское одеяние. С другой стороны Вавилонская блудница основана на золоте, а одета в пурпур и багряницу. Соверт мира - это экзальтированная суть и пародия Вавилона? Трамп доводит его до абсурда, чтобы раздуть его негатив, быстрее спровоцировать на ответную реакцию и уничтожить?
***
Что я и говорил раньше - они отдали голодным волкам куски мяса, которые его уже даже сожрали, а теперь собираются отобрать мясо обратно силой. Но фарш вернуть в мясорубку нельзя. И это приведет к краху не только РАХ Американа, но и самих США. Не говоря уже о о последствиях для всего мира. https://kondratio.dreamwidth.org/
👍9❤1
Чистокровный лох
Вы когда-нибудь видели стопроцентного, чистокровного лоха? Удивительно, но многие обижаются, когда я называю так людей, которые ходят на выборы, служат в армии или исправно платят налоги. И зря. Давайте уточним: это не я их так обозначаю, это они сами себя определяют в эту категорию — либо прямо о себе так говорят как в этом видео, либо своими поступками.
Здесь важен исторический контекст. В царской России тех, кто исправно платил налоги, нес воинскую повинность и терпел телесные наказания, называли «мужиками» → После революции термин сменился: «мужик» стал «фраером» → А фраер — это уже потенциальный лох. Если перевести на современный язык: гражданин, который честно служит в армии, голосует и платит налоги (по крайней мере не пытается от них уклониться), — именно так и воспринимается в этой системе координат.
Еще раз подчеркну: это не моя личная позиция и не попытка кого-то унизить. Это логика понятийного аппарата, уходящего корнями в историю. Посмотрите хотя бы вот это видео: как иначе назвать человека, который сам добровольно отдает свои деньги чужим людям и даже гордится этим?
К слову, вся история с разводом артистов на миллионы — вовсе не случайная афера. Это типичная чекистская схема. Конечно чекисты сами, напрямую никого не разводят, но те кто разводит, действуют под чутким руководством спецслужб. Поскольку здесь уже видна серьезная подготовка со сбором соответствующей информации, которая обычным мошенникам не доступна. Михаил Светлов
https://youtu.be/DNioWPURfNg?si=cR7y8c_nGG4xlfBV
Вы когда-нибудь видели стопроцентного, чистокровного лоха? Удивительно, но многие обижаются, когда я называю так людей, которые ходят на выборы, служат в армии или исправно платят налоги. И зря. Давайте уточним: это не я их так обозначаю, это они сами себя определяют в эту категорию — либо прямо о себе так говорят как в этом видео, либо своими поступками.
Здесь важен исторический контекст. В царской России тех, кто исправно платил налоги, нес воинскую повинность и терпел телесные наказания, называли «мужиками» → После революции термин сменился: «мужик» стал «фраером» → А фраер — это уже потенциальный лох. Если перевести на современный язык: гражданин, который честно служит в армии, голосует и платит налоги (по крайней мере не пытается от них уклониться), — именно так и воспринимается в этой системе координат.
Еще раз подчеркну: это не моя личная позиция и не попытка кого-то унизить. Это логика понятийного аппарата, уходящего корнями в историю. Посмотрите хотя бы вот это видео: как иначе назвать человека, который сам добровольно отдает свои деньги чужим людям и даже гордится этим?
К слову, вся история с разводом артистов на миллионы — вовсе не случайная афера. Это типичная чекистская схема. Конечно чекисты сами, напрямую никого не разводят, но те кто разводит, действуют под чутким руководством спецслужб. Поскольку здесь уже видна серьезная подготовка со сбором соответствующей информации, которая обычным мошенникам не доступна. Михаил Светлов
https://youtu.be/DNioWPURfNg?si=cR7y8c_nGG4xlfBV
💯10💩2❤1
Дьявольские световые столпы
По миру вообще, но особо часто над Каганатом и Санаторием Сатаны наблюдается и будет наблюдаться все больше различных небесных светловых знамений.
Напоминаю, что согласно Писания в последние времена, то есть в наше время, все знамения будут либо от дьявола, то есть лжезнамения, чтобы соблоазнить людей либо от Бога, но они будут касаться дел дьявола и всяческих катастрофических событий. Знамений Второго пришествия Спасителя уже не будет.
Все эти знамения - от Бога или от дьявола будут предзнаменовать только плохое. По поводу светловых столпов - см. тут. Так что если оные появляются то это очень похоже на козни дьявола и его земного Цеха. kondratio
По миру вообще, но особо часто над Каганатом и Санаторием Сатаны наблюдается и будет наблюдаться все больше различных небесных светловых знамений.
Напоминаю, что согласно Писания в последние времена, то есть в наше время, все знамения будут либо от дьявола, то есть лжезнамения, чтобы соблоазнить людей либо от Бога, но они будут касаться дел дьявола и всяческих катастрофических событий. Знамений Второго пришествия Спасителя уже не будет.
Все эти знамения - от Бога или от дьявола будут предзнаменовать только плохое. По поводу светловых столпов - см. тут. Так что если оные появляются то это очень похоже на козни дьявола и его земного Цеха. kondratio
😁8❤5🤔2
Религиозный смысл государства
Проблема сущности государства и его происхождения имеет как философские, так и богословские интерпретации. В библейской традиции первые упоминания о государственности связаны с фигурой Нимрода в книге Бытия, непосредственно перед описанием строительства Вавилонской башни (Быт. 10:8–12; 11:1–9). Однако в библейском тексте нигде не утверждается, что государство учреждено или благословлено Богом.
Согласно этому повествованию, государство возникает как результат деятельности неверных Богу людей. Его появление можно рассматривать как следствие грехопадения человека и как вынужденное допущение, которое Бог попускает в пределах человеческой истории.
Верные Богу люди традиционно относились к государству с настороженностью. Эта позиция обусловлена тем, что «князь мира сего» (Ин. 12:31) отождествляется с дьяволом, которому, по словам Евангелия, принадлежат все царства земные (ср. Мф. 4:8–9). Таким образом, в христианском понимании государство предстает не как абсолютная ценность, а как временный институт, существующий в условиях греховного мира и подверженный влиянию сил, противных Богу.
Единственный эпизод в Священном Писании, где установление государственной власти получает явное божественное одобрение, содержится в 1-й книге Царств (1 Цар. 8). Израильский народ, стремясь к земной политической организации, отверг непосредственное правление Бога и потребовал «царя, как у прочих народов». Этот шаг трактуется библейским повествованием не как благословение, а скорее как уступка израильтянам, имеющая негативные последствия для судьбы Израиля, что подробно раскрывается в последующей истории.
Фактически повсюду, где возникала цивилизация, фиксируется существование политической власти в той или иной форме. Начиная с Нимрода и до современности, история человечества тесно связана с государственностью. Человеческие цивилизации никогда не существовали в полностью «безгосударственном» состоянии, что позволяет говорить о государстве как о структурном элементе общественного развития, хотя и не обязательно в качестве божественного установления.
В Евангелиях тема государства получает прямое осмысление в словах Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21; Мк. 12:17; Лк. 20:25). Эта формула указывает на принципиальное различие между сферой Бога и сферой политики. Для верующего человека, признающего верховенство Бога, исключительная верность принадлежит только Богу, тогда как государство не имеет над ним истинной власти. В то же время для тех, кто признает государство высшей ценностью, оно становится объектом их обязательств, символически выраженных в «монете кесаря».
Из этого следует, что в христианском понимании путь верности Богу и путь подчиненности государству находятся в неразрешимом противоречии. В соответствии с евангельским учением, христианин должен стремиться минимизировать взаимодействие с государственной властью, насколько это практически возможно, — избегать служения государству, участия в его вооруженных силах и уплаты налогов, если только это не сопряжено с угрозой для жизни.
Однако уже во II–III вв. в христианской среде начинают формироваться внутренние споры и доктринальные разногласия. В результате борьбы с ересями и стремления к институциональному оформлению Церковь постепенно приобретает статус политического субъекта. Этот процесс завершился вхождением христианской Церкви в сферу государственной власти и фактическим её подчинением политическим структурам.
Светских теорий происхождения государства известно множество — от античных концепций до философских построений Гегеля и Маркса. Несмотря на различия, их общий знаменатель состоит в том, что государство трактуется как абстракция, юридическая фикция, скрывающая реальные интересы определённых элит, которые могут действовать либо в форме личной власти, либо через институт юридического лица.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/religioznyy-smysl-gosudarstva-84-21
Проблема сущности государства и его происхождения имеет как философские, так и богословские интерпретации. В библейской традиции первые упоминания о государственности связаны с фигурой Нимрода в книге Бытия, непосредственно перед описанием строительства Вавилонской башни (Быт. 10:8–12; 11:1–9). Однако в библейском тексте нигде не утверждается, что государство учреждено или благословлено Богом.
Согласно этому повествованию, государство возникает как результат деятельности неверных Богу людей. Его появление можно рассматривать как следствие грехопадения человека и как вынужденное допущение, которое Бог попускает в пределах человеческой истории.
Верные Богу люди традиционно относились к государству с настороженностью. Эта позиция обусловлена тем, что «князь мира сего» (Ин. 12:31) отождествляется с дьяволом, которому, по словам Евангелия, принадлежат все царства земные (ср. Мф. 4:8–9). Таким образом, в христианском понимании государство предстает не как абсолютная ценность, а как временный институт, существующий в условиях греховного мира и подверженный влиянию сил, противных Богу.
Единственный эпизод в Священном Писании, где установление государственной власти получает явное божественное одобрение, содержится в 1-й книге Царств (1 Цар. 8). Израильский народ, стремясь к земной политической организации, отверг непосредственное правление Бога и потребовал «царя, как у прочих народов». Этот шаг трактуется библейским повествованием не как благословение, а скорее как уступка израильтянам, имеющая негативные последствия для судьбы Израиля, что подробно раскрывается в последующей истории.
Фактически повсюду, где возникала цивилизация, фиксируется существование политической власти в той или иной форме. Начиная с Нимрода и до современности, история человечества тесно связана с государственностью. Человеческие цивилизации никогда не существовали в полностью «безгосударственном» состоянии, что позволяет говорить о государстве как о структурном элементе общественного развития, хотя и не обязательно в качестве божественного установления.
В Евангелиях тема государства получает прямое осмысление в словах Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21; Мк. 12:17; Лк. 20:25). Эта формула указывает на принципиальное различие между сферой Бога и сферой политики. Для верующего человека, признающего верховенство Бога, исключительная верность принадлежит только Богу, тогда как государство не имеет над ним истинной власти. В то же время для тех, кто признает государство высшей ценностью, оно становится объектом их обязательств, символически выраженных в «монете кесаря».
Из этого следует, что в христианском понимании путь верности Богу и путь подчиненности государству находятся в неразрешимом противоречии. В соответствии с евангельским учением, христианин должен стремиться минимизировать взаимодействие с государственной властью, насколько это практически возможно, — избегать служения государству, участия в его вооруженных силах и уплаты налогов, если только это не сопряжено с угрозой для жизни.
Однако уже во II–III вв. в христианской среде начинают формироваться внутренние споры и доктринальные разногласия. В результате борьбы с ересями и стремления к институциональному оформлению Церковь постепенно приобретает статус политического субъекта. Этот процесс завершился вхождением христианской Церкви в сферу государственной власти и фактическим её подчинением политическим структурам.
Светских теорий происхождения государства известно множество — от античных концепций до философских построений Гегеля и Маркса. Несмотря на различия, их общий знаменатель состоит в том, что государство трактуется как абстракция, юридическая фикция, скрывающая реальные интересы определённых элит, которые могут действовать либо в форме личной власти, либо через институт юридического лица.
Продолжение по ссылке https://nonmatrix.info/statya/religioznyy-smysl-gosudarstva-84-21
1👍10❤1🔥1
Создатель капсулы для эвтаназии Double Dutch доктор Филипп Ничке планирует добавить в нее «ИИ-психиатра», который будет проверять дееспособность пользователей. Ничке подчеркивает, что хочет снизить юридические риски для сопровождающих эвтаназию его сотрудников.
Предыдущая версия капсулы, Sarco Pod, использовалась лишь раз, в сентябре 2024 года в Швейцарии: 64-летняя женщина добровольно легла в устройство и активировала его нажатием кнопки. После того инцидента полиция задержала сопровождавших ее представителей организации The Last Resort, но спустя два месяца их отпустили без предъявления обвинений.
В Швейцарии разрешен пресловутый ассистированный суицид, но закон страны требует дееспособности при принятии решения. Это фиксируется двумя беседами с психиатром. Создатель капсулы для замены реальных психиатров, которые сами могут отказываться от участия в сомнительной с точки зрения этики процедуру планирует заменить на искусственный интеллект.
Предыдущая версия капсулы, Sarco Pod, использовалась лишь раз, в сентябре 2024 года в Швейцарии: 64-летняя женщина добровольно легла в устройство и активировала его нажатием кнопки. После того инцидента полиция задержала сопровождавших ее представителей организации The Last Resort, но спустя два месяца их отпустили без предъявления обвинений.
В Швейцарии разрешен пресловутый ассистированный суицид, но закон страны требует дееспособности при принятии решения. Это фиксируется двумя беседами с психиатром. Создатель капсулы для замены реальных психиатров, которые сами могут отказываться от участия в сомнительной с точки зрения этики процедуру планирует заменить на искусственный интеллект.
🤔4🤬3
Различие между христианским и антитринитарным богословием
Ключевое расхождение между христианским (тринитарным) богословием и учением антитринитариев заключается в понимании природы Божества. В христианской догматике Бог открывается как Личность, но не в ограниченном человеческом смысле, а как полнота ипостасного бытия в Троице: Отец, Сын и Святой Дух. Единосущие трёх Личностей и их вечное общение друг с другом — необходимое условие для признания Бога как истинной Личности. Личность здесь не может мыслиться в изоляции, но лишь в соотнесённости и любви, что выражает догмат Троицы.
Антитринитарное богословие, напротив, исходит из того, что Сын и Святой Дух являются тварными и, следовательно, не обладают единосущием с Отцом и не могут вступать с Ним в вечное и равноправное общение. Бог предстает не как Личность, а как обезличенный Абсолют, растворяющийся в вечности. Подобное представление не является новшеством: оно имеет свои корни в поздневетхозаветном иудаизме, где к моменту прихода Христа религиозное сознание фарисеев и книжников уже утратило личностное восприятие Бога, скатившись к форме своеобразного пантеизма, где трансцендентный Яхве постепенно превращался в безличный принцип. Эту линию затем развивали каббалистические и талмудические традиции, а в христианском дискурсе её продолжателями стали антитринитарные учения. Христианство же, напротив, избрало иной путь — путь утверждения Личности Бога через догмат о Святой Троице.
Из личностного понимания Бога вытекает и антропологическое следствие. Если Бог есть Троица Личностей, пребывающих в единстве и общении, то и человек, сотворённый по образу и подобию Божию, является личностью, призванной к обожению и участию в божественной жизни. В тринитарном богословии человек возвышается до уровня богоподобного существа. Антитринитарная модель, напротив, обезличивает и Бога, и человека. Бог сводится к безличному Абсолюту, а человек — к биологическому существу, лишённому подлинного достоинства личности. В такой парадигме он оказывается редуцированным до уровня «разумного животного».
Поэтому выбор между двумя толкованиями Божественного Откровения имеет фундаментальное значение. Христианское учение о Троице, хотя и превосходит рамки рациональной логики, являет собой наиболее возвышенную и жизнеутверждающую мировоззренческую парадигму, утверждающую ценность и вечное достоинство человеческой личности. Из антитринитарного понимания Бога как обезличенного Абсолюта естественным образом вытекает редукция религиозного сознания к материалистическому мировоззрению. Лишённый личностного измерения Бог перестаёт быть Живым, становится отвлечённой идеей, и место трансцендентного Откровения занимает проектирование земных утопий — концепций «рая на земле», созданного человеческими усилиями. Однако история последних столетий ясно показала, что подобные утопии, лишённые Божественного основания, ведут не к освобождению человека, а к его деградации и порабощению. В итоге дорога, начатая с идеи безличного Абсолюта, закономерно выхолащивается и оборачивается дорогой в ад. Михаил Светлов
Ключевое расхождение между христианским (тринитарным) богословием и учением антитринитариев заключается в понимании природы Божества. В христианской догматике Бог открывается как Личность, но не в ограниченном человеческом смысле, а как полнота ипостасного бытия в Троице: Отец, Сын и Святой Дух. Единосущие трёх Личностей и их вечное общение друг с другом — необходимое условие для признания Бога как истинной Личности. Личность здесь не может мыслиться в изоляции, но лишь в соотнесённости и любви, что выражает догмат Троицы.
Антитринитарное богословие, напротив, исходит из того, что Сын и Святой Дух являются тварными и, следовательно, не обладают единосущием с Отцом и не могут вступать с Ним в вечное и равноправное общение. Бог предстает не как Личность, а как обезличенный Абсолют, растворяющийся в вечности. Подобное представление не является новшеством: оно имеет свои корни в поздневетхозаветном иудаизме, где к моменту прихода Христа религиозное сознание фарисеев и книжников уже утратило личностное восприятие Бога, скатившись к форме своеобразного пантеизма, где трансцендентный Яхве постепенно превращался в безличный принцип. Эту линию затем развивали каббалистические и талмудические традиции, а в христианском дискурсе её продолжателями стали антитринитарные учения. Христианство же, напротив, избрало иной путь — путь утверждения Личности Бога через догмат о Святой Троице.
Из личностного понимания Бога вытекает и антропологическое следствие. Если Бог есть Троица Личностей, пребывающих в единстве и общении, то и человек, сотворённый по образу и подобию Божию, является личностью, призванной к обожению и участию в божественной жизни. В тринитарном богословии человек возвышается до уровня богоподобного существа. Антитринитарная модель, напротив, обезличивает и Бога, и человека. Бог сводится к безличному Абсолюту, а человек — к биологическому существу, лишённому подлинного достоинства личности. В такой парадигме он оказывается редуцированным до уровня «разумного животного».
Поэтому выбор между двумя толкованиями Божественного Откровения имеет фундаментальное значение. Христианское учение о Троице, хотя и превосходит рамки рациональной логики, являет собой наиболее возвышенную и жизнеутверждающую мировоззренческую парадигму, утверждающую ценность и вечное достоинство человеческой личности. Из антитринитарного понимания Бога как обезличенного Абсолюта естественным образом вытекает редукция религиозного сознания к материалистическому мировоззрению. Лишённый личностного измерения Бог перестаёт быть Живым, становится отвлечённой идеей, и место трансцендентного Откровения занимает проектирование земных утопий — концепций «рая на земле», созданного человеческими усилиями. Однако история последних столетий ясно показала, что подобные утопии, лишённые Божественного основания, ведут не к освобождению человека, а к его деградации и порабощению. В итоге дорога, начатая с идеи безличного Абсолюта, закономерно выхолащивается и оборачивается дорогой в ад. Михаил Светлов
👍8❤4😁1
Мегахиазм библейской истории
История человечества – это две параллельные линии развития.
Вместе эти линии составляют единую историческую и хронологическую картину Библии, которая представлена в виде хиастической структуры.
1. С одной стороны, это линия развития Церкви:
семья Адама и потомки Сифа;
Ной, его семья и ковчег;
племя Авраама и его потомки – евреи;
народ и государство Израиля и закон Моисея;
наконец всемирная наднациональная Церковь Христова.
2. С другой стороны, это линия развития, череда различных форм сатанинской цивилизации в следующем порядке:
первая городская цивилизация каинского рода;
передпотопная цивилизация Нефилим;
Вавилонская башня - становление цивилизации приостановлено Богом;
Цивилизация Нового Вавилона (Вавилонская блудница) – становление цивилизации возобновлено;
Эпоха десяти царств – «Эра водолея» (вторая цивилизация Нефилим);
Царство Зверя-Антихриста (Нового Каина).
Вообще, если говорить строго и лаконично, то лучше выделить две формы сатанинской цивилизации: Каин и Вавилон. Первая, Каин, это религиозная личностная цивилизация, а вторая, Вавилон это атеистическая, гуманистическая, обезличенная цивилизация.
Первой попыткой Сатана построить свое царство на земле была цивилизация сына Адама Каина. Но человек в то время сохранил в себе еще слишком много от Бога, и эта попытка оказалась неудачной: поклонение дьяволу было не таким искренним, а сама цивилизация быстро выродилась и деградировала.
Поэтому для успеха дьяволу понадобилось создать нового человека, в котором черты божественные – личность, свобода, творчество, разум, любовь, тяга к Богу и жажда Истины, должны быть максимально нивелированы, и заменены симулякром личности. Для этого и запущена Вавилонская цивилизация.
И только после этого Сатан сделает новую попытку создания новокаинской религиозной сатанократической цивилизации, которую Иоанн называет Зверем в главе с Новым каином - Антихристом. kondratio
История человечества – это две параллельные линии развития.
Вместе эти линии составляют единую историческую и хронологическую картину Библии, которая представлена в виде хиастической структуры.
1. С одной стороны, это линия развития Церкви:
семья Адама и потомки Сифа;
Ной, его семья и ковчег;
племя Авраама и его потомки – евреи;
народ и государство Израиля и закон Моисея;
наконец всемирная наднациональная Церковь Христова.
2. С другой стороны, это линия развития, череда различных форм сатанинской цивилизации в следующем порядке:
первая городская цивилизация каинского рода;
передпотопная цивилизация Нефилим;
Вавилонская башня - становление цивилизации приостановлено Богом;
Цивилизация Нового Вавилона (Вавилонская блудница) – становление цивилизации возобновлено;
Эпоха десяти царств – «Эра водолея» (вторая цивилизация Нефилим);
Царство Зверя-Антихриста (Нового Каина).
Вообще, если говорить строго и лаконично, то лучше выделить две формы сатанинской цивилизации: Каин и Вавилон. Первая, Каин, это религиозная личностная цивилизация, а вторая, Вавилон это атеистическая, гуманистическая, обезличенная цивилизация.
Первой попыткой Сатана построить свое царство на земле была цивилизация сына Адама Каина. Но человек в то время сохранил в себе еще слишком много от Бога, и эта попытка оказалась неудачной: поклонение дьяволу было не таким искренним, а сама цивилизация быстро выродилась и деградировала.
Поэтому для успеха дьяволу понадобилось создать нового человека, в котором черты божественные – личность, свобода, творчество, разум, любовь, тяга к Богу и жажда Истины, должны быть максимально нивелированы, и заменены симулякром личности. Для этого и запущена Вавилонская цивилизация.
И только после этого Сатан сделает новую попытку создания новокаинской религиозной сатанократической цивилизации, которую Иоанн называет Зверем в главе с Новым каином - Антихристом. kondratio
1👍9❤1
О многоличностности Божества в Ветхом Завете
Уже в древнейших текстах Священного Писания мы встречаем указания на множественность Личностей в едином Божестве. Так, первые строки книги Бытия содержат формулировку: «Берешит бара Элохим» — «В начале сотворил Боги» (Быт. 1:1), где употребление формы множественного числа «Элохим» изначально указывает на особую тайну Божественного бытия. Далее, в повествовании о сотворении Евы, Господь говорит: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника» (Быт. 2:18), что вновь являет множественное число в речи Бога. При изгнании человека из рая звучат слова: «Вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3:22). Подобное же многоголосие мы встречаем в эпизоде Вавилонского столпотворения: «Сойдем же и смешаем там язык их» (Быт. 11:7). Традиция толкует эти места как указание на соработничество Лиц Божественной Троицы, которые действуют нераздельно и согласованно.
Особо примечательным является эпизод суда над Содомом и Гоморрой. В книге Бытия мы читаем: «Но Лот сказал им: нет, Адонай! вот, раб Твой обрел благоволение пред очами Твоими» (Быт. 19:18). Здесь обращение Лота к Богу употребляется во множественном числе, что рассматривается как ещё одно указание на множественность Личностей в Божестве. Уже в ветхозаветном тексте открывается тайна того, что Божественное присутствие является не в виде одного изолированного владыки, но как соприсутствие Лиц, действующих в едином Божественном замысле.
В христианском понимании подлинная Личность определяется способностью к общению и взаимодействию с другой Личностью. Бог, если бы был представлен как абсолютная монада, лишённая внутреннего общения, не мог бы быть назван Личностью в собственном смысле; в таком случае Он сводился бы к безличной идее, принципу или механизму. Однако Писание свидетельствует иное: Бог — это Живой, Общающийся, Личностный Абсолют, раскрывающийся в единстве Отца, Сына и Святого Духа.
Исторически же, после Вавилонского плена, иудейская мысль испытала сильное воздействие вавилонской мудрости, что привело к постепенной редукции образа Бога — от многоличного Живого Творца к понятию безличного Абсолюта. К времени пришествия Христа значительная часть религиозной элиты Израиля (фарисеи и книжники) воспринимала Бога скорее как «сверхцаря», тварно-мирской аналог человеческого владыки, нежели как личностного Отца. Именно это духовное искажение стало причиной того, что они не узнали истинного Бога, явленного во Христе Иисусе.
Впоследствии обезличенное и рационализированное понимание Божества, унаследованное от эллинистической философии и иудейской традиции, было воспринято в различных системах: каббале, арианстве, исламе. Частично эта тенденция проникла и в системные формы христианства, где акцент делался на философско-греческом осмыслении божественной сущности в ущерб живому личностному опыту Троицы.
Тем не менее, подлинное христианское богословие сохраняет веру в многоличностность Бога, ибо только Троичный Бог является в полноте Личностью и, следовательно, источником личности человеческой. Михаил Светлов
Уже в древнейших текстах Священного Писания мы встречаем указания на множественность Личностей в едином Божестве. Так, первые строки книги Бытия содержат формулировку: «Берешит бара Элохим» — «В начале сотворил Боги» (Быт. 1:1), где употребление формы множественного числа «Элохим» изначально указывает на особую тайну Божественного бытия. Далее, в повествовании о сотворении Евы, Господь говорит: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника» (Быт. 2:18), что вновь являет множественное число в речи Бога. При изгнании человека из рая звучат слова: «Вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3:22). Подобное же многоголосие мы встречаем в эпизоде Вавилонского столпотворения: «Сойдем же и смешаем там язык их» (Быт. 11:7). Традиция толкует эти места как указание на соработничество Лиц Божественной Троицы, которые действуют нераздельно и согласованно.
Особо примечательным является эпизод суда над Содомом и Гоморрой. В книге Бытия мы читаем: «Но Лот сказал им: нет, Адонай! вот, раб Твой обрел благоволение пред очами Твоими» (Быт. 19:18). Здесь обращение Лота к Богу употребляется во множественном числе, что рассматривается как ещё одно указание на множественность Личностей в Божестве. Уже в ветхозаветном тексте открывается тайна того, что Божественное присутствие является не в виде одного изолированного владыки, но как соприсутствие Лиц, действующих в едином Божественном замысле.
В христианском понимании подлинная Личность определяется способностью к общению и взаимодействию с другой Личностью. Бог, если бы был представлен как абсолютная монада, лишённая внутреннего общения, не мог бы быть назван Личностью в собственном смысле; в таком случае Он сводился бы к безличной идее, принципу или механизму. Однако Писание свидетельствует иное: Бог — это Живой, Общающийся, Личностный Абсолют, раскрывающийся в единстве Отца, Сына и Святого Духа.
Исторически же, после Вавилонского плена, иудейская мысль испытала сильное воздействие вавилонской мудрости, что привело к постепенной редукции образа Бога — от многоличного Живого Творца к понятию безличного Абсолюта. К времени пришествия Христа значительная часть религиозной элиты Израиля (фарисеи и книжники) воспринимала Бога скорее как «сверхцаря», тварно-мирской аналог человеческого владыки, нежели как личностного Отца. Именно это духовное искажение стало причиной того, что они не узнали истинного Бога, явленного во Христе Иисусе.
Впоследствии обезличенное и рационализированное понимание Божества, унаследованное от эллинистической философии и иудейской традиции, было воспринято в различных системах: каббале, арианстве, исламе. Частично эта тенденция проникла и в системные формы христианства, где акцент делался на философско-греческом осмыслении божественной сущности в ущерб живому личностному опыту Троицы.
Тем не менее, подлинное христианское богословие сохраняет веру в многоличностность Бога, ибо только Троичный Бог является в полноте Личностью и, следовательно, источником личности человеческой. Михаил Светлов
👍9❤2
Антитринитарное мировоззрение Дмитрия Халезова как наследие фарисейско-каббалистической традиции
При всём уважении к Дмитрию Халезову как к публицисту и антисистемному блогеру, его интерпретации Священного Писания обнаруживают серьёзную богословскую несостоятельность. В основе его рассуждений лежит антитринитарное восприятие, при котором Бог редуцируется до отвлечённой идеи или принципа — своеобразного инструмента, оправдывающего собственные социально-политические построения. Такой подход не только лишает Бога Личностного измерения, но и фактически сводит Его к категории материального или механистического начала. Это повторяет ошибку прародителя Адама после грехопадения, который вообразил, что от Бога можно укрыться среди кустов, тем самым уподобив Творца тварному миру.
Однако христианская вера утверждает обратное: Бог не есть безличный механизм или отвлечённый закон, но Живой, многоличный и личностный Абсолют, открывшийся во Христе Иисусе как Отец, Сын и Святой Дух. Тайна Троицы свидетельствует о полноте Божественной жизни, где личность и общение составляют сущность Божества. Отрицание этой истины и есть коренной изъян антитринитарного сознания: оно лишает Бога жизни, а человека — перспективы обожения и сыновства.
Исторически подобная редукция Бога к принципу восходит к религиозной трансформации позднего иудаизма. Уже во времена Вавилонского плена под влиянием вавилонской мудрости представление о живом многоличном Боге постепенно заменялось образом трансцендентного сверхцаря. После разрушения Храма и рассеяния евреев этот процесс усилился под воздействием греческой философии: рационализация и обезличивание Божества стали основой новой религиозной системы. Так возник так называемый «современный иудаизм», который по сути мало связан с подлинной ветхозаветной верой иудеев, а скорее является развитием каббалистической и фарисейской традиции.
Последовательным же развитием ветхозаветного откровения является именно тринитарное христианство, где Личностный Бог раскрывает Себя во всей полноте. Напротив, такие системы, как каббала, арианство и ислам, представляют собой ответные реакционные движения, направленные на отрицание Троицы и возвращение к обезличенному пониманию Божества. В этом контексте интерпретации Дмитрия Халезова нельзя отнести к наследию библейской веры: они принадлежат к линии фарисейско-каббалистической реакции на христианство, которая затем нашла продолжение в арианстве и мусульманстве. Его позиция, таким образом, не является выражением ветхозаветной традиции, но представляет собой позднюю искаженную интерпретацию, утратившую личностный образ Бога и истинное богопознание. Михаил Светлов
При всём уважении к Дмитрию Халезову как к публицисту и антисистемному блогеру, его интерпретации Священного Писания обнаруживают серьёзную богословскую несостоятельность. В основе его рассуждений лежит антитринитарное восприятие, при котором Бог редуцируется до отвлечённой идеи или принципа — своеобразного инструмента, оправдывающего собственные социально-политические построения. Такой подход не только лишает Бога Личностного измерения, но и фактически сводит Его к категории материального или механистического начала. Это повторяет ошибку прародителя Адама после грехопадения, который вообразил, что от Бога можно укрыться среди кустов, тем самым уподобив Творца тварному миру.
Однако христианская вера утверждает обратное: Бог не есть безличный механизм или отвлечённый закон, но Живой, многоличный и личностный Абсолют, открывшийся во Христе Иисусе как Отец, Сын и Святой Дух. Тайна Троицы свидетельствует о полноте Божественной жизни, где личность и общение составляют сущность Божества. Отрицание этой истины и есть коренной изъян антитринитарного сознания: оно лишает Бога жизни, а человека — перспективы обожения и сыновства.
Исторически подобная редукция Бога к принципу восходит к религиозной трансформации позднего иудаизма. Уже во времена Вавилонского плена под влиянием вавилонской мудрости представление о живом многоличном Боге постепенно заменялось образом трансцендентного сверхцаря. После разрушения Храма и рассеяния евреев этот процесс усилился под воздействием греческой философии: рационализация и обезличивание Божества стали основой новой религиозной системы. Так возник так называемый «современный иудаизм», который по сути мало связан с подлинной ветхозаветной верой иудеев, а скорее является развитием каббалистической и фарисейской традиции.
Последовательным же развитием ветхозаветного откровения является именно тринитарное христианство, где Личностный Бог раскрывает Себя во всей полноте. Напротив, такие системы, как каббала, арианство и ислам, представляют собой ответные реакционные движения, направленные на отрицание Троицы и возвращение к обезличенному пониманию Божества. В этом контексте интерпретации Дмитрия Халезова нельзя отнести к наследию библейской веры: они принадлежат к линии фарисейско-каббалистической реакции на христианство, которая затем нашла продолжение в арианстве и мусульманстве. Его позиция, таким образом, не является выражением ветхозаветной традиции, но представляет собой позднюю искаженную интерпретацию, утратившую личностный образ Бога и истинное богопознание. Михаил Светлов
👍6❤2
Постсоветский ГУЛАГ как модель системного подавления личности
Феномен постсоветской тюрьмы — это глубже и страшнее, чем любые истории о «зонах», «опущенных» и прочем уголовном фольклоре. В плане системного унижения личности советский ГУЛАГ стал прорывным изобретением большевиков. Это была не просто карательная мера, а целостная технология превращения человека — даже уже лишённого свободы! — в говорящее орудие производства, полностью подчинённое воле администрации.
Главное отличие советских, а теперь и постсоветских колоний от европейских тюрем — режимное устройство, где само существование заключённого подчинено идее подавления личности. Это не «наказание» в юридическом смысле, как в старые времена была каторга (где труд был формой искупления вины). В гулаговской системе наказанием становится сама жизнь по «режиму»:
- неправильно заправил шконку — 15 суток ШИЗО;
- отказался работать — 15 суток ШИЗО;
- не стал убираться в бараке — 15 суток ШИЗО;
- не ответил по уставу сотруднику администрации — опять 15 суток ШИЗО.
То есть любое отклонение от навязанного сценария поведения трактуется как нарушение режима — с обязательным наказанием, которое ломает волю и психику.
В европейских тюрьмах ничего подобного нет. Там заключённый может отказаться работать, не обязан чистить помещения общего пользования, не обязан здороваться с надзирателем по уставу — и никто не загонит его за это в карцер. Можно спорить, хорошо это или плохо, но с юридической точки зрения именно в этом и заключается фундаментальное различие между европейской пенитенциарной моделью и постсоветской системой, выросшей из логики ГУЛАГа.
Хотя не исключено, что европейские пенитенциарные системы со временем возьмут на вооружение советские наработки по системному подавлению личности. Под предлогом «оптимизации контроля» и «повышения безопасности» могут быть внедрены те же самые механизмы регламентации поведения, что и в гулаговской модели.
История показывает, что тоталитарные методы не исчезают — они трансформируются и адаптируются к новым реалиям. И если в СССР человека ломали бесконечным «режимом», то в будущем, возможно, личность будут подавлять уже цифровыми методами — через алгоритмы надзора, рейтинги лояльности и психологическое давление, замаскированное под «перевоспитание преступника». Иными словами, советский ГУЛАГ может оказаться не прошлым, а прототипом будущего, только с новыми технологиями и европейской оболочкой. Михаил Светлов
Феномен постсоветской тюрьмы — это глубже и страшнее, чем любые истории о «зонах», «опущенных» и прочем уголовном фольклоре. В плане системного унижения личности советский ГУЛАГ стал прорывным изобретением большевиков. Это была не просто карательная мера, а целостная технология превращения человека — даже уже лишённого свободы! — в говорящее орудие производства, полностью подчинённое воле администрации.
Главное отличие советских, а теперь и постсоветских колоний от европейских тюрем — режимное устройство, где само существование заключённого подчинено идее подавления личности. Это не «наказание» в юридическом смысле, как в старые времена была каторга (где труд был формой искупления вины). В гулаговской системе наказанием становится сама жизнь по «режиму»:
- неправильно заправил шконку — 15 суток ШИЗО;
- отказался работать — 15 суток ШИЗО;
- не стал убираться в бараке — 15 суток ШИЗО;
- не ответил по уставу сотруднику администрации — опять 15 суток ШИЗО.
То есть любое отклонение от навязанного сценария поведения трактуется как нарушение режима — с обязательным наказанием, которое ломает волю и психику.
В европейских тюрьмах ничего подобного нет. Там заключённый может отказаться работать, не обязан чистить помещения общего пользования, не обязан здороваться с надзирателем по уставу — и никто не загонит его за это в карцер. Можно спорить, хорошо это или плохо, но с юридической точки зрения именно в этом и заключается фундаментальное различие между европейской пенитенциарной моделью и постсоветской системой, выросшей из логики ГУЛАГа.
Хотя не исключено, что европейские пенитенциарные системы со временем возьмут на вооружение советские наработки по системному подавлению личности. Под предлогом «оптимизации контроля» и «повышения безопасности» могут быть внедрены те же самые механизмы регламентации поведения, что и в гулаговской модели.
История показывает, что тоталитарные методы не исчезают — они трансформируются и адаптируются к новым реалиям. И если в СССР человека ломали бесконечным «режимом», то в будущем, возможно, личность будут подавлять уже цифровыми методами — через алгоритмы надзора, рейтинги лояльности и психологическое давление, замаскированное под «перевоспитание преступника». Иными словами, советский ГУЛАГ может оказаться не прошлым, а прототипом будущего, только с новыми технологиями и европейской оболочкой. Михаил Светлов
👍6❤2💯1