١٨٨٩–١٠٧٦م؛ مارتن هيدجر:


أسس «أنطولوجيا» الوجود، التي بدأها بالأنطولوجيا الأساسية التي تحلل حالات الإنسان ومقوماته «في أفق الزمان» للوصول إلى الأنطولوجيا العامة التي تسأل عن «معنى» الوجود نفسه و«تُحطِّم» الميتافيزيقا الغربية أو تقهرها لتبدأ مرحلة جديدة من «التفكير في الوجود» يتراجع فيها دور «الآنية» أو الإنسان الفرد ليقتصر على الاستماع إلى نداء الوجود نفسه ويصبح «راعي بيت الوجود».
أهم مؤلفاته: الوجود والزمان (١٩٢٧م)، طرق مسدودة (١٩٤٩م)، مدخل إلى الميتافيزيقا (١٩٥٣م)، قانون الأساس (السبب) (١٩٥٧م)، كانط ومشكلة الميتافيزيقا (١٩٢٩م)، نظرية أفلاطون عن الحقيقة مع رسالة عن النزعة الإنسانية (١٩٤٧م)، ماهية الحقيقة (١٩٤٣م)، شروح لشعر هلدرين (١٩٤٤م)، ما الميتافيزيقا (١٩٢٩م)، ما هو التفكير؟ (١٩٥٤م)، محاضرات ومقالات (١٩٥٤م)، الهوية والخلاف (١٩٥٧م).

راجع عنه في العربية: دراسات في الفلسفة الوجودية للدكتور عبد الرحمن بدوي، دراسات في الفلسفة المعاصرة، والفلسفة الوجودية للمرحوم الدكتور زكريا إبراهيم، ترجمة «ما الفلسفة» وحقيقة الشعر للمرحوم الدكتور عثمان أمين، ترجمة ما الفلسفة وما الميتافيزيقا وماهية الشعر للدكتور محمود رجب والأستاذ فؤاد كامل، نداء الحقيقة لكاتب السطور مع مقدمة عن فلسفته وثلاثة نصوص: نظرية الحقيقة عند أفلاطون، ماهية الحقيقة، أليثيا (مفهوم الحقيقة عند هيراقليطس)

@Newphilosopher

{ الإنسان القادر على عظمة النفس ، سوف يرى نفسه والحياة والعالم بالصدق الذي تسمح به محدوديتنا البشرية ، مدركاً ضآلة وصغر الحياة الإنسانية .
وسوف يدرك أيضاً أن كل المعارف ذات القيمة والتي يحتويها الكون تتركز في العقول المفردة ، وسوف يرى أن الإنسان الذي يعكس عقله العالم كمرآة يصبح بمدلول ما عظيماً كعظمة العالم .
وبالتحرر من المخاوف التي تحدق بعبيد الظروف ، سوف يشعر بسعادة عميقة ، وعبر كل تقلبات حياته الخارجية سوف يظل في أعماق وجوده إنساناً سعيداً }

[ برتراند راسل _ من كتاب" إنتصار السعادة"]

@Newphilosopher

ديكارت : أنا افكر اذا أنا موجود
ميلان كونديرا : أنا اشعر اذا أنا موجود
جاك دريدا : أنا اموت اذا أنا غير موجود

#سقراط ؛
لا تتصايحوا ايها الاثينيون, مما أقوله مهما يكُن, اعتقد انكم ستستفيدون عندما تسمعون، لا تحسبوا دفاعي من أجل نفسي كما يبدو لكم, انما هو من اجلكم؛ لأنكم إن حكمتم باعدامي لن تجدوا بسهولة مثلي(أعلم ان هذا القول يبدو لكم مُضحكاً) لكنني والحق, الرجل الذي وهبته الآلهة لمدينتنا.
إن كنتُ لستُ ساخطاً على هذا الحُكم, فلأنني لم أكن أستبعده منكم؛ لانني أعرفكم حق معرفة ايها الاثينيون, لا استطيع اقناعكم وانتم ابناء بلدي؛ بانكم لم تستطيعوا تحمل محادثاتي وكلامي, بل أصبحت عليكم كريهة, فجعلتكم تبحثون عن طريقة للتخلص مني.
ما اقصر الوقت ايها الاثينيون, الذي صنعتم فيه لانفسكم باتهامكم لي سمعة وفرتموها لأعداء مدينتنا الساعيين للتشهير بنا, أنهم اعدموا الحكيم سقراط, هكذا سيقولون عندما يذكرون اسم مدينتنا.
-من محاورة الدفاع، #افلاطون

@Newphilosopher

الفضاء العمومي عند يورغن هابرماس :

- إنَّ أصل كلمة "النَّقد" يرتدّ إلى اللفظة الإغريقية Xpivier , والتي تعني "الحُكم" ، ولها دلالتين : بالمعنى الشائع : الكشف عن الأخطاء ، ومعنى آخر : نقد مُستنِد على أسس منهجيّة واضحة المعالم. فالنقد عموماً هو : فاعلية نظريّة وأداة إجرائية رئيسية في النَّظر والتفكير تستهدِف مسألة الطّرق التي تتكون بها القناعات بإظهار زيفها و تجريحها. ويعتبِر "هابرماس" أن "كانط" هو أول من أحدث قطيعة مع الإرث الميتافيزيقي. ولكنه - أي هابرماس - تناول النقد عند "كانط" من زاوية الفحص التاريخي وإعادة صياغة جديدة تحت مُسمَّى "الفضاء العمومي" The Public Sphere.

- الفضاءُ العمومي : يقوم بالدَّرجة الأولى بمهمةِ المراقبة كما يمكن أن يَمنع بواسطة النَّقد العمومي إمكانية القيام بمشاريع غير متلائمة مع القواعد العامة. قدَّم هابرماس رصداً تحليلياً وتاريخياً مُوثًّقاً لمسار الدِّعاية من القرن السابع عشر حتى القرن التاسع عشر ، تناول فيه تطوُّر فكرة "الرأي العام" وتكوُّن الإرادة الديمقراطيّة ، وكيفية نشؤوها مع نشأة الرأسمالية ، بحيث صُبغت فكرة الديمقراطية الليبرالية على نموذج العلاقات بين المُشتري والبائع في السّوق ، حتى أدَّت الدِّعاية في العصر الحاضر إلى الاحتواء الكلّي للرأي العام ، وإفراغ الوعي الفردي والجماعي من وظيفته النقديّة الفعَّالة. ويرجع التدهور الذي أصاب هذه الأفكار إلى هيمنة القوى ذات المصلحة على صنعِ القرارات السياسية التي تصدر عن التفهُّم والتواطؤ بين تلك القوى ، لا عن الحوار والنقاش العقلي الحر ، كما يرجع إلى سيطرة وسائل الإعلام ، كالصحافة والإذاعة المرئية والمسموعة ، و الانترنت ، الخ ؛ التي تُسخَّر لخدمة المصالح التجارية والتسلية والترفيه ، لا للتثقيف والتواصل وتدعيم الوعي الحرّ.

- من جهة أخرى : يرى هابرماس أن الإجراءات التقليدية الديمقراطية ، مثل البرلمانات والأحزاب، لا تمثِّل الأساس الكافي لاتخاذ القرار الجماعي،ومن هنا فإن علينا إصلاح المسارات الديمقراطيّة التقليدية ، وتفعيل التجمُّعات و الهيئات المجتمعية. صحيح أن وسائل الإعلام والاتصال الحديثة تترك أثارها على حياتنا المجتمعية ، غير أن بوسع هذه الثورة الإعلامية الاتصالية أن تُساهِم بصورة جوهريّة في تنمية التوجُّهات والممارسات الديمقراطية.

- فمن أجل ديمقراطية حقيقية حسب "هابرماس" يجب توسيع الفضاء العمومي الذي يصلُح للمناقشة ، حيث يتمّ تداوّل القضايا السياسية ، وحيث لا يغلب الاعتبار الإداري الصَّرف ولا يطغى منطق المصلحة الاقتصادية. بمعنى أخر : لا يهيمن منطق الجهاز أكان اقتصادياً : "منطق السوق" ، أو بيروقراطياً : "منطق الدولة". وحيث يُساهِم الرأي العام في بعث الاهتمام بالسياسة حتى لا تتحوَّل الديمقراطية إلى تكنوقراطية ، وحتى لا تُغادِر السياسة ، ولا يتحوَّل الفضاء العمومي إلى فراغ عمومي.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

-النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت ، عبد الغفار مكاوي
مؤسسة هنداوي للنشر.

- النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت ، كمال بو منير ، منشورات الاختلاف ، الجزائر.


@Newphilosopher

"لا عجب أن الشعوب لا يملكون الحق في الحكم، لأن شؤون الدولة تعالج دون علمهم، وأنهم يشكلون رأيًا فقط في الأمور التي يستحيل إخفاءها عنهم ..."

-باروخ سبينوزا / المعاهدة السياسية السابعة

@spinoza_2021

مفهوم الإبستيمولوجــيا :

▪ لفظ مركّب من لفظين يونانيين، هما "ابستيمي" أي المعرفة والعلم، و"اللوغوس" أي النظرية والدراسة، فمعنى الإبستيمولوجيا إذن نظرية العلوم وفلسفتها، ويُـعزى إدخال هـذا المصطلح إلى الفيلسوف الاسكتلندي ج.ف. فييريير (سنن الميتافيزيقا). إذ قسم الفلسفة إلى مباحث، أنطولوجيا، وإبستيمولوجيا، وأكسيولوجيا.
وتُعنى الإبستيمولوجيا بدراسة مبادئ العلوم، وفرضياتها، ومناهجها، ونتائجهـا، دراسة انتقـادية ترمي إلى تحليل بُـناها، وفحص منطقها، وإبراز قيمتها الموضوعـــية.

@Newphilosopher

@art_100k 🏜🏞

قناة فقط لمحبي الرسم والفن بشكل عام.

وجهة نظر نيتشه بشأن الطبيعة البشرية


لم يكن علم النفس موجودًا من قبلي.

(نيتشه، «هو ذا الإنسان» (١٨٨٨)، «لِمَ أنا قدر»، الجزء ٦)

تجنب فرويد — باعترافه — قراءة أعمال نيتشه. على الرغم من أنه كان يحترمه احترامًا شديدًا من أجل رؤاه النفسية الحاسمة، فإنه كان حريصًا على تطوير وجهات نظره النفسية الخاصة دون انحياز (كوفمان ١٩٧٤). صور نيتشه نفسه كمفكر نفسي وتاريخي هدفه الأخلاق المسيحية؛ قيمها ومُثُلها. ويصف نفسه بأنه «اللاأخلاقي الأول»، وهو المدمر بامتياز (نيتشه ١٨٨٨، «لِمَ أنا قدر»، الجزء ٢). كان ما يهدف نيتشه إلى تدميره هو المثل العليا المُسلَّم بها في مجتمعه. وكان يعتبر الأخلاق المسيحية أخلاقًا منحلَّة، ورفض مُثُل السامري الصالح (نيتشه ١٨٨٨، الجزء ٤). واشتهر نيتشه بإعلانه موت الإله المسيحي. أصبح الإيمان بالأخلاق المسيحية مشكوكًا فيه: فلا ينبغي اعتبار الخير والشر قيمًا مطلقة. تُمثِّل هذه الأخلاق المطلقة طغيانًا ضد الطبيعة، وقدَّم نيتشه ثلاثة اعتراضات ضد المسيحية: إنها عقيدة، وإنها تقلل من شأن حياة الإنسان على الأرض، وأنها تدعو لتبعية الإنسان للإله. من الخطأ أن نفكر أن نيتشه ينكر كل القيم، فهو يزدري القيم التقليدية فقط، والتي في رأيه سببت انهيار الإنسان الغربي. ويطالب نيتشه بإعادة تقييم القيم، وليس التخلي عن جميع القيم؛ فمهمة الفيلسوف هي «إيجاد» القيم. ولا ينبغي اعتبارها ممنوحة من الإله وغير قابلة للتغيير؛ فالأخلاق، في رأي نيتشه، وسيلة للراحة، وليست مُثُلًا عليا. بل جميع القيم مشروطة. وينبغي للقيم الأخلاقية أن تعزز حياة البشر، ولا تعرقل وجودهم. يرى نيتشه — عالم النفس الفلسفي — أن شخصيات السامري الصالح والمسيحي الصالح ضعيفة وفاسدة. ويدَّعي أنه لم يوجد علم نفس قبله، لأنه يعتبر نفسه الفيلسوف الأول الذي يشكك في الأخلاق المسيحية والأنواع البشرية التي صنعتها

1

لم يشعر أحد حتى الآن بالأخلاق المسيحية أدنى مرتبة منه، ولتحقيق هذه الغاية يلزم ارتفاعًا، ونظرة من بعيد، وعمقًا نفسيًّا شديدًا، وهي الأمور التي لا يُعتقد أنها ممكنة حتى هذه اللحظة. كانت الأخلاق المسيحية حتى الوقت الحاضر كالساحرة كيركا التي تغوي جميع المفكرين، فيعملون على خدمتها. مَن مِن الأشخاص قبلي نزل إلى الكهوف السرِّية التي يخرج منها الدخان السامُّ لهذا المثال الأعلى؛ هذا الافتراء على العالم؟ مَن الشخص الذي تجرأ حتى على افتراض وجود كهوف سرية؟ هل كان أحد من الفلاسفة الذين سبقوني عالِمًا نفسيًّا أصلًا، ولم يكن نقيضًا للعالِم النفسي؛ أي لم يكن «دجالًا بارعًا»، «مثاليًّا»؟ (نيتشه ١٨٨٨، «لِمَ أنا قدر» الجزء ٦)


فريدريك نيتشه (١٨٤٤–١٩٠٠).
من ناحية، كان نيتشه أقرب إلى تنوير كانط من التحليل النفسي لفرويد. فيكشف افتقادًا للوضوح بشأن الأسس الأخلاقية للمجتمع الغربي في نهاية القرن التاسع عشر. ويدعو إلى إعادة تقييم النظام القيمي، الذي سيكون أقرب إلى الطبيعة البشرية (كما يراها نيتشه)؛ ومن ناحية أخرى، كان يرى نفسه صوتًا وحيدًا، أول عالِم نفسي يمتلك رؤًى فرويدية:
تقول ذاكرتي: «فعلت ذلك.» ويقول كبريائي: «لم أكن لأقدر على القيام بذلك.» ويظل عنيدًا. وأخيرًا، تستلم ذاكرتي. (نيتشه ١٨٨٦؛ قارن جيلنر ١٩٩٣، الفصل الأول)

وعلى نفس المنوال، رأى فرويد أن الثقافة تفرض أعباء الامتناع عن ممارسة الجنس التي لا يمكن تحملها تقريبًا على البشر. وفقًا لفرويد، جعلهم هذا يمرضون. وبينما نشأ نيتشه ككلاسيكي، نشأ فرويد كعالِم؛ فكان يهدف إلى ترسيخ التحليل النفسي كعلم جديد.

2

@Nietzsche1
@psychoanalysis_2021

أفروديتي ( Aphrodite )

" إلهة الحب والجمال والرغبة الجنسية والخصوبة والحرب عند الإغريق. وهي النسخة الإغريقية من ( إنانا - عشتار ) الرافدية ، و ( عناة ) و ( عشتارت ) الفينيقيتين. انتقلت عبادتها منذ وقت مبكر إلى العالم الإغريقي الذي كانت تربطه بالشرق ، ولاسيّما بلاد كنعان ، علاقات وثيقة في كل المجالات. لكن الإغريق وضعوا عنها أساطير متعددة تتماشى ومعتقداتهم الدينية. و ( أفروس ) تعني زبد البحر ، والشكل الأصلي للاسم هو ( أفروجينايا ) ويعني المولودة من زبد البحر. ذهبت أفروديتي بعد ولادتها في البحر إلى جزيرة ( كوثيرا ) القريبة من سواحل شبه جزيرة ( البيلوبونيز ) أو إلى ( بافوس ) على الساحل القبرصي ، حيث بُني لها معبد هناك. وقد وُلدت عارية كاملة رائعة الجمال والفتنة والأنوثة ، لذلك سميت ( الخارجة من بين الأمواج ). ويذكر "هوميروس" في الإلياذة أن أفروديتي هي ابنة لزيوس من زوجة سابقة له ، أو من عشيقة تدعى ( ديوني ). وهناك من ينسبها إلى "سميراميس" التي تعود أصولها إلى عسقلان في فينيقية.
أُطلق على أفروديتي الكثير من الألقاب التي تعكس صفاتها و مدى انتشار عبادتها. نذكر منها ( أفروديتي أورانيا : أفروديتي السماوية ) و ( أفروديتي أرايا : أفروديتي المسلحة ) و ( أفروديتي بونتيا : أفروديتي البحارة ) أي الحامية للبحارة".

________________

معجم الآلهة والكائنات الأسطورية في الشرق الأدنى القديم ، عيد مرعي ، منشورات الهيئة العامة السورية للكتاب ، دمشق ، 2018.

@Newphilosopher

بيت الحكمة


أسس الخليفة المأمون مدرسة ببغداد سنة ٢١٧ﻫ/٨٣٢م على نسق المدارس النسطورية والزرادشتية وسماها «بيت الحكمة» وعهد بها إلى يحيى بن ماسويه John bar Maswai الذي توفي سنة ٢٤٣ﻫ/٨٥٧م وهو من المؤلفين في السريانية والعربية، وقد كتب مقالة في الحميات ظلت العمدة في دراسة تلك الأمراض عهدًا طويلًا، وقد نقلت إلى اللاتينية والعبرية.
وأما أعظم الأعمال التي أداها بيت الحكمة شأنًا فترجع إلى الجهود التي بذلها تلاميذ يحيى وتابعوه وبخاصة أبو زيد حنين بن إسحاق العبادي المتوفى سنة ٢٦٣ﻫ/٨٧٦م وهو ذلك الطبيب النسطوري الذي عرف بأنه أكبر المترجمين في ذلك الوقت عن اليونانية إلى السريانية، فقد نقل فضلًا عن المؤلفات الطبية جزءًا من منطق أرسطوطاليس «الأورغانون»، وبعد أن درس أبو زيد في بغداد رحل إلى الإسكندرية، وعاد مزودًا بكل ثمار الدرس التي كانت شائعة في وقته وأتقن اللغة اليونانية التي اتخذها أداة للنقل إلى السريانية والعربية.

وكان معه في بيت الحكمة ابنه إسحاق وابن أخته حبيش الأعسم الدمشقي، وترجم حنين إلى العربية مقالات إقليدس Euclid وبضعة مؤلفات عن جالينوس وأبقراط وأرخميديس، وأبولونيوس الفرغوسي، وهو أكبر الذين اشتغلوا في الهندسة في العالم الإغريقي بعد إقليدس وأرخميديس، ولد في الغالب سنة ٢٥٠ق.م ومات في حكم بطلميوس فيلوباطر «محب أبيه»، فكأنه عاش بعد أرخميديس بأربعين عامًا على التقريب، وكتب في أشياء كثيرة غير أن ما كتبه فُقِدَ بتمامه، ولم يبقَ إلا ما ترجم العرب عنه.
كذلك ترجم أبو زيد عن غير هؤلاء كما ترجم الجمهورية وطيمادس لأفلاطون وقاطيغورياس وفوسيقا والماغناموراليا؛ أي الأخلاق الكبير لأرسطوطاليس، وتعليقات طمستبوس على المقالة الثلاثين من الميتافزيقا، وترجم الإنجيل كاملًا إلى العربية، ولم يقتصر على هذا بل ترجم أيضًا كتاب أرسطوطاليس في المعادن، وهو كتاب ظلَّ زمنًا طويلًا العمدة في دراسة الكيمياء، وعن أصله اليوناني أخذ بولس الأجانيطي.

أما ابنه إسحاق فقد نقل في الطب، وترجم إلى العربية مؤلفات أخرى؛ منها السفسطائي لأفلاطون، والميتافيزيقا والروح والكون والفساد وأرمانوطيقا أو «باري أرميناس» أي العبارة لأرسطوطاليس، وهذه المؤلفات ترجمها أبوه حنين إلى السريانية، ثم تعليقات فرفوريوس الصوري والإسكندر الإفروديسي وأمونيوس.

وعقب على هؤلاء قسطا بن لوقا البعلبكي، وقد درس في بلاد اليونان وترجم كثيرًا، ومن أشهر ما كتب كتاب «الفلاحة اليونانية» نقلًا عن السريانية، وقد طبع بمصر سنة ١٢٩٣ﻫ، وتوفي ابن لوقا سنة ٣١١ﻫ/٩٢٣م.


1

وكان القرن الرابع الهجري العصر الذهبي في تاريخ الترجمة والنقل عند العرب، أما ذلك العمل العظيم الذي تم في ذلك العهد، فإنه كان في الواقع راجعًا إلى فئة من المسيحيين الذين كانوا يجيدون السريانية، واحتذوا الأمثال التي درسوها في لغتهم؛ فإن عددًا عظيمًا من الترجمات قد نقلت حينذاك عن اليونانية مباشرة، وقد نقلها مترجمون درسوا هذه اللغة في الإسكندرية أو في إغريقية، وغالب ما كان المترجم منهم قادرًا على أن ينقل عن اليونانية إلى العربية والسريانية معًا، وكان هناك مترجمون عن السريانية، غير أنهم كانوا يعتبرون في الرتبة الثانية بعد المترجمين عن اليونانية.

من مترجمي النساطرة الذين نقلوا عن السريانية «أبو بشر متى بن يونس» المتوفى سنة ٣٢٨ﻫ/٩٣٩م وقد ترجم أنوليطيقا الثانية والبويطيقا لأرسطوطاليس وتعليقات الإسكندر الأفروديسي على كتاب الكون والفساد لأرسطو، وتعليقات طمستيوس على الكتاب الثلاثين في الميتافزيقا، وله مؤلفات مبتكرة في التعليق على قاطيغورياس أي المقولات لأرسطو وإيساغوجي لفرفوريوس.

ومن الثابت أن مترجمي اليعقوبيين يأتون بعد النساطرة، وكان من الذين نقلوا منهم عن السريانية إلى العربية «يحيى بن عدي» المتوفى سنة ٣٦٤ﻫ/٩٧٤م، وكان تلميذًا لحنين بن إسحاق، وقد راجع كثيرًا من الترجمات التي تقدم عليه بها المترجمون، وأصلح نقصها وأضاف إليها ما استقامت به معانيها، وترجم عن أرسطوطاليس كتاب قاطيغورياس والسوفسطيقا والبوليطيقا والميتافيزيقا، وعن أفلاطون القوانين وطيماوس، وعن الإسكندر الأفروديسي تعليقاته على قاطيغورياس «المقولات» وعن تئوفراسطؤس كتاب الأخلاق، وكذلك ترجم «أبو علي عيسى بن زاره» عن أرسطوطاليس كتاب قاطيغورياس والتاريخ الطبيعي والحيوانات مع تعليقات يوحنا فيلوبونس.

•••

هذه صورة مصغرة لما كان بين العرب واليونان من العلاقات الثقافية، إذا كان الباحث يتوسع فيها ملأت مجلدات، ولعل لنا فرصة أخرى بالعودة إلى هذا البحث لنوفيه حقه من البيان.

2

@Newphilosopher

برأيكم/ هل لدى العرب فلسفة نسقية خاصة بهم؟ - أم إن الفلسفة العربية الإسلامية قد تأسست على أساس الفلسفة اليونانية وإن الفلسفة العربية ماهي إلا بعض الإضافات الطفيفة والشروح على الفلسفة اليونانية؟ شاركونا آرائكم, والمميز منها سينشر هنا.

@dan_mh

تأثير هيجل
الفيلسوف الجديد ⤵️


بعد وفاة هيجل، انقسم مَن كانوا يعتبرون أنفسهم أتباعه إلى معسكرين؛ اتبع الهيجليون التقليديون أو «اليمينيون» الأسلوب الذي اتبعه هيجل في سنواته الأخيرة، ووفَّقوا بين آرائه الدينية والمسيحية البروتستانتية، وقَبِلوا وجهة النظر الإيجابية عمومًا عن دولة بروسيا التي عبَّر عنها هيجل في كتابه «فلسفة الحق». لم يتمخَّض عن هذه المدرسة الهيجلية المحافظة أي مفكرين كبار، وبعد أن ظلت فلسفةُ هيجل لبضع سنوات الفلسفةَ شبه الرسمية في برلين، تدهورت بشدة حتى تمَّ هجرها في ألمانيا في ستينيات القرن التاسع عشر.

أما المعسكر الآخر فكان مختلفًا تمامًا. وكان يتكوَّن من مجموعة من الشباب ذوي الميول الراديكالية، وكان موقفهم من هيجل مثل موقف هيجل من كانط. فكما رأى هيجل مبدأ كانط بشأن الشيء في ذاته بوصفه عجزًا عن استكمال الدلالات الراديكالية لفلسفته، كذلك رأى تلاميذ هيجل هؤلاء قبول هيجل للمسيحية ودولة بروسيا والأحوال العامة لعصرهم بوصفه عجزًا عن استكمال الدلالات الراديكالية لفلسفته. أصبحت هذه المجموعة معروفة باسم «الهيجليون الشباب» أو «الهيجليون اليساريون». وشكَّل هؤلاء مستقبل الحركة الهيجلية.

١

رأى الهيجليون الشباب فلسفة هيجل بوصفها سعيًا من أجل عالَم أفضل، عالم يتم فيه التغلب على التعارض بين مصلحة الفرد والمجتمع، وهو منظم بعقلانية وبه حرية حقيقية؛ أي — باختصار — عالم مصمَّم ليعكس السيادة المطلقة للعقل البشري وقواه الفكرية. ولم يكن هذا العالم الأفضل، من وجهة نظر الهيجليين الشباب، مجرد نموذج خيالي تم رسمه في لحظة توهُّم، بل كان ذروة الحُجج التاريخية والفلسفية في النسق الهيجلي. لقد كان ضرورة جدلية، كان أطروحة مركَّبة يجب أن تظهر للتوفيق بين العناصر المتصارعة في العالم الذي يعيشون فيه.

انطلاقًا من احتقارهم لفكرة أن ألمانيا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر يمكن أن تكون هي الإنجاز الذي وعدت به فلسفة هيجل، شرع الهيجليون الشباب في إيجاد طرق لتحقيق رؤيتهم الراديكالية. في بادئ الأمر، انقضُّوا على الدين بوصفه العقبة الأساسية في طريق تحقيق مجتمع يسمح لقوى الإنسان بأن تصل إلى كامل طاقتها. وبعد تطويرهم للتلميحات الواردة في الجزء الذي يتناول «الوعي الشقي» في كتاب «فينومينولوجيا العقل»، زعموا بأن الدين هو شكل من أشكال الاغتراب. فالإنسان يصنع إلهًا، ثم يتخيل أن ذلك الإله قد خلقه. يضع الإنسان في تصوره عن الإله أفضل الصفات التي في ذاته: المعرفة والصلاح والقوة، ثم يركع الإنسان أمام الصورة التي صنعها بنفسه، ويرى ذاته، مقارنةً بها، كشخص جاهل وآثم وضعيف. وكي يستعيد البشر كامل قواهم، كل ما يحتاجونه هو إدراك أن البشر أنفسهم هم أسمى أشكال القُدُسية بحق.

لهذا الغرض، كتب اثنان من الهيجليين الشباب كتبًا كان لها أثر ضخم على فكر القرن التاسع عشر فيما يتعلق بالدين؛ فكتب ديفيد فريدريش شتراوس كتابه العبقري «حياة المسيح»، والذي أعطى نموذجًا — بمعاملة الأناجيل كنصوص عرضة للنقد التاريخي — لجميع الدراسات التاريخية التالية عن المسيح. وصوَّر كتاب لودفيج فويرباخ «جوهر المسيحية» الدين التقليدي كله كإسقاط من الإنسان لصفاته الشخصية على عالم آخر. هكذا كانت المحاولة الحديثة الأولى لعمل دراسة نفسية لمعتقد ديني. ونتيجة لترجمة الكتاب إلى الإنجليزية بواسطة ماريان إيفانز (التي ساعدت أيضًا في ترجمة أعمال شتراوس، والتي تشتهر باسمها المستعار جورج إليوت)، كان للكتاب أثر عالمي في الوقت الذي كانت فيه كتابات هيجل معروفة على نطاق محدود خارج ألمانيا
٢

ثم انتقل الهيجليون الشباب إلى ما هو أبعد من الدين. فبطريقة أكثر راديكالية، جعل فويرباخ أفكار هيجل ترتد عليه؛ فاتَّهم هيجل بأنه يقدِّم حقائق بشأن العالم على نحو غامض. انطلاقًا من إيمانه بأن العقل هو واقعي بصورة مطلقة، رأى هيجل أن مشكلة التنافر في العالم كمشكلة في عالم الفكر، وهكذا آمن بأن الفلسفة يمكنها حلها. الآن فويرباخ يرتد على هيجل؛ فالوجود لا يُشتق من الفكر، لكن الفكر يُشتق من الوجود. والإنسان لا يمتلك أساسه الحقيقي في عقله، لكن العقل يمتلك أساسه الحقيقي في الإنسان. فلسفة هيجل في ذاتها شكل من أشكال الاغتراب؛ لأنها تعتبر جوهر الأشخاص الحقيقيين والأحياء شيئًا — «العقل ذاته» — خارجيًّا عنهم. وقد قال فويرباخ إننا لسنا في حاجة لعلم لاهوت ولا لفلسفة، لكننا في حاجة لعلم يدرس الأشخاص الحقيقيين في حياتهم الواقعية.

لم يتبقَّ الكثير من هنا لنصل إلى أحد الهيجليين الشباب، الذي كان لعمله الفضل في تحقيق فكر هيجل لأثر دائم على تاريخ العالم. أتى كارل ماركس إلى جامعة برلين بعد ما يقرب من ست سنوات من وفاة هيجل، وسرعان ما التحق بالهيجليين الشباب، وشارك في النقد السائد للدين. عندما نادى فويرباخ إلى الحاجة للذهاب إلى ما هو أبعد من عالم الفكر، استجاب له ماركس بحماسة. في كتابه «مخطوطات عام ١٨٤٤ الاقتصادية والفلسفية»، امتدح ماركس كتاب هيجل «فينومينولوجيا العقل» لحديثه عن الاغتراب وأهمية العمل، ثم طوَّر وجهة نظره الشخصية عن العمل في ظل النظام الرأسمالي بوصفه شكلًا رئيسيًّا للاغتراب. فلتحرير البشرية يجب إلغاء العمل المغترب، ولإلغاء العمل المغترب — يقول ماركس — كان من الضروري إلغاء الملكية الخاصة ونظام الأجور المرتبط بها؛ أي تأسيس الشيوعية.

في هذه «المخطوطات» المفعمة بالقوة والشباب، يصف ماركس الشيوعية باستخدام مصطلحات سيجدها جميع الهيجليين مألوفة:
الشيوعية … هي الحل الحقيقي للنزاع بين الإنسان والطبيعة وبين الإنسان والإنسان؛ إنها الحل الحقيقي للصراع بين الوجود والماهية، بين التجسيد وتأكيد الذات، بين الحرية والضرورة، بين الفرد والنوع. إنها حلٌّ للغز التاريخ، وتعرف نفسها باعتبارها هذا الحل.

ومع تقدُّمه في السن، استخدم ماركس مصطلحات هيجلية أقل، لكن لم يتخلَّ قط عن رؤيته عن الشيوعية التي توَصَّل إليها عبر تحويره لفلسفة هيجل.

من الممتع — مع أنه غير مثمر — أن تتأمل ما قد يقوله المفكرون الذين رحلوا منذ زمان طويل إذا ما استطاعوا العودة إلى الحياة ورؤية ما حدث لأفكارهم. سيكون القليل منهم مذهولًا مثلما كان من الممكن أن يكون هيجل إذا ما رأى أن ذروة التاريخ في فلسفته لم تكن إدراك الفكرة المطلقة، وإنما رؤية لمجتمع شيوعي أَلْهَمَ الحركات الثورية حول العالم لما يزيد على مائة عام.
٣

@Newphilosopher

الفلسفة البوذية
الصيرورة - الكارمان - النيرفانا

▪︎نظرية الصيرورة

- لا تؤمِن البوذية بِ "المُطلَق" ، فالحق عندها هو الحركة الكونية الدائمة ، ولا يزيد كل مافي الكون على أنه حالات نسبية متغيرة لهذه الحركة الأبدية التي يمتاز بعضها عن بعض بفروق ناشئة من سنن طبيعية لا يؤلِّف بينها عنصر شامل جوهري ، وإنما هي موجودة من نفسها ، وبفعلها تتكون حوادث الوجود. فإذا اتخذنا الإنسان مثلاً كنموذج لتلك الظواهر الناشئة من السنن الكونية وجدناه مؤلفاً من خمسة عناصر : المادة والإحساس والإدراك والاستعداد و الوجدان.
وترى الفلسفة البوذية أنه لا ثبات لأي واحد من العناصر على
حالة واحدة ، وتتخذ من هذا برهانها على أنه لا يوجد في الكون جوهر يؤلِّف الحوادث الكونية المُشاهَدة ، إذ لو كان هذا الجوهر موجوداً لما كان ذلك التعقُّد الذي يرافِق هذه الظواهر دائماً ، ولشاهدنا فوق ذلك أثره الخاص ، مع أن الواقع أنه لا يشاهد لغير الظواهر الطبيعية أي أثر.
فمثلاً : الشهوة والجهل المجتمعان أبداً ينتجان أحداثاً ، و الأحداث تنتج انفعالات ينشأ عنها إدراك الكائن لأنيته ، و هذه الانفعالات وهذا الإدراك للأنية ، ينتجان الوجود الشخصي ، وهذا الوجود الشخصي ينتج الحواس ، والحواس تنتج التماس مع الأشياء ، والتماس ينتج الإحساس ، والإحساس ينتج الرغبات ، والرغبات تنتج تشرُّب المشهيّات ، وهذا التشرّب ينتج الصيرورة ، والصيرورة تنتج التوالد ، والتوالد ينتج الألم والشيخوخة و الموت ، والموت ينتج الحياة بوساطة التناسخ ، وهكذا تتكون دائرة الحركة المتداخِل أولها في آخرها تداخلاً مُحكماً.

▪نظرية ︎الكارمان

- هذه الصيرورة التي رأيناها ليست ناشئة عن المصادفة الهوجاء ، بل هي معلولة لعلل منظمة. وإذا أردنا أن نكتشف هذه العلل المؤثرة في تلك الصيرورة ، فليس علينا إلا أن نبحث في أعمالنا الشخصية ، إذ كل صيرورة يمر بها الفرد هي نتيجة محتومة وثمرة ضرورية لأحد أعماله في حياة سابقة. وفي هذا يسوق البوذيون أسطورة تروي أن زاهداً جلس تحت الشجرة وأطال التأمل في عالم الملكوت ، ولما انتهى من تأمله ، همَّ بالقيام فصدمه غصن شجرة في رأسه ، فحمله الألم على قطع الغصن ، ولكنه لم يكد ينتهِ من قطعه حتى تقمصت روحه في الحال جسم ثعبان. و كانت صيرورته هذه ثمرة لعمله السيء الذي هو الخضوع للغضب. والخلاصة : أن ماهو كائن هو ثمرة ما كان ، وأن كل إنسان يولد من جديد حسبما يفعل ، وأن الكارمان هو ميراث الحيوات السابقة.

▪︎النيرفانا

- هي الغاية التي ينتهي إليها الإنسان بعد خلاصة من كل ألم
وفوزه بالنجاة الحقيقية. و يصف بوذا النيرفانا على أنها حالة السلام التام للروح ، وهي الحالة التي يكون فيها خالياً من التلَّهف ، والغضب وأية معاناة أخرى.
وقد كانت النيرفانا مع بداية نشوء البوذية غاية لا يلحقها إلا الشخص الذي مات بعد أن أدى مهمته ، ولكن تلاميذ هذه المدرسة أدخلوا تعديلات عليها ، وأعلنوا أن الفرد يمكن أن يصل إلى النيرفانا في هذه الحياة نفسها ، إذا كان قد أطفأ في نفسه الشهوات ، وأزاح عن عقله حجاب الضلالات.

_________________

الفلسفة الشرقية ، محمد غلاب ، مكتبة مصر ، القاهرة ، 1983 .


@Newphilosopher

العقل الضيق يقود دائماً إلى التعصب.

▪ أرسطو

@Newphilosopher