Золото алхимиков и царское помазание. Немного герменевтики

Многие из вас слышали расхожее выражение "золотая голова". Обычно его произносят в качестве похвалы.

Рассказывают, что алхимик и маг Альберт Великий тридцать лет потратил на то, чтобы изготовить не то медную, не то бронзовую голову, которая обладала бы способностями оракула. Некоторые одарённые богатым воображением авторы предполагают, что это могло быть что-то вроде автомата, робота или даже компьютера. Его ученик Фома (впоследствии прозванный Аквинатом) вскоре так устал от непрестанной болтовни волшебной головы, привлекавшей к себе внимание случайных прохожих, что в конце концов взял молот и разбил её вдребезги.
Существует, однако же, и эзотерическая интерпретация этой легенды, принадлежащая перу сейида Идрис Шаха.

Он рассказывает, что арабское слово, обозначающее медь или латунь, а вместе с ними жёлтый цвет и само золото, произносится как «СУФР».«Золотая голова (сар-и-тилаи), — говорит он, — есть суфийский эвфемизм, долженствующий обозначать человека, чьё внутреннее сознание „трансмутировало в золото“ посредством суфийского знания и практик».

В этом контексте Шах утверждает, что для дервишей выражение «я делаю голову» означает, что говорящий занимается тайными упражнениями, с которыми вполне мог быть знаком и Альберт Великий. Люди посторонние, воспринимающие его буквально, ничего не поймут. Весьма показательно, что Альберт не только изучал суфийскую философию, но и читал в Париже лекции о работах Аль-Фараби, Ибн Сины (Авиценны) и Аль-Газали — причём делал он это одетый в арабское платье.

Шах также указывает, что точно такая же ошибка в арабской фразе привела к обвинению тамплиеров в поклонении идолу, или голове по имени Бафомет. Скорее всего, говорит он, это было искажение арабского слова abufihamat (произносимого примерно как «буфихимат»), которое означает «отец» или «источник знания».

Любопытно, что сходная интерпретация слова «бафомет» была предложена в своё время и магом Элифасом Леви, который — впрочем, как и многие после него, — описывал Бафомета как двуполого идола с головой козла, ассоциируемого в популярной литературе с сатанизмом. В свете этой информации вполне возможно, что Фома Аквинский намеренно пустил слух, будто разбил колдовскую голову, чтобы отвести от себя и своего учителя подозрения в занятиях тёмными искусствами. (Кеннет Райнер Джонс)

Остаётся добавить, что выражение сар-и-типаи, царская голова, содержит в себе указание и на другой аспект древней священной науки - царское помазание. Кесарь, цезарь, "се царь!" - "се помазанник свыше!". Цезарь - это слово, в первородстве явно не латинское))). Языки Азии явно древнее, и нам известен царь Кесар из Линга - предание о нём корнями уходит в дотибетское государство Шанг-Шунг. Здесь в словах на фарси, тибетском, шанг-шунгском, тюрских наречиях и латыни имеется сходная, однокорневая этимология. У нас даже город есть с названием Саров - изначально это тюрское наименование места лагеря пришедших сюда степняков-кочевников. Итак, царь это тот, кто имеет на своей главе символическое золото небес. Буквально - алхимическое золото пресуществления. "Сар" как "царский" и одновременно как "золотой" относится к помазанию властителя, произведённому свыше. Кстати, на тибетском "золотой" - сер. Сюда же относим и корень нашего слова "заря". Например, в тибетском буддизме есть богиня Од-сер Ченма (Великая Мать Золотого света), богиня утренней зари, ритуалы которой часто совершают именно с первыми лучами солнца. Посредством её практики совершается т. н. возвращение "ла" - жизненной сущности человека или животного, которая бывает "уводима" зловредными существами других измерений. Посвящение монарха, его помазание свыше, несомненно, связано с необычным усилением его "ла".

Вот что пишет в своих "Мистериях Евразии" Дугин: "...обратимся к зороастризму, в котором мистическая сторона царской власти была детально разработана и который оказал значительное влияние на структуру сознания народов, населявших в древности русские земли. Зороастрийцы утверждали, что царь имеет особую, свыше данную санкцию на правление. Эта санкция воплощалась в обладании светоносной силой — хварено. Хварено (или фарн) — это конденсированная световая энергия, которая делает человека равным богам. Символом хварено традиционно считался сокол, “варган”, а иногда и овен (агнец, также символ агни, огня - в других культурах - прим. Нандзед Дордже). С другой стороны, хварено отождествлялся со стихией огня, единственной естественно стремящейся вверх, к небесам. Каждый иранский царь имел свой личный огонь, символизировавший обладание хварено".

Так "золото" древних народов Азии, "делание головы" алхимиков и царское миропомазание всех монархий нашего материка оказываются связаны воедино.

Плотность материи обманчива

Тут мне напомнили слова Витгенштейна о том, что верить - значит понимать смысл и видеть, "что факты этого мира ещё не конец всех вещей". В сущности, ещё апостол Пётр сказал, что вера - это особое знание. А Тейяр де Шарден и вовсе говорил, что видение является базовым состоянием мироздания. Хотя я знаю, что это не так, не видение - осязание. Всё на свете - видоизменённое осязание, и зрение, и обоняние, и слух, и вкус. В сущности, весь мир - это контакт, память о нём и та или иная обработка оставшегося в памяти. Сотри записи с диска - и не понадобится даже куда-то уходить. Это было не раз доказано в Тибете: промежуточный плод созерцания трегчод - распад тела на атомы. А сколько "ушедших, не оставив тела"! Почему это тело может вдруг раствориться? Это лишь подтверждает сугубо кармический характер его существования вообще. Плотность материи обманчива, пока с этим согласен ум наблюдателя. Пока ум - соучастник мира, это значит, он согласен обманываться, и тело взаимно удерживается "видением" этого мира. Растворение производится длительным неотрывным смотрением на Трое врат - тело, речь и мысль. Этим смотрением постепенно расслабляется, а затем и растворяется осязание друг друга всех частиц вашего существа. Но всё это работает лишь в правильном приложении воли созерцателя. Впрочем, так можно и сгустить тело.

UPD: Наше вИдение - вот, что вовлекает нас в рождение. И вИдением освобождаемся. Нельзя выйти иначе, чем вошёл.

https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2106245/2106245_original.png

Труднее выполнения текущих, сиюминутных задач - пронести в будущее живой интерес к решению тех задач, что сегодня неразрешимы. Как в статую вдувается прана, так и в тексты, в речь входит она, чтобы воспользовались ею те, кто придёт, когда тебя уже не будет.

Кого-то ломает практиковать "только для отпечатков", то есть закладывать причины для далёких свершений в других жизнях. Измените нас здесь и сейчас, говорят они. Это сиюминутность, в которую нас побуждают втиснуть себя воспалённые клеши. Иметь сознание жизни как очень протяжённого в будущее проекта, на много воплощений, бОльшее благо, чем делать неритмичные рывки. Я никогда не был занудой, но попробуйте делать садхану божества каждый день в течение десяти лет! Тогда и поговорим.

Ты можешь расщепиться, как пень, на котором играет медведь, и дребезжать. А можешь остаться целым и волноваться, отзываясь на высокие звуки Неба.

УПД: Собираешься выйти за пределы смерти, а сам не протягиваешь за её пределы даже мысль.

УПД-2: И не стоит путать тяжесть накопленной инерции с якобы тяжестью ответственности.

https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2106609/2106609_original.jpg

Джамгон Конгтрул "Cущность блага"

Руководство по наставлениям Кришна Учиты 1 "Выпрямление Кривого"
Почтение, [склоняясь к] стопам, гуру Ваджрадхаре!

Почтение Кхьенце Вангпо, воплощению нераздельности Кришна Учиты и досточтимых пяти Высших2!

Напишу про этапы наставлений "Выпрямление кривого". Изложение наставлений Кришна Учиты "Выпрямление кривого", которые являются одним из восьми последующих циклов учений3, делятся на две части: источник линии передачи и разъяснение наставлений.

Источник линии передачи

Маха Ачарья Кришна, который Вратачарья4, отправился из Джаландхары практиковать [особые виды] поведения по пути, по которому ранее шли йогини. Прибыв в большой город, он услышал на улице разговор. Один из людей говорил, что несколько дней назад Учита являл действия, [такие как] полет по небу5, и [здесь] была группа пожилых и бессмертных. [Тогда ачарья Кришна] спросил, а где живет [Учита]? [Ему ответили, что у него] нет определенного места жительства, иногда он пребывает на утесе, иногда в роще, и указали на одну рощу. Ачарья [Кришна] отправился туда. Там пребывал в медитации нагой человек темного цвета с телом подобно воде цвета индиго. Увидев его, Кришна [сразу же] без размышлений выразил ему почтение и обратился к нему с просьбой о принятии в ученики. Учита ответил:

-Ты у меня [ранее] не обучался и устных наставлений не испрашивал. Кто твой ачарья?
-Махешвара учился у Ваджрадхары. Учита, я ученик этого [Махешвары].
-А где сейчас этот Ишвара?
-Он бывает в девяти подземных мирах, а также во внутренней полости горы Меру пребывает в равностности с Умой.
-От кого он произошел?
-Он произошел от 1002 будд [благой кальпы].
-В таком случае, полученные тобой наставления ведут по пути к бодхи или нет?
-По пути к бодхи.
-Тогда, вне сомнений, я возьму тебя в ученики. [Слушай] гатху моих устных наставлений:

"Если схватишь ветер свирепым видом [йоги],
Устранишь седину и морщины.
Освободившись от старости и смерти,
Станешь бессмертным, подобно пространству."

Смысл этого известен как "выпрямление кривого". Два кривых канала - лалана и расана, два кривых ветра - вдох и выдох, две кривых капли - семя и кровь. Их выпрямление, это введение их в центральный канал и, когда вошли, связывание каналов, ветров и бодхичитты, что есть высочайший путь быстрого становления буддой.

Линия передачи этих наставлений: Ваджрадхара, Махешвара, Кришна Учита, Кришначарья, Шридхара, Гаядхара, Дрогми переводчик, Досточтимые пять Высших и т.д. [Я - Джамгон Конгтрул] получил [эту] передачу созревания и освобождения по доброте всезнающего гуру Джамьянга Кхьенце Вангпо.

Наставления по этапам практики

<lj-cut text="Далее...">[Немного видоизмененный отрывок из коренного текста:]

"Вначале несколько дней придерживайся расслабленного поведения и делай массаж. Затем, во время медитации, расположившись на удобном сидении, обычным образом прими прибежище в трех драгоценностях и зароди бодхичитту. Медитируя на гуру на макушке головы, с сильной верой и преданностью много раз повторяй слова молитвы. Затем, породив себя любым божеством, памятуй это божественное тело."

Изложение этой традиции

Утвердись в ясности непосредственного присутствия необычного объекта прибежища - гуру нераздельного с мандалой собрания божеств Хеваджры. Познав ум этого [объекта прибежища] как будду, речь как высшую дхарму, а тело как сангху, с сильным устремлением, вплоть до [достижения] бодхи, проси у него прибежище. Произнеси слова [принятия] прибежища пять раз. В конце объект прибежища плавится в свет и растворяется в тебя, верь, что собственные три двери превратились в сущность тела, речи и ума гуру.

Прочувствуй следующее: "Как печально, что в силу заблуждения все существа шести миров, бывавшие моими родителями, [пребывают] в сансаре, где испытывают только дукху. Чтобы освободить их от дукхи, я достигну уровня союза великого Ваджрадхары посредством практики методов пути глубоких средств - ваджраяны."

Снова и снова повторяй: "Для блага всех существ я достигну уровня самбудды посредством практики методов глубокого пути".

Поверх собственной макушки находится драгоценный трон, подпираемый восемью львами, на нем лотос, солнце и луна. Поверх них коренной гуру проявляется как Ваджрадхара темно синего цвета. Ноги скрещены в ваджрасане, на уровне сердца держит перекрещенными ваджру и гханту, украшен шелками и драгоценностями, является воплощением прибежища - Трех Драгоценностей. С сильной верой и преданностью, узнав его как источник [всех] без остатка обычных и высших достижений, многократно обращайся следующим образом: "На макушке сидение из лотоса, солнца и луны. Поверх них, обладающий добротой, коренной гуру Ваджрадхара. Прошу даруй все посвящения и достижения", а также "Драгоценный гуру-будда, прошу тебя, благослови, чтобы в потоке моего ума зародилось особое самадхи". В конце гуру плавится в природу света и растворяется в тебе, вследствие чего [в тебя] входит благословение, обретаются четыре посвящения и очищаются четыре загрязнения. Верь, что твои тело, речь и ум, а также ты как действующий и твои действия стали тождественны четырем телам гуру. Пребывай в ясности-пустоте свободной от цепляния.

Йога божества и памятование

Произнеся [слог] hūṁ, [твое] место пребывания превращается в защитный круг. Еще раз произнеся hūṁ, внутри [защитного круга] появляется безмерный дворец. И еще раз произнеся hūṁ, в центре [дворца возникает] сидение из расположенных друг на друге лотоса, солнца и четырех мар, на которых [нахожусь] я как Бхагаван Хеваджра темно синего цвета с одним лицом и двумя руками, в правой держу ваджру, в левой капалу, локтевым сгибом обнимаю кхатвангу по природе Найратмью. Три места, пребывающие в природе недвойственности блаженства и пустоты, украшены тремя слогами [oṁ āḥ hūṁ, чьи цвета, соответственно,] белый, красный и синий, являющиеся природой трех ваджр всех будд. Утвердившись в ясности этого, три раза произнеси oṁ āḥ hūṁ, что является предварительной практикой.

Основая практика

"Если схватишь ветер свирепой видом [йоги]", - смысл сказанного следующий. Ключевые особенности тела - ноги верным образом скрещены, обе руки держатся в [мудре] ваджрных кулаков и расположены на соответствующих коленях, глаза, удерживаемые открытыми, обращены вверх, язык соединен с небом, [верхние и нижние] зубы соединены, рот широко открыт. Далее, вдыхается верхний ветер, подтягивается нижний, и под пупком [они] соединяются, живот прижимается к суставам [спины]. Обе руки с позиции на коленях постепенно движутся вверх6, пока локти не дойдут до коленей, это выполняется энергично. [В итоге] все тело сжато, пребывай так, пока, вследствие дрожания7, икры [ног] не двинутся наружу8, [практика] этого свяжет весь ветер. Таким образом сделай, как минимум, 21 раз. После чего отпусти союз [ветров], распознай ум ясности-пустоты и пребывай [в этом].

Снова, как и раньше, делай [метод] с большим усилием, сделав 21 раз, выполни совместное отпускание и пребывание. Усердствуй так много, как сможешь, в повторении [этого] как в четко очерченном временном формате сессии, так и в свободном.

Если во время энергичной практики трулкхора9, подобному этому, сердце станет раскаленным от жара или заболит голова, отпусти союз [ветров]. Если благодаря этому [оно] не умиротворится, тогда умиротворится благодаря вскрикам и употреблению пищи10.

Когда, выполнив [этот] трулкхор, сразу же возникает самадхи ясности-пустоты, это означает, что [практика этого] трулкхора была доведена до конца. Чтобы сделать [полученный результат] стабильным, следует тренироваться в попеременной [практике следующих] трулкхоров.

Левая и правые ладони [в мудре] ваджрного кулака. Левая находится у сердца, правая поднята в пространстве. Как и раньше, выполняется союз и удержание ветров, и тело таким же образом сжимается. Затем, [выполняется] обратное, обе ладони [в мудре] ваджрного кулака, [но] правая находится у сердца, а левая поднята в пространстве. [Союз] ветров и сжимание тела выполняется как и раньше. Потом, правые и левые руки [держаться] на манер натягивания тетивы лука, [остальное] делается как раньше. Далее, обе руки подняты в пространство, [союз] ветров и сжимание тела делается как раньше, выполнив это, медитируй. После этого, обе ладони в [мудре] ваджрного кулака перекрещены у сердца. Свяжи ветра и удерживай их союз, выполнив сжимание тела, медитируй. В промежутках между этими [трулкхорами] отпускай союз [ветров] и пребывай в ясности-пустоте. Когда связывание любого из этих трулкхоров описанным образом само рождает в потоке [ума] невыразимое самадхи, это означает, что [практика этих трулкхоров была доведена] до конца.

В результате длительного выполнения этих [трулкхоров] устранишь седину и морщины. Если они [все же] возникнут, нанеси и вотри [свою] слюну на место [их] возникновения, благодаря этому седина и морщины исчезнут.

Когда довел [практику] этих [трулкхоров] до конца, постепенно следуй поведению отсутствия чистого и нечистого касательно еды и т.д. [, т.е.] поведению авадхуты11, в силу чего достигнешь пяти абхиджнян12, бессмертия и будешь летать по небу. Когда это произошло, [далее] практика развивается посредством следованию поведению Самантабхадры13 благодаря чему поэтапно проходятся бхуми и в результате является высшее состояние будды. Пока [проходится] этот [путь], приводящие в расстройство элементы тела и мешающие уму [пребывать в] самадхи, препятствующие самоусмиряются, поэтому нет необходимости в отдельном методе для устранения препятствий. Если возникнут препятствия чинимые внешними четырьмя марами, произноси устно [слог] hūṁ, следуя подходящему йогическому поведению14, тогда они самоусмирятся.

Плод [практики] - обретение трех тел, наделенных семью качествами. Дхармакайя, наделенная качеством отсутствия сущности. Самбхогакайя, наделенная качествами союза, великого блаженства и совершенного наслаждения. Нирманакайя, наделенная качествами великого сострадания, непрерывности и беспрепятственности. Подобным образом, прямо постигнув дхармакайю, что есть благо для себя, пока длится сансара, на благо других непрерывно являешь рупакайю, подразделяемую на самбхогакайю и нирманакайю.

В золотую чашу праджни,
[Я] собрал сущность нектара глубоких наставлений.
Для устранения страданий бесчисленных существ,
Здесь изложил всего лишь каплю.

Комментарий на наставления Учита по выпрямлению кривых каналов, ветров и капель записал [Джамгон Конгтрул] Лодро Тхайе согласно [учению] всеведующего драгоценного гуру [Джамьянг Кхьенце Вангпо].

[Пусть] увеличится благо!

Примечания
↑ Тиб. nag po u tsi Ta 'chi ba med pa, санскр. из тиб. kṛṣṇa uciṭa, рус. Черный Учита Бессмертный. Имя представляет из себя смесь тибетского (nag po - черный, 'chi ba med pa - бессмертный) и санскрита (u tsi Ta - uciṭa).

Сайрус Стирнс "Принятие плода как пути" (Taking the Result as the Path, 2006) в прим. 135 пишет, что "как санскритское имя Kṛṣṇa, так и его различные пракритные формы - Kāṇha и Kahna, на тибетский переводились как nag po pa". В переводе используется его санскритское имя.

В переводе Девида Темплмена текста Таранатхи "Жизнь Кришначарьи/Канхи" (Life of Krishnacarya/Kanha, 1989) написано, что utsiṣṭapa означает "аскет, цепляющийся ни за чистое, ни за грязное". Рональд Девидсон "Тибетский Ренессанс" (Tibetan Renaissance, 2005) в прим. 151 к главе 5 пишет, что "видимо, acyuta > ucyata > ucita, это цепочка ошибок при копировании текста, т.к. acyuta с санскрита в точности передает смысл тибетского chi ba med pa - бесмертность". Опираясь на последнего, чтобы не дублировать, везде где по тибетскому тексту пишется Учита Бессмертный, в переводе приводится просто как Учита.
↑ Тиб. gong ma lnga. Пять высших или пять праотцов: Сачен Кунга Ньингпо, Сонам Цемо, Джецун Дракпа Гьелцен, Сакья Пандита и Чогьел Пхакпа.
↑ Тиб. lam skor phyi ma. В сакья говорят про девять циклов пути включая ламдре. Если ламдре рассматривается отдельно как основной, то про оставшиеся восемь говорят как про последующие циклы пути. Подробнее про это, например, в "Принятие плода как пути".
↑ Тиб. brtul zhugs spyod pa'i slob dpon chen po nag po pa, санскр. из тиб. vratacaryā mahācārya kṛṣṇa, рус. Маха Ачарья Кришна, который Вратачарья (Ачарьев Кришна было много, этот которого зовут Вратачарьей). Сайрус Стирнс "Принятие плода как пути" в прим. 135 пишет, что "Канха йогического поведения (Вратачарья Канха - прим. пер.) (brtul zhugs nag po pa), это одно из прозвищ, являющегося учеником Вирупы, Канхи, который также известен как Восточный Канха (shar phyogs nag po pa)".
↑ Тиб. nam mkha' la 'gro ba. Буквально, передвижение в пространстве или по небу.
↑ Тиб. yar la. Для сравнения, в коренном тексте указано phar la, т.е. далее, за пределы.
↑ Тиб. shugs drag pos. Буквально, вследствие большой силы или большой силой. Для сравнения, в коренном тексте говорится про пребывание в этой позиции до возникновения небольшой дрожи - lus cung zad 'dar ba tsam du. Поэтому здесь я перевел это в переносном смысле, как дрожь вследствие усилия. Для справки, словарь Джима Велби также приводит для этого выражения перевод - сильная дрожь.
↑ Тиб. nywa sul thon pa. Глагол thon pa, прошедшая форма глагола 'thon pa, имеет два основных смысла - отбытие в смысле передвижения откуда-то и возникновение, проявление. Я здесь перевел как движение наружу в смысле отбытия из позиции перекрещенных ног, но возможен также и смысл, что делать, пока не проявятся мыщцы икр, т.е. пока не станут видны. Для сравнения, в коренном тексте этот оборот дан немного в другом контексте, но его также можно прочитать двояко: lus thams cad nywa sul thon par bsgrims - все тело сжато так, что проявлены или видны икры, или все тело сжато так, что икры [стремятся] двинутся наружу.
↑ Тиб. 'khrul 'khor, санскр. yantra. В данном контексте, йогические упражнения, которые в этом тексте описываются.
↑ Тиб. 'o dod 'bod pa dang kha zas zos pas.
↑ Тиб. kun 'dar gyi spyod pa, санскр. avadhūtacaryā, avadhūticaryā, avadhūtīcaryā. Стефан Ларссон в "Без ума от мудрости" (Crazy for Wisdom, 2012) на стр. 218 пишет: "Первый вид поведения называется "поведением встряхивающим всё". ... . Первый этап этой практики следует выполнять тайно (т.е. ночью), а последний этап выполняется в маскировке (т.е. притворяясь безумным). Дракпа Гьелцен говорит, что этот вид поведения следует применять, когда достигнут этап "малого тепла" (технический термин для обозначения этапа пути применения, второго из пяти путей - прим. пер.). Более того, он упоминает, что следует делать это тайно, пока не достигнут этап "среднего тепла", после чего следует применять данное поведение публично. Когда достигнут этап "великого тепла" практикующему следует перейти к практике следующего вида поведения".
↑ Тиб. mngon par shes pa, санскр. abhijñā: "божественный глаз" (divyacakṣus), "божественное ухо" (divyaśrota), знание умов других (paracittajñāna), знание прошлых жизней (pūrvanivāsānusmṛti), чудесные силы (ṛddhi).

↑ Тиб. kun tu bzang po'i spyod pa. Стефан Ларссон в "Без ума от мудрости" на стр. 219 пишет: "Второй вид поведения Конгтрулом называется "совершенно благим поведением", а Дешунгом Ринпоче "проявленным поведением". Дакпо Таши Намгьел называет этот этап "дисциплинированным поведением" и обширно цитирует главу о поведении из Хеваджра тантры, когда описывает способ поведения на данном этапе. Он упоминает, что практикующий может носить "костяные украшения Херуки" и заниматься разнообразными делами. Практика может выполняться под личиной тиртика или практикующий может вести себя как сумасшедший. Практикующий делает это для того, "чтобы прорваться через усложнения двойственности, для увеличения опыта вместерожденного, для стабилизации постижения единства и т.д." Какое бы действие, благое или неблагое, практикующий не совершал бы на данном этапе, оно всегда совершенно и данное поведение выполняется публично. "Совершенно благое поведение" состоит из приведения других на верный путь посредством явления чудесных сил, применения йогических взглядов и т.д.".
↑ Тиб. brtul zhugs spyod pa, санскр. vratacaryā. Стефан Ларссон в "Без ума от мудрости" на стр. 9 пишет: "Ключевые термины встречаемые в рассматриваемых источниках, это brtul zhugs (vrata) и spyod pa (caryā), часто встречаемые вместе как brtul zhugs spyod pa (vratacaryā), под которым понимается разновидность практики или поведения, которое иногда может походить на безумие. Данный метод может применяться очень опытным практиком тантры, например таким как Цангньён, для развития опыта и продвижения к пробуждению". Оттуда же, стр. 214: "Составное выражение brtul zhugs spyod pa, которым переводят санскритское vratacaryā, особенно распространено. Буквальный его смысл, это поведение (spyod pa) укрощения (brtul) и вхождения (zhugs). Согласно Дешунгу Ринпоче (1906-1987) смысл этого технического термина состоит в "преодолении мирского поведения и следованию поведению Будд. Или, другими словами, укрощение неблагого поведения и следование совершенному поведению". ... Сайрус Стирнс упоминает, что "первоначальное поле смыслов для этого выражения чрезвычайно широко, иногда оно обозначает любой вид религиозного поведения в общем, а иногда обозначает определенный вид дисциплины в поведении"".

(c) annutara.info

Махасиддха Канха (Кришна Учита), Центральный Тибет, 16 век: https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2106713/2106713_original.jpg

Пришла мысль, что может быть, мы все очень недооцениваем роль "Хомо луденс" в общем расстройстве дел в наших государствах. Ведь понятно, что накоплен довольно большой и серьёзный опыт организации общественного устройства. Однако страсть к игре (*буквально к развлечению ума в самом широком смысле) и разочарование "игроков" в опыте общественного устроения практически всегда теперь опережают наращивание этого опыта. В древности скорость общественных игр была несопоставима со скоростью изменения общественной тектоники. Теперь же разочарование масс оборачивается инерцией неучастия или же "обратной активностью отвращения".

О Гитлере

Слишком долго насаждалась культура отторжения этого человека как явления. Слишком много усилий было потрачено для того, чтобы отвлечь внимание людей от того, что этот человек получился из таких же, как они сами. Слишком много значение фигуры Гитлера приуменьшалось, преувеличивалось, искажалось иным каким-то образом - только для того, чтобы люди этого времени не смотрелись в это зеркало и не видели в нём самих себя.

Странно задавать своим переживаниям вопрос "К чему они нужны?", намекая на их бессмысленность, хотя они уже одним своим фактом говорят, что имеют смысл до наших вопросов, хотим мы этого или нет.

Именно поэтому нам дико: как наши переживания могут иметь смысл без нашего ведома?)) Ассоциируя себя со своим ведением, мы становимся в такое положение сами - как будто вне нашего ведения нас не существует! А ведь это просто потому что мы сузили себя до состояния своего жалкого ведения. Именно это сделало нашу жизнь проблемой.

Пытаясь ставить вопрос так - есть или нет смысл в наших переживаниях, мы ведём себя так, будто сами хозяева смысла мира, хотя на самом деле являемся всего лишь его частью.

Мы - часть переживаний этого мира и мало об этом знаем.

У Просветленного нет конфликта между свободой и законом

АМОГХАСИДДХИ, (санскр. Будда, безошибочно достигший цели, Непогрешимо преуспевший)

... Амогасиддхи, Дхьяни-Будда "северного" направления, представляет то, что можно назвать "солнцем в полночь", т.е. таинственную активность духовных сил, работа которых отдалена от чувств, невидима и невоспринимаема; цель ее заключается в руководстве личностью (или точнее, всеми живыми существами) на пути к завершению Знания и Освобождения.

Желтый цвет (внутреннего солнца бодхи), не видимый для человеческого взгляда, смешивается с глубокой синевой ночного неба, в котором, кажется, открывается бездонное пространство Вселенной, и дает в результате ясный мистический зеленый цвет Амогасиддхи. Зеленый свет активной Всезавершающей Мудрости, сияющий из его сердца, является синтезом синего цвета Вайрочаны и эмоциональной теплоты, производимой светом Мудрости Равенства Ратнасамбхавы.

Таким образом, знание высшего равенства и единства всех существ преобразуется в универсальную духовную активность при достижении всеми существами полного отказа от эгоистических интересов силой всеохватывающей любви (майтри) и безграничного сострадания (каруна). Эти две силы, коренящиеся в вышеупомянутых мудростях, представляют собой неразрушимый двойной жезл (Вишваваджра, тиб. дорже жа-дам) Амогасиддхи, который можно рассматривать в этом плане как активизацию ваджры Акшобхьи. Вишваваджра символизирует магическую духовную силу (сиддхи) Будды, в которой побудительный принцип свободен от всяких эгоистических устремлений. В аспекте элементов эта всепроникающая сила соответствует элементу воздуха, принципу движения и протяженности, жизни и дыхания (прана).

Амогхасиддхи – воплощение той высочайшей свободы, в которой Пробужденный пребывает в этом мире, не создавая новых кармических следствий своими деяниями. Он больше не образовывает эгоцентрические устремления (санскары). Он преобразует эти устремления в тигле всеохватывающей любви и милосердия, в самозабвенный порыв чистой помощи. Конфликт между свободой и законом вызван, по-видимому, чрезмерной специализацией одного частичного района нашего сознания, в котором превалируют рефлексы и эгоцентричные намерения. Переоценивая эти наши устремления, мы забываем про нашу истинную природу, нарушаем свое равновесие, свою гармонию, общий контроль над всеми внутренними силами.

Чрезмерная интеллектуальность человека выражает не его истинную природу, а всего лишь побочный продукт процесса мышления, которому необходимо на что-то опираться. Но все эти опоры не привносят ничего оригинального для той или иной личности, все это общие черты, встречающиеся у всех существ.

Каждая личность занимает то или иное положение в пространстве и времени. Даже в том случае, когда ее сознание становится абсолютным, все равно она продолжает сохранять свою исходную точку в качестве оригинального опыта.

Вот почему даже Будда, несмотря на сущностное единство с абсолютной Буддовостью, сохранял свой характер и присущие ему черты, и это применительно также для Дхьяни-Будд, атрибуты или мудры которых подчеркивают в них "индивидуальный характер". Так что в этом смысле индивидуальный характер не является какой-то обузой или кармической цепью, связующей нас с прошлым и будущим. У Просветленного нет больше конфликта между свободой и законом, все крайности давно в нем уравновешены и дополняют друг друга, у него собственная воля и законы вселенной находятся в гармонии.

Очищенная от проявлений эго собственная наша природа становится сознательным воплощением универсального закона (дхармакайя) или живым единством сил вселенной.

Из музыки мы знаем, что гармония – это тот пример опыта, где сплетены воедино закон и свобода, где теряются их противоположности. Для музыканта нет принуждения в законах музыкальной гармонии. Наоборот, чем более ему удается следовать им, тем более он обретает свободу выражения. Он не раб закона, но Мастер, потому что при постижении его он стал с ним единым, все его существо стало его совершенным выразителем. Знание помогает выявить закон, но далее он становится инструментом действительного самовыражения и духовной свободы. И лишь оглядываясь назад, мы можем вспомнить, что когда-то он был для нас законом. Говоря буддийским языком, карма теряет свою силу и разрушается в свете совершенного Знания. Пока карма действует как сила непросветленного прошлого, она выступает как "рок", против которого безуспешно бороться. Но в момент интуитивного просветления все хитросплетения причин и следствий воспринимаются ясно. В этот момент Просветленный становится мастером закона, художником, выразителем свободы преображенного закона.

Эту гармонию не следует смешивать с некой дурной тождественностью и однообразием. Она, в силу своей всеохватывающей природы, полна всевозможных вариаций. Ведь не найдется двух музыкантов или композиторов, способных сыграть или сочинить одинаковую музыку. Это лишний раз доказывает, что индивидуальность и творчество никогда не войдут в противоречие, но что оба всегда будут дополнять друг друга. В противном случае никогда бы не существовало и само различие между личным сознанием и свободой воли.

"Элементом свободы заполнена вселенная! Как лучше мы сможем описать тот факт, что на пути от галактики к атому, от простейшего к человеку, все заполнено характерными отличиями одного от других? Как лучше описать эту неопределенность существования, например, внутри атома? Как описать беспорядочное движение молекул в жидкости и газе; варианты движений хромосом; различия у живых организмов, особенности поведения у животных, несмотря на их инстинкты; индивидуальные отличия в химических структурах всех тканей и функций тела? Как лучше описать тот факт бесчисленных ситуаций, которые уготованы нам жизнью; стремление от единого ко многому, к отличию и разделению; исключения из общего правила, при всем их разнообразии? Как лучше познать человеческую свободу выбора? Да только одним – переживанием свободы внутри нас самих!" (Frank Townshend, 1939, с. 88).

"Вселенная конечна и вместе с тем она безгранична. Конечна в том смысле, что она обусловлена иерархией порядка, вне которого она не в состоянии существовать. Безгранична же она в том смысле, что все же пронизана элементом свободы выбора" (там же, с. 89).

Сознание, подобно скрытой искре света, присуще всей жизни, но у него множество оттенков цвета, столько, сколько и цветов. И чем более они индивидуализированы, тем более будет выражен "цвет" их света. И каждый раз, когда всякая индивидуальность создает и следует своему закону, это будет сопровождаться собственным цветом вибраций. Только тогда, когда достигается полное Просветление, все цвета сплетаются и интегрируются в верховную красоту, которая становится свободной от вибраций во всех направлениях, окружая и создавая всю иерархию порядка. Таким образом, Срединный Путь, избегающий крайностей, – это не теоретический компромисс и не интеллектуальное спасение, а осознание обеих сторон нашего бытия, одна из них – прошлое, другая настоящее. Нашим интеллектом, нашей активностью мы живем в прошлом; нашим интуитивным зрением и духовным сознанием мы живем в безвременном настоящем.

Таким образом, мы способны преодолеть мысль созерцанием (дхьяна), прошлое – реализацией настоящего, иллюзию времени – опытом пространства. И это пространство – не внешнее видимое, где вещи существуют бок о бок, а пространство высших измерений, включающее трехмерное пространство и в то же время выходящее за его пределы. В таком пространстве вещи не существуют отдельно, а подобны взаимосвязанным частям и функциям одного организма, взаимовлияющим и пролизывающим друг друга.

Это центральная идея философии "Аватамсака" (она в сокращении изложена в символизме "Гандавьюхи". Ч. V. Гл. 3), на которой основан Чань, или Дзэн-Буддизм, и без знания которой Дзэн становится интеллектуальной игрой или, в лучшем случае, психоаналитическим экспериментом. Самые парадоксальные утверждения – это непроизвольно сказанные шутки или выражения мгновенного настроения и ситуации, и предназначены они были не только для того, чтобы кого-то сбить с толку, но они содержали определенные символы и ключевые понятия буддийской традиции. Без этой основы Дзэн потерял бы свой смысл и глубокое религиозное значение. Тот факт, что все мастера Дзэн опирались больше на традицию коанов и мондо, сохраняемых веками, доказывает важность живой традиции Дзэн, которую современные интерпретаторы пытаются преуменьшить.

Это пространство, которое не только визуализируется, но и чувствуется, оно заполнено сознанием, оно живое, оно – космическое сознание.

Если это наше Просветление будет совершенно, то наша воля также будет совершенна, она войдет в гармонию с силами вселенной, и мы освободимся от кармических оков прошлого. Но пока мы не достигли этого высшего состояния, мы можем знать по крайней мере то, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим", – как сказал Рильке в своем письме к молодому поэту, и мы можем заявить вместе с другим поэтом и провидцем: "От изначальности не выбираю ли я сам свою судьбу?" (Новалис).

Лама Анагарика Говинда

https://abhidharma.ru/A/Buddha/Content/Amoghasiddhi/0012.jpg

Если б рыбе и птице сказали, что они просто цитаты, рыбе дальше жить не страшнее бы было - что ей слова, она не боится потери. И взгляд птицы никогда не двоится, на то ведь она и птица. Но мне, на что мне летать, если это умеют другие? На что глубина смертных вод, если ныряют даже спортсмены и прочие отдыхающие в Египте, кто не хотел брести с Моисеем в песках и с тех пор рождался в Москве, Норильске и Нахичевани))? Лишь рыба живой воды несводима к словам и логоневрозу и невыводима из них. Птица Симург захочет домой, и рассыпется мир. Как паззл, он держится только на смысле и составляет его, но то, как мы его ощущаем, это лишь положенье. Рыба живой воды изогнётся в глубинах и изрыгнёт вселенную новых значений. Я выйду на свет и раздам имена, как серьги - всем сёстрам, всем потерпевшим творенье.

Амулет благополучия