#русскаяпатрология
19. Современники и ученики свт. Филарета
Святитель Иннокентий Пензенский (1784-1819 гг.) был одноклассником святителя Филарета по школе митрополита Платона. Вместе они трудились над грандиозным для того времени трудом по истории Церкви. Святитель Иннокентий везде исходит из величия и всевластия Творца и одновременно немощи и озлобленности, нравственного и интеллектуального бессилия Его творения, которое извратило свое божественное предназначение. Неистощимое божественное милосердие соседствует с неукротимым божественным гнев к своему творению. Они связываются лишь уничижением Сына Божия. Таким образом, единственный путь к спасению и обретению Духа есть полное самоуничижение и забвение своих выгод, отвержение себя в подобие Сыну Божию. В истории действует Святой Дух, поставляя благочестивых и неблагочестивых правителей, являюсь одновременном Утешителем и Божественным отмщением. Он созидает и разрушает царства земные. В свою очередь, Церковь является сердцевиной истории, вокруг которой строится христианская государство, основанное на правде Божьей. Где есть царство, там должен быть и царь. Святителя утверждал, что волю царя направляет сам Бог. Однако государство земное требует обновления Духом из-за неправды, живущей в не обновлённых сердцах его граждан.
Свт. Иннокентий (Борисов; 1800-1857 гг.), архиепископ Херсонский, постарался осмыслить возможность соединения христианской традиции с новой концепцией человека, предложенной философией эпохи модерна.
Во второй половине филаретовской эпохи особый вклад вложил прп. Макарий (Глухарев; 1792-1847 гг.). Он осмыслял дела проповеди как спасение не только для тех к кому миссия обращена, но и для тех кто проповедует. Таким образом всякая земная деятельность — наука, искусство, ремесло — становится миссионерской, а значит и получается сотериологическое значение.
Другой ученик свт. Филарета, Филарет Черниговский (младший), был крайне разносторонним человеком, успевшим опробовать себя и экзегетом, и догматистом, и церковным историком, и канонистом, и агиографом, и литургистом, и гимнографом, и патрологом, и переводчиком и т.д. Ученость он считал своей целью и идеалом. Его догматика имеет одну яркую особенность, восходящую еще к преосв. Феофану (Прокоповичу): священное Писание — это источник всего богословия, и, прежде всего, оно должно изъясняться само из себя, так как Предание носит лишь вспомогательный характер. Все догматы можно обнаружить в Писании и это не только обеспечивает единство догматической системы, но и делает не нужным так называемую «историю догматов»[прим. автора: спорное утверждение, но не лишенное своей логики] .
По мысли Филарета Черниговского период святоотеческой письменности в жизни Церкви не может уйти в прошлое, пока существует сама Церковь. Он различал особенности проявления святости в разных святых: для всех святых верно то, что «чистота разумения истины находится в связи с чистотой жизни», но именно в святых отцах церкви мы видим «духовную образованность ума, обнаруживающееся в письменных произведениях». В свою очередь произведения принадлежат к корпусу святоотеческого наследия в том случае, если «возрождают для Церкви чада ни одного, а разных времён», то есть обнаруживает свою значимость на протяжении всего исторического бытия Церкви.
19. Современники и ученики свт. Филарета
Святитель Иннокентий Пензенский (1784-1819 гг.) был одноклассником святителя Филарета по школе митрополита Платона. Вместе они трудились над грандиозным для того времени трудом по истории Церкви. Святитель Иннокентий везде исходит из величия и всевластия Творца и одновременно немощи и озлобленности, нравственного и интеллектуального бессилия Его творения, которое извратило свое божественное предназначение. Неистощимое божественное милосердие соседствует с неукротимым божественным гнев к своему творению. Они связываются лишь уничижением Сына Божия. Таким образом, единственный путь к спасению и обретению Духа есть полное самоуничижение и забвение своих выгод, отвержение себя в подобие Сыну Божию. В истории действует Святой Дух, поставляя благочестивых и неблагочестивых правителей, являюсь одновременном Утешителем и Божественным отмщением. Он созидает и разрушает царства земные. В свою очередь, Церковь является сердцевиной истории, вокруг которой строится христианская государство, основанное на правде Божьей. Где есть царство, там должен быть и царь. Святителя утверждал, что волю царя направляет сам Бог. Однако государство земное требует обновления Духом из-за неправды, живущей в не обновлённых сердцах его граждан.
Свт. Иннокентий (Борисов; 1800-1857 гг.), архиепископ Херсонский, постарался осмыслить возможность соединения христианской традиции с новой концепцией человека, предложенной философией эпохи модерна.
Во второй половине филаретовской эпохи особый вклад вложил прп. Макарий (Глухарев; 1792-1847 гг.). Он осмыслял дела проповеди как спасение не только для тех к кому миссия обращена, но и для тех кто проповедует. Таким образом всякая земная деятельность — наука, искусство, ремесло — становится миссионерской, а значит и получается сотериологическое значение.
Другой ученик свт. Филарета, Филарет Черниговский (младший), был крайне разносторонним человеком, успевшим опробовать себя и экзегетом, и догматистом, и церковным историком, и канонистом, и агиографом, и литургистом, и гимнографом, и патрологом, и переводчиком и т.д. Ученость он считал своей целью и идеалом. Его догматика имеет одну яркую особенность, восходящую еще к преосв. Феофану (Прокоповичу): священное Писание — это источник всего богословия, и, прежде всего, оно должно изъясняться само из себя, так как Предание носит лишь вспомогательный характер. Все догматы можно обнаружить в Писании и это не только обеспечивает единство догматической системы, но и делает не нужным так называемую «историю догматов»
По мысли Филарета Черниговского период святоотеческой письменности в жизни Церкви не может уйти в прошлое, пока существует сама Церковь. Он различал особенности проявления святости в разных святых: для всех святых верно то, что «чистота разумения истины находится в связи с чистотой жизни», но именно в святых отцах церкви мы видим «духовную образованность ума, обнаруживающееся в письменных произведениях». В свою очередь произведения принадлежат к корпусу святоотеческого наследия в том случае, если «возрождают для Церкви чада ни одного, а разных времён», то есть обнаруживает свою значимость на протяжении всего исторического бытия Церкви.
#русскаяпатрология
20. Святитель Игнатий (Брянчанинов; 1807-1867 гг.)
Удивительно, но святой, которого сейчас цитируют и читают чуть ли не повсеместно, во время своей жизни так и не нашел читателей. Выросший в интеллигентной семье, будущий святитель попал в Петербург на излете Александровской эпохи, периода активной борьбы «мистиков» и «ревнителей», однако ни одна из сторон не смогла привлечь его на свою сторону.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что современное ему монашество, состоящие в основном из простонародья, находится в глубоком кризисе, так как представления о духовной жизни и умном делании подменены телесными подвигами. Интересно, что святитель считал, что на Руси более не осталось богодухновенных старцев (И это XIX век, который сейчас нами воспринимается как один из последних веков «богодухновенных наставников»!). Эта мысль святителя проявилась и в наше время. Многие христиане уверены, что время «старцев» ушло в прошлое и искать спасения возможно только у воистину требовательных священнослужителей и монахов, которые как раз и накладывают усиленное аскетическое делание на пасомых, против которого и выступал святитель.
Уникальными оказались и его богословские размышления. Единство Церкви, по мысли святителя, зиждется на Писании, Предании и богослужении. Отсутствие богословского образования и невероятная начитанность в отцах, привели к тому, что Священное Писание не было для него непререкаемым авторитетом (чему как раз учило академическое богословие), наоборот, Писание можно читать только сквозь призму святых отцов, ибо их жизнь - это воплощенное Евангелие. Из-за этого не только в аскетических, но даже в догматических вопросах восточные отцы становятся для него непререкаемым авторитетом. Отсюда проистекает и его отношение к Западу.
Западная Церковь воспринималась святителем как рассадник ересей, губительных для человека. Понятие «ересь» святитель использует не только для обозначения вероучения, но и для опыта жизни. Жизнь пораженная ересью дает плод в виде прелести, которая уже отравляет все остальное. Таким образом, на Западе кроме точных наук и не осталось ничего. В полемике с западной идеей о противоположности материальной и духовной субстанции, святителя утверждал, что душа человека материальна и состоит из «эфира». Конечно, это было не голословное утверждение. Святитель старательно подкреплял его свидетельствами математики и химии. Однако, духовно-академическая среда такие воззрения восприняла крайне отрицательно. Самым серьёзным и последовательным критиком стал свт. Феофан Затворник.
До конца своих дней святитель Игнатий не отступил от своих воззрений. Его учение долго воспринималась скептически. Но к концу XIX — началу XX века его учение вдруг ожило в русской духовной традиции благодаря славянофилам. Русская мысль стала резко противопоставлять себя западной, из-за чего резкие сочинения святителя стали актуальными.
20. Святитель Игнатий (Брянчанинов; 1807-1867 гг.)
Удивительно, но святой, которого сейчас цитируют и читают чуть ли не повсеместно, во время своей жизни так и не нашел читателей. Выросший в интеллигентной семье, будущий святитель попал в Петербург на излете Александровской эпохи, периода активной борьбы «мистиков» и «ревнителей», однако ни одна из сторон не смогла привлечь его на свою сторону.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что современное ему монашество, состоящие в основном из простонародья, находится в глубоком кризисе, так как представления о духовной жизни и умном делании подменены телесными подвигами. Интересно, что святитель считал, что на Руси более не осталось богодухновенных старцев (И это XIX век, который сейчас нами воспринимается как один из последних веков «богодухновенных наставников»!). Эта мысль святителя проявилась и в наше время. Многие христиане уверены, что время «старцев» ушло в прошлое и искать спасения возможно только у воистину требовательных священнослужителей и монахов, которые как раз и накладывают усиленное аскетическое делание на пасомых, против которого и выступал святитель.
Уникальными оказались и его богословские размышления. Единство Церкви, по мысли святителя, зиждется на Писании, Предании и богослужении. Отсутствие богословского образования и невероятная начитанность в отцах, привели к тому, что Священное Писание не было для него непререкаемым авторитетом (чему как раз учило академическое богословие), наоборот, Писание можно читать только сквозь призму святых отцов, ибо их жизнь - это воплощенное Евангелие. Из-за этого не только в аскетических, но даже в догматических вопросах восточные отцы становятся для него непререкаемым авторитетом. Отсюда проистекает и его отношение к Западу.
Западная Церковь воспринималась святителем как рассадник ересей, губительных для человека. Понятие «ересь» святитель использует не только для обозначения вероучения, но и для опыта жизни. Жизнь пораженная ересью дает плод в виде прелести, которая уже отравляет все остальное. Таким образом, на Западе кроме точных наук и не осталось ничего. В полемике с западной идеей о противоположности материальной и духовной субстанции, святителя утверждал, что душа человека материальна и состоит из «эфира». Конечно, это было не голословное утверждение. Святитель старательно подкреплял его свидетельствами математики и химии. Однако, духовно-академическая среда такие воззрения восприняла крайне отрицательно. Самым серьёзным и последовательным критиком стал свт. Феофан Затворник.
До конца своих дней святитель Игнатий не отступил от своих воззрений. Его учение долго воспринималась скептически. Но к концу XIX — началу XX века его учение вдруг ожило в русской духовной традиции благодаря славянофилам. Русская мысль стала резко противопоставлять себя западной, из-за чего резкие сочинения святителя стали актуальными.
👍2
Сегодня 132-й день рождения отметил был Говард Филлипс Лавкрафт, человек во многом определивший жанр ужасов.
В его произведениях «зло» относительно. Богам его пантеона до человека вообще нет дела. Они существовали задолго до появления человека и будут существовать после. Вся история человечества для него лишь миг, мгновение. Для человека они непостижимы и лишь один взгляд сводит с ума.
Как хороший писатель, Лавкрафт чувствовал, что волнует общество его времени. Первая половина XX века отмечена многим открытиями в науке. Новые открытия ставили вопросы, на которые ещё только надо было найти ответы. Политическая ситуация тоже была сложной. Только что в Европе отгремела война, распалось три империи. Что дальше ждёт человечество? И эта неизвестность пугала.
При жизни писателя его произведения были не сильно интересны читателям, но вот после смерти они обрели высокую популярность. А причина проста: рассказы дают возможность разгуляться фантазии читателя. Все рассказы написаны довольно размеренным текстом, в которым мистика совмещается с наукой, создавая удивительную атмосферу. Стивен Кинг в одном из интервью говорил, что на него сильно повлияло творчество Лавкрафта.
P.S. Фильм «Маяк» - это не про Лавкрафта вовсе!
#Лавкрафт@monastery_cellar
В его произведениях «зло» относительно. Богам его пантеона до человека вообще нет дела. Они существовали задолго до появления человека и будут существовать после. Вся история человечества для него лишь миг, мгновение. Для человека они непостижимы и лишь один взгляд сводит с ума.
Как хороший писатель, Лавкрафт чувствовал, что волнует общество его времени. Первая половина XX века отмечена многим открытиями в науке. Новые открытия ставили вопросы, на которые ещё только надо было найти ответы. Политическая ситуация тоже была сложной. Только что в Европе отгремела война, распалось три империи. Что дальше ждёт человечество? И эта неизвестность пугала.
При жизни писателя его произведения были не сильно интересны читателям, но вот после смерти они обрели высокую популярность. А причина проста: рассказы дают возможность разгуляться фантазии читателя. Все рассказы написаны довольно размеренным текстом, в которым мистика совмещается с наукой, создавая удивительную атмосферу. Стивен Кинг в одном из интервью говорил, что на него сильно повлияло творчество Лавкрафта.
#Лавкрафт@monastery_cellar
🔥2👍1
#русскаяпатрология
21. Внеакадемическое богословие филаретовской эпохи.
После войны 1812 года Россия окончательно входит в поле европейской культуры. Можно долго спорить хорошо это или плохо, но факт остаётся фактом: европейская культура проникла в русскую. Александровская эпоха поднимает вопрос о духовном развитии и многие философы предлагают вновь сделать религиозную идея основой новой идеологии. Так, Чаадаев утверждал, что Церковь, как сила истории, проявила себя лишь на Западе, Россия же осталась вне зоны действия Промысла Божия. Многим эта позиция оказалась не близка.
Среди «оппонентов» Чаадаева оказался известный писатель Н.В. Гоголь. Думаю, что нет особого смысла рассказывать его биографию, все ее и так знают. Гоголь очень ярко ощущал проблему любови к «братьям», основной темы для гуманизма. В одном из писем он пишет: «Человек девятнадцатого века отталкивает от себя брата… Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет». Причиной такого падения он видит то, что в человеке в первую очередь доминирует эстетическое начало. Его герои — люди, которые столкнулись с обманувшей их красотой. Художник, увидев столь яркое расхождение между внешним и внутренним миром свой возлюбленной, оканчивает жизнь самоубийством («Невский проспект»; казак Андрий влюбляется в прекрасную девушку и предает свое отечество, свою веру, свою семью («Тарас Бульба»). Эстетическое и моральное начало в человеке несовместимы.
Церковь — это живое соединение мистической силы с историческим воздействием на мир. Гоголь обращается к теме Церкви не в отрыве от культуры, но с цель связать их вместе. В его произведениях проявляет мысль о том, что путь России отличный от пути Запада, что общество должно перестроиться с «западных рельс» на путь Православия, ибо в нем можно найти ответы на вопросы, остро стоящие перед интеллигенцией. И искусство должно встать во главе и направить общество к Царствию Небесному, ведь именно в этом его основания задача. Искусство ради искусства не имеет никакого смысла. Система Гоголя была воспринята и окончательно сформулирована старшими славянофилами во главе с А.С. Хомяковым.
Хомяков трудился в 40-50-е года. Будучи начитанным в творениях Святых Отцов, он с жаром защищал Православие. Однако, несмотря на свою образованность, он не оставил ни одного самостоятельного произведения. Все что он писал было ответом на ту или иную книгу/статью.
Церковь была центром его построений, в ней он видел полноту истины. Таким образом, при построении философской системы он сознательно исходил из церковного сознания. Но не стоит думать, что Церковь для него была авторитетом, она лишь содержала в себе истину, в то время как настоящим авторитетом была именно вера. Церковь в учении Хомякова - «духовный организм», который воплощён в истории. Но сама основа Церкви все же «духовный организм». Нет и не может быть двух отдельных Церквей («видимой» и «невидимой»), ибо это один организм. Церковь «видимая» существует только пока она подчиняется Церкви «невидимой», которая есть Дух Божий.
Выступая в защиту Православной Церкви, Хомяков как и прочие деятели славянофильского кружка выстпают против богословских школ, обвиняя их в отсутвии существенных разграничений с западными традициями.
Конечно, внеакадемическое богословие не ограничивается только Гоголем и Хомяковым. Было большое количество автором, которые размышляли о бесконечно-вечном. Но они оставили свой яркий след в истории мысли. К сожалению, многие авторы забывают про Гоголя, считая его лишь писателем, оставившим "заметки о русской глубинке", но именно в его заметках мы находим основы для будущего движения славянофилов.
21. Внеакадемическое богословие филаретовской эпохи.
После войны 1812 года Россия окончательно входит в поле европейской культуры. Можно долго спорить хорошо это или плохо, но факт остаётся фактом: европейская культура проникла в русскую. Александровская эпоха поднимает вопрос о духовном развитии и многие философы предлагают вновь сделать религиозную идея основой новой идеологии. Так, Чаадаев утверждал, что Церковь, как сила истории, проявила себя лишь на Западе, Россия же осталась вне зоны действия Промысла Божия. Многим эта позиция оказалась не близка.
Среди «оппонентов» Чаадаева оказался известный писатель Н.В. Гоголь. Думаю, что нет особого смысла рассказывать его биографию, все ее и так знают. Гоголь очень ярко ощущал проблему любови к «братьям», основной темы для гуманизма. В одном из писем он пишет: «Человек девятнадцатого века отталкивает от себя брата… Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет». Причиной такого падения он видит то, что в человеке в первую очередь доминирует эстетическое начало. Его герои — люди, которые столкнулись с обманувшей их красотой. Художник, увидев столь яркое расхождение между внешним и внутренним миром свой возлюбленной, оканчивает жизнь самоубийством («Невский проспект»; казак Андрий влюбляется в прекрасную девушку и предает свое отечество, свою веру, свою семью («Тарас Бульба»). Эстетическое и моральное начало в человеке несовместимы.
Церковь — это живое соединение мистической силы с историческим воздействием на мир. Гоголь обращается к теме Церкви не в отрыве от культуры, но с цель связать их вместе. В его произведениях проявляет мысль о том, что путь России отличный от пути Запада, что общество должно перестроиться с «западных рельс» на путь Православия, ибо в нем можно найти ответы на вопросы, остро стоящие перед интеллигенцией. И искусство должно встать во главе и направить общество к Царствию Небесному, ведь именно в этом его основания задача. Искусство ради искусства не имеет никакого смысла. Система Гоголя была воспринята и окончательно сформулирована старшими славянофилами во главе с А.С. Хомяковым.
Хомяков трудился в 40-50-е года. Будучи начитанным в творениях Святых Отцов, он с жаром защищал Православие. Однако, несмотря на свою образованность, он не оставил ни одного самостоятельного произведения. Все что он писал было ответом на ту или иную книгу/статью.
Церковь была центром его построений, в ней он видел полноту истины. Таким образом, при построении философской системы он сознательно исходил из церковного сознания. Но не стоит думать, что Церковь для него была авторитетом, она лишь содержала в себе истину, в то время как настоящим авторитетом была именно вера. Церковь в учении Хомякова - «духовный организм», который воплощён в истории. Но сама основа Церкви все же «духовный организм». Нет и не может быть двух отдельных Церквей («видимой» и «невидимой»), ибо это один организм. Церковь «видимая» существует только пока она подчиняется Церкви «невидимой», которая есть Дух Божий.
Выступая в защиту Православной Церкви, Хомяков как и прочие деятели славянофильского кружка выстпают против богословских школ, обвиняя их в отсутвии существенных разграничений с западными традициями.
Конечно, внеакадемическое богословие не ограничивается только Гоголем и Хомяковым. Было большое количество автором, которые размышляли о бесконечно-вечном. Но они оставили свой яркий след в истории мысли. К сожалению, многие авторы забывают про Гоголя, считая его лишь писателем, оставившим "заметки о русской глубинке", но именно в его заметках мы находим основы для будущего движения славянофилов.
👏1
#ирландскоехристианство
1. Кельтское христианство и Церковь
Во многом источники по истории Древней Ирландии — жития, стихи, молитвы, предания — были составлены заметно позже, чем жили участники описываемых событий. В следствии этого, мы можем отметить скепсис многих современных ученых. К сожалению, многие из них стремятся к тому, что «деконструировать» предания старины, развенчать мифы, из-за чего некоторые скатываются в безыдейную отсебятину. Очень трудно рассматривать историю средневековья в отрыве от мифов, которые во много формировали мышление Средних Веков.
Главным способом передачи информации у раннесредневековых кельтов было заучивание ее наизусть и дальнейшая передача последующим поколениям. Есть теория, что именно поэтому мы имеем столь поздние литературные памятники, ибо записывать что-либо было бессмысленно. Стоит учитывать и то, кто распространял эту информацию — Церковь, в задачи которой входило правильно сохранить и передать информацию, так как житие не есть рассказ, который можно дополнить. Оно освящено авторитетом Церкви, и «специалист» стремится максимально сохранить информацию. Но это но означает, что вся информация дошло ровно так, как она была представлена. В народе жития довольно быстро обрастают новыми подробностями, становясь новыми мифами.
Как и во многих других областях, Ирландская Церковь во многом сформировалась на основании местного мировоззрения. Языческая религия, будучи подготовительным этапом, создала свои уникальные обряды. И обилие разнообразных обрядов как раз нам может свидетельствовать о том, что слово Евангелия было направлено ко всем народам и культурам. Знаки и символы, если рассматривать их в исторической перспективе, могут менять свое значение до абсолютно противоположных. Обряд, символ, знак определяется нашим сознанием. Для средневекового человека сознание исходит от Бога, и следовательно обряд может христианизироваться и стать выражением веры в Бога. Главная черта раннесредневекового кельтского христианства было сосредоточение церковного управления и пастырской деятельности монастырях.
1. Кельтское христианство и Церковь
Во многом источники по истории Древней Ирландии — жития, стихи, молитвы, предания — были составлены заметно позже, чем жили участники описываемых событий. В следствии этого, мы можем отметить скепсис многих современных ученых. К сожалению, многие из них стремятся к тому, что «деконструировать» предания старины, развенчать мифы, из-за чего некоторые скатываются в безыдейную отсебятину. Очень трудно рассматривать историю средневековья в отрыве от мифов, которые во много формировали мышление Средних Веков.
Главным способом передачи информации у раннесредневековых кельтов было заучивание ее наизусть и дальнейшая передача последующим поколениям. Есть теория, что именно поэтому мы имеем столь поздние литературные памятники, ибо записывать что-либо было бессмысленно. Стоит учитывать и то, кто распространял эту информацию — Церковь, в задачи которой входило правильно сохранить и передать информацию, так как житие не есть рассказ, который можно дополнить. Оно освящено авторитетом Церкви, и «специалист» стремится максимально сохранить информацию. Но это но означает, что вся информация дошло ровно так, как она была представлена. В народе жития довольно быстро обрастают новыми подробностями, становясь новыми мифами.
Как и во многих других областях, Ирландская Церковь во многом сформировалась на основании местного мировоззрения. Языческая религия, будучи подготовительным этапом, создала свои уникальные обряды. И обилие разнообразных обрядов как раз нам может свидетельствовать о том, что слово Евангелия было направлено ко всем народам и культурам. Знаки и символы, если рассматривать их в исторической перспективе, могут менять свое значение до абсолютно противоположных. Обряд, символ, знак определяется нашим сознанием. Для средневекового человека сознание исходит от Бога, и следовательно обряд может христианизироваться и стать выражением веры в Бога. Главная черта раннесредневекового кельтского христианства было сосредоточение церковного управления и пастырской деятельности монастырях.
👍5🔥1
История марксизма в мире — крайне интересная почва для размышления. Как подобная идеология, проповедующая с одной стороны «свободу, равенство, братство», идею близкую современной толерантной Европе, но при этом обычно обсуждаемую в свете ГУЛАГа и 37-го года могла так прочно закрепиться в повестке современности?
Сейчас, в XXI веке, можно отметить повальное увлечение молодёжи коммунизмом. Обычно, это представители «верхнего интернета», который в основе своей находится в Твиттере и требует, чтобы мятный раф можно было получить бесплатно. И тут мы подходим к особенностям восприятия идеологии Маркса. Европа во многом восприняла марксизм культурно, а СССР - материально. Я не экономист, поэтому и говорить об этом не буду.
Человек так устроен, что ему всегда нужен враг, с которым можно сражаться до бесконечности. Самым простым вариантом становится неравенство, ибо его искоренить невозможно физически. Цель такого общества: уничтожить все старое и на руинах создать новый идеальный мир. К этой цели и направилась Европа. Но промежуточные цели должны быть: короли, буржуа и прочие «угнетатели», меняющиеся по ходу дела. И победа над одними со временем порождает другого врага, который в сущности тот же самый. Это змей, который бесконечно кусает себя за хвост.
В свою очередь, особенность марксизма в Российской империи стало то, что поменялась экономика, но люди и их мышление остались прежними. Русский бунт не достиг цели «уничтожить все и на руинах создать новый идеальный мир». Произошло удивительное соединение мышления «нового человека» с «русской деревней»: религиозные традиции становятся культурными и переосмысливаются в свете новой идеологии, обретая новые трактовки. Зачастую смысловое наполнение уходит, но сама традиция остаётся.
Тут можно долго рассуждать о славянофилах и западниках, но факт остаётся фактом: мышление по щелчку изменить невозможно.
#заметки
Сейчас, в XXI веке, можно отметить повальное увлечение молодёжи коммунизмом. Обычно, это представители «верхнего интернета», который в основе своей находится в Твиттере и требует, чтобы мятный раф можно было получить бесплатно. И тут мы подходим к особенностям восприятия идеологии Маркса. Европа во многом восприняла марксизм культурно, а СССР - материально. Я не экономист, поэтому и говорить об этом не буду.
Человек так устроен, что ему всегда нужен враг, с которым можно сражаться до бесконечности. Самым простым вариантом становится неравенство, ибо его искоренить невозможно физически. Цель такого общества: уничтожить все старое и на руинах создать новый идеальный мир. К этой цели и направилась Европа. Но промежуточные цели должны быть: короли, буржуа и прочие «угнетатели», меняющиеся по ходу дела. И победа над одними со временем порождает другого врага, который в сущности тот же самый. Это змей, который бесконечно кусает себя за хвост.
В свою очередь, особенность марксизма в Российской империи стало то, что поменялась экономика, но люди и их мышление остались прежними. Русский бунт не достиг цели «уничтожить все и на руинах создать новый идеальный мир». Произошло удивительное соединение мышления «нового человека» с «русской деревней»: религиозные традиции становятся культурными и переосмысливаются в свете новой идеологии, обретая новые трактовки. Зачастую смысловое наполнение уходит, но сама традиция остаётся.
Тут можно долго рассуждать о славянофилах и западниках, но факт остаётся фактом: мышление по щелчку изменить невозможно.
#заметки
👏3
#ирландскоехристианство
2. Календарь, обычаи, природа и поэзия
Мир ирландской культуры крайне поэтичен и музыкален. Он полон красивейших описаний природы и героев, и, если для Руси статус человека определялся его образованностью, то ирландский герой славил своей красотой, красотой его снаряжения, описываемого большим количество эпитетов. Можно даже сказать, что Ирландия подарила нам самые ранние образцы лирической пейзажной поэзии, стихов-размышлений в Западной Европе. Совершенно не удивительно, что языческая религия с элементами шаманизма очень чутко относилась к окружающей природе и соотносила все своим жизненные циклы с ее циклами. Неудивительна и сакрализация деревьев, водоемов, холмов и гор Ирландии. Кельтские обычаи ни чем особым не выделялись и имели общеевропейские особенности. Однако были и отличия. Из основных особенностей можно отметить, что ирландцы жили по лунному календарю, который делился на два больших периода, темную и светлую половину года, которые в свою очередь делились еще на две части. Таким образом образовывались четыре ключевые точки с которыми обычно связывались обычаи и праздники. Подобно евреям, у ирландцев отсчет дня начинался с темноты.
Малые острова, окружающие Ирландию, воспринимались как места силы, где скрыт проход в Другой Мир, который населяли самые разнообразные существа. Другой мир - опасное место, но именно тут обреталась мудрость. Но и сама Ирландия не была простым местом. Это был край земли, своего рода «Другой Мир» по отношению к материку. В особый день года, Самайн, появлялась возможность заглянуть в Другой Мир и встретиться с мертвыми.
У нас имеются письменные свидетельства о столкновении христианства (в лице святых) и язычества (в лице друидов) и взаимодействия между ними в середине I тысячелетия по Р.Х. Так Церковь долгое время боролась с праздником Бельтайн, на который было принято уходить в леса и вступать в беспорядочные связи. Традиция возжигания костров имеет многовековую историю, продолжившуюся и после христианизации Ирландии. Он зажигался на Пасху, им благословляли скот, прогоняя его между кострами, окуривали дома и огороды.
Хорошим уроком проповеди для нас является св. Патрик Ирландский. В Ирландии была традиции возжигать главный огонь друидами в особом месте. Во всех домах тушились очаги, и друиды возжигали огонь в сакральных местах острова, каждый житель брал с собой горящую головешку от костра и относил к себе домой, чтобы от нее зажечь свой домашний очаг. Вмешательство в сакральное действо считалось серьезным событием. Чем и воспользовался святой Патрик и первым зажег пасхальный огонь, раньше чем зажегся огонь Бельтайна. Друиды сочли это символом того, что Бог святого Патрика побеждает их богов.
Не менее интересна и святая Бригита, являющая собой редкий пример кельтской богини и христианской святой одновременно. Как у языческой богини у неё был широкий спектр функций в том числе ремесленное производство, исцеление и в т.ч. она была покровительницей поэзии, молочного и пивоваренного производства.
Христианизация язычников нами воспринимается как битва культур и мировоззрений, но для человека того времени это была битва богов: Истинный Бог против богов языческих. Бог держит в руках интрумент, будь то мастерство владения словом или меч. Языческие верования очень плотно переплетались с христианством и люди жившие в конце первого тысячелетия вполне могли быть благочестивыми христианами в публичной жизни и одновременно придерживаться многих языческие традиции и представлений.
2. Календарь, обычаи, природа и поэзия
Мир ирландской культуры крайне поэтичен и музыкален. Он полон красивейших описаний природы и героев, и, если для Руси статус человека определялся его образованностью, то ирландский герой славил своей красотой, красотой его снаряжения, описываемого большим количество эпитетов. Можно даже сказать, что Ирландия подарила нам самые ранние образцы лирической пейзажной поэзии, стихов-размышлений в Западной Европе. Совершенно не удивительно, что языческая религия с элементами шаманизма очень чутко относилась к окружающей природе и соотносила все своим жизненные циклы с ее циклами. Неудивительна и сакрализация деревьев, водоемов, холмов и гор Ирландии. Кельтские обычаи ни чем особым не выделялись и имели общеевропейские особенности. Однако были и отличия. Из основных особенностей можно отметить, что ирландцы жили по лунному календарю, который делился на два больших периода, темную и светлую половину года, которые в свою очередь делились еще на две части. Таким образом образовывались четыре ключевые точки с которыми обычно связывались обычаи и праздники. Подобно евреям, у ирландцев отсчет дня начинался с темноты.
Малые острова, окружающие Ирландию, воспринимались как места силы, где скрыт проход в Другой Мир, который населяли самые разнообразные существа. Другой мир - опасное место, но именно тут обреталась мудрость. Но и сама Ирландия не была простым местом. Это был край земли, своего рода «Другой Мир» по отношению к материку. В особый день года, Самайн, появлялась возможность заглянуть в Другой Мир и встретиться с мертвыми.
У нас имеются письменные свидетельства о столкновении христианства (в лице святых) и язычества (в лице друидов) и взаимодействия между ними в середине I тысячелетия по Р.Х. Так Церковь долгое время боролась с праздником Бельтайн, на который было принято уходить в леса и вступать в беспорядочные связи. Традиция возжигания костров имеет многовековую историю, продолжившуюся и после христианизации Ирландии. Он зажигался на Пасху, им благословляли скот, прогоняя его между кострами, окуривали дома и огороды.
Хорошим уроком проповеди для нас является св. Патрик Ирландский. В Ирландии была традиции возжигать главный огонь друидами в особом месте. Во всех домах тушились очаги, и друиды возжигали огонь в сакральных местах острова, каждый житель брал с собой горящую головешку от костра и относил к себе домой, чтобы от нее зажечь свой домашний очаг. Вмешательство в сакральное действо считалось серьезным событием. Чем и воспользовался святой Патрик и первым зажег пасхальный огонь, раньше чем зажегся огонь Бельтайна. Друиды сочли это символом того, что Бог святого Патрика побеждает их богов.
Не менее интересна и святая Бригита, являющая собой редкий пример кельтской богини и христианской святой одновременно. Как у языческой богини у неё был широкий спектр функций в том числе ремесленное производство, исцеление и в т.ч. она была покровительницей поэзии, молочного и пивоваренного производства.
Христианизация язычников нами воспринимается как битва культур и мировоззрений, но для человека того времени это была битва богов: Истинный Бог против богов языческих. Бог держит в руках интрумент, будь то мастерство владения словом или меч. Языческие верования очень плотно переплетались с христианством и люди жившие в конце первого тысячелетия вполне могли быть благочестивыми христианами в публичной жизни и одновременно придерживаться многих языческие традиции и представлений.
👍4🔥2
Любительский перевод статьи Клайва Льюиса, посвященной женскому священству в Церкви. Обычно такие вещи в Православии осмысляются очень поверхностно ("Традиция и все тут!"). Призываю к дискуссии в комментариях
#Переводы
https://telegra.ph/Priestess-in-Church-10-03
#Переводы
https://telegra.ph/Priestess-in-Church-10-03
Telegraph
Priestess in Church
«Мне бы нравились балы сильно больше, — сказала Кэролайн Бингли, — если бы они проходили в другой манере <…> было бы гораздо рациональнее, если бы разговор вместо танцев стал порядком дня». «Гораздо рациональнее, смею заметить, - ответил ее брат, - но это…
👍3
#ирландскоехристианство
3. Есть ли жизнь до св. Патрика?
Я бесконечно восхищаюсь Римской Империей и тем влиянием, которое она оказала на наш мир. А.А. Керсновский пишет: «Походы римлян, покоривших весь известный Древний мир приобщили к цивилизации, правовой школе, а впоследствии и к христианству иберские, кельтские племена». Однако, земли Британии удивительны тем, что они так и не стали частью Рима, сохраняя свою особенную культурную традицию. Однако, христианство не есть политическая сила, но религиозная. На Север Европы христианство в целом проникало довольно продолжительное время. Несколько письменных источников сообщают нам о том, что христианство достигло бриттов в II веке, а археологические раскопки свидетельствуют нам о том, что в III-IV веке уже существовали храмы. Мы даже знаем имена первых мучеников британской земли — Альбан, Аарон и Юлия. IV век становится переломным для всей Империи: император Константин дает свободу вероисповедания. На соборе в Арлеате в 314 году присутствовали епископы из Британии, что свидетельствует о развитом церковном управлении на тех территориях.
Египет, Сирии, и Месопотамия оказали огромное влияние на многие регионы Западной Европы. Именно оттуда начинают проникать идеалы монашества, отшельничества и аскетизма. Удивительно, что столь далёкий от Британии святой Антоний Великий оказывает впоследствии огромное влияние на ирландцев, которые становится активными последователями и проповедниками строгих монашеский уставов. В V веке в Марселе святой Иоанн Кассиан начинает работу над книгой «О правилах общежительных монастырей», в которой излагает учение египетских монахов и отшельников. В Галлии св. Павлин Ноланский со своей женой Терезией основывает первый смешанный монастырь. Подобный тип монастырей позже встречается и в Ирландии. Сподвижником св. Павлина на монашеском поприще был не менее известный Пелагий, тот самый "в честь" которого была названа ересь. В этот период происходит обострение между белым и черным духовенством. Многие епископы были недовольны монашествующими, считая, что они привносят «чуждые традиции» в жизнь населения, среди которого они вели проповедь. Так, например, папа Целестин даже выражал недовольство тем, что на епископские кафедры избираются монахи. В свою очередь, в Ирландии монашество до XII века стоит во главе церковного управления.
В IV веке мостик между Европой и Ирландией прокладывает св. Мартин Турский, который в своем служении показал, что спасение и преодоление греха через аскезу было возможным. Он оказал огромное влияние на ирландское монашество, которое во многом будет проповедовать эту же мысль.
В IV - начале V века происходит массовое нашествие саксов и англов на Римскую Британию, которую и так грабили скотты и пикты. Это приводит к упадку во всех сферах жизни общества и полному разрыву с континентальной Римской империй. Управление переходит от централизованного к местному. Начались сложные времена для местных христиан. Но они не были забыты Римом и в 429 году для борьбы с ересью Пелагия прибыл св. Герман Оксеррский, объединившего бриттов в борьбе с захватчиками. Но в V веке бритты почти исчезли, теснимые захватчиками. После этого события примерно на столетие христианство уходит с территории Римской Британии. Король Этельберт, взошедший на престол Кента в 560 году, был язычником, но все же позволил свое жене-христианке привезти в Кент священников. При папе Григории группа миссионеров под предводительством св. Августина высаживается в Кенте в 597 году. Земли, практически германские, уже забыли свое кельтское прошлое. В основном христианство исповедовали бритты-рабы.
О коренном переломе в борьбе язычества и христианство до V века трудно говорить, но один из любимейших королей Ирландии, Кормак мак Арт, живший до 4 века, почитал истинного Бога и даже поссорился с друидами.
3. Есть ли жизнь до св. Патрика?
Я бесконечно восхищаюсь Римской Империей и тем влиянием, которое она оказала на наш мир. А.А. Керсновский пишет: «Походы римлян, покоривших весь известный Древний мир приобщили к цивилизации, правовой школе, а впоследствии и к христианству иберские, кельтские племена». Однако, земли Британии удивительны тем, что они так и не стали частью Рима, сохраняя свою особенную культурную традицию. Однако, христианство не есть политическая сила, но религиозная. На Север Европы христианство в целом проникало довольно продолжительное время. Несколько письменных источников сообщают нам о том, что христианство достигло бриттов в II веке, а археологические раскопки свидетельствуют нам о том, что в III-IV веке уже существовали храмы. Мы даже знаем имена первых мучеников британской земли — Альбан, Аарон и Юлия. IV век становится переломным для всей Империи: император Константин дает свободу вероисповедания. На соборе в Арлеате в 314 году присутствовали епископы из Британии, что свидетельствует о развитом церковном управлении на тех территориях.
Египет, Сирии, и Месопотамия оказали огромное влияние на многие регионы Западной Европы. Именно оттуда начинают проникать идеалы монашества, отшельничества и аскетизма. Удивительно, что столь далёкий от Британии святой Антоний Великий оказывает впоследствии огромное влияние на ирландцев, которые становится активными последователями и проповедниками строгих монашеский уставов. В V веке в Марселе святой Иоанн Кассиан начинает работу над книгой «О правилах общежительных монастырей», в которой излагает учение египетских монахов и отшельников. В Галлии св. Павлин Ноланский со своей женой Терезией основывает первый смешанный монастырь. Подобный тип монастырей позже встречается и в Ирландии. Сподвижником св. Павлина на монашеском поприще был не менее известный Пелагий, тот самый "в честь" которого была названа ересь. В этот период происходит обострение между белым и черным духовенством. Многие епископы были недовольны монашествующими, считая, что они привносят «чуждые традиции» в жизнь населения, среди которого они вели проповедь. Так, например, папа Целестин даже выражал недовольство тем, что на епископские кафедры избираются монахи. В свою очередь, в Ирландии монашество до XII века стоит во главе церковного управления.
В IV веке мостик между Европой и Ирландией прокладывает св. Мартин Турский, который в своем служении показал, что спасение и преодоление греха через аскезу было возможным. Он оказал огромное влияние на ирландское монашество, которое во многом будет проповедовать эту же мысль.
В IV - начале V века происходит массовое нашествие саксов и англов на Римскую Британию, которую и так грабили скотты и пикты. Это приводит к упадку во всех сферах жизни общества и полному разрыву с континентальной Римской империй. Управление переходит от централизованного к местному. Начались сложные времена для местных христиан. Но они не были забыты Римом и в 429 году для борьбы с ересью Пелагия прибыл св. Герман Оксеррский, объединившего бриттов в борьбе с захватчиками. Но в V веке бритты почти исчезли, теснимые захватчиками. После этого события примерно на столетие христианство уходит с территории Римской Британии. Король Этельберт, взошедший на престол Кента в 560 году, был язычником, но все же позволил свое жене-христианке привезти в Кент священников. При папе Григории группа миссионеров под предводительством св. Августина высаживается в Кенте в 597 году. Земли, практически германские, уже забыли свое кельтское прошлое. В основном христианство исповедовали бритты-рабы.
О коренном переломе в борьбе язычества и христианство до V века трудно говорить, но один из любимейших королей Ирландии, Кормак мак Арт, живший до 4 века, почитал истинного Бога и даже поссорился с друидами.
👍6🔥1
Пару лет назад написал эту статеечку в стол. В целом, религия и ее отражение в играх - очень интересная тема для исследования
https://telegra.ph/Religiya-i-smert-v-Dead-Space-10-28
https://telegra.ph/Religiya-i-smert-v-Dead-Space-10-28
Telegraph
Религия и смерть в Dead Space
Серия игр Dead Space до сих пор для меня является примером того как надо делать хорроры. Жуткие и пугающие коридоры космического корабля, просторные залы города-улья создают гнетущее ощущение. Важно отметить, что в этой статье я попытаюсь показать страх в…
🔥3
Орден Тамплиеров. Несколько слов о сребролюбии
Современные медиа подарили нам интересный образ братьев Храма: с одной стороны они были прославленными воинами, которые до последнего сражались в битвах против сарацин (см. х/ф «Железный рыцарь» Джонатана Инглиша, сериал «Падение Ордена» и проч.), но с другой стороны, это были свирепые убийцы, не чурающиеся ничего, чтобы заработать денег (х/ф "Царство Небесное"). Так какими же были рыцари на самом деле? А правда как обычно где-то между. Гуго Де Пейн, один из основателей ордена, стремился к тому, чтобы у паломников на Святой Земле была возможность свободно посещать святыни. Строгий монашеский устав, поддержка св. Бернарда Клеворского, строгая военная дисциплина сделала из Ордена настоящую силу, с которой приходилось считаться даже королям и понтификам. В эпоху Крестовых походов, когда религиозный подъем можно было наблюдать по всей христианский земле, Ордену даровались огромные привелегии, земли и богатство, за которыми надо было следить. Но где есть богатство, там есть и корысть. Некоторые люди вступали в Орден не для того, чтобы помочь на Святой Земле, но лишь для того, чтобы продвинуться по карьерной лестнице. Не все западные рыцари хотели проливать свою кровь в непрекращающейся бойне в далекой Палестине. Восток страдал, Орден терял в боях провизию, оружие, лошадей и, что самое важное, людей… Богатство росло, Западные прецептории богатели, но в Палестине с каждым днем положение становилось все хуже и хуже, что со временем привело к осаде славной крепости Акра и ее падению.
Некоторые рыцари смогли выжить в битве за последний христианский оплот, но «дома» в награду их ждали темница, пытки и обвинение в ереси. А почему? Виной всему богатство Ордена. В основном это были пожертвования, но многие люди отдавали свои богатства на сохранение, зная, что Орден не присвоит их себе. Папа Климент V очень хотел заполучить денежку ближнего своего, а Филипп IV Красивый просто не хотел отдавать долги. Сохранились источники, в которых записаны собственноручные признания братьев-храмовников. Напомню, что многие из тех, кого допрашивали были бывалыми воинами. Страшно представить, какие пытки скрываются за «собственноручным признанием» того или иного тамплиера. Представьте себе: рыцарей, проливавших кровь за Святую Землю, за христианскую веру, обвиняли в попрании этой самой веры и идолопоклонстве! В Книге Экклесиаста мы читаем: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» (Эккл 5:9). Так и получилось: родственники папы Климента рассорились из-за несметных сокровищ, его деньги, помещенные в храм в Лукке, были украдены шайкой грабителей, а против Филиппа, короля Франции, ополчились поданные из-за бесконечных поборов.
Стоит отметить, что нигде кроме Франции и Англии, на которую очень влиял Римский Потифик, Храмовники не были обвинены в ереси.
Современные медиа подарили нам интересный образ братьев Храма: с одной стороны они были прославленными воинами, которые до последнего сражались в битвах против сарацин (см. х/ф «Железный рыцарь» Джонатана Инглиша, сериал «Падение Ордена» и проч.), но с другой стороны, это были свирепые убийцы, не чурающиеся ничего, чтобы заработать денег (х/ф "Царство Небесное"). Так какими же были рыцари на самом деле? А правда как обычно где-то между. Гуго Де Пейн, один из основателей ордена, стремился к тому, чтобы у паломников на Святой Земле была возможность свободно посещать святыни. Строгий монашеский устав, поддержка св. Бернарда Клеворского, строгая военная дисциплина сделала из Ордена настоящую силу, с которой приходилось считаться даже королям и понтификам. В эпоху Крестовых походов, когда религиозный подъем можно было наблюдать по всей христианский земле, Ордену даровались огромные привелегии, земли и богатство, за которыми надо было следить. Но где есть богатство, там есть и корысть. Некоторые люди вступали в Орден не для того, чтобы помочь на Святой Земле, но лишь для того, чтобы продвинуться по карьерной лестнице. Не все западные рыцари хотели проливать свою кровь в непрекращающейся бойне в далекой Палестине. Восток страдал, Орден терял в боях провизию, оружие, лошадей и, что самое важное, людей… Богатство росло, Западные прецептории богатели, но в Палестине с каждым днем положение становилось все хуже и хуже, что со временем привело к осаде славной крепости Акра и ее падению.
Некоторые рыцари смогли выжить в битве за последний христианский оплот, но «дома» в награду их ждали темница, пытки и обвинение в ереси. А почему? Виной всему богатство Ордена. В основном это были пожертвования, но многие люди отдавали свои богатства на сохранение, зная, что Орден не присвоит их себе. Папа Климент V очень хотел заполучить денежку ближнего своего, а Филипп IV Красивый просто не хотел отдавать долги. Сохранились источники, в которых записаны собственноручные признания братьев-храмовников. Напомню, что многие из тех, кого допрашивали были бывалыми воинами. Страшно представить, какие пытки скрываются за «собственноручным признанием» того или иного тамплиера. Представьте себе: рыцарей, проливавших кровь за Святую Землю, за христианскую веру, обвиняли в попрании этой самой веры и идолопоклонстве! В Книге Экклесиаста мы читаем: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» (Эккл 5:9). Так и получилось: родственники папы Климента рассорились из-за несметных сокровищ, его деньги, помещенные в храм в Лукке, были украдены шайкой грабителей, а против Филиппа, короля Франции, ополчились поданные из-за бесконечных поборов.
Стоит отметить, что нигде кроме Франции и Англии, на которую очень влиял Римский Потифик, Храмовники не были обвинены в ереси.
👍2
Праведные разрушители
Если мы откроем уже ставшие классическими исторические труды, то мы с Вами обнаружим, что оказывается христианство-то дало миру только смерть культур, сон разума и огонь фанатичной веры. Однако «Темные века» - уже ставшее классическим определение Раннего средневековья - были не такими уж и темными. Часто от оппонентов, мы можем услышать, что христианство планомерно уничтожало научные труды античности, которые в итоге сохранились лишь у мусульман. Часто можно услышать о бесчинствующих темных толпах, которые уничтожили самую большую сокровищницу знаний. Сожжение Александрийской библиотеки, приписываемое христианам, если внимательно изучить источники, как языческие, так и христианские, было заслугой военной операции, так еще и произошло до появления первых христиан. Гай Юлий Цезарь, сражаясь с Помпеем Великим, дошел до Александрии и принял решение устроить поджог (скорее всего, чтобы уничтожить корабли противника в порту), но пожар в царском квартале уничтожил еще и библиотеку, полностью или частично. При императоре Феодосии Великом, уже в эпоху христиан, был уничтожен еще и языческий храм Серапеум, в котором также находились бесценные свитки. Из этого обычно делается вывод, что христиане уничтожали греческую культуру, да и вообще были против любой науки, о чем мы еще поговорим в дальнейших постах. Однако, если отринуть предвзятость, то можно обнаружить, что Александрия сама по себе была крайне беспокойным городом, в крайне беспокойной части Империи, в крайне беспокойное время. Беспорядки были там практически нормой.
Язычники и христиане сосуществовали в одном большом городе, учились друг у друга. Так, некоторые язычники искали риторов в христианских храмах, так как там звучали прекрасные проповеди, а христиане изучали науки у язычников. Ориген посещал лекции Аммония Саккаса, «Сократа от неоплатонизма», и требовал, чтобы его ученики не пренебрегали изучением геометрии, астрономии и любых религиозных и философских текстов языческих культур. В IV веке одна из самых лучших частной коллекций книг по богословию, риторике и философии принадлежала патриарху Георгию Каппадокийскому (арианин), а одним из наиболее выдающихся специалистов по Аристотелю был христианский ритор и математик Анатолий. Про языческих знатоков, думаю, нет и смысла говорить. Каждый мог учиться у каждого. Бесспорно, были и беспорядки. Они всегда случаются. И язычники, и христиане обвиняли друг друга в жутких преступлениях, после чего самозабвенно предавались уничтожению виноватых. Намного легче крестить культуру, чем ее изменить. Но никто не уничтожал знаний, ибо культура и историческая память были одними из самых важных вещей в жизни античного человека.
Так почему же, как утверждают историки, греческая философия сохранилась лишь у мусульман? Почему крестоносцы принесли в Европу огонь античных знаний? Ответ на этот вопрос довольно интересен и кроется в исторических процессах. С отделением Западной Римской империи начинается постепенное исчезновение греческого языка из христианско-языческих королевств. Кто пытался его изучать, знает, что язык этот довольно сложный и без постоянной практики выучить его практически невозможно. Зато Крестовые походы дали прекрасную практику по изучению языка мусульманской культуры, что дало возможность переводить на латинский язык мусульманские переводы греческих текстов. Но и наши братья-историки решили в свое время вычеркнуть Византию из истории Средневековья. На Западе общепринятым было противопоставление философии и теологии, что позволяло избавиться от догматизма и «непогрешимости», и все разделяли мнение, что Византия лишь теологизировала знания. Вообще, впервые термин «Византийская империя» появляется в 1557 году в книге «Корпус Византийской истории» Г. Вольфа, который тем самым хотел разделить историю Древней Римской империи и ее средневековой последовательницы. Византийская империя считалась недостойной звания «Римской». Так Э. Гиббон считал, что византийский период был победой варварства и религии над разумом.
#заметки
Если мы откроем уже ставшие классическими исторические труды, то мы с Вами обнаружим, что оказывается христианство-то дало миру только смерть культур, сон разума и огонь фанатичной веры. Однако «Темные века» - уже ставшее классическим определение Раннего средневековья - были не такими уж и темными. Часто от оппонентов, мы можем услышать, что христианство планомерно уничтожало научные труды античности, которые в итоге сохранились лишь у мусульман. Часто можно услышать о бесчинствующих темных толпах, которые уничтожили самую большую сокровищницу знаний. Сожжение Александрийской библиотеки, приписываемое христианам, если внимательно изучить источники, как языческие, так и христианские, было заслугой военной операции, так еще и произошло до появления первых христиан. Гай Юлий Цезарь, сражаясь с Помпеем Великим, дошел до Александрии и принял решение устроить поджог (скорее всего, чтобы уничтожить корабли противника в порту), но пожар в царском квартале уничтожил еще и библиотеку, полностью или частично. При императоре Феодосии Великом, уже в эпоху христиан, был уничтожен еще и языческий храм Серапеум, в котором также находились бесценные свитки. Из этого обычно делается вывод, что христиане уничтожали греческую культуру, да и вообще были против любой науки, о чем мы еще поговорим в дальнейших постах. Однако, если отринуть предвзятость, то можно обнаружить, что Александрия сама по себе была крайне беспокойным городом, в крайне беспокойной части Империи, в крайне беспокойное время. Беспорядки были там практически нормой.
Язычники и христиане сосуществовали в одном большом городе, учились друг у друга. Так, некоторые язычники искали риторов в христианских храмах, так как там звучали прекрасные проповеди, а христиане изучали науки у язычников. Ориген посещал лекции Аммония Саккаса, «Сократа от неоплатонизма», и требовал, чтобы его ученики не пренебрегали изучением геометрии, астрономии и любых религиозных и философских текстов языческих культур. В IV веке одна из самых лучших частной коллекций книг по богословию, риторике и философии принадлежала патриарху Георгию Каппадокийскому (арианин), а одним из наиболее выдающихся специалистов по Аристотелю был христианский ритор и математик Анатолий. Про языческих знатоков, думаю, нет и смысла говорить. Каждый мог учиться у каждого. Бесспорно, были и беспорядки. Они всегда случаются. И язычники, и христиане обвиняли друг друга в жутких преступлениях, после чего самозабвенно предавались уничтожению виноватых. Намного легче крестить культуру, чем ее изменить. Но никто не уничтожал знаний, ибо культура и историческая память были одними из самых важных вещей в жизни античного человека.
Так почему же, как утверждают историки, греческая философия сохранилась лишь у мусульман? Почему крестоносцы принесли в Европу огонь античных знаний? Ответ на этот вопрос довольно интересен и кроется в исторических процессах. С отделением Западной Римской империи начинается постепенное исчезновение греческого языка из христианско-языческих королевств. Кто пытался его изучать, знает, что язык этот довольно сложный и без постоянной практики выучить его практически невозможно. Зато Крестовые походы дали прекрасную практику по изучению языка мусульманской культуры, что дало возможность переводить на латинский язык мусульманские переводы греческих текстов. Но и наши братья-историки решили в свое время вычеркнуть Византию из истории Средневековья. На Западе общепринятым было противопоставление философии и теологии, что позволяло избавиться от догматизма и «непогрешимости», и все разделяли мнение, что Византия лишь теологизировала знания. Вообще, впервые термин «Византийская империя» появляется в 1557 году в книге «Корпус Византийской истории» Г. Вольфа, который тем самым хотел разделить историю Древней Римской империи и ее средневековой последовательницы. Византийская империя считалась недостойной звания «Римской». Так Э. Гиббон считал, что византийский период был победой варварства и религии над разумом.
#заметки
🔥2❤1
А были ли племена?
Среди людей существует устойчивое мнение, что Русь сформировалась из племен, которые позже объединились в государства. Но так ли это? И да, и нет. В общем, все сложно.
Входе Великого Переселения народов в VI-VIII вв. у славян произошло крушение племенного строя. Известные нам с VII века племена, по своей сути, племенами не являются, но являются общностями территориально-политического характера, которые в будущем станут основой славянских государств. Конечно, племена славян существовали, но не накануне образования государств, а гораздо ранее, еще до Великого Переселения, т.е. до VI века. Оно больно ударило по племенной структуре славян. Племена перемещались, раскалывались, объединялись в хаотичном броуновском движении. Интересный факт: в основном те названия "племен", которые мы знаем являются новыми, т.е. появившимся после Переселения! А самоназвание есть важнейший индикатор самоидентификации этноса. Даже Константин Багрянородный, император Византии называет «племена» не этносами, а «славиниями», т.е. объединениями славянских племен. На новых территориях образовываются новый тип общества, так называемые вождества, где главной силой становится князь и его дружина. Если племя - эгалитарно, т.е. в нем существуют старейшины, но они не являются наследственной знатью, то вождество - иерархично, в нем существуют роды.
Так что наши предки встретили образования своих государств не племенами, но уже переходной структурой: уже не племя, но еще и не государство.
#русскаяистория
Среди людей существует устойчивое мнение, что Русь сформировалась из племен, которые позже объединились в государства. Но так ли это? И да, и нет. В общем, все сложно.
Входе Великого Переселения народов в VI-VIII вв. у славян произошло крушение племенного строя. Известные нам с VII века племена, по своей сути, племенами не являются, но являются общностями территориально-политического характера, которые в будущем станут основой славянских государств. Конечно, племена славян существовали, но не накануне образования государств, а гораздо ранее, еще до Великого Переселения, т.е. до VI века. Оно больно ударило по племенной структуре славян. Племена перемещались, раскалывались, объединялись в хаотичном броуновском движении. Интересный факт: в основном те названия "племен", которые мы знаем являются новыми, т.е. появившимся после Переселения! А самоназвание есть важнейший индикатор самоидентификации этноса. Даже Константин Багрянородный, император Византии называет «племена» не этносами, а «славиниями», т.е. объединениями славянских племен. На новых территориях образовываются новый тип общества, так называемые вождества, где главной силой становится князь и его дружина. Если племя - эгалитарно, т.е. в нем существуют старейшины, но они не являются наследственной знатью, то вождество - иерархично, в нем существуют роды.
Так что наши предки встретили образования своих государств не племенами, но уже переходной структурой: уже не племя, но еще и не государство.
#русскаяистория
👍2❤1
Честно говоря, уже долгое время не слежу за игровой индустрией. Но иногда выходят проекты, которые цепляют своим визуалом или механиками. Вот и игра от Obsidian с названием Pentiment продала мне себя своим визуалом. Ощущение, когда будто персонажи манускриптов ожили.
Конкретно в этом видео мы видим радующихся шутов, или проще сказать дураков, плывущих на корабле. И, что удивительно, такое имело место быть в Средневековье! Христианство любило безумцев, но очень страной любовью, которую не может победить рассудок мой. С одной стороны, безумие было наказанием Божиим и надо грешника-то любить, но с другой стороны чего-то как-то не особо-то и хочется быть добрым самарянином. Казнить их было можно, но ведь нужен повод, который не всегда можно было найти. Поэтому было принято великолепное решение: безумцев сажали на корабли, чтобы их увезли подальше от честных людей. Даже деньги платили морякам за это. Те деньги брали, но не всегда довозили до места назначения, высаживая где-нибудь на берег. Но как только безумца довозили до города, колесо Сансары делало свой оборот и их опять сажали добрые горожане на ближайший корабль куда-нибудь в неизвестность. Так и плавали по рекам и каналам городов корабли с безумцами на борту.
Конкретно в этом видео мы видим радующихся шутов, или проще сказать дураков, плывущих на корабле. И, что удивительно, такое имело место быть в Средневековье! Христианство любило безумцев, но очень страной любовью, которую не может победить рассудок мой. С одной стороны, безумие было наказанием Божиим и надо грешника-то любить, но с другой стороны чего-то как-то не особо-то и хочется быть добрым самарянином. Казнить их было можно, но ведь нужен повод, который не всегда можно было найти. Поэтому было принято великолепное решение: безумцев сажали на корабли, чтобы их увезли подальше от честных людей. Даже деньги платили морякам за это. Те деньги брали, но не всегда довозили до места назначения, высаживая где-нибудь на берег. Но как только безумца довозили до города, колесо Сансары делало свой оборот и их опять сажали добрые горожане на ближайший корабль куда-нибудь в неизвестность. Так и плавали по рекам и каналам городов корабли с безумцами на борту.
❤1👍1
Русь - империя?
Вопрос крайне сложный, но если кратко, то да, империя. Но, как в анекдоте, есть нюанс.
Одна из особенностей империи - многонациональность, при которой у включенных в империю народов остается их язык, вера, общественная структура. На Руси же домонгольского периода все народы входящие в состав государства принимали язык и веру восточнославянского населения, т.е. основного. Да, были и те, кто просто платил дань, но при включении они «славянизировались».
Отдельно стоит отметить претензии киевских князей на императорские титулы. Да, мы можем найти в Летописях упоминания императорских титулов, но в обычной жизни они не применялись и носили скорее оказиальный характер: подчеркивание престижа, прославление и прочее. Так термин «Царь» (он же «Цезарь») был не более чем обозначение князя возвышенным стилем, а не титулом. Да и в сознании людей того времени Империя может быть только одна и это была Византий. И вот опять мы приходим к тому, как Римская Империя (а именно потомками римлян себя считали византийцы) повлияла на нашу историю.
Но с каких пор Русь стала "империей"? С середины XVI века в состав Руси входят новые территория с неславянским населением (Казанское и Астраханское ханство), которое не подвергается славянизации. Таким образом государство становится многонациональным. Да и политическая ситуация на карте мира резко изменилась. В 1453 году пали неприступные стены Константинополя перед Мехметом II Завоевателем. Второй Рим пал, все православные государства были слабы и ничего не могли сделать. Единственной реальной силой осталось Великое Княжество Московское.
Но нельзя просто взять и сказать: «Господа, теперь мы империя». Поэтому появилась легенда о происхождении Рюриковичей от родственника римского императора Августа (опять Рим, да?), да и Владимир Мономах оказывается получил царские регалии от самого императора Византии. Но зачем придумывать легенду? Не забывайте, что в этот момент Русь находилась под гнетом Орды. А если Рюриковичи — потомки Цезаря Августа, то и русское царство получается древнее чем Ордынское.
Итогом развития представления о царском достоинстве стало венчание Ивана IV Грозного на царство в Успенском соборе Московского Кремля 16 января 1547 года, а там через пять лет и Казанское ханство покорится. Таким образом обретение императорского титула совпало с формированием многонационального характера государства Российского.
#русскаяистория
Вопрос крайне сложный, но если кратко, то да, империя. Но, как в анекдоте, есть нюанс.
Одна из особенностей империи - многонациональность, при которой у включенных в империю народов остается их язык, вера, общественная структура. На Руси же домонгольского периода все народы входящие в состав государства принимали язык и веру восточнославянского населения, т.е. основного. Да, были и те, кто просто платил дань, но при включении они «славянизировались».
Отдельно стоит отметить претензии киевских князей на императорские титулы. Да, мы можем найти в Летописях упоминания императорских титулов, но в обычной жизни они не применялись и носили скорее оказиальный характер: подчеркивание престижа, прославление и прочее. Так термин «Царь» (он же «Цезарь») был не более чем обозначение князя возвышенным стилем, а не титулом. Да и в сознании людей того времени Империя может быть только одна и это была Византий. И вот опять мы приходим к тому, как Римская Империя (а именно потомками римлян себя считали византийцы) повлияла на нашу историю.
Но с каких пор Русь стала "империей"? С середины XVI века в состав Руси входят новые территория с неславянским населением (Казанское и Астраханское ханство), которое не подвергается славянизации. Таким образом государство становится многонациональным. Да и политическая ситуация на карте мира резко изменилась. В 1453 году пали неприступные стены Константинополя перед Мехметом II Завоевателем. Второй Рим пал, все православные государства были слабы и ничего не могли сделать. Единственной реальной силой осталось Великое Княжество Московское.
Но нельзя просто взять и сказать: «Господа, теперь мы империя». Поэтому появилась легенда о происхождении Рюриковичей от родственника римского императора Августа (опять Рим, да?), да и Владимир Мономах оказывается получил царские регалии от самого императора Византии. Но зачем придумывать легенду? Не забывайте, что в этот момент Русь находилась под гнетом Орды. А если Рюриковичи — потомки Цезаря Августа, то и русское царство получается древнее чем Ордынское.
Итогом развития представления о царском достоинстве стало венчание Ивана IV Грозного на царство в Успенском соборе Московского Кремля 16 января 1547 года, а там через пять лет и Казанское ханство покорится. Таким образом обретение императорского титула совпало с формированием многонационального характера государства Российского.
#русскаяистория
🔥2❤1