#русскаяпатрология
13. Церковно-исторический контекст и возникновение школы «научного богословия»

Эпоха Петра Великого представляется нами как переломный период в истории России. Культура стремительно менялась, менялось и богословие. Однако, такое резкое изменение не может быть следствием лишь твердой воли одного человека, даже если это царь. Подобные перемены явились следствием всего предшествующего хода русской жизни. Старые авторитеты падали, возникали новые.

Петровское государство было с одной стороны логическим продолжением идеи Третьего Рима, выражаясь в стоящем на болоте Граде Святого Петра, сенате и прочем. С другой стороны это было государство, ориентированное на Запад, светское и толерантное. Реформа быта разделила людей на приверженцев строя Новой России и сакрально-архаичного быта Древней Руси.

Положение Церкви также изменилось. Папа Лев I Великий, святой V века, писал: «Хотя церковная мягкость удовлетворяется приговором духовным и избегает жестоких наказаний, однако ей приходят на помощь законы христианских государей». Христианский государь — защитник Истины. Связь между Церковью и государством была неразрывна, а власть короля/царя/императора осмыслялась сквозь призму религии. Однако теперь Новая Россия стала светским, земным государством и Церковь оказался включена в бюрократическую систему. Отныне оставалось все меньше места для народа-страстотерпца.

Одним из важнейших документов, которые появляются в эту эпоху становится «Духовный регламент» 1721 года. Данный документ ликвидирует соборное управление Церковью и ставит ее в подчиненное положение перед государством. В Регламенте предписывалось какие книги читать, как произносить проповеди и прочее. Так как хорошо подготовленных священников не было, «то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человекам уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». Регламент был внесен в списке законов Российской империи и был обязателен к исполнению.

Одним из основных представителей богословия является Феофан (Прокопович). Часто обвиняемый в протестантизме, преосвященный Феофан поставил Священное Писание во главу угла, сделав его главным источником богословского знания. Даже в богословии, где разум должен быть подчинен вере, оправдан поиск научный поиск истин. Именно через разум мы можем познать веру.

Реформы Петра послужили разделению светского и духовного образования. На протяжении всего XVIII века происходит сословное обособление духовенства, замыкания в себе. В этом закрытом обществе главным способом «карьерного» роста становится богословское образование. В русские университетах, появлявшихся в это же время, не было богословских факультетов. Таким образом в России формируется внеакадемическое богословие, состоящие из людей, которые с одной стороны не имели возможности получить духовное образование, а с другой стороны не готовых доверять людям богословски образованным (читай церковной иерархии). В течении XVIII-XIX веков с ростом богословского образования все больше и больше являет себя пропасть между священством и паствой, что особенно проявлялось на деревенских приходах. Священник обладал специфическим знанием, которое было абсолютно не востребованы.

#Рим
Во времена правления императора Адриана (+ 76-138 гг.) в Эфесе была построена вторая библиотека по величине. В III веке, во время нашествия готов, библиотека была уничтожена, но сохранился фасад.

Вот такой пушистый библиотекарь попал в объектив фотографа.

#русскаяпатрология
14. Преподобный Паисий (Величковский)

Святоотческие творения всегда привлекали читателей и каждый православный знает, что нужно читать Святых Отцов. Однако, каждый святой писал в своем месте и в свою эпоху и в их творчестве отражен ответ на проблемы именно той эпохи в которой создавался тот или иной текст.

Ярким представителем русского богословия второй половины XVIII века становится преподобный Паисий (Величковский), автор «Добротолюбия». Его труд сложно назвать простым переводом, так как еще до появления самого «Добротолюбия» многие тексты уже были им переведены на церковнославянский язык. В период пребывания на горе Афон, преподобный старался исправить славянские переводы путем сравнения разных старославянских списков, однако без греческих оригиналов не могло быть и речи и достойном переводе. Паисий начинает поиск оригиналов на всей горе и обнаруживает их в скиту св. Василия. Церковнославянский язык был избране не случайно, а так как только он мог передать красоту и смысл греческого языка, ибо он «неисповедимою красотою своею и превеликим богатством и преизобилием речений и многие языки превосходит, и сложением имен и глаголов, и сочинением и свойством своим паче прочих к елиногреческому языку ближайший есть».

Изначально «Добротолюбие» составлялось для монашествующих и не было предназначено для мирян, о чем говорил сам старец. Антология святоотеческих творения, содержащая в себе тексты в основном созерцательного опыта монашеской жизни, положило начало исихастскому возрождению. Однако, после выхода первого тома в 1793 году, творения преподобного Паисия захватывает умы читателей-мирян.

#русскаяпатрология
15. Тихон (Соколов) Задонский (1724-1783 гг.)

Одним из самых известных представителей богословия XVIII века становится святитель Тихон Задонский. Происходивший из среды бедного сельского духовенства, он, благодаря своей любви к учебе, смог вырваться и стать архиереем. В 1759 г. он становится ректором Тверской семинарии, в 1761 году рукоположен в архиереи. Недолго пробыв викарным епископом Новгородоской епархии, в 1763 году святитель был направлен в молодую Воронежскую епархию, которую возглавлял в течении нескольких лет. Со временем, он уходит в Задонский Богородицкий монастырь, где и рождаются его самые знаменитые труды. Оставаясь по-деревенски простым человеком, он впитал и дух Синодальной Церкви, считая административные меры спасительными для Церкви.

Его главный труд «Об истинном христианстве» был вдохновлен немецким богословом Иоганном Арндтом, который в целом оказал большое влияние на русскую духовную культуру и творчество русских святых, поэтов философов. Труд немецкого богослова всегда находился у святителя на полке как при написании черного варианта, так и беловика его книги. Между произведениями мы можем найти большое количество общих мест. Как и Иоганн Арндт, святитель Тихон утверждает, что истинное христианство - в нравственном и духовном возрождении, без которого даже истинны вероучения абсолютно бессмысленны. Через немецкого богослова в размышления святителя проникает мысль о том, что сердце человека само по себе способно лишь на зло.

Неудивительно, что святитель вдохновлялся Иоганном Арндтом. Немецкого богослова можно во многом считать вершиной западного богословия, умудрившимися соединить лучшие стороны западных традиций. В результате этого синтеза он приходит к концепции близкой к Православию, которую святитель Тихон воцерковил, немного дополнив. Иоганн Арндт написал внеконфессиональную книгу и его не интересовала сама Церковь и ее положение в мире. В свою очередь, святитель Тихон отмечает, что Церковь вновь находится в мире языческом и оставшиеся «верные» подобны первым христианам: вне зависимости от ранга и социального положение они равны и объединены одним покровом Церкви.

В целом XVIII век для русского дворянства становится веком поиска личной встречи с Богом. Петровские реформы открыли перед ним необъятный океан западной духовности. Перечитывая французских просветителей, русский дворянин начинает скучать по древнерусскому мировоззрению, такому близкому и понятному, и, обратившись к русской традиции, встречает пустоту. Мы едва ли найдем в этот период духовные произведения, написанные на языке культуры и сердца. И святитель Тихон, взяв одного из самых ярких представителей западного мистического богословия и объединив его с православный традицией, заполняет эту пустоту.

#русскаяпатрология
16. Общая характеристика филаретовской эпохи.

Эпоха, названная именем свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, начинается примерно с момента восшествия на престол Александра I и оканчивается в середине 60-х годов XIX века.

Толчком для развития русского богословия становится, как бы это ни было странно, Великая французская Революция 1789 года и наполеоновские войны. Эти масштабные события, встряхнули мир, заставив его размышлять. Критик Вольтер более не волновал умы западной интеллигенции, уступив место библейско-апокалиптическому мистицизму. Вынужденные покинуть Францию, католическая и протестантская эмиграция несла с собой, по мнению многих русских интеллектуалов, просвещённую веру. Каждый желающий может приобщиться к разнообразной мистической (и не только христианской!) литературе, чьи переводы все чаще можно увидеть на столах в литературных салонах.

В 1808-1814 года проходит реформа Духовного образования. Подобно светским учебным заведениям, в духовном образовании устанавливалась четырехступенчатая система образования: приходские училища (1), уездные училища (2), семинарии (3) и духовные академии (4). Ставка делалась на хорошую богословскую и философскую подготовку выпускников. Так, в начале XIX века некоторые выпускники духовных академий становились преподавателями и профессорами университетов.

В 1812 году в России открывается Британское Библейское Общество. Главной задачей общества была борьба с «разрушительными» идеями XVIII века. Обер-прокурор Святейшего Синода, князь Александр Николаевич Голицын активно поддерживал Общество и даже разработал его Устав. В число директоров вошел архимандрит Филарет (Дроздов). 28 февраля 1816 года император Александр I высказал желание увидеть перевод Священного Писания на русский язык. К 1818 году было полностью переведено Четвероевангелие, а к 1825 году были полностью переведен Новый Завет, однако, из-за противодействия оппозиции и скорого закрытия общества перевод Библии не был полностью завершен. Стараниями оппозиции, Библейское общество было закрыто указом Николая I от 12 апреля 1826 года.

Распространение в обществе большого количество религиозных течений и усиление внеконфессионального христианства, вызвало ответную реакцию со стороны ревнителей Православия. Борьба с «влияниями» смешалась с внутридворцовыми интригами. Так, книга «Дух жизни и учение Христа в Новом Завете» Иоганна Госнера позволила графу Алексею Андреевичу Аракчееву закрыть Министерство духовных дел и народного просвещения, которым управлял обер-прокурор князь Голицын. К самому Библейскому обществу Аракчеев никаких претензий не имел, а вот Голицына сильно недолюбливал.

Последующие периоды не такие яркие, но тоже достойны упоминания. В 1818 голу начинается выход журнала «Христианское чтение» Санкт-Петербургской Духовной Академии. В Московской Духовной Академии ректор свт. Филарет Черниговский представляет первый курс патрологии. Третий период связан с «Римском вопрсом». Папа Римский Пий IX пишет «Послание к Церквям Востока», вызвавшее бурную реакцию на Востоке. А в 1853 году он принимает догмат о непорочном зачатии Богородицы. Этот период также ознаменован выходом в свет «Догматического богословия» будущего митрополита Макария (Булгакова).

#русскаяпатрология
17. Деятельность свт. Филарета Московского

Святитель Филарет (Дроздов) отметился в истории не только как церковный, но и политический деятель. Он принадлежал к провинциальному сословию и быстро прошел типичный для русского архиерея путь. Учитель Московской Троицкой семинарии Василий Дроздов в 1808 году был пострижен в монахи с именем Филарет, в том же году он уже становится иеродиаконом, в 1809 - иеромонахом, в 1811 - архимандрит, в 1812 - ректор Санкт-Петербургской Духовной академии, в 1814 - доктор богословия, в 1816 - вице-президент Российского Библейского Общества, в 1817 - епископ Ревельский, в 1818 - архиепископ Тверской и член Российской академии наук, в 1819 - архиепископ Ярославский и постоянный член Святейшего Синода, в 1821 - архиепископ Московский, в 1823 - автор Катехизиса Русской Церкви, в 1826 - митрополит Московский и т.д.

26 июня 1808 года учреждается Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде, которая становится центральным органом управления всех духовных учебных заведений. На завершающем этапе работы Комиссии святитель принимал активное участие. Исследователь духовного образования И.А. Чистяков пишет о нем следующее: «В 1814 г. во всех постановлениях и распоряжениях Комиссии духовных училищ Филарет принимал самое живое и деятельное участие. В это горячее время Филарет, можно сказать, нес на своих плечах все это дело и в одно и то же время представлял обширнейшие и сложнейшие проекты, просматривал и дополнял уставы, подготовлял учебные заведения к преобразованию и наблюдал за преобразованиями их, организовывал порядок классных занятий в академиях и семинариях, составлял конспекты богословских наук для академий и семинарий, рассматривал программы академических и семинарских преподавателей, выбирал и рекомендовал учебники и держал в руках все нити учебных дел в России». Будучи митрополитом в Москве многое сделал для улучшения качества образования в московских духовных школах. Он освятил множество храмов в Москве и основал несколько монастырей.

Святитель Филарет принял участие во многих исторических событиях XIX века. В частности, в 1833-1837 гг. он участвовал в подготовке воссоединения униатов с Русской Церковью, им написаны манифесты о переходе прав на российский престол от великого князя Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу и ликвидации крепостного права в Российской империи (1861 г.). Святитель был авторитетом для многих архиереев Востока, а также состоял в переписке с многими известными личностями, например, с А.С. Пушкиным.

#русскаяпатрология
18. Свт. Филарет Московский - богословие

Вспомним, что православное богословие на протяжении многих лет не было никак связано с античной философией и в большинстве своем опиралось на библейские мотивы. Даже в процесс византизации, связанный с основанием Московского царства, не привел к серьёзному основание античных корней христианского эллинизма. Синтез философии и богословия на Руси приходится как раз на филаретовскую эпоху, т.е. уже в рамках не позднеантичного, но позднеевропейского мышления. У истоков встал святителя Филарет, «соотношений платоновский реализм непосредственно со словом Писания и, шире, со словом как существенной чертой образа Божия в человеке вообще.

Святитель утверждает возможность отражения в человеческом слове нетварного творческого слова Божественного. Всякое учение может быть испытано помещением его в «поле» Писания. Через их соприкосновение можно понять является ли то или иное учение соприродным или сопротивным Писанию. Также святитель переосмысляет триадологическую формулу блаж. Августина Иппонийского (Любящий (Отец) — Возлюбленный (Сын) — Связующая их Любовь (Святой Дух)), переведя ее на уровень обращенного к творению Божественного действия: «Любовь Отца — распинающая. Любовь Сына — распинаемая. Любовь Духа — торжествующая силою крестною».

Экклезилогоическое учение святителя Филарета также крайне интересно. Опираясь на Священное Писание, митрополит утверждает, есть Церковь «истинная» и «не чисто истинная», так как Церковь есть Христос. Подобно тому как некоторые органы могут в человеке плохо работать, так же в Церкви есть не очень удачные члены Тела. Только Глава (Бог) знает насколько плохи или хороши отдельные части, человеку же доступна лишь картина в истории. Бог повелевает создать Первый Храм для своего присутствия в нем, но не существом, а действием. Иерусалимский храм освящал жизнь Израиля, но из-за беззакония был разрушен до основания и возродился в бесчисленном множестве христианских храмов. Более того, святитель утверждает, что подобная судьба ждет и храмы христианские, когда сойдет с неба Небесный Иерусалим.

Церковь Синодального периода понималась многими как «Церковь плененная» властью царя. Однако, святитель утверждает, что, поскольку царство Соломона есть прообраз Царства Божия, то и любое земное царство держит связь со своим первообразом. А связь обеспечивает как раз Церковь. При этом царство земное Небесного Царства не наследуют, но суд над ними вершит история.

#русскаяпатрология
19. Современники и ученики свт. Филарета

Святитель Иннокентий Пензенский (1784-1819 гг.) был одноклассником святителя Филарета по школе митрополита Платона. Вместе они трудились над грандиозным для того времени трудом по истории Церкви. Святитель Иннокентий везде исходит из величия и всевластия Творца и одновременно немощи и озлобленности, нравственного и интеллектуального бессилия Его творения, которое извратило свое божественное предназначение. Неистощимое божественное милосердие соседствует с неукротимым божественным гнев к своему творению. Они связываются лишь уничижением Сына Божия. Таким образом, единственный путь к спасению и обретению Духа есть полное самоуничижение и забвение своих выгод, отвержение себя в подобие Сыну Божию. В истории действует Святой Дух, поставляя благочестивых и неблагочестивых правителей, являюсь одновременном Утешителем и Божественным отмщением. Он созидает и разрушает царства земные. В свою очередь, Церковь является сердцевиной истории, вокруг которой строится христианская государство, основанное на правде Божьей. Где есть царство, там должен быть и царь. Святителя утверждал, что волю царя направляет сам Бог. Однако государство земное требует обновления Духом из-за неправды, живущей в не обновлённых сердцах его граждан.

Свт. Иннокентий (Борисов; 1800-1857 гг.), архиепископ Херсонский, постарался осмыслить возможность соединения христианской традиции с новой концепцией человека, предложенной философией эпохи модерна.

Во второй половине филаретовской эпохи особый вклад вложил прп. Макарий (Глухарев; 1792-1847 гг.). Он осмыслял дела проповеди как спасение не только для тех к кому миссия обращена, но и для тех кто проповедует. Таким образом всякая земная деятельность — наука, искусство, ремесло — становится миссионерской, а значит и получается сотериологическое значение.

Другой ученик свт. Филарета, Филарет Черниговский (младший), был крайне разносторонним человеком, успевшим опробовать себя и экзегетом, и догматистом, и церковным историком, и канонистом, и агиографом, и литургистом, и гимнографом, и патрологом, и переводчиком и т.д. Ученость он считал своей целью и идеалом. Его догматика имеет одну яркую особенность, восходящую еще к преосв. Феофану (Прокоповичу): священное Писание — это источник всего богословия, и, прежде всего, оно должно изъясняться само из себя, так как Предание носит лишь вспомогательный характер. Все догматы можно обнаружить в Писании и это не только обеспечивает единство догматической системы, но и делает не нужным так называемую «историю догматов» [прим. автора: спорное утверждение, но не лишенное своей логики].

По мысли Филарета Черниговского период святоотеческой письменности в жизни Церкви не может уйти в прошлое, пока существует сама Церковь. Он различал особенности проявления святости в разных святых: для всех святых верно то, что «чистота разумения истины находится в связи с чистотой жизни», но именно в святых отцах церкви мы видим «духовную образованность ума, обнаруживающееся в письменных произведениях». В свою очередь произведения принадлежат к корпусу святоотеческого наследия в том случае, если «возрождают для Церкви чада ни одного, а разных времён», то есть обнаруживает свою значимость на протяжении всего исторического бытия Церкви.

#русскаяпатрология
20. Святитель Игнатий (Брянчанинов; 1807-1867 гг.)  

Удивительно, но святой, которого сейчас цитируют и читают чуть ли не повсеместно, во время своей жизни так и не нашел читателей. Выросший в интеллигентной семье, будущий святитель попал в Петербург на излете Александровской эпохи, периода активной борьбы «мистиков» и «ревнителей», однако ни одна из сторон не смогла привлечь его на свою сторону.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что современное ему монашество, состоящие в основном из простонародья, находится в глубоком кризисе, так как представления о духовной жизни и умном делании подменены телесными подвигами. Интересно, что святитель считал, что на Руси более не осталось богодухновенных старцев (И это XIX век, который сейчас нами воспринимается как один из последних веков «богодухновенных наставников»!). Эта мысль святителя проявилась и в наше время. Многие христиане уверены, что время «старцев» ушло в прошлое и искать спасения возможно только у воистину требовательных священнослужителей и монахов, которые как раз и накладывают усиленное аскетическое делание на пасомых, против которого и выступал святитель.

Уникальными оказались и его богословские размышления. Единство Церкви, по мысли святителя, зиждется на Писании, Предании и богослужении. Отсутствие богословского образования и невероятная начитанность в отцах, привели к тому, что Священное Писание не было для него непререкаемым авторитетом (чему как раз учило академическое богословие), наоборот, Писание можно читать только сквозь призму святых отцов, ибо их жизнь - это воплощенное Евангелие. Из-за этого не только в аскетических, но даже в догматических вопросах восточные отцы становятся для него непререкаемым авторитетом. Отсюда проистекает и его отношение к Западу.

Западная Церковь воспринималась святителем как рассадник ересей, губительных для человека. Понятие «ересь» святитель использует не только для обозначения вероучения, но и для опыта жизни. Жизнь пораженная ересью дает плод в виде прелести, которая уже отравляет все остальное. Таким образом, на Западе кроме точных наук и не осталось ничего. В полемике с западной идеей о противоположности материальной и духовной субстанции, святителя утверждал, что душа человека материальна и состоит из «эфира». Конечно, это было не голословное утверждение. Святитель старательно подкреплял его свидетельствами математики и химии. Однако, духовно-академическая среда такие воззрения восприняла крайне отрицательно. Самым серьёзным и последовательным критиком стал свт. Феофан Затворник.

До конца своих дней святитель Игнатий не отступил от своих воззрений. Его учение долго воспринималась скептически. Но к концу XIX — началу XX века его учение вдруг ожило в русской духовной традиции благодаря славянофилам. Русская мысль стала резко противопоставлять себя западной, из-за чего резкие сочинения святителя стали актуальными.

Сегодня 132-й день рождения отметил был Говард Филлипс Лавкрафт, человек во многом определивший жанр ужасов.

В его произведениях «зло» относительно. Богам его пантеона до человека вообще нет дела. Они существовали задолго до появления человека и будут существовать после. Вся история человечества для него лишь миг, мгновение. Для человека они непостижимы и лишь один взгляд сводит с ума.

Как хороший писатель, Лавкрафт чувствовал, что волнует общество его времени. Первая половина XX века отмечена многим открытиями в науке. Новые открытия ставили вопросы, на которые ещё только надо было найти ответы. Политическая ситуация тоже была сложной. Только что в Европе отгремела война, распалось три империи. Что дальше ждёт человечество? И эта неизвестность пугала.

При жизни писателя его произведения были не сильно интересны читателям, но вот после смерти они обрели высокую популярность. А причина проста: рассказы дают возможность разгуляться фантазии читателя. Все рассказы написаны довольно размеренным текстом, в которым мистика совмещается с наукой, создавая удивительную атмосферу. Стивен Кинг в одном из интервью говорил, что на него сильно повлияло творчество Лавкрафта.

P.S. Фильм «Маяк» - это не про Лавкрафта вовсе!

#Лавкрафт@monastery_cellar

#русскаяпатрология
21. Внеакадемическое богословие филаретовской эпохи.

После войны 1812 года Россия окончательно входит в поле европейской культуры. Можно долго спорить хорошо это или плохо, но факт остаётся фактом: европейская культура проникла в русскую. Александровская эпоха поднимает вопрос о духовном развитии и многие философы предлагают вновь сделать религиозную идея основой новой идеологии. Так, Чаадаев утверждал, что Церковь, как сила истории, проявила себя лишь на Западе, Россия же осталась вне зоны действия Промысла Божия. Многим эта позиция оказалась не близка.

Среди «оппонентов» Чаадаева оказался известный писатель Н.В. Гоголь. Думаю, что нет особого смысла рассказывать его биографию, все ее и так знают. Гоголь очень ярко ощущал проблему любови к «братьям», основной темы для гуманизма. В одном из писем он пишет: «Человек девятнадцатого века отталкивает от себя брата… Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет». Причиной такого падения он видит то, что в человеке в первую очередь доминирует эстетическое начало. Его герои — люди, которые столкнулись с обманувшей их красотой. Художник, увидев столь яркое расхождение между внешним и внутренним миром свой возлюбленной, оканчивает жизнь самоубийством («Невский проспект»; казак Андрий влюбляется в прекрасную девушку и предает свое отечество, свою веру, свою семью («Тарас Бульба»). Эстетическое и моральное начало в человеке несовместимы.

Церковь — это живое соединение мистической силы с историческим воздействием на мир. Гоголь обращается к теме Церкви не в отрыве от культуры, но с цель связать их вместе. В его произведениях проявляет мысль о том, что путь России отличный от пути Запада, что общество должно перестроиться с «западных рельс» на путь Православия, ибо в нем можно найти ответы на вопросы, остро стоящие перед интеллигенцией. И искусство должно встать во главе и направить общество к Царствию Небесному, ведь именно в этом его основания задача. Искусство ради искусства не имеет никакого смысла. Система Гоголя была воспринята и окончательно сформулирована старшими славянофилами во главе с А.С. Хомяковым.

Хомяков трудился в 40-50-е года. Будучи начитанным в творениях Святых Отцов, он с жаром защищал Православие. Однако, несмотря на свою образованность, он не оставил ни одного самостоятельного произведения. Все что он писал было ответом на ту или иную книгу/статью.

Церковь была центром его построений, в ней он видел полноту истины. Таким образом, при построении философской системы он сознательно исходил из церковного сознания. Но не стоит думать, что Церковь для него была авторитетом, она лишь содержала в себе истину, в то время как настоящим авторитетом была именно вера. Церковь в учении Хомякова - «духовный организм», который воплощён в истории. Но сама основа Церкви все же «духовный организм». Нет и не может быть двух отдельных Церквей («видимой» и «невидимой»), ибо это один организм. Церковь «видимая» существует только пока она подчиняется Церкви «невидимой», которая есть Дух Божий.

Выступая в защиту Православной Церкви, Хомяков как и прочие деятели славянофильского кружка выстпают против богословских школ, обвиняя их в отсутвии существенных разграничений с западными традициями.

Конечно, внеакадемическое богословие не ограничивается только Гоголем и Хомяковым. Было большое количество автором, которые размышляли о бесконечно-вечном. Но они оставили свой яркий след в истории мысли. К сожалению, многие авторы забывают про Гоголя, считая его лишь писателем, оставившим "заметки о русской глубинке", но именно в его заметках мы находим основы для будущего движения славянофилов.

#ирландскоехристианство
1. Кельтское христианство и Церковь

Во многом источники по истории Древней Ирландии — жития, стихи, молитвы, предания — были составлены заметно позже, чем жили участники описываемых событий. В следствии этого, мы можем отметить скепсис многих современных ученых. К сожалению, многие из них стремятся к тому, что «деконструировать» предания старины, развенчать мифы, из-за чего некоторые скатываются в безыдейную отсебятину. Очень трудно рассматривать историю средневековья в отрыве от мифов, которые во много формировали мышление Средних Веков.

Главным способом передачи информации у раннесредневековых кельтов было заучивание ее наизусть и дальнейшая передача последующим поколениям. Есть теория, что именно поэтому мы имеем столь поздние литературные памятники, ибо записывать что-либо было бессмысленно. Стоит учитывать и то, кто распространял эту информацию — Церковь, в задачи которой входило правильно сохранить и передать информацию, так как житие не есть рассказ, который можно дополнить. Оно освящено авторитетом Церкви, и «специалист» стремится максимально сохранить информацию. Но это но означает, что вся информация дошло ровно так, как она была представлена. В народе жития довольно быстро обрастают новыми подробностями, становясь новыми мифами.

Как и во многих других областях, Ирландская Церковь во многом сформировалась на основании местного мировоззрения. Языческая религия, будучи подготовительным этапом, создала свои уникальные обряды. И обилие разнообразных обрядов как раз нам может свидетельствовать о том, что слово Евангелия было направлено ко всем народам и культурам. Знаки и символы, если рассматривать их в исторической перспективе, могут менять свое значение до абсолютно противоположных. Обряд, символ, знак определяется нашим сознанием. Для средневекового человека сознание исходит от Бога, и следовательно обряд может христианизироваться и стать выражением веры в Бога. Главная черта раннесредневекового кельтского христианства было сосредоточение церковного управления и пастырской деятельности монастырях.

История марксизма в мире — крайне интересная почва для размышления. Как подобная идеология, проповедующая с одной стороны «свободу, равенство, братство», идею близкую современной толерантной Европе, но при этом обычно обсуждаемую в свете ГУЛАГа и 37-го года могла так прочно закрепиться в повестке современности?

Сейчас, в XXI веке, можно отметить повальное увлечение молодёжи коммунизмом. Обычно, это представители «верхнего интернета», который в основе своей находится в Твиттере и требует, чтобы мятный раф можно было получить бесплатно. И тут мы подходим к особенностям восприятия идеологии Маркса. Европа во многом восприняла марксизм культурно, а СССР - материально. Я не экономист, поэтому и говорить об этом не буду.

Человек так устроен, что ему всегда нужен враг, с которым можно сражаться до бесконечности. Самым простым вариантом становится неравенство, ибо его искоренить невозможно физически. Цель такого общества: уничтожить все старое и на руинах создать новый идеальный мир. К этой цели и направилась Европа. Но промежуточные цели должны быть: короли, буржуа и прочие «угнетатели», меняющиеся по ходу дела. И победа над одними со временем порождает другого врага, который в сущности тот же самый. Это змей, который бесконечно кусает себя за хвост.

В свою очередь, особенность марксизма в Российской империи стало то, что поменялась экономика, но люди и их мышление остались прежними. Русский бунт не достиг цели «уничтожить все и на руинах создать новый идеальный мир». Произошло удивительное соединение мышления «нового человека» с «русской деревней»: религиозные традиции становятся культурными и переосмысливаются в свете новой идеологии, обретая новые трактовки. Зачастую смысловое наполнение уходит, но сама традиция остаётся.

Тут можно долго рассуждать о славянофилах и западниках, но факт остаётся фактом: мышление по щелчку изменить невозможно.

#заметки

#ирландскоехристианство
2. Календарь, обычаи, природа и поэзия

Мир ирландской культуры крайне поэтичен и музыкален. Он полон красивейших описаний природы и героев, и, если для Руси статус человека определялся его образованностью, то ирландский герой славил своей красотой, красотой его снаряжения, описываемого большим количество эпитетов. Можно даже сказать, что Ирландия подарила нам самые ранние образцы лирической пейзажной поэзии, стихов-размышлений в Западной Европе. Совершенно не удивительно, что языческая религия с элементами шаманизма очень чутко относилась к окружающей природе и соотносила все своим жизненные циклы с ее циклами. Неудивительна и сакрализация деревьев, водоемов, холмов и гор Ирландии. Кельтские обычаи ни чем особым не выделялись и имели общеевропейские особенности. Однако были и отличия. Из основных особенностей можно отметить, что ирландцы жили по лунному календарю, который делился на два больших периода, темную и светлую половину года, которые в свою очередь делились еще на две части. Таким образом образовывались четыре ключевые точки с которыми обычно связывались обычаи и праздники. Подобно евреям, у ирландцев отсчет дня начинался с темноты.

Малые острова, окружающие Ирландию, воспринимались как места силы, где скрыт проход в Другой Мир, который населяли самые разнообразные существа. Другой мир - опасное место, но именно тут обреталась мудрость. Но и сама Ирландия не была простым местом. Это был край земли, своего рода «Другой Мир» по отношению к материку. В особый день года, Самайн, появлялась возможность заглянуть в Другой Мир и встретиться с мертвыми.

У нас имеются письменные свидетельства о столкновении христианства (в лице святых) и язычества (в лице друидов) и взаимодействия между ними в середине I тысячелетия по Р.Х. Так Церковь долгое время боролась с праздником Бельтайн, на который было принято уходить в леса и вступать в беспорядочные связи. Традиция возжигания костров имеет многовековую историю, продолжившуюся и после христианизации Ирландии. Он зажигался на Пасху, им благословляли скот, прогоняя его между кострами, окуривали дома и огороды.

Хорошим уроком проповеди для нас является св. Патрик Ирландский. В Ирландии была традиции возжигать главный огонь друидами в особом месте. Во всех домах тушились очаги, и друиды возжигали огонь в сакральных местах острова, каждый житель брал с собой горящую головешку от костра и относил к себе домой, чтобы от нее зажечь свой домашний очаг. Вмешательство в сакральное действо считалось серьезным событием. Чем и воспользовался святой Патрик и первым зажег пасхальный огонь, раньше чем зажегся огонь Бельтайна. Друиды сочли это символом того, что Бог святого Патрика побеждает их богов.

Не менее интересна и святая Бригита, являющая собой редкий пример кельтской богини и христианской святой одновременно. Как у языческой богини у неё был широкий спектр функций в том числе ремесленное производство, исцеление и в т.ч. она была покровительницей поэзии, молочного и пивоваренного производства.

Христианизация язычников нами воспринимается как битва культур и мировоззрений, но для человека того времени это была битва богов: Истинный Бог против богов языческих. Бог держит в руках интрумент, будь то мастерство владения словом или меч. Языческие верования очень плотно переплетались с христианством и люди жившие в конце первого тысячелетия вполне могли быть благочестивыми христианами в публичной жизни и одновременно придерживаться многих языческие традиции и представлений.

Любительский перевод статьи Клайва Льюиса, посвященной женскому священству в Церкви. Обычно такие вещи в Православии осмысляются очень поверхностно ("Традиция и все тут!"). Призываю к дискуссии в комментариях

#Переводы

https://telegra.ph/Priestess-in-Church-10-03

#ирландскоехристианство
3. Есть ли жизнь до св. Патрика?

Я бесконечно восхищаюсь Римской Империей и тем влиянием, которое она оказала на наш мир. А.А. Керсновский пишет: «Походы римлян, покоривших весь известный Древний мир приобщили к цивилизации, правовой школе, а впоследствии и к христианству иберские, кельтские племена». Однако, земли Британии удивительны тем, что они так и не стали частью Рима, сохраняя свою особенную культурную традицию. Однако, христианство не есть политическая сила, но религиозная. На Север Европы христианство в целом проникало довольно продолжительное время. Несколько письменных источников сообщают нам о том, что христианство достигло бриттов в II веке, а археологические раскопки свидетельствуют нам о том, что в III-IV веке уже существовали храмы. Мы даже знаем имена первых мучеников британской земли — Альбан, Аарон и Юлия. IV век становится переломным для всей Империи: император Константин дает свободу вероисповедания. На соборе в Арлеате в 314 году присутствовали епископы из Британии, что свидетельствует о развитом церковном управлении на тех территориях.

Египет, Сирии, и Месопотамия оказали огромное влияние на многие регионы Западной Европы. Именно оттуда начинают проникать идеалы монашества, отшельничества и аскетизма. Удивительно, что столь далёкий от Британии святой Антоний Великий оказывает впоследствии огромное влияние на ирландцев, которые становится активными последователями и проповедниками строгих монашеский уставов. В V веке в Марселе святой Иоанн Кассиан начинает работу над книгой «О правилах общежительных монастырей», в которой излагает учение египетских монахов и отшельников. В Галлии св. Павлин Ноланский со своей женой Терезией основывает первый смешанный монастырь. Подобный тип монастырей позже встречается и в Ирландии. Сподвижником св. Павлина на монашеском поприще был не менее известный Пелагий, тот самый "в честь" которого была названа ересь. В этот период происходит обострение между белым и черным духовенством. Многие епископы были недовольны монашествующими, считая, что они привносят «чуждые традиции» в жизнь населения, среди которого они вели проповедь. Так, например, папа Целестин даже выражал недовольство тем, что на епископские кафедры избираются монахи. В свою очередь, в Ирландии монашество до XII века стоит во главе церковного управления.

В IV веке мостик между Европой и Ирландией прокладывает св. Мартин Турский, который в своем служении показал, что спасение и преодоление греха через аскезу было возможным. Он оказал огромное влияние на ирландское монашество, которое во многом будет проповедовать эту же мысль.

В IV - начале V века происходит массовое нашествие саксов и англов на Римскую Британию, которую и так грабили скотты и пикты. Это приводит к упадку во всех сферах жизни общества и полному разрыву с континентальной Римской империй. Управление переходит от централизованного к местному. Начались сложные времена для местных христиан. Но они не были забыты Римом и в 429 году для борьбы с ересью Пелагия прибыл св. Герман Оксеррский, объединившего бриттов в борьбе с захватчиками. Но в V веке бритты почти исчезли, теснимые захватчиками. После этого события примерно на столетие христианство уходит с территории Римской Британии. Король Этельберт, взошедший на престол Кента в 560 году, был язычником, но все же позволил свое жене-христианке привезти в Кент священников. При папе Григории группа миссионеров под предводительством св. Августина высаживается в Кенте в 597 году. Земли, практически германские, уже забыли свое кельтское прошлое. В основном христианство исповедовали бритты-рабы.

О коренном переломе в борьбе язычества и христианство до V века трудно говорить, но один из любимейших королей Ирландии, Кормак мак Арт, живший до 4 века, почитал истинного Бога и даже поссорился с друидами.

Пару лет назад написал эту статеечку в стол. В целом, религия и ее отражение в играх - очень интересная тема для исследования
https://telegra.ph/Religiya-i-smert-v-Dead-Space-10-28

Орден Тамплиеров. Несколько слов о сребролюбии

Современные медиа подарили нам интересный образ братьев Храма: с одной стороны они были прославленными воинами, которые до последнего сражались в битвах против сарацин (см. х/ф «Железный рыцарь» Джонатана Инглиша, сериал «Падение Ордена» и проч.), но с другой стороны, это были свирепые убийцы, не чурающиеся ничего, чтобы заработать денег (х/ф "Царство Небесное"). Так какими же были рыцари на самом деле? А правда как обычно где-то между. Гуго Де Пейн, один из основателей ордена, стремился к тому, чтобы у паломников на Святой Земле была возможность свободно посещать святыни. Строгий монашеский устав, поддержка св. Бернарда Клеворского, строгая военная дисциплина сделала из Ордена настоящую силу, с которой приходилось считаться даже королям и понтификам. В эпоху Крестовых походов, когда религиозный подъем можно было наблюдать по всей христианский земле, Ордену даровались огромные привелегии, земли и богатство, за которыми надо было следить. Но где есть богатство, там есть и корысть. Некоторые люди вступали в Орден не для того, чтобы помочь на Святой Земле, но лишь для того, чтобы продвинуться по карьерной лестнице. Не все западные рыцари хотели проливать свою кровь в непрекращающейся бойне в далекой Палестине. Восток страдал, Орден терял в боях провизию, оружие, лошадей и, что самое важное, людей… Богатство росло, Западные прецептории богатели, но в Палестине с каждым днем положение становилось все хуже и хуже, что со временем привело к осаде славной крепости Акра и ее падению.

Некоторые рыцари смогли выжить в битве за последний христианский оплот, но «дома» в награду их ждали темница, пытки и обвинение в ереси. А почему? Виной всему богатство Ордена. В основном это были пожертвования, но многие люди отдавали свои богатства на сохранение, зная, что Орден не присвоит их себе. Папа Климент V очень хотел заполучить денежку ближнего своего, а Филипп IV Красивый просто не хотел отдавать долги. Сохранились источники, в которых записаны собственноручные признания братьев-храмовников. Напомню, что многие из тех, кого допрашивали были бывалыми воинами. Страшно представить, какие пытки скрываются за «собственноручным признанием» того или иного тамплиера. Представьте себе: рыцарей, проливавших кровь за Святую Землю, за христианскую веру, обвиняли в попрании этой самой веры и идолопоклонстве! В Книге Экклесиаста мы читаем: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!» (Эккл 5:9). Так и получилось: родственники папы Климента рассорились из-за несметных сокровищ, его деньги, помещенные в храм в Лукке, были украдены шайкой грабителей, а против Филиппа, короля Франции, ополчились поданные из-за бесконечных поборов.

Стоит отметить, что нигде кроме Франции и Англии, на которую очень влиял Римский Потифик, Храмовники не были обвинены в ереси.