#русскаяпатрология
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
🔥1
Forwarded from Как дела, Санкт-Петербург?
Площадь Восстания образца 1910 года
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
🔥1
#русскаяпатрология
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
🔥1
#русскаяпатрология
9. XVII век. Раскол
Конец Смутному времени на Руси положило избрание на царство Михаила Федоровича Романова. И действительно, на Руси воцарилась новая династия и более вопрос престолонаследия не должен был занимать умы людей. Однако, внутреннее брожения в народе продолжалось на протяжении всего семнадцатого столетия, находя свое выражение не только в бунтах и восстаниях, но и в богословских спорах.
1 марта 1564 года диакон Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали первую книгу в России — первопечатный Апостол 1564 года. И это великое культурное достижение, и внутренние брожения не кажутся чем-то странным, если мы посмотрим на конец XV - начало XVI века на Руси. Это период собирания Москвой северо-восточной Руси и постепенное превращение Московского княжества в великорусское государство. Подобное интенсивное политическое объединение сопровождается и ярким развитием русской культуры. Однако, книгопечатание обострило проблему книжной справы и заставило более внимательно относится к тому, что же уходит в печать с точки зрения богословия. Таким образом, на Руси появляется запрос на людей с гуманитарным и богословским образованием, способных к критической работе с текстом.
На протяжении XVII века Москва пыталась завести у себя греческое образования, исходя из настояний греков и собственных потребностей. Но попытка перенести культуру — «Наследовать!» — потерпела неудачу, так как прямо перенести византийскую культуру на Русь была невозможно по самым разнообразным причинам. Греческие школы не прижились по одной простой причине: греки хоть и требовали появления учебных заведений, но людей, которые могли бы преподавать на достойном уровне давать не хотели. Таким образом, основными носителями церковной образованности становятся выходцы из Киева. Там, в 1615 году, в попытке сохранить свою идентичность и поднять уровень православного образования, появляется Киевская братская школа, основанная по образцу иезуитских образовательных учреждений. Выпускники школы, а позже и Академии, вызывались в Москву для продолжения книжной справы и преподавания наук.
В целом, XVII век был веком противоречий: для молодой династии Романовых было видно подчеркнуть свою преемственность, обратиться к «старине», но при этом можно отметить яркое польское влияние в светской культуре и быту. Характерной ориентации Руси на Восток противопоставлялась необходимость в «западной учености», так как своих кадров не было. «Повесть о новгородском белом клобуке» XVI века провозглашал главенство церковной власти над царской, но при этом Москва воспринимала себя как Третий Рим, где слово императора было законом, а сам он именовался «dominus et deus» («господин и бог»), что с трудом совместимо. Все это усиливалось на фоне падения народного и церковного благочестия.
Преодолением подобны[ трудностей был занят кружок ревнителей благочестия или боголюбцев, как их частно именуют в отечественной историографии. Кружок состоял преимущественно из белого духовенства: царского духовника Стефана Вонифатьева, протоиерея Казанского собора Иван Неронова, позднее присоединившегося протоиерея Аввакума и прочих. Влияние кружка на царя Алексея Михайловича было весьма существенным. Можно отметить, что до некоторого момент даже архиерейские хиротонии происходили по их указанию. Основной целью боголюбцев было утверждение и исправления церковной и гражданской жизни. Именно из их среды выходит патриарх Никон, с которым в будущем их пути разойдутся настолько, что это приведет к расколу. Кружок не доверял ни католикам, ни грекам, в то время как патриарх Никон был последовательным грекофилом.
Реформы патриарха Никона оказали огромное влияние не толко на богослужебную жизнь Церкви, но и на богословскую мысль: они поколебали второй важный источник богословского авторитета для древнерусской традиции - «божественные книги». Более ни греческая иерархия, ни «божественные книги» не ограничивали полет богословской мысли.
9. XVII век. Раскол
Конец Смутному времени на Руси положило избрание на царство Михаила Федоровича Романова. И действительно, на Руси воцарилась новая династия и более вопрос престолонаследия не должен был занимать умы людей. Однако, внутреннее брожения в народе продолжалось на протяжении всего семнадцатого столетия, находя свое выражение не только в бунтах и восстаниях, но и в богословских спорах.
1 марта 1564 года диакон Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали первую книгу в России — первопечатный Апостол 1564 года. И это великое культурное достижение, и внутренние брожения не кажутся чем-то странным, если мы посмотрим на конец XV - начало XVI века на Руси. Это период собирания Москвой северо-восточной Руси и постепенное превращение Московского княжества в великорусское государство. Подобное интенсивное политическое объединение сопровождается и ярким развитием русской культуры. Однако, книгопечатание обострило проблему книжной справы и заставило более внимательно относится к тому, что же уходит в печать с точки зрения богословия. Таким образом, на Руси появляется запрос на людей с гуманитарным и богословским образованием, способных к критической работе с текстом.
На протяжении XVII века Москва пыталась завести у себя греческое образования, исходя из настояний греков и собственных потребностей. Но попытка перенести культуру — «Наследовать!» — потерпела неудачу, так как прямо перенести византийскую культуру на Русь была невозможно по самым разнообразным причинам. Греческие школы не прижились по одной простой причине: греки хоть и требовали появления учебных заведений, но людей, которые могли бы преподавать на достойном уровне давать не хотели. Таким образом, основными носителями церковной образованности становятся выходцы из Киева. Там, в 1615 году, в попытке сохранить свою идентичность и поднять уровень православного образования, появляется Киевская братская школа, основанная по образцу иезуитских образовательных учреждений. Выпускники школы, а позже и Академии, вызывались в Москву для продолжения книжной справы и преподавания наук.
В целом, XVII век был веком противоречий: для молодой династии Романовых было видно подчеркнуть свою преемственность, обратиться к «старине», но при этом можно отметить яркое польское влияние в светской культуре и быту. Характерной ориентации Руси на Восток противопоставлялась необходимость в «западной учености», так как своих кадров не было. «Повесть о новгородском белом клобуке» XVI века провозглашал главенство церковной власти над царской, но при этом Москва воспринимала себя как Третий Рим, где слово императора было законом, а сам он именовался «dominus et deus» («господин и бог»), что с трудом совместимо. Все это усиливалось на фоне падения народного и церковного благочестия.
Преодолением подобны[ трудностей был занят кружок ревнителей благочестия или боголюбцев, как их частно именуют в отечественной историографии. Кружок состоял преимущественно из белого духовенства: царского духовника Стефана Вонифатьева, протоиерея Казанского собора Иван Неронова, позднее присоединившегося протоиерея Аввакума и прочих. Влияние кружка на царя Алексея Михайловича было весьма существенным. Можно отметить, что до некоторого момент даже архиерейские хиротонии происходили по их указанию. Основной целью боголюбцев было утверждение и исправления церковной и гражданской жизни. Именно из их среды выходит патриарх Никон, с которым в будущем их пути разойдутся настолько, что это приведет к расколу. Кружок не доверял ни католикам, ни грекам, в то время как патриарх Никон был последовательным грекофилом.
Реформы патриарха Никона оказали огромное влияние не толко на богослужебную жизнь Церкви, но и на богословскую мысль: они поколебали второй важный источник богословского авторитета для древнерусской традиции - «божественные книги». Более ни греческая иерархия, ни «божественные книги» не ограничивали полет богословской мысли.
👏1
#русскаяпатрология
10. Спор о времени Пресуществление Даров
В 80-е года XVII века в Москве начинаются волнения из-за вопроса о времени Пресуществления Святых Даров на Литургии. До момента появления иезуитов и них учеников русское сознание это вопрос совершенно не волновал. Западная мысль о том, что Пресуществление происходит на словах «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…» была по умолчанию принята не только «латиномудрствующими», но и «грекофилами» вместе со старообрядцами. Более того, есть сообщения о том, что один из влиятельных старообрядческих лидеров, Никита Добрынин, придерживался мысли, что Пресуществление происходит на Проскомидии. В общем, как правильно литургически и догматически никто не знал. Братья Иоанникия и Софрония Лихуды, ученые греки, приехавшие в Москву, возмутились, увидев поклоны русских при произнесении «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…». Патриарх Иоаким (1621-1690 гг.) обратился к Восточным патриарха, чтобы они прислали святоотеческие сочинения, на которые они ссылались. По указу патриарха поклоны были отменены, что вызвало закономерный взрыв в обществе. Против общего врага объединились сторонники латинской точки зрения, возглавляемые Сильвестром Медведевым, обвинив грекофилов в том, что те доверились отпавшим от Православия грекам.
Кратко наметим позиции партий:
1. Грекофилы считали, что пресуществление происходит во время призывания Святого Духа. До этого момент на Престоле находятся лишь освященные хлеб и вино. Таким образом, те кто делают поклоны в установительных словах, поклоняются «твари вместо Творца и совершает смертный грех».
2. Латинофилы утверждали, что Пресуществление на установительных словах — древняя традиция Русской Церкви. Их позиция была уязвима: недостаток богословской аргументации компенсировался полемическими выпадами и попытками переосмыслить святоотеческих цитаты о эпиклезе.
Учение грекофилов было двойственным: с одной стороны, отмена поклонов, которой они добивались, вызвала слишком яркую реакцию. С другой стороны, настаивая на ней, они сами заставляли сомневаться в том, что важны как Слова Спасителя, так и призвание Святого Духа. В свою очередь, латинофилы, поставив поклоны во главу угла, более не могли отказаться от них. В конце-концов этот удивительный спор «ученых Запада» (Братья Лихуды учились в западных университетах, а Сильвестр Медведев был учеником Симеона Полоцкого, который окончил иезуитскую коллегию) закончился торжеством православной точки зрения, согласно которой Пресуществление происходит после призвания священником Святого Духа на Дары. Однако, ближе всех к учению Марка Эфесского и Николая Кавасилы подошел человек, который в спорах открыто не участвовал — святитель Димитрий Ростовский. Он утверждал важность всей анафоры, а не только отдельных ее частей. Для него обряд является лишь внешним выражением веры, и поэтому формальное изменение чего-либо в обряде не может называться ересью, пока сохраняется единство в истинной вере.
Одной из причин поражения «латинствующей» партии было то, что они представляли собой скорее традиционалистов, отстаивавших убеждения, усвоенные «от юности» и из книг. «Грекофилы» же были более разнородны и пользовались поддержкой патриарха Иоакима. Второй причиной становится окончание на Востоке споров о воззрениях Кирилла Лукариса. Великий Логофет Константинопольской Патриархии, последний влиятельный сторонник его идей, Иоанн Кариофил был осужден как еретик, о чем было сообщено в Москву. Таким образом, греческие споры соединились с русскими.
10. Спор о времени Пресуществление Даров
В 80-е года XVII века в Москве начинаются волнения из-за вопроса о времени Пресуществления Святых Даров на Литургии. До момента появления иезуитов и них учеников русское сознание это вопрос совершенно не волновал. Западная мысль о том, что Пресуществление происходит на словах «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…» была по умолчанию принята не только «латиномудрствующими», но и «грекофилами» вместе со старообрядцами. Более того, есть сообщения о том, что один из влиятельных старообрядческих лидеров, Никита Добрынин, придерживался мысли, что Пресуществление происходит на Проскомидии. В общем, как правильно литургически и догматически никто не знал. Братья Иоанникия и Софрония Лихуды, ученые греки, приехавшие в Москву, возмутились, увидев поклоны русских при произнесении «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…». Патриарх Иоаким (1621-1690 гг.) обратился к Восточным патриарха, чтобы они прислали святоотеческие сочинения, на которые они ссылались. По указу патриарха поклоны были отменены, что вызвало закономерный взрыв в обществе. Против общего врага объединились сторонники латинской точки зрения, возглавляемые Сильвестром Медведевым, обвинив грекофилов в том, что те доверились отпавшим от Православия грекам.
Кратко наметим позиции партий:
1. Грекофилы считали, что пресуществление происходит во время призывания Святого Духа. До этого момент на Престоле находятся лишь освященные хлеб и вино. Таким образом, те кто делают поклоны в установительных словах, поклоняются «твари вместо Творца и совершает смертный грех».
2. Латинофилы утверждали, что Пресуществление на установительных словах — древняя традиция Русской Церкви. Их позиция была уязвима: недостаток богословской аргументации компенсировался полемическими выпадами и попытками переосмыслить святоотеческих цитаты о эпиклезе.
Учение грекофилов было двойственным: с одной стороны, отмена поклонов, которой они добивались, вызвала слишком яркую реакцию. С другой стороны, настаивая на ней, они сами заставляли сомневаться в том, что важны как Слова Спасителя, так и призвание Святого Духа. В свою очередь, латинофилы, поставив поклоны во главу угла, более не могли отказаться от них. В конце-концов этот удивительный спор «ученых Запада» (Братья Лихуды учились в западных университетах, а Сильвестр Медведев был учеником Симеона Полоцкого, который окончил иезуитскую коллегию) закончился торжеством православной точки зрения, согласно которой Пресуществление происходит после призвания священником Святого Духа на Дары. Однако, ближе всех к учению Марка Эфесского и Николая Кавасилы подошел человек, который в спорах открыто не участвовал — святитель Димитрий Ростовский. Он утверждал важность всей анафоры, а не только отдельных ее частей. Для него обряд является лишь внешним выражением веры, и поэтому формальное изменение чего-либо в обряде не может называться ересью, пока сохраняется единство в истинной вере.
Одной из причин поражения «латинствующей» партии было то, что они представляли собой скорее традиционалистов, отстаивавших убеждения, усвоенные «от юности» и из книг. «Грекофилы» же были более разнородны и пользовались поддержкой патриарха Иоакима. Второй причиной становится окончание на Востоке споров о воззрениях Кирилла Лукариса. Великий Логофет Константинопольской Патриархии, последний влиятельный сторонник его идей, Иоанн Кариофил был осужден как еретик, о чем было сообщено в Москву. Таким образом, греческие споры соединились с русскими.
#русскаяпатрология
11. Возникновение богословской школы. Киево-Могилянская коллегия
Развитие всегда связано с преодолением трудностей. В Римской Империи и ее преемнице Византии, богословие развивалось как ответ на возникающие ереси. На Руси немалую роль в развитии богословской мысли сыграла Брестская уния (1596 г.). В Юго-Западной Руси православные оказались в положении конфессионального меньшинства. Вынуждено помещенные в пространство влияния западной культуры, они старались сохранить свою идентичность, даже несмотря на то, что в унию уклонились большинства иерархов и клира. Подобный исторический процесс мы можем наблюдать в Византии в период иконоборчества, однако там против императоров восстают монахи. В Украине за чистоту Православия начали вести борьбу миряне, которые уже к XVI столетию имели заметное влияние на церковную жизнь. В борьбе с католической и униатской экспансией начинаются возникать братские школы, выполняющие просветительскую работу. Образование в них было бесплатным и всесословным. Ученики изучали не только чтение, письмо, пение и счет, но и языки (церковнославянский, латинский, русский, польский, греческий), Священное Писание и Предание, догматику, грамматику, арифметику, риторику и диалектику. При это в Москве сохранялся старинный обычай обучения в частном порядке, с возможностью дальнейшего самообразования.
В 1632 году архимандрит Киево-Печерской лавры Петр (Могила) объединяет училище, основанное при Лавре, с Киево-Богоявленской братской школой. В результате этого слияния появляется Киево-Могилянская коллегия. Со временем одним из главных рупоров Православия становится именно она. При устроении в качестве образца была выбрана иезуитская коллегия, дававшая на тот момент лучшее богословское образование. Появляются даже «воры знаний» — люди, переходящие в унию, чтобы, получив образование в коллегии, покаявшись, вновь вернуться в Православие, но уже подготовленными. Бесспорно, Киево-Могилянская коллегия многое восприняла он иезуитов, в частности томизм, активно развивающийся после Триденского собора. Обучение Коллегии проходило на латинском языке. Учащиеся последовательно проходили 8 классов, возрастая в грамотности и богословии, осваивая широкий круг светских и церковных наук в рамках семи свободных искусств.
К числу достижений Киевской школы стоит отнести «Полное исповедание веры Православно-кафолической Церкви» свт. Петра (Могилы), написанное в жанре катехизиса, а также «Исповедание», автором которой также является святитель. «Исповедание» сочетало в себе православную трактовку догматов с схоластическим оформлением. Это было первое изложение православной догматики на языке европейской (!) богословской традиции. Таким образом, «Киевская ученость» на некоторое время стала своего рода фильтром западного влияния. Многое восприняв и переосмыслив, киевские богословы могли видеть западное влияние и противостоять ему.
11. Возникновение богословской школы. Киево-Могилянская коллегия
Развитие всегда связано с преодолением трудностей. В Римской Империи и ее преемнице Византии, богословие развивалось как ответ на возникающие ереси. На Руси немалую роль в развитии богословской мысли сыграла Брестская уния (1596 г.). В Юго-Западной Руси православные оказались в положении конфессионального меньшинства. Вынуждено помещенные в пространство влияния западной культуры, они старались сохранить свою идентичность, даже несмотря на то, что в унию уклонились большинства иерархов и клира. Подобный исторический процесс мы можем наблюдать в Византии в период иконоборчества, однако там против императоров восстают монахи. В Украине за чистоту Православия начали вести борьбу миряне, которые уже к XVI столетию имели заметное влияние на церковную жизнь. В борьбе с католической и униатской экспансией начинаются возникать братские школы, выполняющие просветительскую работу. Образование в них было бесплатным и всесословным. Ученики изучали не только чтение, письмо, пение и счет, но и языки (церковнославянский, латинский, русский, польский, греческий), Священное Писание и Предание, догматику, грамматику, арифметику, риторику и диалектику. При это в Москве сохранялся старинный обычай обучения в частном порядке, с возможностью дальнейшего самообразования.
В 1632 году архимандрит Киево-Печерской лавры Петр (Могила) объединяет училище, основанное при Лавре, с Киево-Богоявленской братской школой. В результате этого слияния появляется Киево-Могилянская коллегия. Со временем одним из главных рупоров Православия становится именно она. При устроении в качестве образца была выбрана иезуитская коллегия, дававшая на тот момент лучшее богословское образование. Появляются даже «воры знаний» — люди, переходящие в унию, чтобы, получив образование в коллегии, покаявшись, вновь вернуться в Православие, но уже подготовленными. Бесспорно, Киево-Могилянская коллегия многое восприняла он иезуитов, в частности томизм, активно развивающийся после Триденского собора. Обучение Коллегии проходило на латинском языке. Учащиеся последовательно проходили 8 классов, возрастая в грамотности и богословии, осваивая широкий круг светских и церковных наук в рамках семи свободных искусств.
К числу достижений Киевской школы стоит отнести «Полное исповедание веры Православно-кафолической Церкви» свт. Петра (Могилы), написанное в жанре катехизиса, а также «Исповедание», автором которой также является святитель. «Исповедание» сочетало в себе православную трактовку догматов с схоластическим оформлением. Это было первое изложение православной догматики на языке европейской (!) богословской традиции. Таким образом, «Киевская ученость» на некоторое время стала своего рода фильтром западного влияния. Многое восприняв и переосмыслив, киевские богословы могли видеть западное влияние и противостоять ему.
#русскаяпатрология
12. Свт. Димитрий Ростовский
О святителе Димитрии мы уже упоминали ранее. Богословское наследие митрополита Ростовского весьма обширно: Четьи Минеи, проповеди, «Келейный летописец», стихотворения, пьесы, письма и многое другое. Первая из дошедших до нас проповедей «Сказание на страсти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» было произнесена в Чернигове в 1677 году. В этом же году была напечатана его первая книга «Чуда пресвятой и преблагословенной Девы Марии». Здесь можно увидеть метод подачи информации, ставший в будущем для святителя традиционным. Каждое описание чудес сопровождается нравоучительным толкованием, насыщенное отсылками и цитатами из самых разнообразных текстов. Святителя не сдерживал себя рамка и лишь святоотеческого наследия, но применял все: от Священного Писания до Плиния и Плутарха. После приезда в Россию стиль проповеди меняется: аудитория не могла воспринимать сложный и витиеватый язык проповедников Киевской традиции. Поэтому проповедь приобретает нравоучительный характер. Все русские проповеди написаны простым и понятным языком.
Образование, полученное в Киево-Могилянской коллегии, привило святителю навыки научного подхода к богословской работе, а также позволило ознакомится с наследием Древней Церкви, дав возможность изучать труда болландистов и на основе их трудов обогатить Четьи Минеи житиями древних мучеников. Если судить по «цитатам» из текстов святителя, то можно сделать вывод, что он был хорошо знаком с патристикой и агиографией, античной, средневековой европейской и ренессансной историографией, основными положениями натурфилософов Нового времени.
Спор о первенстве между светской и церковной властью, святителем выводится в иную плоскость. Так как всякое государство существует во времени и подвержена историческим процессам, в то время как Церковь находится вне времени. Но это не дает ей преимущество власти, а лишь независимость и внутреннюю свободу. Но при этом надо помнить, что в Церкви также есть неизменное (вневременное) и исторически обусловленное. Поэтому вера Церкви неизменна, а формы ее земной жизни обусловлены исторически, а следовательно подвережны изменению. Этот тезис он использует для полемики с старообрядцами. По святителю, нет и не может быть такого времени, которое препятствовало бы нашему спасению, так как всякое время для Церкви есть время гонений и притеснений за Христа. Вся Церковь — Церковь мучеников и страдание Церкви дополняют страдания Христа. Со временем это учение развивается в учение о народе-страстотерпце, который живет хлебопашеством и приобщается Христа через страдания повседневной жизни. Любовь к Богу для святителя — любовь-страдание за Спасителя.
Богословское наследие святителя сформировалось на стыке русского Средневековья и Нового времени, став своего рода связующим звеном между наследием Вселенской Церкви и Синодальным периодом.
12. Свт. Димитрий Ростовский
О святителе Димитрии мы уже упоминали ранее. Богословское наследие митрополита Ростовского весьма обширно: Четьи Минеи, проповеди, «Келейный летописец», стихотворения, пьесы, письма и многое другое. Первая из дошедших до нас проповедей «Сказание на страсти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» было произнесена в Чернигове в 1677 году. В этом же году была напечатана его первая книга «Чуда пресвятой и преблагословенной Девы Марии». Здесь можно увидеть метод подачи информации, ставший в будущем для святителя традиционным. Каждое описание чудес сопровождается нравоучительным толкованием, насыщенное отсылками и цитатами из самых разнообразных текстов. Святителя не сдерживал себя рамка и лишь святоотеческого наследия, но применял все: от Священного Писания до Плиния и Плутарха. После приезда в Россию стиль проповеди меняется: аудитория не могла воспринимать сложный и витиеватый язык проповедников Киевской традиции. Поэтому проповедь приобретает нравоучительный характер. Все русские проповеди написаны простым и понятным языком.
Образование, полученное в Киево-Могилянской коллегии, привило святителю навыки научного подхода к богословской работе, а также позволило ознакомится с наследием Древней Церкви, дав возможность изучать труда болландистов и на основе их трудов обогатить Четьи Минеи житиями древних мучеников. Если судить по «цитатам» из текстов святителя, то можно сделать вывод, что он был хорошо знаком с патристикой и агиографией, античной, средневековой европейской и ренессансной историографией, основными положениями натурфилософов Нового времени.
Спор о первенстве между светской и церковной властью, святителем выводится в иную плоскость. Так как всякое государство существует во времени и подвержена историческим процессам, в то время как Церковь находится вне времени. Но это не дает ей преимущество власти, а лишь независимость и внутреннюю свободу. Но при этом надо помнить, что в Церкви также есть неизменное (вневременное) и исторически обусловленное. Поэтому вера Церкви неизменна, а формы ее земной жизни обусловлены исторически, а следовательно подвережны изменению. Этот тезис он использует для полемики с старообрядцами. По святителю, нет и не может быть такого времени, которое препятствовало бы нашему спасению, так как всякое время для Церкви есть время гонений и притеснений за Христа. Вся Церковь — Церковь мучеников и страдание Церкви дополняют страдания Христа. Со временем это учение развивается в учение о народе-страстотерпце, который живет хлебопашеством и приобщается Христа через страдания повседневной жизни. Любовь к Богу для святителя — любовь-страдание за Спасителя.
Богословское наследие святителя сформировалось на стыке русского Средневековья и Нового времени, став своего рода связующим звеном между наследием Вселенской Церкви и Синодальным периодом.
#русскаяпатрология
13. Церковно-исторический контекст и возникновение школы «научного богословия»
Эпоха Петра Великого представляется нами как переломный период в истории России. Культура стремительно менялась, менялось и богословие. Однако, такое резкое изменение не может быть следствием лишь твердой воли одного человека, даже если это царь. Подобные перемены явились следствием всего предшествующего хода русской жизни. Старые авторитеты падали, возникали новые.
Петровское государство было с одной стороны логическим продолжением идеи Третьего Рима, выражаясь в стоящем на болоте Граде Святого Петра, сенате и прочем. С другой стороны это было государство, ориентированное на Запад, светское и толерантное. Реформа быта разделила людей на приверженцев строя Новой России и сакрально-архаичного быта Древней Руси.
Положение Церкви также изменилось. Папа Лев I Великий, святой V века, писал: «Хотя церковная мягкость удовлетворяется приговором духовным и избегает жестоких наказаний, однако ей приходят на помощь законы христианских государей». Христианский государь — защитник Истины. Связь между Церковью и государством была неразрывна, а власть короля/царя/императора осмыслялась сквозь призму религии. Однако теперь Новая Россия стала светским, земным государством и Церковь оказался включена в бюрократическую систему. Отныне оставалось все меньше места для народа-страстотерпца.
Одним из важнейших документов, которые появляются в эту эпоху становится «Духовный регламент» 1721 года. Данный документ ликвидирует соборное управление Церковью и ставит ее в подчиненное положение перед государством. В Регламенте предписывалось какие книги читать, как произносить проповеди и прочее. Так как хорошо подготовленных священников не было, «то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человекам уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». Регламент был внесен в списке законов Российской империи и был обязателен к исполнению.
Одним из основных представителей богословия является Феофан (Прокопович). Часто обвиняемый в протестантизме, преосвященный Феофан поставил Священное Писание во главу угла, сделав его главным источником богословского знания. Даже в богословии, где разум должен быть подчинен вере, оправдан поиск научный поиск истин. Именно через разум мы можем познать веру.
Реформы Петра послужили разделению светского и духовного образования. На протяжении всего XVIII века происходит сословное обособление духовенства, замыкания в себе. В этом закрытом обществе главным способом «карьерного» роста становится богословское образование. В русские университетах, появлявшихся в это же время, не было богословских факультетов. Таким образом в России формируется внеакадемическое богословие, состоящие из людей, которые с одной стороны не имели возможности получить духовное образование, а с другой стороны не готовых доверять людям богословски образованным (читай церковной иерархии). В течении XVIII-XIX веков с ростом богословского образования все больше и больше являет себя пропасть между священством и паствой, что особенно проявлялось на деревенских приходах. Священник обладал специфическим знанием, которое было абсолютно не востребованы.
13. Церковно-исторический контекст и возникновение школы «научного богословия»
Эпоха Петра Великого представляется нами как переломный период в истории России. Культура стремительно менялась, менялось и богословие. Однако, такое резкое изменение не может быть следствием лишь твердой воли одного человека, даже если это царь. Подобные перемены явились следствием всего предшествующего хода русской жизни. Старые авторитеты падали, возникали новые.
Петровское государство было с одной стороны логическим продолжением идеи Третьего Рима, выражаясь в стоящем на болоте Граде Святого Петра, сенате и прочем. С другой стороны это было государство, ориентированное на Запад, светское и толерантное. Реформа быта разделила людей на приверженцев строя Новой России и сакрально-архаичного быта Древней Руси.
Положение Церкви также изменилось. Папа Лев I Великий, святой V века, писал: «Хотя церковная мягкость удовлетворяется приговором духовным и избегает жестоких наказаний, однако ей приходят на помощь законы христианских государей». Христианский государь — защитник Истины. Связь между Церковью и государством была неразрывна, а власть короля/царя/императора осмыслялась сквозь призму религии. Однако теперь Новая Россия стала светским, земным государством и Церковь оказался включена в бюрократическую систему. Отныне оставалось все меньше места для народа-страстотерпца.
Одним из важнейших документов, которые появляются в эту эпоху становится «Духовный регламент» 1721 года. Данный документ ликвидирует соборное управление Церковью и ставит ее в подчиненное положение перед государством. В Регламенте предписывалось какие книги читать, как произносить проповеди и прочее. Так как хорошо подготовленных священников не было, «то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человекам уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». Регламент был внесен в списке законов Российской империи и был обязателен к исполнению.
Одним из основных представителей богословия является Феофан (Прокопович). Часто обвиняемый в протестантизме, преосвященный Феофан поставил Священное Писание во главу угла, сделав его главным источником богословского знания. Даже в богословии, где разум должен быть подчинен вере, оправдан поиск научный поиск истин. Именно через разум мы можем познать веру.
Реформы Петра послужили разделению светского и духовного образования. На протяжении всего XVIII века происходит сословное обособление духовенства, замыкания в себе. В этом закрытом обществе главным способом «карьерного» роста становится богословское образование. В русские университетах, появлявшихся в это же время, не было богословских факультетов. Таким образом в России формируется внеакадемическое богословие, состоящие из людей, которые с одной стороны не имели возможности получить духовное образование, а с другой стороны не готовых доверять людям богословски образованным (читай церковной иерархии). В течении XVIII-XIX веков с ростом богословского образования все больше и больше являет себя пропасть между священством и паствой, что особенно проявлялось на деревенских приходах. Священник обладал специфическим знанием, которое было абсолютно не востребованы.
#русскаяпатрология
14. Преподобный Паисий (Величковский)
Святоотческие творения всегда привлекали читателей и каждый православный знает, что нужно читать Святых Отцов. Однако, каждый святой писал в своем месте и в свою эпоху и в их творчестве отражен ответ на проблемы именно той эпохи в которой создавался тот или иной текст.
Ярким представителем русского богословия второй половины XVIII века становится преподобный Паисий (Величковский), автор «Добротолюбия». Его труд сложно назвать простым переводом, так как еще до появления самого «Добротолюбия» многие тексты уже были им переведены на церковнославянский язык. В период пребывания на горе Афон, преподобный старался исправить славянские переводы путем сравнения разных старославянских списков, однако без греческих оригиналов не могло быть и речи и достойном переводе. Паисий начинает поиск оригиналов на всей горе и обнаруживает их в скиту св. Василия. Церковнославянский язык был избране не случайно, а так как только он мог передать красоту и смысл греческого языка, ибо он «неисповедимою красотою своею и превеликим богатством и преизобилием речений и многие языки превосходит, и сложением имен и глаголов, и сочинением и свойством своим паче прочих к елиногреческому языку ближайший есть».
Изначально «Добротолюбие» составлялось для монашествующих и не было предназначено для мирян, о чем говорил сам старец. Антология святоотеческих творения, содержащая в себе тексты в основном созерцательного опыта монашеской жизни, положило начало исихастскому возрождению. Однако, после выхода первого тома в 1793 году, творения преподобного Паисия захватывает умы читателей-мирян.
14. Преподобный Паисий (Величковский)
Ярким представителем русского богословия второй половины XVIII века становится преподобный Паисий (Величковский), автор «Добротолюбия». Его труд сложно назвать простым переводом, так как еще до появления самого «Добротолюбия» многие тексты уже были им переведены на церковнославянский язык. В период пребывания на горе Афон, преподобный старался исправить славянские переводы путем сравнения разных старославянских списков, однако без греческих оригиналов не могло быть и речи и достойном переводе. Паисий начинает поиск оригиналов на всей горе и обнаруживает их в скиту св. Василия. Церковнославянский язык был избране не случайно, а так как только он мог передать красоту и смысл греческого языка, ибо он «неисповедимою красотою своею и превеликим богатством и преизобилием речений и многие языки превосходит, и сложением имен и глаголов, и сочинением и свойством своим паче прочих к елиногреческому языку ближайший есть».
Изначально «Добротолюбие» составлялось для монашествующих и не было предназначено для мирян, о чем говорил сам старец. Антология святоотеческих творения, содержащая в себе тексты в основном созерцательного опыта монашеской жизни, положило начало исихастскому возрождению. Однако, после выхода первого тома в 1793 году, творения преподобного Паисия захватывает умы читателей-мирян.
👍4
#русскаяпатрология
15. Тихон (Соколов) Задонский (1724-1783 гг.)
Одним из самых известных представителей богословия XVIII века становится святитель Тихон Задонский. Происходивший из среды бедного сельского духовенства, он, благодаря своей любви к учебе, смог вырваться и стать архиереем. В 1759 г. он становится ректором Тверской семинарии, в 1761 году рукоположен в архиереи. Недолго пробыв викарным епископом Новгородоской епархии, в 1763 году святитель был направлен в молодую Воронежскую епархию, которую возглавлял в течении нескольких лет. Со временем, он уходит в Задонский Богородицкий монастырь, где и рождаются его самые знаменитые труды. Оставаясь по-деревенски простым человеком, он впитал и дух Синодальной Церкви, считая административные меры спасительными для Церкви.
Его главный труд «Об истинном христианстве» был вдохновлен немецким богословом Иоганном Арндтом, который в целом оказал большое влияние на русскую духовную культуру и творчество русских святых, поэтов философов. Труд немецкого богослова всегда находился у святителя на полке как при написании черного варианта, так и беловика его книги. Между произведениями мы можем найти большое количество общих мест. Как и Иоганн Арндт, святитель Тихон утверждает, что истинное христианство - в нравственном и духовном возрождении, без которого даже истинны вероучения абсолютно бессмысленны. Через немецкого богослова в размышления святителя проникает мысль о том, что сердце человека само по себе способно лишь на зло.
Неудивительно, что святитель вдохновлялся Иоганном Арндтом. Немецкого богослова можно во многом считать вершиной западного богословия, умудрившимися соединить лучшие стороны западных традиций. В результате этого синтеза он приходит к концепции близкой к Православию, которую святитель Тихон воцерковил, немного дополнив. Иоганн Арндт написал внеконфессиональную книгу и его не интересовала сама Церковь и ее положение в мире. В свою очередь, святитель Тихон отмечает, что Церковь вновь находится в мире языческом и оставшиеся «верные» подобны первым христианам: вне зависимости от ранга и социального положение они равны и объединены одним покровом Церкви.
В целом XVIII век для русского дворянства становится веком поиска личной встречи с Богом. Петровские реформы открыли перед ним необъятный океан западной духовности. Перечитывая французских просветителей, русский дворянин начинает скучать по древнерусскому мировоззрению, такому близкому и понятному, и, обратившись к русской традиции, встречает пустоту. Мы едва ли найдем в этот период духовные произведения, написанные на языке культуры и сердца. И святитель Тихон, взяв одного из самых ярких представителей западного мистического богословия и объединив его с православный традицией, заполняет эту пустоту.
15. Тихон (Соколов) Задонский (1724-1783 гг.)
Одним из самых известных представителей богословия XVIII века становится святитель Тихон Задонский. Происходивший из среды бедного сельского духовенства, он, благодаря своей любви к учебе, смог вырваться и стать архиереем. В 1759 г. он становится ректором Тверской семинарии, в 1761 году рукоположен в архиереи. Недолго пробыв викарным епископом Новгородоской епархии, в 1763 году святитель был направлен в молодую Воронежскую епархию, которую возглавлял в течении нескольких лет. Со временем, он уходит в Задонский Богородицкий монастырь, где и рождаются его самые знаменитые труды. Оставаясь по-деревенски простым человеком, он впитал и дух Синодальной Церкви, считая административные меры спасительными для Церкви.
Его главный труд «Об истинном христианстве» был вдохновлен немецким богословом Иоганном Арндтом, который в целом оказал большое влияние на русскую духовную культуру и творчество русских святых, поэтов философов. Труд немецкого богослова всегда находился у святителя на полке как при написании черного варианта, так и беловика его книги. Между произведениями мы можем найти большое количество общих мест. Как и Иоганн Арндт, святитель Тихон утверждает, что истинное христианство - в нравственном и духовном возрождении, без которого даже истинны вероучения абсолютно бессмысленны. Через немецкого богослова в размышления святителя проникает мысль о том, что сердце человека само по себе способно лишь на зло.
Неудивительно, что святитель вдохновлялся Иоганном Арндтом. Немецкого богослова можно во многом считать вершиной западного богословия, умудрившимися соединить лучшие стороны западных традиций. В результате этого синтеза он приходит к концепции близкой к Православию, которую святитель Тихон воцерковил, немного дополнив. Иоганн Арндт написал внеконфессиональную книгу и его не интересовала сама Церковь и ее положение в мире. В свою очередь, святитель Тихон отмечает, что Церковь вновь находится в мире языческом и оставшиеся «верные» подобны первым христианам: вне зависимости от ранга и социального положение они равны и объединены одним покровом Церкви.
В целом XVIII век для русского дворянства становится веком поиска личной встречи с Богом. Петровские реформы открыли перед ним необъятный океан западной духовности. Перечитывая французских просветителей, русский дворянин начинает скучать по древнерусскому мировоззрению, такому близкому и понятному, и, обратившись к русской традиции, встречает пустоту. Мы едва ли найдем в этот период духовные произведения, написанные на языке культуры и сердца. И святитель Тихон, взяв одного из самых ярких представителей западного мистического богословия и объединив его с православный традицией, заполняет эту пустоту.
👍2
#русскаяпатрология
16. Общая характеристика филаретовской эпохи.
Эпоха, названная именем свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, начинается примерно с момента восшествия на престол Александра I и оканчивается в середине 60-х годов XIX века.
Толчком для развития русского богословия становится, как бы это ни было странно, Великая французская Революция 1789 года и наполеоновские войны. Эти масштабные события, встряхнули мир, заставив его размышлять. Критик Вольтер более не волновал умы западной интеллигенции, уступив место библейско-апокалиптическому мистицизму. Вынужденные покинуть Францию, католическая и протестантская эмиграция несла с собой, по мнению многих русских интеллектуалов, просвещённую веру. Каждый желающий может приобщиться к разнообразной мистической (и не только христианской!) литературе, чьи переводы все чаще можно увидеть на столах в литературных салонах.
В 1808-1814 года проходит реформа Духовного образования. Подобно светским учебным заведениям, в духовном образовании устанавливалась четырехступенчатая система образования: приходские училища (1), уездные училища (2), семинарии (3) и духовные академии (4). Ставка делалась на хорошую богословскую и философскую подготовку выпускников. Так, в начале XIX века некоторые выпускники духовных академий становились преподавателями и профессорами университетов.
В 1812 году в России открывается Британское Библейское Общество. Главной задачей общества была борьба с «разрушительными» идеями XVIII века. Обер-прокурор Святейшего Синода, князь Александр Николаевич Голицын активно поддерживал Общество и даже разработал его Устав. В число директоров вошел архимандрит Филарет (Дроздов). 28 февраля 1816 года император Александр I высказал желание увидеть перевод Священного Писания на русский язык. К 1818 году было полностью переведено Четвероевангелие, а к 1825 году были полностью переведен Новый Завет, однако, из-за противодействия оппозиции и скорого закрытия общества перевод Библии не был полностью завершен. Стараниями оппозиции, Библейское общество было закрыто указом Николая I от 12 апреля 1826 года.
Распространение в обществе большого количество религиозных течений и усиление внеконфессионального христианства, вызвало ответную реакцию со стороны ревнителей Православия. Борьба с «влияниями» смешалась с внутридворцовыми интригами. Так, книга «Дух жизни и учение Христа в Новом Завете» Иоганна Госнера позволила графу Алексею Андреевичу Аракчееву закрыть Министерство духовных дел и народного просвещения, которым управлял обер-прокурор князь Голицын. К самому Библейскому обществу Аракчеев никаких претензий не имел, а вот Голицына сильно недолюбливал.
Последующие периоды не такие яркие, но тоже достойны упоминания. В 1818 голу начинается выход журнала «Христианское чтение» Санкт-Петербургской Духовной Академии. В Московской Духовной Академии ректор свт. Филарет Черниговский представляет первый курс патрологии. Третий период связан с «Римском вопрсом». Папа Римский Пий IX пишет «Послание к Церквям Востока», вызвавшее бурную реакцию на Востоке. А в 1853 году он принимает догмат о непорочном зачатии Богородицы. Этот период также ознаменован выходом в свет «Догматического богословия» будущего митрополита Макария (Булгакова).
16. Общая характеристика филаретовской эпохи.
Эпоха, названная именем свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, начинается примерно с момента восшествия на престол Александра I и оканчивается в середине 60-х годов XIX века.
Толчком для развития русского богословия становится, как бы это ни было странно, Великая французская Революция 1789 года и наполеоновские войны. Эти масштабные события, встряхнули мир, заставив его размышлять. Критик Вольтер более не волновал умы западной интеллигенции, уступив место библейско-апокалиптическому мистицизму. Вынужденные покинуть Францию, католическая и протестантская эмиграция несла с собой, по мнению многих русских интеллектуалов, просвещённую веру. Каждый желающий может приобщиться к разнообразной мистической (и не только христианской!) литературе, чьи переводы все чаще можно увидеть на столах в литературных салонах.
В 1808-1814 года проходит реформа Духовного образования. Подобно светским учебным заведениям, в духовном образовании устанавливалась четырехступенчатая система образования: приходские училища (1), уездные училища (2), семинарии (3) и духовные академии (4). Ставка делалась на хорошую богословскую и философскую подготовку выпускников. Так, в начале XIX века некоторые выпускники духовных академий становились преподавателями и профессорами университетов.
В 1812 году в России открывается Британское Библейское Общество. Главной задачей общества была борьба с «разрушительными» идеями XVIII века. Обер-прокурор Святейшего Синода, князь Александр Николаевич Голицын активно поддерживал Общество и даже разработал его Устав. В число директоров вошел архимандрит Филарет (Дроздов). 28 февраля 1816 года император Александр I высказал желание увидеть перевод Священного Писания на русский язык. К 1818 году было полностью переведено Четвероевангелие, а к 1825 году были полностью переведен Новый Завет, однако, из-за противодействия оппозиции и скорого закрытия общества перевод Библии не был полностью завершен. Стараниями оппозиции, Библейское общество было закрыто указом Николая I от 12 апреля 1826 года.
Распространение в обществе большого количество религиозных течений и усиление внеконфессионального христианства, вызвало ответную реакцию со стороны ревнителей Православия. Борьба с «влияниями» смешалась с внутридворцовыми интригами. Так, книга «Дух жизни и учение Христа в Новом Завете» Иоганна Госнера позволила графу Алексею Андреевичу Аракчееву закрыть Министерство духовных дел и народного просвещения, которым управлял обер-прокурор князь Голицын. К самому Библейскому обществу Аракчеев никаких претензий не имел, а вот Голицына сильно недолюбливал.
Последующие периоды не такие яркие, но тоже достойны упоминания. В 1818 голу начинается выход журнала «Христианское чтение» Санкт-Петербургской Духовной Академии. В Московской Духовной Академии ректор свт. Филарет Черниговский представляет первый курс патрологии. Третий период связан с «Римском вопрсом». Папа Римский Пий IX пишет «Послание к Церквям Востока», вызвавшее бурную реакцию на Востоке. А в 1853 году он принимает догмат о непорочном зачатии Богородицы. Этот период также ознаменован выходом в свет «Догматического богословия» будущего митрополита Макария (Булгакова).
#русскаяпатрология
17. Деятельность свт. Филарета Московского
Святитель Филарет (Дроздов) отметился в истории не только как церковный, но и политический деятель. Он принадлежал к провинциальному сословию и быстро прошел типичный для русского архиерея путь. Учитель Московской Троицкой семинарии Василий Дроздов в 1808 году был пострижен в монахи с именем Филарет, в том же году он уже становится иеродиаконом, в 1809 - иеромонахом, в 1811 - архимандрит, в 1812 - ректор Санкт-Петербургской Духовной академии, в 1814 - доктор богословия, в 1816 - вице-президент Российского Библейского Общества, в 1817 - епископ Ревельский, в 1818 - архиепископ Тверской и член Российской академии наук, в 1819 - архиепископ Ярославский и постоянный член Святейшего Синода, в 1821 - архиепископ Московский, в 1823 - автор Катехизиса Русской Церкви, в 1826 - митрополит Московский и т.д.
26 июня 1808 года учреждается Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде, которая становится центральным органом управления всех духовных учебных заведений. На завершающем этапе работы Комиссии святитель принимал активное участие. Исследователь духовного образования И.А. Чистяков пишет о нем следующее: «В 1814 г. во всех постановлениях и распоряжениях Комиссии духовных училищ Филарет принимал самое живое и деятельное участие. В это горячее время Филарет, можно сказать, нес на своих плечах все это дело и в одно и то же время представлял обширнейшие и сложнейшие проекты, просматривал и дополнял уставы, подготовлял учебные заведения к преобразованию и наблюдал за преобразованиями их, организовывал порядок классных занятий в академиях и семинариях, составлял конспекты богословских наук для академий и семинарий, рассматривал программы академических и семинарских преподавателей, выбирал и рекомендовал учебники и держал в руках все нити учебных дел в России». Будучи митрополитом в Москве многое сделал для улучшения качества образования в московских духовных школах. Он освятил множество храмов в Москве и основал несколько монастырей.
Святитель Филарет принял участие во многих исторических событиях XIX века. В частности, в 1833-1837 гг. он участвовал в подготовке воссоединения униатов с Русской Церковью, им написаны манифесты о переходе прав на российский престол от великого князя Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу и ликвидации крепостного права в Российской империи (1861 г.). Святитель был авторитетом для многих архиереев Востока, а также состоял в переписке с многими известными личностями, например, с А.С. Пушкиным.
17. Деятельность свт. Филарета Московского
Святитель Филарет (Дроздов) отметился в истории не только как церковный, но и политический деятель. Он принадлежал к провинциальному сословию и быстро прошел типичный для русского архиерея путь. Учитель Московской Троицкой семинарии Василий Дроздов в 1808 году был пострижен в монахи с именем Филарет, в том же году он уже становится иеродиаконом, в 1809 - иеромонахом, в 1811 - архимандрит, в 1812 - ректор Санкт-Петербургской Духовной академии, в 1814 - доктор богословия, в 1816 - вице-президент Российского Библейского Общества, в 1817 - епископ Ревельский, в 1818 - архиепископ Тверской и член Российской академии наук, в 1819 - архиепископ Ярославский и постоянный член Святейшего Синода, в 1821 - архиепископ Московский, в 1823 - автор Катехизиса Русской Церкви, в 1826 - митрополит Московский и т.д.
26 июня 1808 года учреждается Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде, которая становится центральным органом управления всех духовных учебных заведений. На завершающем этапе работы Комиссии святитель принимал активное участие. Исследователь духовного образования И.А. Чистяков пишет о нем следующее: «В 1814 г. во всех постановлениях и распоряжениях Комиссии духовных училищ Филарет принимал самое живое и деятельное участие. В это горячее время Филарет, можно сказать, нес на своих плечах все это дело и в одно и то же время представлял обширнейшие и сложнейшие проекты, просматривал и дополнял уставы, подготовлял учебные заведения к преобразованию и наблюдал за преобразованиями их, организовывал порядок классных занятий в академиях и семинариях, составлял конспекты богословских наук для академий и семинарий, рассматривал программы академических и семинарских преподавателей, выбирал и рекомендовал учебники и держал в руках все нити учебных дел в России». Будучи митрополитом в Москве многое сделал для улучшения качества образования в московских духовных школах. Он освятил множество храмов в Москве и основал несколько монастырей.
Святитель Филарет принял участие во многих исторических событиях XIX века. В частности, в 1833-1837 гг. он участвовал в подготовке воссоединения униатов с Русской Церковью, им написаны манифесты о переходе прав на российский престол от великого князя Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу и ликвидации крепостного права в Российской империи (1861 г.). Святитель был авторитетом для многих архиереев Востока, а также состоял в переписке с многими известными личностями, например, с А.С. Пушкиным.
#русскаяпатрология
18. Свт. Филарет Московский - богословие
Вспомним, что православное богословие на протяжении многих лет не было никак связано с античной философией и в большинстве своем опиралось на библейские мотивы. Даже в процесс византизации, связанный с основанием Московского царства, не привел к серьёзному основание античных корней христианского эллинизма. Синтез философии и богословия на Руси приходится как раз на филаретовскую эпоху, т.е. уже в рамках не позднеантичного, но позднеевропейского мышления. У истоков встал святителя Филарет, «соотношений платоновский реализм непосредственно со словом Писания и, шире, со словом как существенной чертой образа Божия в человеке вообще.
Святитель утверждает возможность отражения в человеческом слове нетварного творческого слова Божественного. Всякое учение может быть испытано помещением его в «поле» Писания. Через их соприкосновение можно понять является ли то или иное учение соприродным или сопротивным Писанию. Также святитель переосмысляет триадологическую формулу блаж. Августина Иппонийского (Любящий (Отец) — Возлюбленный (Сын) — Связующая их Любовь (Святой Дух)), переведя ее на уровень обращенного к творению Божественного действия: «Любовь Отца — распинающая. Любовь Сына — распинаемая. Любовь Духа — торжествующая силою крестною».
Экклезилогоическое учение святителя Филарета также крайне интересно. Опираясь на Священное Писание, митрополит утверждает, есть Церковь «истинная» и «не чисто истинная», так как Церковь есть Христос. Подобно тому как некоторые органы могут в человеке плохо работать, так же в Церкви есть не очень удачные члены Тела. Только Глава (Бог) знает насколько плохи или хороши отдельные части, человеку же доступна лишь картина в истории. Бог повелевает создать Первый Храм для своего присутствия в нем, но не существом, а действием. Иерусалимский храм освящал жизнь Израиля, но из-за беззакония был разрушен до основания и возродился в бесчисленном множестве христианских храмов. Более того, святитель утверждает, что подобная судьба ждет и храмы христианские, когда сойдет с неба Небесный Иерусалим.
Церковь Синодального периода понималась многими как «Церковь плененная» властью царя. Однако, святитель утверждает, что, поскольку царство Соломона есть прообраз Царства Божия, то и любое земное царство держит связь со своим первообразом. А связь обеспечивает как раз Церковь. При этом царство земное Небесного Царства не наследуют, но суд над ними вершит история.
18. Свт. Филарет Московский - богословие
Вспомним, что православное богословие на протяжении многих лет не было никак связано с античной философией и в большинстве своем опиралось на библейские мотивы. Даже в процесс византизации, связанный с основанием Московского царства, не привел к серьёзному основание античных корней христианского эллинизма. Синтез философии и богословия на Руси приходится как раз на филаретовскую эпоху, т.е. уже в рамках не позднеантичного, но позднеевропейского мышления. У истоков встал святителя Филарет, «соотношений платоновский реализм непосредственно со словом Писания и, шире, со словом как существенной чертой образа Божия в человеке вообще.
Святитель утверждает возможность отражения в человеческом слове нетварного творческого слова Божественного. Всякое учение может быть испытано помещением его в «поле» Писания. Через их соприкосновение можно понять является ли то или иное учение соприродным или сопротивным Писанию. Также святитель переосмысляет триадологическую формулу блаж. Августина Иппонийского (Любящий (Отец) — Возлюбленный (Сын) — Связующая их Любовь (Святой Дух)), переведя ее на уровень обращенного к творению Божественного действия: «Любовь Отца — распинающая. Любовь Сына — распинаемая. Любовь Духа — торжествующая силою крестною».
Экклезилогоическое учение святителя Филарета также крайне интересно. Опираясь на Священное Писание, митрополит утверждает, есть Церковь «истинная» и «не чисто истинная», так как Церковь есть Христос. Подобно тому как некоторые органы могут в человеке плохо работать, так же в Церкви есть не очень удачные члены Тела. Только Глава (Бог) знает насколько плохи или хороши отдельные части, человеку же доступна лишь картина в истории. Бог повелевает создать Первый Храм для своего присутствия в нем, но не существом, а действием. Иерусалимский храм освящал жизнь Израиля, но из-за беззакония был разрушен до основания и возродился в бесчисленном множестве христианских храмов. Более того, святитель утверждает, что подобная судьба ждет и храмы христианские, когда сойдет с неба Небесный Иерусалим.
Церковь Синодального периода понималась многими как «Церковь плененная» властью царя. Однако, святитель утверждает, что, поскольку царство Соломона есть прообраз Царства Божия, то и любое земное царство держит связь со своим первообразом. А связь обеспечивает как раз Церковь. При этом царство земное Небесного Царства не наследуют, но суд над ними вершит история.
#русскаяпатрология
19. Современники и ученики свт. Филарета
Святитель Иннокентий Пензенский (1784-1819 гг.) был одноклассником святителя Филарета по школе митрополита Платона. Вместе они трудились над грандиозным для того времени трудом по истории Церкви. Святитель Иннокентий везде исходит из величия и всевластия Творца и одновременно немощи и озлобленности, нравственного и интеллектуального бессилия Его творения, которое извратило свое божественное предназначение. Неистощимое божественное милосердие соседствует с неукротимым божественным гнев к своему творению. Они связываются лишь уничижением Сына Божия. Таким образом, единственный путь к спасению и обретению Духа есть полное самоуничижение и забвение своих выгод, отвержение себя в подобие Сыну Божию. В истории действует Святой Дух, поставляя благочестивых и неблагочестивых правителей, являюсь одновременном Утешителем и Божественным отмщением. Он созидает и разрушает царства земные. В свою очередь, Церковь является сердцевиной истории, вокруг которой строится христианская государство, основанное на правде Божьей. Где есть царство, там должен быть и царь. Святителя утверждал, что волю царя направляет сам Бог. Однако государство земное требует обновления Духом из-за неправды, живущей в не обновлённых сердцах его граждан.
Свт. Иннокентий (Борисов; 1800-1857 гг.), архиепископ Херсонский, постарался осмыслить возможность соединения христианской традиции с новой концепцией человека, предложенной философией эпохи модерна.
Во второй половине филаретовской эпохи особый вклад вложил прп. Макарий (Глухарев; 1792-1847 гг.). Он осмыслял дела проповеди как спасение не только для тех к кому миссия обращена, но и для тех кто проповедует. Таким образом всякая земная деятельность — наука, искусство, ремесло — становится миссионерской, а значит и получается сотериологическое значение.
Другой ученик свт. Филарета, Филарет Черниговский (младший), был крайне разносторонним человеком, успевшим опробовать себя и экзегетом, и догматистом, и церковным историком, и канонистом, и агиографом, и литургистом, и гимнографом, и патрологом, и переводчиком и т.д. Ученость он считал своей целью и идеалом. Его догматика имеет одну яркую особенность, восходящую еще к преосв. Феофану (Прокоповичу): священное Писание — это источник всего богословия, и, прежде всего, оно должно изъясняться само из себя, так как Предание носит лишь вспомогательный характер. Все догматы можно обнаружить в Писании и это не только обеспечивает единство догматической системы, но и делает не нужным так называемую «историю догматов»[прим. автора: спорное утверждение, но не лишенное своей логики] .
По мысли Филарета Черниговского период святоотеческой письменности в жизни Церкви не может уйти в прошлое, пока существует сама Церковь. Он различал особенности проявления святости в разных святых: для всех святых верно то, что «чистота разумения истины находится в связи с чистотой жизни», но именно в святых отцах церкви мы видим «духовную образованность ума, обнаруживающееся в письменных произведениях». В свою очередь произведения принадлежат к корпусу святоотеческого наследия в том случае, если «возрождают для Церкви чада ни одного, а разных времён», то есть обнаруживает свою значимость на протяжении всего исторического бытия Церкви.
19. Современники и ученики свт. Филарета
Святитель Иннокентий Пензенский (1784-1819 гг.) был одноклассником святителя Филарета по школе митрополита Платона. Вместе они трудились над грандиозным для того времени трудом по истории Церкви. Святитель Иннокентий везде исходит из величия и всевластия Творца и одновременно немощи и озлобленности, нравственного и интеллектуального бессилия Его творения, которое извратило свое божественное предназначение. Неистощимое божественное милосердие соседствует с неукротимым божественным гнев к своему творению. Они связываются лишь уничижением Сына Божия. Таким образом, единственный путь к спасению и обретению Духа есть полное самоуничижение и забвение своих выгод, отвержение себя в подобие Сыну Божию. В истории действует Святой Дух, поставляя благочестивых и неблагочестивых правителей, являюсь одновременном Утешителем и Божественным отмщением. Он созидает и разрушает царства земные. В свою очередь, Церковь является сердцевиной истории, вокруг которой строится христианская государство, основанное на правде Божьей. Где есть царство, там должен быть и царь. Святителя утверждал, что волю царя направляет сам Бог. Однако государство земное требует обновления Духом из-за неправды, живущей в не обновлённых сердцах его граждан.
Свт. Иннокентий (Борисов; 1800-1857 гг.), архиепископ Херсонский, постарался осмыслить возможность соединения христианской традиции с новой концепцией человека, предложенной философией эпохи модерна.
Во второй половине филаретовской эпохи особый вклад вложил прп. Макарий (Глухарев; 1792-1847 гг.). Он осмыслял дела проповеди как спасение не только для тех к кому миссия обращена, но и для тех кто проповедует. Таким образом всякая земная деятельность — наука, искусство, ремесло — становится миссионерской, а значит и получается сотериологическое значение.
Другой ученик свт. Филарета, Филарет Черниговский (младший), был крайне разносторонним человеком, успевшим опробовать себя и экзегетом, и догматистом, и церковным историком, и канонистом, и агиографом, и литургистом, и гимнографом, и патрологом, и переводчиком и т.д. Ученость он считал своей целью и идеалом. Его догматика имеет одну яркую особенность, восходящую еще к преосв. Феофану (Прокоповичу): священное Писание — это источник всего богословия, и, прежде всего, оно должно изъясняться само из себя, так как Предание носит лишь вспомогательный характер. Все догматы можно обнаружить в Писании и это не только обеспечивает единство догматической системы, но и делает не нужным так называемую «историю догматов»
По мысли Филарета Черниговского период святоотеческой письменности в жизни Церкви не может уйти в прошлое, пока существует сама Церковь. Он различал особенности проявления святости в разных святых: для всех святых верно то, что «чистота разумения истины находится в связи с чистотой жизни», но именно в святых отцах церкви мы видим «духовную образованность ума, обнаруживающееся в письменных произведениях». В свою очередь произведения принадлежат к корпусу святоотеческого наследия в том случае, если «возрождают для Церкви чада ни одного, а разных времён», то есть обнаруживает свою значимость на протяжении всего исторического бытия Церкви.
#русскаяпатрология
20. Святитель Игнатий (Брянчанинов; 1807-1867 гг.)
Удивительно, но святой, которого сейчас цитируют и читают чуть ли не повсеместно, во время своей жизни так и не нашел читателей. Выросший в интеллигентной семье, будущий святитель попал в Петербург на излете Александровской эпохи, периода активной борьбы «мистиков» и «ревнителей», однако ни одна из сторон не смогла привлечь его на свою сторону.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что современное ему монашество, состоящие в основном из простонародья, находится в глубоком кризисе, так как представления о духовной жизни и умном делании подменены телесными подвигами. Интересно, что святитель считал, что на Руси более не осталось богодухновенных старцев (И это XIX век, который сейчас нами воспринимается как один из последних веков «богодухновенных наставников»!). Эта мысль святителя проявилась и в наше время. Многие христиане уверены, что время «старцев» ушло в прошлое и искать спасения возможно только у воистину требовательных священнослужителей и монахов, которые как раз и накладывают усиленное аскетическое делание на пасомых, против которого и выступал святитель.
Уникальными оказались и его богословские размышления. Единство Церкви, по мысли святителя, зиждется на Писании, Предании и богослужении. Отсутствие богословского образования и невероятная начитанность в отцах, привели к тому, что Священное Писание не было для него непререкаемым авторитетом (чему как раз учило академическое богословие), наоборот, Писание можно читать только сквозь призму святых отцов, ибо их жизнь - это воплощенное Евангелие. Из-за этого не только в аскетических, но даже в догматических вопросах восточные отцы становятся для него непререкаемым авторитетом. Отсюда проистекает и его отношение к Западу.
Западная Церковь воспринималась святителем как рассадник ересей, губительных для человека. Понятие «ересь» святитель использует не только для обозначения вероучения, но и для опыта жизни. Жизнь пораженная ересью дает плод в виде прелести, которая уже отравляет все остальное. Таким образом, на Западе кроме точных наук и не осталось ничего. В полемике с западной идеей о противоположности материальной и духовной субстанции, святителя утверждал, что душа человека материальна и состоит из «эфира». Конечно, это было не голословное утверждение. Святитель старательно подкреплял его свидетельствами математики и химии. Однако, духовно-академическая среда такие воззрения восприняла крайне отрицательно. Самым серьёзным и последовательным критиком стал свт. Феофан Затворник.
До конца своих дней святитель Игнатий не отступил от своих воззрений. Его учение долго воспринималась скептически. Но к концу XIX — началу XX века его учение вдруг ожило в русской духовной традиции благодаря славянофилам. Русская мысль стала резко противопоставлять себя западной, из-за чего резкие сочинения святителя стали актуальными.
20. Святитель Игнатий (Брянчанинов; 1807-1867 гг.)
Удивительно, но святой, которого сейчас цитируют и читают чуть ли не повсеместно, во время своей жизни так и не нашел читателей. Выросший в интеллигентной семье, будущий святитель попал в Петербург на излете Александровской эпохи, периода активной борьбы «мистиков» и «ревнителей», однако ни одна из сторон не смогла привлечь его на свою сторону.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что современное ему монашество, состоящие в основном из простонародья, находится в глубоком кризисе, так как представления о духовной жизни и умном делании подменены телесными подвигами. Интересно, что святитель считал, что на Руси более не осталось богодухновенных старцев (И это XIX век, который сейчас нами воспринимается как один из последних веков «богодухновенных наставников»!). Эта мысль святителя проявилась и в наше время. Многие христиане уверены, что время «старцев» ушло в прошлое и искать спасения возможно только у воистину требовательных священнослужителей и монахов, которые как раз и накладывают усиленное аскетическое делание на пасомых, против которого и выступал святитель.
Уникальными оказались и его богословские размышления. Единство Церкви, по мысли святителя, зиждется на Писании, Предании и богослужении. Отсутствие богословского образования и невероятная начитанность в отцах, привели к тому, что Священное Писание не было для него непререкаемым авторитетом (чему как раз учило академическое богословие), наоборот, Писание можно читать только сквозь призму святых отцов, ибо их жизнь - это воплощенное Евангелие. Из-за этого не только в аскетических, но даже в догматических вопросах восточные отцы становятся для него непререкаемым авторитетом. Отсюда проистекает и его отношение к Западу.
Западная Церковь воспринималась святителем как рассадник ересей, губительных для человека. Понятие «ересь» святитель использует не только для обозначения вероучения, но и для опыта жизни. Жизнь пораженная ересью дает плод в виде прелести, которая уже отравляет все остальное. Таким образом, на Западе кроме точных наук и не осталось ничего. В полемике с западной идеей о противоположности материальной и духовной субстанции, святителя утверждал, что душа человека материальна и состоит из «эфира». Конечно, это было не голословное утверждение. Святитель старательно подкреплял его свидетельствами математики и химии. Однако, духовно-академическая среда такие воззрения восприняла крайне отрицательно. Самым серьёзным и последовательным критиком стал свт. Феофан Затворник.
До конца своих дней святитель Игнатий не отступил от своих воззрений. Его учение долго воспринималась скептически. Но к концу XIX — началу XX века его учение вдруг ожило в русской духовной традиции благодаря славянофилам. Русская мысль стала резко противопоставлять себя западной, из-за чего резкие сочинения святителя стали актуальными.
👍2
Сегодня 132-й день рождения отметил был Говард Филлипс Лавкрафт, человек во многом определивший жанр ужасов.
В его произведениях «зло» относительно. Богам его пантеона до человека вообще нет дела. Они существовали задолго до появления человека и будут существовать после. Вся история человечества для него лишь миг, мгновение. Для человека они непостижимы и лишь один взгляд сводит с ума.
Как хороший писатель, Лавкрафт чувствовал, что волнует общество его времени. Первая половина XX века отмечена многим открытиями в науке. Новые открытия ставили вопросы, на которые ещё только надо было найти ответы. Политическая ситуация тоже была сложной. Только что в Европе отгремела война, распалось три империи. Что дальше ждёт человечество? И эта неизвестность пугала.
При жизни писателя его произведения были не сильно интересны читателям, но вот после смерти они обрели высокую популярность. А причина проста: рассказы дают возможность разгуляться фантазии читателя. Все рассказы написаны довольно размеренным текстом, в которым мистика совмещается с наукой, создавая удивительную атмосферу. Стивен Кинг в одном из интервью говорил, что на него сильно повлияло творчество Лавкрафта.
P.S. Фильм «Маяк» - это не про Лавкрафта вовсе!
#Лавкрафт@monastery_cellar
В его произведениях «зло» относительно. Богам его пантеона до человека вообще нет дела. Они существовали задолго до появления человека и будут существовать после. Вся история человечества для него лишь миг, мгновение. Для человека они непостижимы и лишь один взгляд сводит с ума.
Как хороший писатель, Лавкрафт чувствовал, что волнует общество его времени. Первая половина XX века отмечена многим открытиями в науке. Новые открытия ставили вопросы, на которые ещё только надо было найти ответы. Политическая ситуация тоже была сложной. Только что в Европе отгремела война, распалось три империи. Что дальше ждёт человечество? И эта неизвестность пугала.
При жизни писателя его произведения были не сильно интересны читателям, но вот после смерти они обрели высокую популярность. А причина проста: рассказы дают возможность разгуляться фантазии читателя. Все рассказы написаны довольно размеренным текстом, в которым мистика совмещается с наукой, создавая удивительную атмосферу. Стивен Кинг в одном из интервью говорил, что на него сильно повлияло творчество Лавкрафта.
#Лавкрафт@monastery_cellar
🔥2👍1
#русскаяпатрология
21. Внеакадемическое богословие филаретовской эпохи.
После войны 1812 года Россия окончательно входит в поле европейской культуры. Можно долго спорить хорошо это или плохо, но факт остаётся фактом: европейская культура проникла в русскую. Александровская эпоха поднимает вопрос о духовном развитии и многие философы предлагают вновь сделать религиозную идея основой новой идеологии. Так, Чаадаев утверждал, что Церковь, как сила истории, проявила себя лишь на Западе, Россия же осталась вне зоны действия Промысла Божия. Многим эта позиция оказалась не близка.
Среди «оппонентов» Чаадаева оказался известный писатель Н.В. Гоголь. Думаю, что нет особого смысла рассказывать его биографию, все ее и так знают. Гоголь очень ярко ощущал проблему любови к «братьям», основной темы для гуманизма. В одном из писем он пишет: «Человек девятнадцатого века отталкивает от себя брата… Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет». Причиной такого падения он видит то, что в человеке в первую очередь доминирует эстетическое начало. Его герои — люди, которые столкнулись с обманувшей их красотой. Художник, увидев столь яркое расхождение между внешним и внутренним миром свой возлюбленной, оканчивает жизнь самоубийством («Невский проспект»; казак Андрий влюбляется в прекрасную девушку и предает свое отечество, свою веру, свою семью («Тарас Бульба»). Эстетическое и моральное начало в человеке несовместимы.
Церковь — это живое соединение мистической силы с историческим воздействием на мир. Гоголь обращается к теме Церкви не в отрыве от культуры, но с цель связать их вместе. В его произведениях проявляет мысль о том, что путь России отличный от пути Запада, что общество должно перестроиться с «западных рельс» на путь Православия, ибо в нем можно найти ответы на вопросы, остро стоящие перед интеллигенцией. И искусство должно встать во главе и направить общество к Царствию Небесному, ведь именно в этом его основания задача. Искусство ради искусства не имеет никакого смысла. Система Гоголя была воспринята и окончательно сформулирована старшими славянофилами во главе с А.С. Хомяковым.
Хомяков трудился в 40-50-е года. Будучи начитанным в творениях Святых Отцов, он с жаром защищал Православие. Однако, несмотря на свою образованность, он не оставил ни одного самостоятельного произведения. Все что он писал было ответом на ту или иную книгу/статью.
Церковь была центром его построений, в ней он видел полноту истины. Таким образом, при построении философской системы он сознательно исходил из церковного сознания. Но не стоит думать, что Церковь для него была авторитетом, она лишь содержала в себе истину, в то время как настоящим авторитетом была именно вера. Церковь в учении Хомякова - «духовный организм», который воплощён в истории. Но сама основа Церкви все же «духовный организм». Нет и не может быть двух отдельных Церквей («видимой» и «невидимой»), ибо это один организм. Церковь «видимая» существует только пока она подчиняется Церкви «невидимой», которая есть Дух Божий.
Выступая в защиту Православной Церкви, Хомяков как и прочие деятели славянофильского кружка выстпают против богословских школ, обвиняя их в отсутвии существенных разграничений с западными традициями.
Конечно, внеакадемическое богословие не ограничивается только Гоголем и Хомяковым. Было большое количество автором, которые размышляли о бесконечно-вечном. Но они оставили свой яркий след в истории мысли. К сожалению, многие авторы забывают про Гоголя, считая его лишь писателем, оставившим "заметки о русской глубинке", но именно в его заметках мы находим основы для будущего движения славянофилов.
21. Внеакадемическое богословие филаретовской эпохи.
После войны 1812 года Россия окончательно входит в поле европейской культуры. Можно долго спорить хорошо это или плохо, но факт остаётся фактом: европейская культура проникла в русскую. Александровская эпоха поднимает вопрос о духовном развитии и многие философы предлагают вновь сделать религиозную идея основой новой идеологии. Так, Чаадаев утверждал, что Церковь, как сила истории, проявила себя лишь на Западе, Россия же осталась вне зоны действия Промысла Божия. Многим эта позиция оказалась не близка.
Среди «оппонентов» Чаадаева оказался известный писатель Н.В. Гоголь. Думаю, что нет особого смысла рассказывать его биографию, все ее и так знают. Гоголь очень ярко ощущал проблему любови к «братьям», основной темы для гуманизма. В одном из писем он пишет: «Человек девятнадцатого века отталкивает от себя брата… Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет». Причиной такого падения он видит то, что в человеке в первую очередь доминирует эстетическое начало. Его герои — люди, которые столкнулись с обманувшей их красотой. Художник, увидев столь яркое расхождение между внешним и внутренним миром свой возлюбленной, оканчивает жизнь самоубийством («Невский проспект»; казак Андрий влюбляется в прекрасную девушку и предает свое отечество, свою веру, свою семью («Тарас Бульба»). Эстетическое и моральное начало в человеке несовместимы.
Церковь — это живое соединение мистической силы с историческим воздействием на мир. Гоголь обращается к теме Церкви не в отрыве от культуры, но с цель связать их вместе. В его произведениях проявляет мысль о том, что путь России отличный от пути Запада, что общество должно перестроиться с «западных рельс» на путь Православия, ибо в нем можно найти ответы на вопросы, остро стоящие перед интеллигенцией. И искусство должно встать во главе и направить общество к Царствию Небесному, ведь именно в этом его основания задача. Искусство ради искусства не имеет никакого смысла. Система Гоголя была воспринята и окончательно сформулирована старшими славянофилами во главе с А.С. Хомяковым.
Хомяков трудился в 40-50-е года. Будучи начитанным в творениях Святых Отцов, он с жаром защищал Православие. Однако, несмотря на свою образованность, он не оставил ни одного самостоятельного произведения. Все что он писал было ответом на ту или иную книгу/статью.
Церковь была центром его построений, в ней он видел полноту истины. Таким образом, при построении философской системы он сознательно исходил из церковного сознания. Но не стоит думать, что Церковь для него была авторитетом, она лишь содержала в себе истину, в то время как настоящим авторитетом была именно вера. Церковь в учении Хомякова - «духовный организм», который воплощён в истории. Но сама основа Церкви все же «духовный организм». Нет и не может быть двух отдельных Церквей («видимой» и «невидимой»), ибо это один организм. Церковь «видимая» существует только пока она подчиняется Церкви «невидимой», которая есть Дух Божий.
Выступая в защиту Православной Церкви, Хомяков как и прочие деятели славянофильского кружка выстпают против богословских школ, обвиняя их в отсутвии существенных разграничений с западными традициями.
Конечно, внеакадемическое богословие не ограничивается только Гоголем и Хомяковым. Было большое количество автором, которые размышляли о бесконечно-вечном. Но они оставили свой яркий след в истории мысли. К сожалению, многие авторы забывают про Гоголя, считая его лишь писателем, оставившим "заметки о русской глубинке", но именно в его заметках мы находим основы для будущего движения славянофилов.
👏1
#ирландскоехристианство
1. Кельтское христианство и Церковь
Во многом источники по истории Древней Ирландии — жития, стихи, молитвы, предания — были составлены заметно позже, чем жили участники описываемых событий. В следствии этого, мы можем отметить скепсис многих современных ученых. К сожалению, многие из них стремятся к тому, что «деконструировать» предания старины, развенчать мифы, из-за чего некоторые скатываются в безыдейную отсебятину. Очень трудно рассматривать историю средневековья в отрыве от мифов, которые во много формировали мышление Средних Веков.
Главным способом передачи информации у раннесредневековых кельтов было заучивание ее наизусть и дальнейшая передача последующим поколениям. Есть теория, что именно поэтому мы имеем столь поздние литературные памятники, ибо записывать что-либо было бессмысленно. Стоит учитывать и то, кто распространял эту информацию — Церковь, в задачи которой входило правильно сохранить и передать информацию, так как житие не есть рассказ, который можно дополнить. Оно освящено авторитетом Церкви, и «специалист» стремится максимально сохранить информацию. Но это но означает, что вся информация дошло ровно так, как она была представлена. В народе жития довольно быстро обрастают новыми подробностями, становясь новыми мифами.
Как и во многих других областях, Ирландская Церковь во многом сформировалась на основании местного мировоззрения. Языческая религия, будучи подготовительным этапом, создала свои уникальные обряды. И обилие разнообразных обрядов как раз нам может свидетельствовать о том, что слово Евангелия было направлено ко всем народам и культурам. Знаки и символы, если рассматривать их в исторической перспективе, могут менять свое значение до абсолютно противоположных. Обряд, символ, знак определяется нашим сознанием. Для средневекового человека сознание исходит от Бога, и следовательно обряд может христианизироваться и стать выражением веры в Бога. Главная черта раннесредневекового кельтского христианства было сосредоточение церковного управления и пастырской деятельности монастырях.
1. Кельтское христианство и Церковь
Во многом источники по истории Древней Ирландии — жития, стихи, молитвы, предания — были составлены заметно позже, чем жили участники описываемых событий. В следствии этого, мы можем отметить скепсис многих современных ученых. К сожалению, многие из них стремятся к тому, что «деконструировать» предания старины, развенчать мифы, из-за чего некоторые скатываются в безыдейную отсебятину. Очень трудно рассматривать историю средневековья в отрыве от мифов, которые во много формировали мышление Средних Веков.
Главным способом передачи информации у раннесредневековых кельтов было заучивание ее наизусть и дальнейшая передача последующим поколениям. Есть теория, что именно поэтому мы имеем столь поздние литературные памятники, ибо записывать что-либо было бессмысленно. Стоит учитывать и то, кто распространял эту информацию — Церковь, в задачи которой входило правильно сохранить и передать информацию, так как житие не есть рассказ, который можно дополнить. Оно освящено авторитетом Церкви, и «специалист» стремится максимально сохранить информацию. Но это но означает, что вся информация дошло ровно так, как она была представлена. В народе жития довольно быстро обрастают новыми подробностями, становясь новыми мифами.
Как и во многих других областях, Ирландская Церковь во многом сформировалась на основании местного мировоззрения. Языческая религия, будучи подготовительным этапом, создала свои уникальные обряды. И обилие разнообразных обрядов как раз нам может свидетельствовать о том, что слово Евангелия было направлено ко всем народам и культурам. Знаки и символы, если рассматривать их в исторической перспективе, могут менять свое значение до абсолютно противоположных. Обряд, символ, знак определяется нашим сознанием. Для средневекового человека сознание исходит от Бога, и следовательно обряд может христианизироваться и стать выражением веры в Бога. Главная черта раннесредневекового кельтского христианства было сосредоточение церковного управления и пастырской деятельности монастырях.
👍5🔥1