#русскаяпатрология
3.1. Русская идея в средневековой русской литературе
Одним из ярких представителей раннесредневековой русской литературы является «Слово о полку Игореве». Его можно отнести к к немногочисленным дошедшим до нас представителям придворной княжеской литературы, ярко отличающейся не только от основного корпуса памятников русской литературы и искусства, но и от подобных представителей западной культуры. Понятие чести, подвига и славы здесь рассматривается не сквозь призму рыцарских идеалов, но через их пользу для русского мира. Само произведение ярко живописует поражение «одинокого» человека. Автор негативно оценивает самостоятельную активность человека, переводя ее в религиозно-мифологический план. Князю, человеку для того времени недосягаемому, было явлено дурное знамение, которое несмотря на его статус, все равно сбывается. Можно обратить внимание, что автор проводит параллель между Адамом и князем Игорем. Глаголы насыщения «искусити» и «испити» усиливают параллель между действиями Игоря и грехопадением Первого Человека, решившего вкусить запретный плод. Также Игорь хочет «главу приложити», тогда как Христос не находит для этого места. Стоит отметить, что в русской литературе сон занимает особое место и невозможность сна отвечает идее бессмертия, но это отдельная тема. Таким образом, автор показывает, что поступок князя - грех, который требует искупления.
Также интерес представляет позднесредневековая «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Обратите внимание, что князь Петр может исцелиться только после того, как он победит в себе гордость, безраздельно доверившись Божественному Промыслу.
Перед Вами два текста разных эпох: раннее и позднее Средневековье. Но в обоих текстах перед нами предстаёт один и тот же образ «русской идеи»: образ соборности, единения. В одиночку человек не способен выжить в этом мире и ждать от самочинных поступков хорошего тоже не стоит.
3.1. Русская идея в средневековой русской литературе
Одним из ярких представителей раннесредневековой русской литературы является «Слово о полку Игореве». Его можно отнести к к немногочисленным дошедшим до нас представителям придворной княжеской литературы, ярко отличающейся не только от основного корпуса памятников русской литературы и искусства, но и от подобных представителей западной культуры. Понятие чести, подвига и славы здесь рассматривается не сквозь призму рыцарских идеалов, но через их пользу для русского мира. Само произведение ярко живописует поражение «одинокого» человека. Автор негативно оценивает самостоятельную активность человека, переводя ее в религиозно-мифологический план. Князю, человеку для того времени недосягаемому, было явлено дурное знамение, которое несмотря на его статус, все равно сбывается. Можно обратить внимание, что автор проводит параллель между Адамом и князем Игорем. Глаголы насыщения «искусити» и «испити» усиливают параллель между действиями Игоря и грехопадением Первого Человека, решившего вкусить запретный плод. Также Игорь хочет «главу приложити», тогда как Христос не находит для этого места. Стоит отметить, что в русской литературе сон занимает особое место и невозможность сна отвечает идее бессмертия, но это отдельная тема. Таким образом, автор показывает, что поступок князя - грех, который требует искупления.
Также интерес представляет позднесредневековая «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Обратите внимание, что князь Петр может исцелиться только после того, как он победит в себе гордость, безраздельно доверившись Божественному Промыслу.
Перед Вами два текста разных эпох: раннее и позднее Средневековье. Но в обоих текстах перед нами предстаёт один и тот же образ «русской идеи»: образ соборности, единения. В одиночку человек не способен выжить в этом мире и ждать от самочинных поступков хорошего тоже не стоит.
👍1👏1
Встреча Александра Македонского и иудейского первосвященника
Читая «Иудейские Древности» Иосифа Флавия, мы можем с Вами наткнуться на крайне интересный отрывок, посвященный встрече первосвященника Иаддуя и Александра Македонского.
Во время военной кампании Александра Македонского в Леванте, Иаддуй занимал должность первосвященника. Некоторые исследователи отрицают его тождество с Иаддуем из Книги Неемии, так как иначе придётся предположить более длинные сроки правления прочих первосвященников, однако, они все еще остаются в переделах разумного, так что вероятность подобной встречи есть.
Иаддуй был союзником персидского царя Дария III и отказался покориться Александру. Разгневанный царя пошел на Иерусалим, чтобы покарать обидчиков. И тогда первосвященник с народом, облаченным в белые одежды, вышли навстречу войску, которое уже покорило неисчислимое множество других городов. Но происходит удивительное событие: Александр спешился, вышел вперед и преклонил колени перед первосвященником, утверждая, что он видел его во сне. Иаддуй заверил монарха, что его приход был предсказан в Книге Даниила. Перед тем как продолжить поход на Египет, Александр одарил иудеев всеми возможными богатствами.
Да, многое в этом рассказе кажется нам неправдоподобным, да и ни один греческий историк не упоминает об этой встрече. Однако, кое-что мы можем отсюда почерпнуть: в тот период истории у евреев были неплохие отношения с крупными державами, а сами евреи жили под руководством первосвященников. Вернувшиеся из Вавилонского плена иудеи старались обособиться от окружающих их народов, стараясь максимально полно исполнить закон Моисеев.
Также стоит упоминать самарян, живущих к северу от Иерусалима. В Евангелии фигурируют самаряне, также мы знает, что у них был свой храм, что приводило к бесконечному спору с иудеями: в какому храме можно приносить жертвы? А как храм-то у самарян появился? Согласно Иосифу Флавию, Санаваллат, правитель Самарии, оказал поддержку Александру Македонскому и тот разрешил построить на территории Самарии новый храм.
#Античность
Читая «Иудейские Древности» Иосифа Флавия, мы можем с Вами наткнуться на крайне интересный отрывок, посвященный встрече первосвященника Иаддуя и Александра Македонского.
Во время военной кампании Александра Македонского в Леванте, Иаддуй занимал должность первосвященника. Некоторые исследователи отрицают его тождество с Иаддуем из Книги Неемии, так как иначе придётся предположить более длинные сроки правления прочих первосвященников, однако, они все еще остаются в переделах разумного, так что вероятность подобной встречи есть.
Иаддуй был союзником персидского царя Дария III и отказался покориться Александру. Разгневанный царя пошел на Иерусалим, чтобы покарать обидчиков. И тогда первосвященник с народом, облаченным в белые одежды, вышли навстречу войску, которое уже покорило неисчислимое множество других городов. Но происходит удивительное событие: Александр спешился, вышел вперед и преклонил колени перед первосвященником, утверждая, что он видел его во сне. Иаддуй заверил монарха, что его приход был предсказан в Книге Даниила. Перед тем как продолжить поход на Египет, Александр одарил иудеев всеми возможными богатствами.
Да, многое в этом рассказе кажется нам неправдоподобным, да и ни один греческий историк не упоминает об этой встрече. Однако, кое-что мы можем отсюда почерпнуть: в тот период истории у евреев были неплохие отношения с крупными державами, а сами евреи жили под руководством первосвященников. Вернувшиеся из Вавилонского плена иудеи старались обособиться от окружающих их народов, стараясь максимально полно исполнить закон Моисеев.
Также стоит упоминать самарян, живущих к северу от Иерусалима. В Евангелии фигурируют самаряне, также мы знает, что у них был свой храм, что приводило к бесконечному спору с иудеями: в какому храме можно приносить жертвы? А как храм-то у самарян появился? Согласно Иосифу Флавию, Санаваллат, правитель Самарии, оказал поддержку Александру Македонскому и тот разрешил построить на территории Самарии новый храм.
#Античность
👍1
#русскаяпатрология
4. Обзор богословских жанров киевского периода
Основными жанрами, распространёнными на Руси были поучения и канонические вопросы-ответы. Именно таким был запрос средневекового русского населения. Поучения актуализировали Священное Писание, прилагая их к современным условиям жизни, задавая ей смысл и правила. Как уже оговаривлось ранее, чтение книг было одним из важнейших средств для спасения, милостыня — необходимая добродетель, а пьянство — страшнейший из пороков. Появление канонических вопросов-ответов обусловлено необходимостью наполнить христианским смыслом повседневную жизнь. Для человека того времени, жизнь которого была пронизана религией было важно понимание как религия «работает» в повседневности.
Еще одним широко распространенным жанром были - удивительно! - антилантиские произведения. В эпоху средневизантийского синтеза происходит постепенное отдаление Запада и Востока. Греческие иерархи, возглавлявшие Русскую Церковь, не могли остаться в стороне от конфликта. В основном, авторы акцентировали свое внимание на евхаристической тематике и вопросах быта. Создавая ярко-отрицательный образ «латинянина», иерархи старались удалить от мало просвещенной паствы соблазны.
Отдельно стоит оговорить паломничества на Руси. В данный момент под паломничеством мы чаще всего понимаем обычную экскурсию к исторически/духовно интересным местам. Но изначально паломничество было не только поклонением святыне, но действием, имеющим богословское значение. Посещение святых мест, связанных с библейской историей, позволяло включить Русь в ее ход. Так, кульминацией «Паломничества» игумена Даниила становится поставление на Святой земле лампады от всей Русской земли. Даже чтение с верою произведения игумена Даниила, где он описывает Святую землю, читателю вменялось в непосредственное посещение мест, связанных со Спасителем.
4. Обзор богословских жанров киевского периода
Основными жанрами, распространёнными на Руси были поучения и канонические вопросы-ответы. Именно таким был запрос средневекового русского населения. Поучения актуализировали Священное Писание, прилагая их к современным условиям жизни, задавая ей смысл и правила. Как уже оговаривлось ранее, чтение книг было одним из важнейших средств для спасения, милостыня — необходимая добродетель, а пьянство — страшнейший из пороков. Появление канонических вопросов-ответов обусловлено необходимостью наполнить христианским смыслом повседневную жизнь. Для человека того времени, жизнь которого была пронизана религией было важно понимание как религия «работает» в повседневности.
Еще одним широко распространенным жанром были - удивительно! - антилантиские произведения. В эпоху средневизантийского синтеза происходит постепенное отдаление Запада и Востока. Греческие иерархи, возглавлявшие Русскую Церковь, не могли остаться в стороне от конфликта. В основном, авторы акцентировали свое внимание на евхаристической тематике и вопросах быта. Создавая ярко-отрицательный образ «латинянина», иерархи старались удалить от мало просвещенной паствы соблазны.
Отдельно стоит оговорить паломничества на Руси. В данный момент под паломничеством мы чаще всего понимаем обычную экскурсию к исторически/духовно интересным местам. Но изначально паломничество было не только поклонением святыне, но действием, имеющим богословское значение. Посещение святых мест, связанных с библейской историей, позволяло включить Русь в ее ход. Так, кульминацией «Паломничества» игумена Даниила становится поставление на Святой земле лампады от всей Русской земли. Даже чтение с верою произведения игумена Даниила, где он описывает Святую землю, читателю вменялось в непосредственное посещение мест, связанных со Спасителем.
#русскаяпатрологи
5. Преподобный Кирилл Туровский
Одной из вершин богословской мысли Киевского периода является преподобный Кирилл Туровский, святой XII века. До нас дошли его поучения, притчи и послания. Судя по количеству дошедших до нас списков, его тексты были крайне востребованными. Так, причта о расслабленном толкуется преподобным как освобождение человека от «расслабления духовного»: «если кто слеп разумом, хром неверием, сух отчаянием от многих беззаконий, расслаблен еретическим учением». Интересно, что Кирилл Туровский движется от понятного каждому библейского сюжета через ассоциации к сложным догматическим символам, пытаясь показать их связь не через формальную логику, но создавая ассоциативно-символическую связь.
Также не менее интересен его подход к языку. Обычно в проповеди нет разделения на церковнославянский и русский язык. Преподобный Кирилл вводит данное разделение: в русских текстах XI-XII веков часто чередуются друг с другом и являются скорее синонимами слова жизнь, житье, живот. Практически никогда они не различаются в значении и использовании в речи. У Кирилла данные слова имеют строгую дифференциацию. Живот - вечная жизнь духа, житье - страдающее существование, жизнь имеет общее значение «одухотворенное тело или дух в теле».
Можно утверждать, что творчество преподобного Кирилла Туровского ставит вопрос о поиске новых путей в развивающемся богословии «божественных книг».
5. Преподобный Кирилл Туровский
Одной из вершин богословской мысли Киевского периода является преподобный Кирилл Туровский, святой XII века. До нас дошли его поучения, притчи и послания. Судя по количеству дошедших до нас списков, его тексты были крайне востребованными. Так, причта о расслабленном толкуется преподобным как освобождение человека от «расслабления духовного»: «если кто слеп разумом, хром неверием, сух отчаянием от многих беззаконий, расслаблен еретическим учением». Интересно, что Кирилл Туровский движется от понятного каждому библейского сюжета через ассоциации к сложным догматическим символам, пытаясь показать их связь не через формальную логику, но создавая ассоциативно-символическую связь.
Также не менее интересен его подход к языку. Обычно в проповеди нет разделения на церковнославянский и русский язык. Преподобный Кирилл вводит данное разделение: в русских текстах XI-XII веков часто чередуются друг с другом и являются скорее синонимами слова жизнь, житье, живот. Практически никогда они не различаются в значении и использовании в речи. У Кирилла данные слова имеют строгую дифференциацию. Живот - вечная жизнь духа, житье - страдающее существование, жизнь имеет общее значение «одухотворенное тело или дух в теле».
Можно утверждать, что творчество преподобного Кирилла Туровского ставит вопрос о поиске новых путей в развивающемся богословии «божественных книг».
Марк Аврелий
Сегодня, 17 марта 180 г., умер римский император Марк Аврелий, один из чреды императоров-гонителей.
С военными походами императору не везло, да и по своей натуре он был не воинственным человеком. В судейский делах Марк Аврелий придерживался принципов справедливости и беспристрастности. Подобно своему предшественнику, он глубоко интересовался юриспруденцией и пользовался советами видного юриста Квинта Сервидия Сцеволы, получившего известность не только как советник императора, но и как автор пространных научных работ. Кроме того, правительство Марка Аврелия было склонно проводить лишь отдельные реформы, а не совершать решительные преобразования. Пожалуй, наиболее отличительной особенностью его царствования стало дальнейшее совершенствование имперской бюрократии, послужившее упрочению взаимосвязей между административными, финансовыми и военными структурами Римского мира.
Император, большую часть своего правления проведший на войне, оказался наиболее известным царем-философом западного мира. Марк Аврелий был одним из тех правителей, произведения которых превзошли и пережили их деяния. Изложение глубочайших сокровенных мыслей, адресованное «к самому себе» (некоторые исследователи придерживаются мнения, что книга была написана для его сына Коммода, но он не очень интересовался литературой) и впоследствии распространившееся под названием «Me ditations», стало самой известной книгой, когда-либо сочиненной монархом. Написанное в оригинале на греческом языке и выдержанное в литературном стиле, оно представлено в форме частных записок, которые император не планировал где-либо публиковать.
#империя
Сегодня, 17 марта 180 г., умер римский император Марк Аврелий, один из чреды императоров-гонителей.
С военными походами императору не везло, да и по своей натуре он был не воинственным человеком. В судейский делах Марк Аврелий придерживался принципов справедливости и беспристрастности. Подобно своему предшественнику, он глубоко интересовался юриспруденцией и пользовался советами видного юриста Квинта Сервидия Сцеволы, получившего известность не только как советник императора, но и как автор пространных научных работ. Кроме того, правительство Марка Аврелия было склонно проводить лишь отдельные реформы, а не совершать решительные преобразования. Пожалуй, наиболее отличительной особенностью его царствования стало дальнейшее совершенствование имперской бюрократии, послужившее упрочению взаимосвязей между административными, финансовыми и военными структурами Римского мира.
Император, большую часть своего правления проведший на войне, оказался наиболее известным царем-философом западного мира. Марк Аврелий был одним из тех правителей, произведения которых превзошли и пережили их деяния. Изложение глубочайших сокровенных мыслей, адресованное «к самому себе» (некоторые исследователи придерживаются мнения, что книга была написана для его сына Коммода, но он не очень интересовался литературой) и впоследствии распространившееся под названием «Me ditations», стало самой известной книгой, когда-либо сочиненной монархом. Написанное в оригинале на греческом языке и выдержанное в литературном стиле, оно представлено в форме частных записок, которые император не планировал где-либо публиковать.
#империя
#русскаяпатрология
6. Апокрифы, почитание Богородицы. Итоги Киевского периода
Для Киевского периода характерен некритический подход к тексту, как к источнику непререкаемой мудрости, что привело к проникновению апокрифической литературы в русскую христианскую культуру. Апокрифическая литературы, получившая распространение на Руси не была еретической или антихристианской. Ее основной задачей было заполнить пробелы, которые оставило Священное Писание в истории или эсхатологии. Например, больше чем за век до появления «Божественной комедии» Данте Алигьери, русские книжники читали «Видение Исаии», торжественное произведение, описывающее загробный мир. Интересно, что мир по ту сторону делился на ярусы. Служащее дополнением к «Видению Исаии», «Слово святого Агапия» повествовало о хождении святого Агапия в Рай. Записав виденное им, святой заповедал «чтение се» читать во всех церквях. Согласно «Слову…», Рай находится где-то на земле и попасть туда можно лишь на корабле, а немногочисленные (!) души воссылают славу на небо. Бог, посредством удивительных существ, ведет избранного им человека в Рай, правда на пути ему будут встречаться разнообразные препятствия, например, дикие звери (внутренняя духовная борьба с самим собой).
Через два века после Крещения, образ «Христа-Премудрости» в сознании русского человека изменился на грозный образ «Христа Ярое око». Человеку требовалась защита, которую он нашел в Покрове Богородицы. Именно приснодева Мария стала Заступницей за простого человека. Такое почитание легло в основу последующей русской традиции. Стоит обратить внимание, что долгое время крупнейшие кафедральные соборы Руси посвящались Софии, Премудрости Божией, т.е. непосредственно Самому Христу. Но при князе Андрее Боголюбском происходит поворот к кафедралам Успенским. Он уходит из Киева с иконой Богородицы, чтобы основать новый центр княжеской власти, новую митрополию, основать новый кафедральный собор в честь Успения Божией Матери, который, как пишет летописец, устроил по образу Святая Святых Соломонова Храма. Как мы помним, библейский символизм преобладал в самоопределении русской традиции. С этой точки зрения можно сказать, что это своего рода богословское деяние, новый Исход для основания Нового Израиля.
Подводя итоги Киевского периода, можно сказать, что перевод Библии и в особенности богослужебных текстов на славянские языки, хоть и дал возможность новопросвященному народу ознакомиться со Словом Божиим, однако, все же отсек часть столь важных для Византии античных культурных и философских реминисценций, что в свою очередь привело к фрагментарному знакомству с наследием святых отцов. Киевские книжники, восприняв уже вполне сложившуюся богословскую традицию, принимали лишь два авторитета: «божественные книги» и греческую иерархию, делая акцент все же больше на первом. Русь идентифицировалась с Новым Израилем. Но интересно, что даже осознавая себя как противоположность ветхому Израилю, она опиралась прежде всего на Ветхий Завет и ветхозаветную потребность канонического устроения мелочей быта. В силу этого определились и характерные черты русского богословия Киевского периода, с его любовью к истории, нравственной тематике и притчам, которое было скорее богословием библейским, чем западным или византийским.
6. Апокрифы, почитание Богородицы. Итоги Киевского периода
Для Киевского периода характерен некритический подход к тексту, как к источнику непререкаемой мудрости, что привело к проникновению апокрифической литературы в русскую христианскую культуру. Апокрифическая литературы, получившая распространение на Руси не была еретической или антихристианской. Ее основной задачей было заполнить пробелы, которые оставило Священное Писание в истории или эсхатологии. Например, больше чем за век до появления «Божественной комедии» Данте Алигьери, русские книжники читали «Видение Исаии», торжественное произведение, описывающее загробный мир. Интересно, что мир по ту сторону делился на ярусы. Служащее дополнением к «Видению Исаии», «Слово святого Агапия» повествовало о хождении святого Агапия в Рай. Записав виденное им, святой заповедал «чтение се» читать во всех церквях. Согласно «Слову…», Рай находится где-то на земле и попасть туда можно лишь на корабле, а немногочисленные (!) души воссылают славу на небо. Бог, посредством удивительных существ, ведет избранного им человека в Рай, правда на пути ему будут встречаться разнообразные препятствия, например, дикие звери (внутренняя духовная борьба с самим собой).
Через два века после Крещения, образ «Христа-Премудрости» в сознании русского человека изменился на грозный образ «Христа Ярое око». Человеку требовалась защита, которую он нашел в Покрове Богородицы. Именно приснодева Мария стала Заступницей за простого человека. Такое почитание легло в основу последующей русской традиции. Стоит обратить внимание, что долгое время крупнейшие кафедральные соборы Руси посвящались Софии, Премудрости Божией, т.е. непосредственно Самому Христу. Но при князе Андрее Боголюбском происходит поворот к кафедралам Успенским. Он уходит из Киева с иконой Богородицы, чтобы основать новый центр княжеской власти, новую митрополию, основать новый кафедральный собор в честь Успения Божией Матери, который, как пишет летописец, устроил по образу Святая Святых Соломонова Храма. Как мы помним, библейский символизм преобладал в самоопределении русской традиции. С этой точки зрения можно сказать, что это своего рода богословское деяние, новый Исход для основания Нового Израиля.
Подводя итоги Киевского периода, можно сказать, что перевод Библии и в особенности богослужебных текстов на славянские языки, хоть и дал возможность новопросвященному народу ознакомиться со Словом Божиим, однако, все же отсек часть столь важных для Византии античных культурных и философских реминисценций, что в свою очередь привело к фрагментарному знакомству с наследием святых отцов. Киевские книжники, восприняв уже вполне сложившуюся богословскую традицию, принимали лишь два авторитета: «божественные книги» и греческую иерархию, делая акцент все же больше на первом. Русь идентифицировалась с Новым Израилем. Но интересно, что даже осознавая себя как противоположность ветхому Израилю, она опиралась прежде всего на Ветхий Завет и ветхозаветную потребность канонического устроения мелочей быта. В силу этого определились и характерные черты русского богословия Киевского периода, с его любовью к истории, нравственной тематике и притчам, которое было скорее богословием библейским, чем западным или византийским.
👍1
#русскаяпатрология
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
🔥1
Forwarded from Как дела, Санкт-Петербург?
Площадь Восстания образца 1910 года
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
🔥1
#русскаяпатрология
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
🔥1
#русскаяпатрология
9. XVII век. Раскол
Конец Смутному времени на Руси положило избрание на царство Михаила Федоровича Романова. И действительно, на Руси воцарилась новая династия и более вопрос престолонаследия не должен был занимать умы людей. Однако, внутреннее брожения в народе продолжалось на протяжении всего семнадцатого столетия, находя свое выражение не только в бунтах и восстаниях, но и в богословских спорах.
1 марта 1564 года диакон Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали первую книгу в России — первопечатный Апостол 1564 года. И это великое культурное достижение, и внутренние брожения не кажутся чем-то странным, если мы посмотрим на конец XV - начало XVI века на Руси. Это период собирания Москвой северо-восточной Руси и постепенное превращение Московского княжества в великорусское государство. Подобное интенсивное политическое объединение сопровождается и ярким развитием русской культуры. Однако, книгопечатание обострило проблему книжной справы и заставило более внимательно относится к тому, что же уходит в печать с точки зрения богословия. Таким образом, на Руси появляется запрос на людей с гуманитарным и богословским образованием, способных к критической работе с текстом.
На протяжении XVII века Москва пыталась завести у себя греческое образования, исходя из настояний греков и собственных потребностей. Но попытка перенести культуру — «Наследовать!» — потерпела неудачу, так как прямо перенести византийскую культуру на Русь была невозможно по самым разнообразным причинам. Греческие школы не прижились по одной простой причине: греки хоть и требовали появления учебных заведений, но людей, которые могли бы преподавать на достойном уровне давать не хотели. Таким образом, основными носителями церковной образованности становятся выходцы из Киева. Там, в 1615 году, в попытке сохранить свою идентичность и поднять уровень православного образования, появляется Киевская братская школа, основанная по образцу иезуитских образовательных учреждений. Выпускники школы, а позже и Академии, вызывались в Москву для продолжения книжной справы и преподавания наук.
В целом, XVII век был веком противоречий: для молодой династии Романовых было видно подчеркнуть свою преемственность, обратиться к «старине», но при этом можно отметить яркое польское влияние в светской культуре и быту. Характерной ориентации Руси на Восток противопоставлялась необходимость в «западной учености», так как своих кадров не было. «Повесть о новгородском белом клобуке» XVI века провозглашал главенство церковной власти над царской, но при этом Москва воспринимала себя как Третий Рим, где слово императора было законом, а сам он именовался «dominus et deus» («господин и бог»), что с трудом совместимо. Все это усиливалось на фоне падения народного и церковного благочестия.
Преодолением подобны[ трудностей был занят кружок ревнителей благочестия или боголюбцев, как их частно именуют в отечественной историографии. Кружок состоял преимущественно из белого духовенства: царского духовника Стефана Вонифатьева, протоиерея Казанского собора Иван Неронова, позднее присоединившегося протоиерея Аввакума и прочих. Влияние кружка на царя Алексея Михайловича было весьма существенным. Можно отметить, что до некоторого момент даже архиерейские хиротонии происходили по их указанию. Основной целью боголюбцев было утверждение и исправления церковной и гражданской жизни. Именно из их среды выходит патриарх Никон, с которым в будущем их пути разойдутся настолько, что это приведет к расколу. Кружок не доверял ни католикам, ни грекам, в то время как патриарх Никон был последовательным грекофилом.
Реформы патриарха Никона оказали огромное влияние не толко на богослужебную жизнь Церкви, но и на богословскую мысль: они поколебали второй важный источник богословского авторитета для древнерусской традиции - «божественные книги». Более ни греческая иерархия, ни «божественные книги» не ограничивали полет богословской мысли.
9. XVII век. Раскол
Конец Смутному времени на Руси положило избрание на царство Михаила Федоровича Романова. И действительно, на Руси воцарилась новая династия и более вопрос престолонаследия не должен был занимать умы людей. Однако, внутреннее брожения в народе продолжалось на протяжении всего семнадцатого столетия, находя свое выражение не только в бунтах и восстаниях, но и в богословских спорах.
1 марта 1564 года диакон Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали первую книгу в России — первопечатный Апостол 1564 года. И это великое культурное достижение, и внутренние брожения не кажутся чем-то странным, если мы посмотрим на конец XV - начало XVI века на Руси. Это период собирания Москвой северо-восточной Руси и постепенное превращение Московского княжества в великорусское государство. Подобное интенсивное политическое объединение сопровождается и ярким развитием русской культуры. Однако, книгопечатание обострило проблему книжной справы и заставило более внимательно относится к тому, что же уходит в печать с точки зрения богословия. Таким образом, на Руси появляется запрос на людей с гуманитарным и богословским образованием, способных к критической работе с текстом.
На протяжении XVII века Москва пыталась завести у себя греческое образования, исходя из настояний греков и собственных потребностей. Но попытка перенести культуру — «Наследовать!» — потерпела неудачу, так как прямо перенести византийскую культуру на Русь была невозможно по самым разнообразным причинам. Греческие школы не прижились по одной простой причине: греки хоть и требовали появления учебных заведений, но людей, которые могли бы преподавать на достойном уровне давать не хотели. Таким образом, основными носителями церковной образованности становятся выходцы из Киева. Там, в 1615 году, в попытке сохранить свою идентичность и поднять уровень православного образования, появляется Киевская братская школа, основанная по образцу иезуитских образовательных учреждений. Выпускники школы, а позже и Академии, вызывались в Москву для продолжения книжной справы и преподавания наук.
В целом, XVII век был веком противоречий: для молодой династии Романовых было видно подчеркнуть свою преемственность, обратиться к «старине», но при этом можно отметить яркое польское влияние в светской культуре и быту. Характерной ориентации Руси на Восток противопоставлялась необходимость в «западной учености», так как своих кадров не было. «Повесть о новгородском белом клобуке» XVI века провозглашал главенство церковной власти над царской, но при этом Москва воспринимала себя как Третий Рим, где слово императора было законом, а сам он именовался «dominus et deus» («господин и бог»), что с трудом совместимо. Все это усиливалось на фоне падения народного и церковного благочестия.
Преодолением подобны[ трудностей был занят кружок ревнителей благочестия или боголюбцев, как их частно именуют в отечественной историографии. Кружок состоял преимущественно из белого духовенства: царского духовника Стефана Вонифатьева, протоиерея Казанского собора Иван Неронова, позднее присоединившегося протоиерея Аввакума и прочих. Влияние кружка на царя Алексея Михайловича было весьма существенным. Можно отметить, что до некоторого момент даже архиерейские хиротонии происходили по их указанию. Основной целью боголюбцев было утверждение и исправления церковной и гражданской жизни. Именно из их среды выходит патриарх Никон, с которым в будущем их пути разойдутся настолько, что это приведет к расколу. Кружок не доверял ни католикам, ни грекам, в то время как патриарх Никон был последовательным грекофилом.
Реформы патриарха Никона оказали огромное влияние не толко на богослужебную жизнь Церкви, но и на богословскую мысль: они поколебали второй важный источник богословского авторитета для древнерусской традиции - «божественные книги». Более ни греческая иерархия, ни «божественные книги» не ограничивали полет богословской мысли.
👏1
#русскаяпатрология
10. Спор о времени Пресуществление Даров
В 80-е года XVII века в Москве начинаются волнения из-за вопроса о времени Пресуществления Святых Даров на Литургии. До момента появления иезуитов и них учеников русское сознание это вопрос совершенно не волновал. Западная мысль о том, что Пресуществление происходит на словах «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…» была по умолчанию принята не только «латиномудрствующими», но и «грекофилами» вместе со старообрядцами. Более того, есть сообщения о том, что один из влиятельных старообрядческих лидеров, Никита Добрынин, придерживался мысли, что Пресуществление происходит на Проскомидии. В общем, как правильно литургически и догматически никто не знал. Братья Иоанникия и Софрония Лихуды, ученые греки, приехавшие в Москву, возмутились, увидев поклоны русских при произнесении «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…». Патриарх Иоаким (1621-1690 гг.) обратился к Восточным патриарха, чтобы они прислали святоотеческие сочинения, на которые они ссылались. По указу патриарха поклоны были отменены, что вызвало закономерный взрыв в обществе. Против общего врага объединились сторонники латинской точки зрения, возглавляемые Сильвестром Медведевым, обвинив грекофилов в том, что те доверились отпавшим от Православия грекам.
Кратко наметим позиции партий:
1. Грекофилы считали, что пресуществление происходит во время призывания Святого Духа. До этого момент на Престоле находятся лишь освященные хлеб и вино. Таким образом, те кто делают поклоны в установительных словах, поклоняются «твари вместо Творца и совершает смертный грех».
2. Латинофилы утверждали, что Пресуществление на установительных словах — древняя традиция Русской Церкви. Их позиция была уязвима: недостаток богословской аргументации компенсировался полемическими выпадами и попытками переосмыслить святоотеческих цитаты о эпиклезе.
Учение грекофилов было двойственным: с одной стороны, отмена поклонов, которой они добивались, вызвала слишком яркую реакцию. С другой стороны, настаивая на ней, они сами заставляли сомневаться в том, что важны как Слова Спасителя, так и призвание Святого Духа. В свою очередь, латинофилы, поставив поклоны во главу угла, более не могли отказаться от них. В конце-концов этот удивительный спор «ученых Запада» (Братья Лихуды учились в западных университетах, а Сильвестр Медведев был учеником Симеона Полоцкого, который окончил иезуитскую коллегию) закончился торжеством православной точки зрения, согласно которой Пресуществление происходит после призвания священником Святого Духа на Дары. Однако, ближе всех к учению Марка Эфесского и Николая Кавасилы подошел человек, который в спорах открыто не участвовал — святитель Димитрий Ростовский. Он утверждал важность всей анафоры, а не только отдельных ее частей. Для него обряд является лишь внешним выражением веры, и поэтому формальное изменение чего-либо в обряде не может называться ересью, пока сохраняется единство в истинной вере.
Одной из причин поражения «латинствующей» партии было то, что они представляли собой скорее традиционалистов, отстаивавших убеждения, усвоенные «от юности» и из книг. «Грекофилы» же были более разнородны и пользовались поддержкой патриарха Иоакима. Второй причиной становится окончание на Востоке споров о воззрениях Кирилла Лукариса. Великий Логофет Константинопольской Патриархии, последний влиятельный сторонник его идей, Иоанн Кариофил был осужден как еретик, о чем было сообщено в Москву. Таким образом, греческие споры соединились с русскими.
10. Спор о времени Пресуществление Даров
В 80-е года XVII века в Москве начинаются волнения из-за вопроса о времени Пресуществления Святых Даров на Литургии. До момента появления иезуитов и них учеников русское сознание это вопрос совершенно не волновал. Западная мысль о том, что Пресуществление происходит на словах «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…» была по умолчанию принята не только «латиномудрствующими», но и «грекофилами» вместе со старообрядцами. Более того, есть сообщения о том, что один из влиятельных старообрядческих лидеров, Никита Добрынин, придерживался мысли, что Пресуществление происходит на Проскомидии. В общем, как правильно литургически и догматически никто не знал. Братья Иоанникия и Софрония Лихуды, ученые греки, приехавшие в Москву, возмутились, увидев поклоны русских при произнесении «Приимите, ядите… Пийти от нея вси…». Патриарх Иоаким (1621-1690 гг.) обратился к Восточным патриарха, чтобы они прислали святоотеческие сочинения, на которые они ссылались. По указу патриарха поклоны были отменены, что вызвало закономерный взрыв в обществе. Против общего врага объединились сторонники латинской точки зрения, возглавляемые Сильвестром Медведевым, обвинив грекофилов в том, что те доверились отпавшим от Православия грекам.
Кратко наметим позиции партий:
1. Грекофилы считали, что пресуществление происходит во время призывания Святого Духа. До этого момент на Престоле находятся лишь освященные хлеб и вино. Таким образом, те кто делают поклоны в установительных словах, поклоняются «твари вместо Творца и совершает смертный грех».
2. Латинофилы утверждали, что Пресуществление на установительных словах — древняя традиция Русской Церкви. Их позиция была уязвима: недостаток богословской аргументации компенсировался полемическими выпадами и попытками переосмыслить святоотеческих цитаты о эпиклезе.
Учение грекофилов было двойственным: с одной стороны, отмена поклонов, которой они добивались, вызвала слишком яркую реакцию. С другой стороны, настаивая на ней, они сами заставляли сомневаться в том, что важны как Слова Спасителя, так и призвание Святого Духа. В свою очередь, латинофилы, поставив поклоны во главу угла, более не могли отказаться от них. В конце-концов этот удивительный спор «ученых Запада» (Братья Лихуды учились в западных университетах, а Сильвестр Медведев был учеником Симеона Полоцкого, который окончил иезуитскую коллегию) закончился торжеством православной точки зрения, согласно которой Пресуществление происходит после призвания священником Святого Духа на Дары. Однако, ближе всех к учению Марка Эфесского и Николая Кавасилы подошел человек, который в спорах открыто не участвовал — святитель Димитрий Ростовский. Он утверждал важность всей анафоры, а не только отдельных ее частей. Для него обряд является лишь внешним выражением веры, и поэтому формальное изменение чего-либо в обряде не может называться ересью, пока сохраняется единство в истинной вере.
Одной из причин поражения «латинствующей» партии было то, что они представляли собой скорее традиционалистов, отстаивавших убеждения, усвоенные «от юности» и из книг. «Грекофилы» же были более разнородны и пользовались поддержкой патриарха Иоакима. Второй причиной становится окончание на Востоке споров о воззрениях Кирилла Лукариса. Великий Логофет Константинопольской Патриархии, последний влиятельный сторонник его идей, Иоанн Кариофил был осужден как еретик, о чем было сообщено в Москву. Таким образом, греческие споры соединились с русскими.
#русскаяпатрология
11. Возникновение богословской школы. Киево-Могилянская коллегия
Развитие всегда связано с преодолением трудностей. В Римской Империи и ее преемнице Византии, богословие развивалось как ответ на возникающие ереси. На Руси немалую роль в развитии богословской мысли сыграла Брестская уния (1596 г.). В Юго-Западной Руси православные оказались в положении конфессионального меньшинства. Вынуждено помещенные в пространство влияния западной культуры, они старались сохранить свою идентичность, даже несмотря на то, что в унию уклонились большинства иерархов и клира. Подобный исторический процесс мы можем наблюдать в Византии в период иконоборчества, однако там против императоров восстают монахи. В Украине за чистоту Православия начали вести борьбу миряне, которые уже к XVI столетию имели заметное влияние на церковную жизнь. В борьбе с католической и униатской экспансией начинаются возникать братские школы, выполняющие просветительскую работу. Образование в них было бесплатным и всесословным. Ученики изучали не только чтение, письмо, пение и счет, но и языки (церковнославянский, латинский, русский, польский, греческий), Священное Писание и Предание, догматику, грамматику, арифметику, риторику и диалектику. При это в Москве сохранялся старинный обычай обучения в частном порядке, с возможностью дальнейшего самообразования.
В 1632 году архимандрит Киево-Печерской лавры Петр (Могила) объединяет училище, основанное при Лавре, с Киево-Богоявленской братской школой. В результате этого слияния появляется Киево-Могилянская коллегия. Со временем одним из главных рупоров Православия становится именно она. При устроении в качестве образца была выбрана иезуитская коллегия, дававшая на тот момент лучшее богословское образование. Появляются даже «воры знаний» — люди, переходящие в унию, чтобы, получив образование в коллегии, покаявшись, вновь вернуться в Православие, но уже подготовленными. Бесспорно, Киево-Могилянская коллегия многое восприняла он иезуитов, в частности томизм, активно развивающийся после Триденского собора. Обучение Коллегии проходило на латинском языке. Учащиеся последовательно проходили 8 классов, возрастая в грамотности и богословии, осваивая широкий круг светских и церковных наук в рамках семи свободных искусств.
К числу достижений Киевской школы стоит отнести «Полное исповедание веры Православно-кафолической Церкви» свт. Петра (Могилы), написанное в жанре катехизиса, а также «Исповедание», автором которой также является святитель. «Исповедание» сочетало в себе православную трактовку догматов с схоластическим оформлением. Это было первое изложение православной догматики на языке европейской (!) богословской традиции. Таким образом, «Киевская ученость» на некоторое время стала своего рода фильтром западного влияния. Многое восприняв и переосмыслив, киевские богословы могли видеть западное влияние и противостоять ему.
11. Возникновение богословской школы. Киево-Могилянская коллегия
Развитие всегда связано с преодолением трудностей. В Римской Империи и ее преемнице Византии, богословие развивалось как ответ на возникающие ереси. На Руси немалую роль в развитии богословской мысли сыграла Брестская уния (1596 г.). В Юго-Западной Руси православные оказались в положении конфессионального меньшинства. Вынуждено помещенные в пространство влияния западной культуры, они старались сохранить свою идентичность, даже несмотря на то, что в унию уклонились большинства иерархов и клира. Подобный исторический процесс мы можем наблюдать в Византии в период иконоборчества, однако там против императоров восстают монахи. В Украине за чистоту Православия начали вести борьбу миряне, которые уже к XVI столетию имели заметное влияние на церковную жизнь. В борьбе с католической и униатской экспансией начинаются возникать братские школы, выполняющие просветительскую работу. Образование в них было бесплатным и всесословным. Ученики изучали не только чтение, письмо, пение и счет, но и языки (церковнославянский, латинский, русский, польский, греческий), Священное Писание и Предание, догматику, грамматику, арифметику, риторику и диалектику. При это в Москве сохранялся старинный обычай обучения в частном порядке, с возможностью дальнейшего самообразования.
В 1632 году архимандрит Киево-Печерской лавры Петр (Могила) объединяет училище, основанное при Лавре, с Киево-Богоявленской братской школой. В результате этого слияния появляется Киево-Могилянская коллегия. Со временем одним из главных рупоров Православия становится именно она. При устроении в качестве образца была выбрана иезуитская коллегия, дававшая на тот момент лучшее богословское образование. Появляются даже «воры знаний» — люди, переходящие в унию, чтобы, получив образование в коллегии, покаявшись, вновь вернуться в Православие, но уже подготовленными. Бесспорно, Киево-Могилянская коллегия многое восприняла он иезуитов, в частности томизм, активно развивающийся после Триденского собора. Обучение Коллегии проходило на латинском языке. Учащиеся последовательно проходили 8 классов, возрастая в грамотности и богословии, осваивая широкий круг светских и церковных наук в рамках семи свободных искусств.
К числу достижений Киевской школы стоит отнести «Полное исповедание веры Православно-кафолической Церкви» свт. Петра (Могилы), написанное в жанре катехизиса, а также «Исповедание», автором которой также является святитель. «Исповедание» сочетало в себе православную трактовку догматов с схоластическим оформлением. Это было первое изложение православной догматики на языке европейской (!) богословской традиции. Таким образом, «Киевская ученость» на некоторое время стала своего рода фильтром западного влияния. Многое восприняв и переосмыслив, киевские богословы могли видеть западное влияние и противостоять ему.
#русскаяпатрология
12. Свт. Димитрий Ростовский
О святителе Димитрии мы уже упоминали ранее. Богословское наследие митрополита Ростовского весьма обширно: Четьи Минеи, проповеди, «Келейный летописец», стихотворения, пьесы, письма и многое другое. Первая из дошедших до нас проповедей «Сказание на страсти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» было произнесена в Чернигове в 1677 году. В этом же году была напечатана его первая книга «Чуда пресвятой и преблагословенной Девы Марии». Здесь можно увидеть метод подачи информации, ставший в будущем для святителя традиционным. Каждое описание чудес сопровождается нравоучительным толкованием, насыщенное отсылками и цитатами из самых разнообразных текстов. Святителя не сдерживал себя рамка и лишь святоотеческого наследия, но применял все: от Священного Писания до Плиния и Плутарха. После приезда в Россию стиль проповеди меняется: аудитория не могла воспринимать сложный и витиеватый язык проповедников Киевской традиции. Поэтому проповедь приобретает нравоучительный характер. Все русские проповеди написаны простым и понятным языком.
Образование, полученное в Киево-Могилянской коллегии, привило святителю навыки научного подхода к богословской работе, а также позволило ознакомится с наследием Древней Церкви, дав возможность изучать труда болландистов и на основе их трудов обогатить Четьи Минеи житиями древних мучеников. Если судить по «цитатам» из текстов святителя, то можно сделать вывод, что он был хорошо знаком с патристикой и агиографией, античной, средневековой европейской и ренессансной историографией, основными положениями натурфилософов Нового времени.
Спор о первенстве между светской и церковной властью, святителем выводится в иную плоскость. Так как всякое государство существует во времени и подвержена историческим процессам, в то время как Церковь находится вне времени. Но это не дает ей преимущество власти, а лишь независимость и внутреннюю свободу. Но при этом надо помнить, что в Церкви также есть неизменное (вневременное) и исторически обусловленное. Поэтому вера Церкви неизменна, а формы ее земной жизни обусловлены исторически, а следовательно подвережны изменению. Этот тезис он использует для полемики с старообрядцами. По святителю, нет и не может быть такого времени, которое препятствовало бы нашему спасению, так как всякое время для Церкви есть время гонений и притеснений за Христа. Вся Церковь — Церковь мучеников и страдание Церкви дополняют страдания Христа. Со временем это учение развивается в учение о народе-страстотерпце, который живет хлебопашеством и приобщается Христа через страдания повседневной жизни. Любовь к Богу для святителя — любовь-страдание за Спасителя.
Богословское наследие святителя сформировалось на стыке русского Средневековья и Нового времени, став своего рода связующим звеном между наследием Вселенской Церкви и Синодальным периодом.
12. Свт. Димитрий Ростовский
О святителе Димитрии мы уже упоминали ранее. Богословское наследие митрополита Ростовского весьма обширно: Четьи Минеи, проповеди, «Келейный летописец», стихотворения, пьесы, письма и многое другое. Первая из дошедших до нас проповедей «Сказание на страсти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» было произнесена в Чернигове в 1677 году. В этом же году была напечатана его первая книга «Чуда пресвятой и преблагословенной Девы Марии». Здесь можно увидеть метод подачи информации, ставший в будущем для святителя традиционным. Каждое описание чудес сопровождается нравоучительным толкованием, насыщенное отсылками и цитатами из самых разнообразных текстов. Святителя не сдерживал себя рамка и лишь святоотеческого наследия, но применял все: от Священного Писания до Плиния и Плутарха. После приезда в Россию стиль проповеди меняется: аудитория не могла воспринимать сложный и витиеватый язык проповедников Киевской традиции. Поэтому проповедь приобретает нравоучительный характер. Все русские проповеди написаны простым и понятным языком.
Образование, полученное в Киево-Могилянской коллегии, привило святителю навыки научного подхода к богословской работе, а также позволило ознакомится с наследием Древней Церкви, дав возможность изучать труда болландистов и на основе их трудов обогатить Четьи Минеи житиями древних мучеников. Если судить по «цитатам» из текстов святителя, то можно сделать вывод, что он был хорошо знаком с патристикой и агиографией, античной, средневековой европейской и ренессансной историографией, основными положениями натурфилософов Нового времени.
Спор о первенстве между светской и церковной властью, святителем выводится в иную плоскость. Так как всякое государство существует во времени и подвержена историческим процессам, в то время как Церковь находится вне времени. Но это не дает ей преимущество власти, а лишь независимость и внутреннюю свободу. Но при этом надо помнить, что в Церкви также есть неизменное (вневременное) и исторически обусловленное. Поэтому вера Церкви неизменна, а формы ее земной жизни обусловлены исторически, а следовательно подвережны изменению. Этот тезис он использует для полемики с старообрядцами. По святителю, нет и не может быть такого времени, которое препятствовало бы нашему спасению, так как всякое время для Церкви есть время гонений и притеснений за Христа. Вся Церковь — Церковь мучеников и страдание Церкви дополняют страдания Христа. Со временем это учение развивается в учение о народе-страстотерпце, который живет хлебопашеством и приобщается Христа через страдания повседневной жизни. Любовь к Богу для святителя — любовь-страдание за Спасителя.
Богословское наследие святителя сформировалось на стыке русского Средневековья и Нового времени, став своего рода связующим звеном между наследием Вселенской Церкви и Синодальным периодом.
#русскаяпатрология
13. Церковно-исторический контекст и возникновение школы «научного богословия»
Эпоха Петра Великого представляется нами как переломный период в истории России. Культура стремительно менялась, менялось и богословие. Однако, такое резкое изменение не может быть следствием лишь твердой воли одного человека, даже если это царь. Подобные перемены явились следствием всего предшествующего хода русской жизни. Старые авторитеты падали, возникали новые.
Петровское государство было с одной стороны логическим продолжением идеи Третьего Рима, выражаясь в стоящем на болоте Граде Святого Петра, сенате и прочем. С другой стороны это было государство, ориентированное на Запад, светское и толерантное. Реформа быта разделила людей на приверженцев строя Новой России и сакрально-архаичного быта Древней Руси.
Положение Церкви также изменилось. Папа Лев I Великий, святой V века, писал: «Хотя церковная мягкость удовлетворяется приговором духовным и избегает жестоких наказаний, однако ей приходят на помощь законы христианских государей». Христианский государь — защитник Истины. Связь между Церковью и государством была неразрывна, а власть короля/царя/императора осмыслялась сквозь призму религии. Однако теперь Новая Россия стала светским, земным государством и Церковь оказался включена в бюрократическую систему. Отныне оставалось все меньше места для народа-страстотерпца.
Одним из важнейших документов, которые появляются в эту эпоху становится «Духовный регламент» 1721 года. Данный документ ликвидирует соборное управление Церковью и ставит ее в подчиненное положение перед государством. В Регламенте предписывалось какие книги читать, как произносить проповеди и прочее. Так как хорошо подготовленных священников не было, «то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человекам уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». Регламент был внесен в списке законов Российской империи и был обязателен к исполнению.
Одним из основных представителей богословия является Феофан (Прокопович). Часто обвиняемый в протестантизме, преосвященный Феофан поставил Священное Писание во главу угла, сделав его главным источником богословского знания. Даже в богословии, где разум должен быть подчинен вере, оправдан поиск научный поиск истин. Именно через разум мы можем познать веру.
Реформы Петра послужили разделению светского и духовного образования. На протяжении всего XVIII века происходит сословное обособление духовенства, замыкания в себе. В этом закрытом обществе главным способом «карьерного» роста становится богословское образование. В русские университетах, появлявшихся в это же время, не было богословских факультетов. Таким образом в России формируется внеакадемическое богословие, состоящие из людей, которые с одной стороны не имели возможности получить духовное образование, а с другой стороны не готовых доверять людям богословски образованным (читай церковной иерархии). В течении XVIII-XIX веков с ростом богословского образования все больше и больше являет себя пропасть между священством и паствой, что особенно проявлялось на деревенских приходах. Священник обладал специфическим знанием, которое было абсолютно не востребованы.
13. Церковно-исторический контекст и возникновение школы «научного богословия»
Эпоха Петра Великого представляется нами как переломный период в истории России. Культура стремительно менялась, менялось и богословие. Однако, такое резкое изменение не может быть следствием лишь твердой воли одного человека, даже если это царь. Подобные перемены явились следствием всего предшествующего хода русской жизни. Старые авторитеты падали, возникали новые.
Петровское государство было с одной стороны логическим продолжением идеи Третьего Рима, выражаясь в стоящем на болоте Граде Святого Петра, сенате и прочем. С другой стороны это было государство, ориентированное на Запад, светское и толерантное. Реформа быта разделила людей на приверженцев строя Новой России и сакрально-архаичного быта Древней Руси.
Положение Церкви также изменилось. Папа Лев I Великий, святой V века, писал: «Хотя церковная мягкость удовлетворяется приговором духовным и избегает жестоких наказаний, однако ей приходят на помощь законы христианских государей». Христианский государь — защитник Истины. Связь между Церковью и государством была неразрывна, а власть короля/царя/императора осмыслялась сквозь призму религии. Однако теперь Новая Россия стала светским, земным государством и Церковь оказался включена в бюрократическую систему. Отныне оставалось все меньше места для народа-страстотерпца.
Одним из важнейших документов, которые появляются в эту эпоху становится «Духовный регламент» 1721 года. Данный документ ликвидирует соборное управление Церковью и ставит ее в подчиненное положение перед государством. В Регламенте предписывалось какие книги читать, как произносить проповеди и прочее. Так как хорошо подготовленных священников не было, «то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человекам уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». Регламент был внесен в списке законов Российской империи и был обязателен к исполнению.
Одним из основных представителей богословия является Феофан (Прокопович). Часто обвиняемый в протестантизме, преосвященный Феофан поставил Священное Писание во главу угла, сделав его главным источником богословского знания. Даже в богословии, где разум должен быть подчинен вере, оправдан поиск научный поиск истин. Именно через разум мы можем познать веру.
Реформы Петра послужили разделению светского и духовного образования. На протяжении всего XVIII века происходит сословное обособление духовенства, замыкания в себе. В этом закрытом обществе главным способом «карьерного» роста становится богословское образование. В русские университетах, появлявшихся в это же время, не было богословских факультетов. Таким образом в России формируется внеакадемическое богословие, состоящие из людей, которые с одной стороны не имели возможности получить духовное образование, а с другой стороны не готовых доверять людям богословски образованным (читай церковной иерархии). В течении XVIII-XIX веков с ростом богословского образования все больше и больше являет себя пропасть между священством и паствой, что особенно проявлялось на деревенских приходах. Священник обладал специфическим знанием, которое было абсолютно не востребованы.
#русскаяпатрология
14. Преподобный Паисий (Величковский)
Святоотческие творения всегда привлекали читателей и каждый православный знает, что нужно читать Святых Отцов. Однако, каждый святой писал в своем месте и в свою эпоху и в их творчестве отражен ответ на проблемы именно той эпохи в которой создавался тот или иной текст.
Ярким представителем русского богословия второй половины XVIII века становится преподобный Паисий (Величковский), автор «Добротолюбия». Его труд сложно назвать простым переводом, так как еще до появления самого «Добротолюбия» многие тексты уже были им переведены на церковнославянский язык. В период пребывания на горе Афон, преподобный старался исправить славянские переводы путем сравнения разных старославянских списков, однако без греческих оригиналов не могло быть и речи и достойном переводе. Паисий начинает поиск оригиналов на всей горе и обнаруживает их в скиту св. Василия. Церковнославянский язык был избране не случайно, а так как только он мог передать красоту и смысл греческого языка, ибо он «неисповедимою красотою своею и превеликим богатством и преизобилием речений и многие языки превосходит, и сложением имен и глаголов, и сочинением и свойством своим паче прочих к елиногреческому языку ближайший есть».
Изначально «Добротолюбие» составлялось для монашествующих и не было предназначено для мирян, о чем говорил сам старец. Антология святоотеческих творения, содержащая в себе тексты в основном созерцательного опыта монашеской жизни, положило начало исихастскому возрождению. Однако, после выхода первого тома в 1793 году, творения преподобного Паисия захватывает умы читателей-мирян.
14. Преподобный Паисий (Величковский)
Ярким представителем русского богословия второй половины XVIII века становится преподобный Паисий (Величковский), автор «Добротолюбия». Его труд сложно назвать простым переводом, так как еще до появления самого «Добротолюбия» многие тексты уже были им переведены на церковнославянский язык. В период пребывания на горе Афон, преподобный старался исправить славянские переводы путем сравнения разных старославянских списков, однако без греческих оригиналов не могло быть и речи и достойном переводе. Паисий начинает поиск оригиналов на всей горе и обнаруживает их в скиту св. Василия. Церковнославянский язык был избране не случайно, а так как только он мог передать красоту и смысл греческого языка, ибо он «неисповедимою красотою своею и превеликим богатством и преизобилием речений и многие языки превосходит, и сложением имен и глаголов, и сочинением и свойством своим паче прочих к елиногреческому языку ближайший есть».
Изначально «Добротолюбие» составлялось для монашествующих и не было предназначено для мирян, о чем говорил сам старец. Антология святоотеческих творения, содержащая в себе тексты в основном созерцательного опыта монашеской жизни, положило начало исихастскому возрождению. Однако, после выхода первого тома в 1793 году, творения преподобного Паисия захватывает умы читателей-мирян.
👍4