Маленький оффтоп.
В 2015 году выходит, наверное, одна из моих любимых видеоигр - Ведьмак 3: Дикая Охота. Сюжет продолжает историю Геральта из Ривии, который стремится спасти свою приемную дочь Цириллу. Захватывающий сюжет в сочетании с проработанным игровым миром, дают нам крайне интересный игровой опыт. Вся вселенная Ведьмака зиждится на одном простом вопросе: что было если бы сказочные персонажи и магия существовали в нашем Средневековье?
Итак, в третьей части главным антагонистом является Эредин и Дикая Охота, которые преследуют героя на протяжении всего пути. Он является примером "подлинного злодея", являя собой истинное зло, которое стремится нести хаос и разрушение. Однако, CDPR смогли добавить ему глубины, показав нам его мотивацию. Но кто же такой Эредин? На чем основыввется его образ?
В XII веке, под влиянием языческой мифологии, в Европе христианизируется легенда об Одине и его охотниках. Один превращается в Эрлекина, короля кавалькады призрачных всадников, которые утаскивали одиноких путников в ад по ночам. Однако не только путники становились добычей Дикой Охоты, но и люди, ведущие неблагочестивую жизнь. В "Божественной комедии" Данте Алигьери упомианет беса Косокрыл (итал. Alichino), который однако, не является начальником бесов, но лишь одним из подчиненных. Можно предположить, что образ Арлекина, одной из самых знаменитых масок в итальянском театре появляется под воздействием христианизированного мифа. Основными особенностями образа Арлекино была неуклюжесть и даже некая тупость. Не знаю, можно ли соотносить период Великих георграфических открытий и Средние века в плане мышления, но можно предположить, что таким образом общество боролось со страхом перед неумолимым наказанием, которое и символизировал собой Эрлекин и его всадники изначально.
Так что образ Эредина и Дикой охоты, кошмарящие смердов, взят совсем не из головы. Подобную легенду мы можем найти буквально по всему христианскому миру.
#Средневековье@monastery_cellar
В 2015 году выходит, наверное, одна из моих любимых видеоигр - Ведьмак 3: Дикая Охота. Сюжет продолжает историю Геральта из Ривии, который стремится спасти свою приемную дочь Цириллу. Захватывающий сюжет в сочетании с проработанным игровым миром, дают нам крайне интересный игровой опыт. Вся вселенная Ведьмака зиждится на одном простом вопросе: что было если бы сказочные персонажи и магия существовали в нашем Средневековье?
Итак, в третьей части главным антагонистом является Эредин и Дикая Охота, которые преследуют героя на протяжении всего пути. Он является примером "подлинного злодея", являя собой истинное зло, которое стремится нести хаос и разрушение. Однако, CDPR смогли добавить ему глубины, показав нам его мотивацию. Но кто же такой Эредин? На чем основыввется его образ?
В XII веке, под влиянием языческой мифологии, в Европе христианизируется легенда об Одине и его охотниках. Один превращается в Эрлекина, короля кавалькады призрачных всадников, которые утаскивали одиноких путников в ад по ночам. Однако не только путники становились добычей Дикой Охоты, но и люди, ведущие неблагочестивую жизнь. В "Божественной комедии" Данте Алигьери упомианет беса Косокрыл (итал. Alichino), который однако, не является начальником бесов, но лишь одним из подчиненных. Можно предположить, что образ Арлекина, одной из самых знаменитых масок в итальянском театре появляется под воздействием христианизированного мифа. Основными особенностями образа Арлекино была неуклюжесть и даже некая тупость. Не знаю, можно ли соотносить период Великих георграфических открытий и Средние века в плане мышления, но можно предположить, что таким образом общество боролось со страхом перед неумолимым наказанием, которое и символизировал собой Эрлекин и его всадники изначально.
Так что образ Эредина и Дикой охоты, кошмарящие смердов, взят совсем не из головы. Подобную легенду мы можем найти буквально по всему христианскому миру.
#Средневековье@monastery_cellar
Монастырский погребок
Маленький оффтоп. В 2015 году выходит, наверное, одна из моих любимых видеоигр - Ведьмак 3: Дикая Охота. Сюжет продолжает историю Геральта из Ривии, который стремится спасти свою приемную дочь Цириллу. Захватывающий сюжет в сочетании с проработанным игровым…
Вот и сам Один на коне Слепнире. Он явялется одним из возможных прообразов Эрлекина
#Средневековье@monastery_cellar
#Средневековье@monastery_cellar
🔥1
1. Появление Slavia Orthodoxa
Русская духовная традиция возникает на фоне уже существующего и оформившегося христианского мира, который к тому времени перестал представлять собой множество разрозненных культур, но принял биполярность в оппозиции греческого Востока и латинского Запада. Основное отличие, которое можно проследить в миссионерской деятельность состоит в разном подходе к обращению народов. Запад в своей основой массе старался ввести, приобщить к Pax Romana, Римскому миру, создавая своего рода «духовную империю». Греческий Восток избирает путь перевода текстов на новые языки, тем самым создавая отдельные «духовные государства», на которые, однако, можно было так или иначе влиять. Святой Владимир, приобщив нас к восточной традиции, создает Slavia Orthodoxa - православный славянский мир.
Византия, давшая начало «новому миру», переживала в IX-XI вв. время средневизантийского синтеза. Это время торжества над иконоборческой ересью, интереса к монашеству и его полное превосходство во всех сфера религиозной жизни, утверждение крестовокупольных храмов как универсального способа организации храмового пространства и много другое. Это время византийского ренессанса. Одной из ярких особенностей данного периода является мощная поддержка искусств и их патронирование со стороны властей. Так, например, Константин Багрянородный не только поддерживал искусство, но и сам является автором множества трудов, которые до сих пор являются источниками по церемониалу константинопольского двора.
В это же время, началось проповедь просветителей славян равноапостольных Кирилла и Мефодия в Моравии. К тому времени святым Кириллом уже был сделан перевод богослужебного Евангелия, а вслед за тем и всех необходимых для богослужения книг. Святой Мефодий перевел большую часть Священного Писания, Номоканон и некоторые «отеческие книги». В правление болгарского «царя-книголюбца» Симеона совершаемся переход от глаголицы к кириллице, и основной корпус болгарских переводов делается уже на ней. Эта болгарская письменность, стоявшая на уровне лучших европейских национальных культур того времени, и становится основным источников для трансляции христианства на Русь
#русскаяпатрология
Русская духовная традиция возникает на фоне уже существующего и оформившегося христианского мира, который к тому времени перестал представлять собой множество разрозненных культур, но принял биполярность в оппозиции греческого Востока и латинского Запада. Основное отличие, которое можно проследить в миссионерской деятельность состоит в разном подходе к обращению народов. Запад в своей основой массе старался ввести, приобщить к Pax Romana, Римскому миру, создавая своего рода «духовную империю». Греческий Восток избирает путь перевода текстов на новые языки, тем самым создавая отдельные «духовные государства», на которые, однако, можно было так или иначе влиять. Святой Владимир, приобщив нас к восточной традиции, создает Slavia Orthodoxa - православный славянский мир.
Византия, давшая начало «новому миру», переживала в IX-XI вв. время средневизантийского синтеза. Это время торжества над иконоборческой ересью, интереса к монашеству и его полное превосходство во всех сфера религиозной жизни, утверждение крестовокупольных храмов как универсального способа организации храмового пространства и много другое. Это время византийского ренессанса. Одной из ярких особенностей данного периода является мощная поддержка искусств и их патронирование со стороны властей. Так, например, Константин Багрянородный не только поддерживал искусство, но и сам является автором множества трудов, которые до сих пор являются источниками по церемониалу константинопольского двора.
В это же время, началось проповедь просветителей славян равноапостольных Кирилла и Мефодия в Моравии. К тому времени святым Кириллом уже был сделан перевод богослужебного Евангелия, а вслед за тем и всех необходимых для богослужения книг. Святой Мефодий перевел большую часть Священного Писания, Номоканон и некоторые «отеческие книги». В правление болгарского «царя-книголюбца» Симеона совершаемся переход от глаголицы к кириллице, и основной корпус болгарских переводов делается уже на ней. Эта болгарская письменность, стоявшая на уровне лучших европейских национальных культур того времени, и становится основным источников для трансляции христианства на Русь
#русскаяпатрология
👏1
#русскаяпатрология
2. Общая характеристика Киевской традиции
К сожалению, у нас мало информации для того, чтобы реконструировать начальный период Русской Церкви. Первое упоминание о крещении Руси, так называемое «Фотиево крещение», относится к 860-му году при Аскольде и Дире. После «второго крещения» при князя Владимире, Русская Церковь до 1037 года входила в юрисдикцию Болгарского патриархата, но для Руси авторитет греческих богословов оставался непререкаемым, несмотря на часто сложные отношения между Киевом и Константинополем.
Киевский период Цекрви явялется не столько источником христианского просвещения, которое так или иначе проводилось, но носителем культуры в целом, так, как указывает прот. Павел Ходзинский, «книжность и грамотность появились на Руси как спутники именно христианской традиции». Быть христианином означало быть грамотным человеком, а быть грамотным человеком означало быть христианином. Хотя стоит отметить, что в начале своего пути Русская Церковь не дала видных богословов, повлиявших на христианство в целом, но дало множество прекрасных архитекторов и иконописцев, что во многом связано с особенностями восприятия христианства в народном сознании. В житиях святых мы можем найти множество указаний на то, что они с детства любили читать «божественные книги», что в глазах современников подчеркивало их святость.
В этот период Церковь играла важную роль в формировании русской государственности, с одной стороны поддерживая его авторитет, с другой - нравственно воспитывая ее. Этот процесс в целом характерен для Руси, где епископ имел почет и уважение, в отличие от греческого собрата, который был зависим от действующей власти. Интересный факт: именно через греческих иерархов приходит идея Божественного происхождения власти: «Всякая власть от Бога!».
Как уже было сказано ранее в византийском синтезе все так или иначе стягивалось к богослужению, которое было своего рода учебником. Естественным было то, что данный «учебник» применялся и для просвещения новых народов. Имеющийся византийский устав богослужебных чтений включал в себя не только чтение Писаний и житий святых, но и творения Святых Отцов IV-VII вв., причем не столько богословские тексты, сколько «Слова» нравственно-практического содержания. Стоит отметить, что современная читателю Киевской Руси византийская литература не доходила, из-за чего в основе русской образованности лежали те самые святоотеческие тексты IV-VII века. Единственная актуальная литература, которая беспрепятственно и оперативно доходила до Руси была литературой полемической, так это касалось вопросов сферы религиозного влияния.
2. Общая характеристика Киевской традиции
К сожалению, у нас мало информации для того, чтобы реконструировать начальный период Русской Церкви. Первое упоминание о крещении Руси, так называемое «Фотиево крещение», относится к 860-му году при Аскольде и Дире. После «второго крещения» при князя Владимире, Русская Церковь до 1037 года входила в юрисдикцию Болгарского патриархата, но для Руси авторитет греческих богословов оставался непререкаемым, несмотря на часто сложные отношения между Киевом и Константинополем.
Киевский период Цекрви явялется не столько источником христианского просвещения, которое так или иначе проводилось, но носителем культуры в целом, так, как указывает прот. Павел Ходзинский, «книжность и грамотность появились на Руси как спутники именно христианской традиции». Быть христианином означало быть грамотным человеком, а быть грамотным человеком означало быть христианином. Хотя стоит отметить, что в начале своего пути Русская Церковь не дала видных богословов, повлиявших на христианство в целом, но дало множество прекрасных архитекторов и иконописцев, что во многом связано с особенностями восприятия христианства в народном сознании. В житиях святых мы можем найти множество указаний на то, что они с детства любили читать «божественные книги», что в глазах современников подчеркивало их святость.
В этот период Церковь играла важную роль в формировании русской государственности, с одной стороны поддерживая его авторитет, с другой - нравственно воспитывая ее. Этот процесс в целом характерен для Руси, где епископ имел почет и уважение, в отличие от греческого собрата, который был зависим от действующей власти. Интересный факт: именно через греческих иерархов приходит идея Божественного происхождения власти: «Всякая власть от Бога!».
Как уже было сказано ранее в византийском синтезе все так или иначе стягивалось к богослужению, которое было своего рода учебником. Естественным было то, что данный «учебник» применялся и для просвещения новых народов. Имеющийся византийский устав богослужебных чтений включал в себя не только чтение Писаний и житий святых, но и творения Святых Отцов IV-VII вв., причем не столько богословские тексты, сколько «Слова» нравственно-практического содержания. Стоит отметить, что современная читателю Киевской Руси византийская литература не доходила, из-за чего в основе русской образованности лежали те самые святоотеческие тексты IV-VII века. Единственная актуальная литература, которая беспрепятственно и оперативно доходила до Руси была литературой полемической, так это касалось вопросов сферы религиозного влияния.
👏1
Сегодня, 16 января 27 г., Римский Сенат присудил титул Августа Гаю Юлию Цезарю Октавиану, в правление которого родился Иисус Христос.
#Рим
#Рим
🤔1
#русскаяпатрология
3. "Повесть временных лет"
После Крещения на Русь приходит множество переводной литературы. Так, в киевский период русский читатель мог позволить ознакомиться с переводом «Хроник» Георгия Амартола. Данное произведение совмещает в себе не только обычное описание исторических событий и библейской хронологии, но совершенно не связанных с ними богословских и нравоучительных фрагментов.
Однако, обычные хроники византийской традиции не прижились на Руси. Молодая культура стремилась показать себя во всей красе. Некоторые исследователи называют «Повесть временных лет» Summa theologiae Древней Руси, так как она вобрала в себя практически все бытовавшие в то время богословие жанры и идеи. В основном, в произведении цитируется Ветхий Завет, обильно дополняемый библейскими аллюзиями и метафорами. Автор связывает молодую русскую традицию с историей народа Израиля. Повесть не стремится приобщить Русь к истории Византии, соединить из воедино, формируя главный богословский концепт эпохи: Русь есть новый Израиль.
В завершенном виде этот концепт предаст перед нами в «Слове о Законе и Благодати» свт. Илариона. Все пути домостроительства Божия вели непосредственно к Руси. Израиль подобен неблагоразумному разбойнику, который утратил богоизбранничество. Зеркальным ответом на это становится воспринятие благодати Русью, которая олицетворяет собой соответсвтенно разбойника благоразумного.
Но где есть благодать, должны быть и святые. Первыми и самыми почитаемым святыми на Руси становятся князья Борис и Глеб, от мощей которых совершались многие чудеса. Нужно богословское определение их подвига, которое летописцы находили в словах апостола Павла: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3:10). Борис и Глеб подражают Христу в добровольном принятии страданий, что в сознании авторов жития становится проекцией страданий Спасителя.
3. "Повесть временных лет"
После Крещения на Русь приходит множество переводной литературы. Так, в киевский период русский читатель мог позволить ознакомиться с переводом «Хроник» Георгия Амартола. Данное произведение совмещает в себе не только обычное описание исторических событий и библейской хронологии, но совершенно не связанных с ними богословских и нравоучительных фрагментов.
Однако, обычные хроники византийской традиции не прижились на Руси. Молодая культура стремилась показать себя во всей красе. Некоторые исследователи называют «Повесть временных лет» Summa theologiae Древней Руси, так как она вобрала в себя практически все бытовавшие в то время богословие жанры и идеи. В основном, в произведении цитируется Ветхий Завет, обильно дополняемый библейскими аллюзиями и метафорами. Автор связывает молодую русскую традицию с историей народа Израиля. Повесть не стремится приобщить Русь к истории Византии, соединить из воедино, формируя главный богословский концепт эпохи: Русь есть новый Израиль.
В завершенном виде этот концепт предаст перед нами в «Слове о Законе и Благодати» свт. Илариона. Все пути домостроительства Божия вели непосредственно к Руси. Израиль подобен неблагоразумному разбойнику, который утратил богоизбранничество. Зеркальным ответом на это становится воспринятие благодати Русью, которая олицетворяет собой соответсвтенно разбойника благоразумного.
Но где есть благодать, должны быть и святые. Первыми и самыми почитаемым святыми на Руси становятся князья Борис и Глеб, от мощей которых совершались многие чудеса. Нужно богословское определение их подвига, которое летописцы находили в словах апостола Павла: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3:10). Борис и Глеб подражают Христу в добровольном принятии страданий, что в сознании авторов жития становится проекцией страданий Спасителя.
👍1👏1
#русскаяпатрология
3.1. Русская идея в средневековой русской литературе
Одним из ярких представителей раннесредневековой русской литературы является «Слово о полку Игореве». Его можно отнести к к немногочисленным дошедшим до нас представителям придворной княжеской литературы, ярко отличающейся не только от основного корпуса памятников русской литературы и искусства, но и от подобных представителей западной культуры. Понятие чести, подвига и славы здесь рассматривается не сквозь призму рыцарских идеалов, но через их пользу для русского мира. Само произведение ярко живописует поражение «одинокого» человека. Автор негативно оценивает самостоятельную активность человека, переводя ее в религиозно-мифологический план. Князю, человеку для того времени недосягаемому, было явлено дурное знамение, которое несмотря на его статус, все равно сбывается. Можно обратить внимание, что автор проводит параллель между Адамом и князем Игорем. Глаголы насыщения «искусити» и «испити» усиливают параллель между действиями Игоря и грехопадением Первого Человека, решившего вкусить запретный плод. Также Игорь хочет «главу приложити», тогда как Христос не находит для этого места. Стоит отметить, что в русской литературе сон занимает особое место и невозможность сна отвечает идее бессмертия, но это отдельная тема. Таким образом, автор показывает, что поступок князя - грех, который требует искупления.
Также интерес представляет позднесредневековая «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Обратите внимание, что князь Петр может исцелиться только после того, как он победит в себе гордость, безраздельно доверившись Божественному Промыслу.
Перед Вами два текста разных эпох: раннее и позднее Средневековье. Но в обоих текстах перед нами предстаёт один и тот же образ «русской идеи»: образ соборности, единения. В одиночку человек не способен выжить в этом мире и ждать от самочинных поступков хорошего тоже не стоит.
3.1. Русская идея в средневековой русской литературе
Одним из ярких представителей раннесредневековой русской литературы является «Слово о полку Игореве». Его можно отнести к к немногочисленным дошедшим до нас представителям придворной княжеской литературы, ярко отличающейся не только от основного корпуса памятников русской литературы и искусства, но и от подобных представителей западной культуры. Понятие чести, подвига и славы здесь рассматривается не сквозь призму рыцарских идеалов, но через их пользу для русского мира. Само произведение ярко живописует поражение «одинокого» человека. Автор негативно оценивает самостоятельную активность человека, переводя ее в религиозно-мифологический план. Князю, человеку для того времени недосягаемому, было явлено дурное знамение, которое несмотря на его статус, все равно сбывается. Можно обратить внимание, что автор проводит параллель между Адамом и князем Игорем. Глаголы насыщения «искусити» и «испити» усиливают параллель между действиями Игоря и грехопадением Первого Человека, решившего вкусить запретный плод. Также Игорь хочет «главу приложити», тогда как Христос не находит для этого места. Стоит отметить, что в русской литературе сон занимает особое место и невозможность сна отвечает идее бессмертия, но это отдельная тема. Таким образом, автор показывает, что поступок князя - грех, который требует искупления.
Также интерес представляет позднесредневековая «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Обратите внимание, что князь Петр может исцелиться только после того, как он победит в себе гордость, безраздельно доверившись Божественному Промыслу.
Перед Вами два текста разных эпох: раннее и позднее Средневековье. Но в обоих текстах перед нами предстаёт один и тот же образ «русской идеи»: образ соборности, единения. В одиночку человек не способен выжить в этом мире и ждать от самочинных поступков хорошего тоже не стоит.
👍1👏1
Встреча Александра Македонского и иудейского первосвященника
Читая «Иудейские Древности» Иосифа Флавия, мы можем с Вами наткнуться на крайне интересный отрывок, посвященный встрече первосвященника Иаддуя и Александра Македонского.
Во время военной кампании Александра Македонского в Леванте, Иаддуй занимал должность первосвященника. Некоторые исследователи отрицают его тождество с Иаддуем из Книги Неемии, так как иначе придётся предположить более длинные сроки правления прочих первосвященников, однако, они все еще остаются в переделах разумного, так что вероятность подобной встречи есть.
Иаддуй был союзником персидского царя Дария III и отказался покориться Александру. Разгневанный царя пошел на Иерусалим, чтобы покарать обидчиков. И тогда первосвященник с народом, облаченным в белые одежды, вышли навстречу войску, которое уже покорило неисчислимое множество других городов. Но происходит удивительное событие: Александр спешился, вышел вперед и преклонил колени перед первосвященником, утверждая, что он видел его во сне. Иаддуй заверил монарха, что его приход был предсказан в Книге Даниила. Перед тем как продолжить поход на Египет, Александр одарил иудеев всеми возможными богатствами.
Да, многое в этом рассказе кажется нам неправдоподобным, да и ни один греческий историк не упоминает об этой встрече. Однако, кое-что мы можем отсюда почерпнуть: в тот период истории у евреев были неплохие отношения с крупными державами, а сами евреи жили под руководством первосвященников. Вернувшиеся из Вавилонского плена иудеи старались обособиться от окружающих их народов, стараясь максимально полно исполнить закон Моисеев.
Также стоит упоминать самарян, живущих к северу от Иерусалима. В Евангелии фигурируют самаряне, также мы знает, что у них был свой храм, что приводило к бесконечному спору с иудеями: в какому храме можно приносить жертвы? А как храм-то у самарян появился? Согласно Иосифу Флавию, Санаваллат, правитель Самарии, оказал поддержку Александру Македонскому и тот разрешил построить на территории Самарии новый храм.
#Античность
Читая «Иудейские Древности» Иосифа Флавия, мы можем с Вами наткнуться на крайне интересный отрывок, посвященный встрече первосвященника Иаддуя и Александра Македонского.
Во время военной кампании Александра Македонского в Леванте, Иаддуй занимал должность первосвященника. Некоторые исследователи отрицают его тождество с Иаддуем из Книги Неемии, так как иначе придётся предположить более длинные сроки правления прочих первосвященников, однако, они все еще остаются в переделах разумного, так что вероятность подобной встречи есть.
Иаддуй был союзником персидского царя Дария III и отказался покориться Александру. Разгневанный царя пошел на Иерусалим, чтобы покарать обидчиков. И тогда первосвященник с народом, облаченным в белые одежды, вышли навстречу войску, которое уже покорило неисчислимое множество других городов. Но происходит удивительное событие: Александр спешился, вышел вперед и преклонил колени перед первосвященником, утверждая, что он видел его во сне. Иаддуй заверил монарха, что его приход был предсказан в Книге Даниила. Перед тем как продолжить поход на Египет, Александр одарил иудеев всеми возможными богатствами.
Да, многое в этом рассказе кажется нам неправдоподобным, да и ни один греческий историк не упоминает об этой встрече. Однако, кое-что мы можем отсюда почерпнуть: в тот период истории у евреев были неплохие отношения с крупными державами, а сами евреи жили под руководством первосвященников. Вернувшиеся из Вавилонского плена иудеи старались обособиться от окружающих их народов, стараясь максимально полно исполнить закон Моисеев.
Также стоит упоминать самарян, живущих к северу от Иерусалима. В Евангелии фигурируют самаряне, также мы знает, что у них был свой храм, что приводило к бесконечному спору с иудеями: в какому храме можно приносить жертвы? А как храм-то у самарян появился? Согласно Иосифу Флавию, Санаваллат, правитель Самарии, оказал поддержку Александру Македонскому и тот разрешил построить на территории Самарии новый храм.
#Античность
👍1
#русскаяпатрология
4. Обзор богословских жанров киевского периода
Основными жанрами, распространёнными на Руси были поучения и канонические вопросы-ответы. Именно таким был запрос средневекового русского населения. Поучения актуализировали Священное Писание, прилагая их к современным условиям жизни, задавая ей смысл и правила. Как уже оговаривлось ранее, чтение книг было одним из важнейших средств для спасения, милостыня — необходимая добродетель, а пьянство — страшнейший из пороков. Появление канонических вопросов-ответов обусловлено необходимостью наполнить христианским смыслом повседневную жизнь. Для человека того времени, жизнь которого была пронизана религией было важно понимание как религия «работает» в повседневности.
Еще одним широко распространенным жанром были - удивительно! - антилантиские произведения. В эпоху средневизантийского синтеза происходит постепенное отдаление Запада и Востока. Греческие иерархи, возглавлявшие Русскую Церковь, не могли остаться в стороне от конфликта. В основном, авторы акцентировали свое внимание на евхаристической тематике и вопросах быта. Создавая ярко-отрицательный образ «латинянина», иерархи старались удалить от мало просвещенной паствы соблазны.
Отдельно стоит оговорить паломничества на Руси. В данный момент под паломничеством мы чаще всего понимаем обычную экскурсию к исторически/духовно интересным местам. Но изначально паломничество было не только поклонением святыне, но действием, имеющим богословское значение. Посещение святых мест, связанных с библейской историей, позволяло включить Русь в ее ход. Так, кульминацией «Паломничества» игумена Даниила становится поставление на Святой земле лампады от всей Русской земли. Даже чтение с верою произведения игумена Даниила, где он описывает Святую землю, читателю вменялось в непосредственное посещение мест, связанных со Спасителем.
4. Обзор богословских жанров киевского периода
Основными жанрами, распространёнными на Руси были поучения и канонические вопросы-ответы. Именно таким был запрос средневекового русского населения. Поучения актуализировали Священное Писание, прилагая их к современным условиям жизни, задавая ей смысл и правила. Как уже оговаривлось ранее, чтение книг было одним из важнейших средств для спасения, милостыня — необходимая добродетель, а пьянство — страшнейший из пороков. Появление канонических вопросов-ответов обусловлено необходимостью наполнить христианским смыслом повседневную жизнь. Для человека того времени, жизнь которого была пронизана религией было важно понимание как религия «работает» в повседневности.
Еще одним широко распространенным жанром были - удивительно! - антилантиские произведения. В эпоху средневизантийского синтеза происходит постепенное отдаление Запада и Востока. Греческие иерархи, возглавлявшие Русскую Церковь, не могли остаться в стороне от конфликта. В основном, авторы акцентировали свое внимание на евхаристической тематике и вопросах быта. Создавая ярко-отрицательный образ «латинянина», иерархи старались удалить от мало просвещенной паствы соблазны.
Отдельно стоит оговорить паломничества на Руси. В данный момент под паломничеством мы чаще всего понимаем обычную экскурсию к исторически/духовно интересным местам. Но изначально паломничество было не только поклонением святыне, но действием, имеющим богословское значение. Посещение святых мест, связанных с библейской историей, позволяло включить Русь в ее ход. Так, кульминацией «Паломничества» игумена Даниила становится поставление на Святой земле лампады от всей Русской земли. Даже чтение с верою произведения игумена Даниила, где он описывает Святую землю, читателю вменялось в непосредственное посещение мест, связанных со Спасителем.
#русскаяпатрологи
5. Преподобный Кирилл Туровский
Одной из вершин богословской мысли Киевского периода является преподобный Кирилл Туровский, святой XII века. До нас дошли его поучения, притчи и послания. Судя по количеству дошедших до нас списков, его тексты были крайне востребованными. Так, причта о расслабленном толкуется преподобным как освобождение человека от «расслабления духовного»: «если кто слеп разумом, хром неверием, сух отчаянием от многих беззаконий, расслаблен еретическим учением». Интересно, что Кирилл Туровский движется от понятного каждому библейского сюжета через ассоциации к сложным догматическим символам, пытаясь показать их связь не через формальную логику, но создавая ассоциативно-символическую связь.
Также не менее интересен его подход к языку. Обычно в проповеди нет разделения на церковнославянский и русский язык. Преподобный Кирилл вводит данное разделение: в русских текстах XI-XII веков часто чередуются друг с другом и являются скорее синонимами слова жизнь, житье, живот. Практически никогда они не различаются в значении и использовании в речи. У Кирилла данные слова имеют строгую дифференциацию. Живот - вечная жизнь духа, житье - страдающее существование, жизнь имеет общее значение «одухотворенное тело или дух в теле».
Можно утверждать, что творчество преподобного Кирилла Туровского ставит вопрос о поиске новых путей в развивающемся богословии «божественных книг».
5. Преподобный Кирилл Туровский
Одной из вершин богословской мысли Киевского периода является преподобный Кирилл Туровский, святой XII века. До нас дошли его поучения, притчи и послания. Судя по количеству дошедших до нас списков, его тексты были крайне востребованными. Так, причта о расслабленном толкуется преподобным как освобождение человека от «расслабления духовного»: «если кто слеп разумом, хром неверием, сух отчаянием от многих беззаконий, расслаблен еретическим учением». Интересно, что Кирилл Туровский движется от понятного каждому библейского сюжета через ассоциации к сложным догматическим символам, пытаясь показать их связь не через формальную логику, но создавая ассоциативно-символическую связь.
Также не менее интересен его подход к языку. Обычно в проповеди нет разделения на церковнославянский и русский язык. Преподобный Кирилл вводит данное разделение: в русских текстах XI-XII веков часто чередуются друг с другом и являются скорее синонимами слова жизнь, житье, живот. Практически никогда они не различаются в значении и использовании в речи. У Кирилла данные слова имеют строгую дифференциацию. Живот - вечная жизнь духа, житье - страдающее существование, жизнь имеет общее значение «одухотворенное тело или дух в теле».
Можно утверждать, что творчество преподобного Кирилла Туровского ставит вопрос о поиске новых путей в развивающемся богословии «божественных книг».
Марк Аврелий
Сегодня, 17 марта 180 г., умер римский император Марк Аврелий, один из чреды императоров-гонителей.
С военными походами императору не везло, да и по своей натуре он был не воинственным человеком. В судейский делах Марк Аврелий придерживался принципов справедливости и беспристрастности. Подобно своему предшественнику, он глубоко интересовался юриспруденцией и пользовался советами видного юриста Квинта Сервидия Сцеволы, получившего известность не только как советник императора, но и как автор пространных научных работ. Кроме того, правительство Марка Аврелия было склонно проводить лишь отдельные реформы, а не совершать решительные преобразования. Пожалуй, наиболее отличительной особенностью его царствования стало дальнейшее совершенствование имперской бюрократии, послужившее упрочению взаимосвязей между административными, финансовыми и военными структурами Римского мира.
Император, большую часть своего правления проведший на войне, оказался наиболее известным царем-философом западного мира. Марк Аврелий был одним из тех правителей, произведения которых превзошли и пережили их деяния. Изложение глубочайших сокровенных мыслей, адресованное «к самому себе» (некоторые исследователи придерживаются мнения, что книга была написана для его сына Коммода, но он не очень интересовался литературой) и впоследствии распространившееся под названием «Me ditations», стало самой известной книгой, когда-либо сочиненной монархом. Написанное в оригинале на греческом языке и выдержанное в литературном стиле, оно представлено в форме частных записок, которые император не планировал где-либо публиковать.
#империя
Сегодня, 17 марта 180 г., умер римский император Марк Аврелий, один из чреды императоров-гонителей.
С военными походами императору не везло, да и по своей натуре он был не воинственным человеком. В судейский делах Марк Аврелий придерживался принципов справедливости и беспристрастности. Подобно своему предшественнику, он глубоко интересовался юриспруденцией и пользовался советами видного юриста Квинта Сервидия Сцеволы, получившего известность не только как советник императора, но и как автор пространных научных работ. Кроме того, правительство Марка Аврелия было склонно проводить лишь отдельные реформы, а не совершать решительные преобразования. Пожалуй, наиболее отличительной особенностью его царствования стало дальнейшее совершенствование имперской бюрократии, послужившее упрочению взаимосвязей между административными, финансовыми и военными структурами Римского мира.
Император, большую часть своего правления проведший на войне, оказался наиболее известным царем-философом западного мира. Марк Аврелий был одним из тех правителей, произведения которых превзошли и пережили их деяния. Изложение глубочайших сокровенных мыслей, адресованное «к самому себе» (некоторые исследователи придерживаются мнения, что книга была написана для его сына Коммода, но он не очень интересовался литературой) и впоследствии распространившееся под названием «Me ditations», стало самой известной книгой, когда-либо сочиненной монархом. Написанное в оригинале на греческом языке и выдержанное в литературном стиле, оно представлено в форме частных записок, которые император не планировал где-либо публиковать.
#империя
#русскаяпатрология
6. Апокрифы, почитание Богородицы. Итоги Киевского периода
Для Киевского периода характерен некритический подход к тексту, как к источнику непререкаемой мудрости, что привело к проникновению апокрифической литературы в русскую христианскую культуру. Апокрифическая литературы, получившая распространение на Руси не была еретической или антихристианской. Ее основной задачей было заполнить пробелы, которые оставило Священное Писание в истории или эсхатологии. Например, больше чем за век до появления «Божественной комедии» Данте Алигьери, русские книжники читали «Видение Исаии», торжественное произведение, описывающее загробный мир. Интересно, что мир по ту сторону делился на ярусы. Служащее дополнением к «Видению Исаии», «Слово святого Агапия» повествовало о хождении святого Агапия в Рай. Записав виденное им, святой заповедал «чтение се» читать во всех церквях. Согласно «Слову…», Рай находится где-то на земле и попасть туда можно лишь на корабле, а немногочисленные (!) души воссылают славу на небо. Бог, посредством удивительных существ, ведет избранного им человека в Рай, правда на пути ему будут встречаться разнообразные препятствия, например, дикие звери (внутренняя духовная борьба с самим собой).
Через два века после Крещения, образ «Христа-Премудрости» в сознании русского человека изменился на грозный образ «Христа Ярое око». Человеку требовалась защита, которую он нашел в Покрове Богородицы. Именно приснодева Мария стала Заступницей за простого человека. Такое почитание легло в основу последующей русской традиции. Стоит обратить внимание, что долгое время крупнейшие кафедральные соборы Руси посвящались Софии, Премудрости Божией, т.е. непосредственно Самому Христу. Но при князе Андрее Боголюбском происходит поворот к кафедралам Успенским. Он уходит из Киева с иконой Богородицы, чтобы основать новый центр княжеской власти, новую митрополию, основать новый кафедральный собор в честь Успения Божией Матери, который, как пишет летописец, устроил по образу Святая Святых Соломонова Храма. Как мы помним, библейский символизм преобладал в самоопределении русской традиции. С этой точки зрения можно сказать, что это своего рода богословское деяние, новый Исход для основания Нового Израиля.
Подводя итоги Киевского периода, можно сказать, что перевод Библии и в особенности богослужебных текстов на славянские языки, хоть и дал возможность новопросвященному народу ознакомиться со Словом Божиим, однако, все же отсек часть столь важных для Византии античных культурных и философских реминисценций, что в свою очередь привело к фрагментарному знакомству с наследием святых отцов. Киевские книжники, восприняв уже вполне сложившуюся богословскую традицию, принимали лишь два авторитета: «божественные книги» и греческую иерархию, делая акцент все же больше на первом. Русь идентифицировалась с Новым Израилем. Но интересно, что даже осознавая себя как противоположность ветхому Израилю, она опиралась прежде всего на Ветхий Завет и ветхозаветную потребность канонического устроения мелочей быта. В силу этого определились и характерные черты русского богословия Киевского периода, с его любовью к истории, нравственной тематике и притчам, которое было скорее богословием библейским, чем западным или византийским.
6. Апокрифы, почитание Богородицы. Итоги Киевского периода
Для Киевского периода характерен некритический подход к тексту, как к источнику непререкаемой мудрости, что привело к проникновению апокрифической литературы в русскую христианскую культуру. Апокрифическая литературы, получившая распространение на Руси не была еретической или антихристианской. Ее основной задачей было заполнить пробелы, которые оставило Священное Писание в истории или эсхатологии. Например, больше чем за век до появления «Божественной комедии» Данте Алигьери, русские книжники читали «Видение Исаии», торжественное произведение, описывающее загробный мир. Интересно, что мир по ту сторону делился на ярусы. Служащее дополнением к «Видению Исаии», «Слово святого Агапия» повествовало о хождении святого Агапия в Рай. Записав виденное им, святой заповедал «чтение се» читать во всех церквях. Согласно «Слову…», Рай находится где-то на земле и попасть туда можно лишь на корабле, а немногочисленные (!) души воссылают славу на небо. Бог, посредством удивительных существ, ведет избранного им человека в Рай, правда на пути ему будут встречаться разнообразные препятствия, например, дикие звери (внутренняя духовная борьба с самим собой).
Через два века после Крещения, образ «Христа-Премудрости» в сознании русского человека изменился на грозный образ «Христа Ярое око». Человеку требовалась защита, которую он нашел в Покрове Богородицы. Именно приснодева Мария стала Заступницей за простого человека. Такое почитание легло в основу последующей русской традиции. Стоит обратить внимание, что долгое время крупнейшие кафедральные соборы Руси посвящались Софии, Премудрости Божией, т.е. непосредственно Самому Христу. Но при князе Андрее Боголюбском происходит поворот к кафедралам Успенским. Он уходит из Киева с иконой Богородицы, чтобы основать новый центр княжеской власти, новую митрополию, основать новый кафедральный собор в честь Успения Божией Матери, который, как пишет летописец, устроил по образу Святая Святых Соломонова Храма. Как мы помним, библейский символизм преобладал в самоопределении русской традиции. С этой точки зрения можно сказать, что это своего рода богословское деяние, новый Исход для основания Нового Израиля.
Подводя итоги Киевского периода, можно сказать, что перевод Библии и в особенности богослужебных текстов на славянские языки, хоть и дал возможность новопросвященному народу ознакомиться со Словом Божиим, однако, все же отсек часть столь важных для Византии античных культурных и философских реминисценций, что в свою очередь привело к фрагментарному знакомству с наследием святых отцов. Киевские книжники, восприняв уже вполне сложившуюся богословскую традицию, принимали лишь два авторитета: «божественные книги» и греческую иерархию, делая акцент все же больше на первом. Русь идентифицировалась с Новым Израилем. Но интересно, что даже осознавая себя как противоположность ветхому Израилю, она опиралась прежде всего на Ветхий Завет и ветхозаветную потребность канонического устроения мелочей быта. В силу этого определились и характерные черты русского богословия Киевского периода, с его любовью к истории, нравственной тематике и притчам, которое было скорее богословием библейским, чем западным или византийским.
👍1
#русскаяпатрология
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
7. Русское Православие в XIV-XV веках.
Результатом Флорентийской унии стал выход Русской Церкви из канонического подчинение Константинополю. На Руси бытовало мнение, что греческое православие пошатнулось. С этих пор греческая иерархия больше не являлась авторитетом для русских книжников. XIV век отмечен эпидемией чумы, Черной Смерти, которая собрала свою жатву на территории практически всей Европы. Многие исследователи полагают, что катализатором многих последующих изменений (Например, Реформации) стала именно эпидемия чумы, которая заставила пересмотреть духовный опыт поколений, а также постараться осмыслить веру рациональным путем. В связи с этим возникают различные секты и еретические течения. На Руси ереси появляются в городах, особенно тесно связанных с европейским Западом, а именно в Пскове и Новгороде. Самые значительные из них это:
1. Ересь "стригольников". Можно сказать, что это был «беспоповский раскол», так как они отрицали всю церковную иерархию, считая ее безблагодатной. Действовали только в Пскове.
2. Ересь "жидовствующих" берет свое начало в 1470 году, когда в Новгород приезжает князь Михаил Олелькович, в свите которого находился еврей Схария, который прельщает новгородское духовенство своим учением. Суть учения была в отрицании догмата о Святой Троицы, божественности Христа, отрицание церковных таинств, Креста, икон, мощей святых, монастырского землевладения.
Также не менее интересен подход к борьбе с ересями. Митрополит Фотий решительно выступал против казни стригольников, призывая духовенство вразумлять их своими силами, а в крайнем случае обратиться к светским властям, которые должны их задержать до покаяния. В то же время жидовсвтующим на Соборе 1504 года был вынесен смертный приговор - сожжение в деревянном срубе.
Без внимания не остались на Руси и исихастские споры. Константинопольские патриархи-исихасты стремились распространить идеи умного делания по всему Востоку, в том числе и в славянских странах. Трудно сказать почему, но исихатские традиции в ту эпоху не особенно хорошо прижились в русской культуре. Единственный русский памятник богословского содержания, дошедший до нас из той эпохи, - послание новгородского архиепископа Василия Калики «О земном Рае» - высказывает явно антипаламитские взгляды на природу Фаворского света. Для архиепископа Василия, Фаворский свет абсолютно реален, но для живого человека он не переносим. Преп. Иосиф Волоцкий призывал монахов творить Иисусову молитву перед иконами, т.е. Концентрируясь на внешнем, а не внутреннем.
🔥1
Forwarded from Как дела, Санкт-Петербург?
Площадь Восстания образца 1910 года
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
Тогда – Знаменская площадь. На месте снесённого в 1936 году храма Знамения Пресвятой Богородицы сегодня располагается вестибюль станции «Площадь Восстания».
В центре – памятник Александру III (сейчас находится во дворе Мраморного дворца). На его месте установлен обелиск «Городу-герою Ленинграду».
@kdpiter
🔥1
#русскаяпатрология
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
8. XVI век
В XVI мы можем наблюдать период византизации Руси. Этот период начинается с брака Великого Московского князя Ивана III с племянницей последнего византийского императора Зоей Палеолог. Таким образом родословие московских князей теперь было неразрывно связана с Гаем Юлием Цезарем Октавианом Августом, т.е. Москва становится наследником Рима. Вообще, кровное наследование было очень важно для человека античного/средневекового. Например, через императора Нерон, удостоенный чести быть упомянутым в Откровении Иоанна Богослова, римляне чтили Юлия Цезаря и Октавиана Августа.
Соответственно, Русь теперь воспринимает и византийскую государственную символику, вводит чин помазания на царство и устанавливает патриаршество (что является отдельной темой для разговора). Одной из основных задачи этого периода становится кодификация традиции, которую решал святитель московский Макарий и возглавляемые им соборы середины XVI века. Четьи Минеи, составленные святителем, вобрали в себя большую часть христианской литературы которая имела хождение на Руси. В свою очередь, массовое прославление русских святых должно было показать то изобилия благодати, которая была даровано Русской Церкви. Решения Стоглавого собора 1551 года ставили своей целью закрепить все лучшее, что существовало в русской традиции. Как продолжение кодификации появляется и Домострой, завершающий каноническую регламентацию быта.
Если происходит упрочнение традиции, то появляется и проблема книжной справы. Поскольку на Руси не было своих специалистов, русское правительство с Афона выписывается преподобного Максима Грека. Будучи греком по происхождению и проведя много лет на Афоне, он вобрал в себя лучшее от западной культуры. Преподобный получил образование в европейских университетах и был впечатлен личностью Джироламо Савонаролы, флорентийского проповедника, мистика, вдохновителя движения за обновление Церкви и возвращение к наследию святых отцов. Взгляд со стороны на русскую ментальность показал все проблемы, которые существовали на тот момент: превосходство монашествующих над мирянами, уподобление Руси новой Святой Земле, достаточность уставного благочестия для спасения и необходимость церковных имений. Святой Максим перенимает филолого-критический метод богословствования, воспринятый им за годы обучения на Западе. Так один из его учеников Зиновий Отенский в полемике с антитринитарной ересью Феодосия Косого и Матфея Башкино для их опровержения прибегает не только к рациональному обоснованию основных догматов, но и к контекстуальный оценки учение святых отцов. Также один из учеников преподобного Максима, известный князь Андрей Курбский, будучи в эмиграции в Польше требовал развития школ и призывал к изучению светских гуманитарных наук, без знания которых невозможно адекватно воспринять святоотческое наследние.
Таким образом падение Византии хоть и принуждает русских богослова к поиску самостоятельных решений, но в тоже время скорее сковывает их, из-за стремления сохранить и зафиксировать идеальное состояние традиции. Глотком свежего воздуха становится Максим Грек, который оказывает влияние на формирование новых богословских тенденций.
🔥1