Несторий и его учение (грубо, непонятно и душно)
Говорить о Нестории можно, но сложно. Еще в бытность студентом его учение запоминал следующим образом: Несторий утверждал, что Иисус Христос есть сверхчеловек, который как сосуд был наполнен Божественным. Важно учитывать, что Несторий не учил о том, что Богородица родила человека, все немного сложнее. Иисус для него скорее был неким сосудом, кружкой, если хотите, где соединилось Божественное и человеческое естество.
Чутка раскроем. Несторий учил о том, что в Иисусе есть две самобытные (автономные) природы — человеческая и божественная. Они могут существовать отдельно друг от друга. Таким образом, любые человеческие проявления, будь то голод или страдания, должны относится только к человеческому, но не к Божественному. По сути, есть Христос, творивший чудеса, а есть Христос, страдавший на Кресте. Иисус для него — некое Лицо Единения (он частенько использовал этот термин), где соединились Божество и человек. Несторий именовал его также «Храм», в который вселился Логос, т.е. Сын Божий. Это учение создает двух отдельных Христов, о чем пишет свт. Кирилл Александрийский: «Мы не называем Христом отдельно Слово от Бога, и также Христом отдельно другого от Жены, но признаем лишь одного Христа - Слово от Бога Отца, с собственною плотию».
Также Несторий утверждал, что Богородица родила не Бога Слово (Второе Лицо Пресвятой Троицы), а Лицо Единения, именуя ее «Христородица». Термина «Богородица» он боялся, так как переживал, что он может получить еретическое толкование, но и «человекородица» его пугал, ибо тогда получается, что Пресвятая Мария родила просто человека! Как уже отмечалось выше, ему не очень нравилось учение свт. Кирилла Александрийского о том, что Богоматерь родила именно Второе Лицо Пресвятой Троицы. Лицо Единения для народа было не слишком понятно, но вот переименование Богородицы в «Христародицу» вызвало сильный гнев, особенно в монашеских кругах, что даже вылилось в беспорядки в Константинополе и окрестностях.
Богословы и философы не бейте сильно!
#ереси
Говорить о Нестории можно, но сложно. Еще в бытность студентом его учение запоминал следующим образом: Несторий утверждал, что Иисус Христос есть сверхчеловек, который как сосуд был наполнен Божественным. Важно учитывать, что Несторий не учил о том, что Богородица родила человека, все немного сложнее. Иисус для него скорее был неким сосудом, кружкой, если хотите, где соединилось Божественное и человеческое естество.
Чутка раскроем. Несторий учил о том, что в Иисусе есть две самобытные (автономные) природы — человеческая и божественная. Они могут существовать отдельно друг от друга. Таким образом, любые человеческие проявления, будь то голод или страдания, должны относится только к человеческому, но не к Божественному. По сути, есть Христос, творивший чудеса, а есть Христос, страдавший на Кресте. Иисус для него — некое Лицо Единения (он частенько использовал этот термин), где соединились Божество и человек. Несторий именовал его также «Храм», в который вселился Логос, т.е. Сын Божий. Это учение создает двух отдельных Христов, о чем пишет свт. Кирилл Александрийский: «Мы не называем Христом отдельно Слово от Бога, и также Христом отдельно другого от Жены, но признаем лишь одного Христа - Слово от Бога Отца, с собственною плотию».
Также Несторий утверждал, что Богородица родила не Бога Слово (Второе Лицо Пресвятой Троицы), а Лицо Единения, именуя ее «Христородица». Термина «Богородица» он боялся, так как переживал, что он может получить еретическое толкование, но и «человекородица» его пугал, ибо тогда получается, что Пресвятая Мария родила просто человека! Как уже отмечалось выше, ему не очень нравилось учение свт. Кирилла Александрийского о том, что Богоматерь родила именно Второе Лицо Пресвятой Троицы. Лицо Единения для народа было не слишком понятно, но вот переименование Богородицы в «Христародицу» вызвало сильный гнев, особенно в монашеских кругах, что даже вылилось в беспорядки в Константинополе и окрестностях.
Богословы и философы не бейте сильно!
#ереси
❤10👍5🤯1
Как монах Полихроний мертвого воскрешал.
В деяниях VI Вселенского собора мы можем найти очень интересный пример ордалии, «Божьего суда». Некий монах Полихроний упорствовал в ереси монофелитства. Когда его вызвали на Собор, он, чтобы доказать истинность своей веры, предложил… воскресить мертвеца! Идея была следующая: надо положить монофелитский символ веры на голову мертвеца, хорошенько помолиться, после чего Господь явит Свою силу. При этом отцы собора, видя перед собой упорствующего старого монаха, предложили ему просто озвучить вероисповедание, но он отказался: «Я положу мое изложение поверх мертвеца, и тогда вы его прочтете». Старец настаивал, и отцы решили, что это будет полезно не только для колеблющихся в вере, но и для тех, кто упорствует в ереси. После «подготовки» мертвеца на него была возложена хартия, содержащая следующий текст:
Мероприятие состоялось в термах Зевксиппа, построенные еще при Септимии Севере. В центре на серебряных погребальных носилках покоился мертвец. Поглядеть на возможное чудо собралось огромное количество народа. Полихроний, встав перед христолюбивой толпой, положил на голову мертвеца свою хартию с изложением веры. В течении нескольких часов он что-то нашептывал мертвецу, но так и не смог воскресить. В конце изложения деяний собора автор подмечает: «Да и как можно совершать чудеса богохульствующему?».
#соборы@monastery_cellar
В деяниях VI Вселенского собора мы можем найти очень интересный пример ордалии, «Божьего суда». Некий монах Полихроний упорствовал в ереси монофелитства. Когда его вызвали на Собор, он, чтобы доказать истинность своей веры, предложил… воскресить мертвеца! Идея была следующая: надо положить монофелитский символ веры на голову мертвеца, хорошенько помолиться, после чего Господь явит Свою силу. При этом отцы собора, видя перед собой упорствующего старого монаха, предложили ему просто озвучить вероисповедание, но он отказался: «Я положу мое изложение поверх мертвеца, и тогда вы его прочтете». Старец настаивал, и отцы решили, что это будет полезно не только для колеблющихся в вере, но и для тех, кто упорствует в ереси. После «подготовки» мертвеца на него была возложена хартия, содержащая следующий текст:
Я, Полихроний, приветствую и поклоняюсь кротчайшему и боговенчанному великому императору Константину так, как бы я был в его присутствии. И видел я множество мужей в белых одеждах, и в средине – мужа, о доблести которого я не могу рассказать, который говорил мне: что он устрояет новую веру, поспешай, скажи императору Константину, чтобы он не выдумывал новой веры и не принимал. И когда я шел из Ираклии в Хризополь и остановился под палящим солнцем (было около семи часов дня), видел я мужа страшного, очень блистающего. Он стал против меня, говоря: кто не исповедует одной воли и богомужного действия, тот не христианин. Я сказал: это предопределил и премудрый император Константин: одну волю и богомужное действие. Он сказал: очень хорошо и богоугодно.
Мероприятие состоялось в термах Зевксиппа, построенные еще при Септимии Севере. В центре на серебряных погребальных носилках покоился мертвец. Поглядеть на возможное чудо собралось огромное количество народа. Полихроний, встав перед христолюбивой толпой, положил на голову мертвеца свою хартию с изложением веры. В течении нескольких часов он что-то нашептывал мертвецу, но так и не смог воскресить. В конце изложения деяний собора автор подмечает: «Да и как можно совершать чудеса богохульствующему?».
#соборы@monastery_cellar
👍7👏3❤1
Завтра начинается Великий Пост, господа! Дружеское напоминание:
Устав св. Бенедикта Нурсийского:
Устав Студийского монастыря:
#Традиция
Устав св. Бенедикта Нурсийского:
В эти дни Четыредесятницы всякий пусть возьмет себе из библиотеки особую книгу, которую должен прочитать всю подряд: выдавать их в начале Четыредесятницы. На это время назначаются один или два старца для обхождения келий в часы, когда братья должны заниматься чтением, и наблюдения, чтобы никто не потратил этих часов попусту в праздности, в дремании или празднословии, а не в чтении, — себе не на пользу, а другим на соблазн. (Правило 48)
Устав Студийского монастыря:
Должно знать, что в те дни, в которые мы имеем досуг от телесных занятий, библиотекарь ударяет один раз в било, и собираются братия в место (хранения) книг и каждый берет книгу и читает до вечера (Правило 26)
#Традиция
👍10❤6🔥3
Сакральный язык и Покаянный канон
В Великом Посту читается канон святого Андрея Критского. Прекрасный пример византийской поэзии! Но оценить «плетение словес и смыслов» мы, к сожалению, не можем в полной мере из-за церковно-славянского языка. Связано это, как вы могли подумать, не только с самим церковно-славянским языком, но и с чтецами, которые не всегда четко и точно проговаривают слова (mea culpa!) из-за чего люди, не держащие в руках текст, могут половину не понять вовсе.
Попытки перевода богослужебных текстов совершались энтузиастами уже довольно давно. На официальном уровне переводы, насколько мне известно, не делались, но проводилась редакция текстов. Самая известная — редакция богослужебной комиссии Поместного Собора 1917 года. Интересно, что комиссия не хотела официально объявить о проведенной книжной справе, надеясь потихоньку заменять старые Триоди новыми, чтобы не смущать народ. Как итог: смутили всех еще больше и отхватили кучу хейта.
Одна из особенностей непосредственно Православия в том, что истина, посылаемая Богом, храниться в текстах, которые необходимо изучать и понимать. При переводе текст может исказиться, что, естественным образом, отразится на точности прочтения истины. Поэтому нужен особый инструмент для передачи истины. И таким инструментом становится особый язык.
Сакральных языков не существует, так как сакральным является не сам язык, как средство передачи информации, а те смыслы, которые он передает. Так было, например, у римлян. Жрецы повторяли заученные тексты, написанные уже настолько давно, что сами уже понимали в лучшем случае половину! Сохранность языка давала уверенность в том, что прошение точно дойдет до адресата.
За века церковно-славянский язык приобрел статус традиционного инструмента для передачи сакрального. На Руси, как и на Западе, имела место быть диглоссия («двуязычие»): в обычной жизни использовался «простой» язык, а в особые моменты использовался церковно-славянский, что подчеркивало необычность происходящего. Книжная справа совершалась до XVII века, Церковный Раскол усугубил положение. Страх новых волнений заморозил все дальнейшие планы по редакции текста. Мысль о том, что сакральные тексты могли быть переведены с ошибками была недопустимой и даже кощунственной. Лишь со временем появляется понимание, что с текстом есть некоторые проблемы. Что подводит нас к Поместному Собору 1917 года!
Церковно-славянский прочно ассоциируется у нас непосредственно с храмом и богослужением. Получается странная ситуация: мы должны понимать текст, но при этом сделать его понятным мы не можем! Замкнутый круг. Остается только брать прихожанам в руки текст и следить, а отцам читать понятнее)
#Заметки
В Великом Посту читается канон святого Андрея Критского. Прекрасный пример византийской поэзии! Но оценить «плетение словес и смыслов» мы, к сожалению, не можем в полной мере из-за церковно-славянского языка. Связано это, как вы могли подумать, не только с самим церковно-славянским языком, но и с чтецами, которые не всегда четко и точно проговаривают слова (mea culpa!) из-за чего люди, не держащие в руках текст, могут половину не понять вовсе.
Попытки перевода богослужебных текстов совершались энтузиастами уже довольно давно. На официальном уровне переводы, насколько мне известно, не делались, но проводилась редакция текстов. Самая известная — редакция богослужебной комиссии Поместного Собора 1917 года. Интересно, что комиссия не хотела официально объявить о проведенной книжной справе, надеясь потихоньку заменять старые Триоди новыми, чтобы не смущать народ. Как итог: смутили всех еще больше и отхватили кучу хейта.
Одна из особенностей непосредственно Православия в том, что истина, посылаемая Богом, храниться в текстах, которые необходимо изучать и понимать. При переводе текст может исказиться, что, естественным образом, отразится на точности прочтения истины. Поэтому нужен особый инструмент для передачи истины. И таким инструментом становится особый язык.
Сакральных языков не существует, так как сакральным является не сам язык, как средство передачи информации, а те смыслы, которые он передает. Так было, например, у римлян. Жрецы повторяли заученные тексты, написанные уже настолько давно, что сами уже понимали в лучшем случае половину! Сохранность языка давала уверенность в том, что прошение точно дойдет до адресата.
За века церковно-славянский язык приобрел статус традиционного инструмента для передачи сакрального. На Руси, как и на Западе, имела место быть диглоссия («двуязычие»): в обычной жизни использовался «простой» язык, а в особые моменты использовался церковно-славянский, что подчеркивало необычность происходящего. Книжная справа совершалась до XVII века, Церковный Раскол усугубил положение. Страх новых волнений заморозил все дальнейшие планы по редакции текста. Мысль о том, что сакральные тексты могли быть переведены с ошибками была недопустимой и даже кощунственной. Лишь со временем появляется понимание, что с текстом есть некоторые проблемы. Что подводит нас к Поместному Собору 1917 года!
Церковно-славянский прочно ассоциируется у нас непосредственно с храмом и богослужением. Получается странная ситуация: мы должны понимать текст, но при этом сделать его понятным мы не можем! Замкнутый круг. Остается только брать прихожанам в руки текст и следить, а отцам читать понятнее)
#Заметки
❤9🔥6👍2
Сегодня, 7 марта 1274 года, умер Фома Аквинский.
Фома был человек сколь умный, столь и крупный. Говорят, занимал два места за монастырским столом! Братия монастыря придумала шутку: «Эй, Фома, смотри, осел летит по небу!». Фома вскакивал с места (ну как вскакивал…) и бежал к окну, чтобы посмотреть на чудо, а братия смеялась над ним. Как известно, шутка с каждым повторением становится лишь смешнее, поэтому так стали делать чуть ли не за каждой трапезой. И вот в какой-то момент один из монахов спросил его, неужели он не понимает, что над ним смеются. Фома ответил: «Я поверю, что осел может летать, чем в то, что монах может обмануть». Больше над ним не смеялись.
Фома был человек сколь умный, столь и крупный. Говорят, занимал два места за монастырским столом! Братия монастыря придумала шутку: «Эй, Фома, смотри, осел летит по небу!». Фома вскакивал с места (ну как вскакивал…) и бежал к окну, чтобы посмотреть на чудо, а братия смеялась над ним. Как известно, шутка с каждым повторением становится лишь смешнее, поэтому так стали делать чуть ли не за каждой трапезой. И вот в какой-то момент один из монахов спросил его, неужели он не понимает, что над ним смеются. Фома ответил: «Я поверю, что осел может летать, чем в то, что монах может обмануть». Больше над ним не смеялись.
😢23🔥11❤4👍2
Сегодня Святая Церковь празднует Торжество Православия. Немного о празднике читайте в небольшой статье
👍7🔥1
Forwarded from ВРНС | Санкт-Петербург
Торжество Православия: статья иерея Глеба Тихашина специально для ВРНС Санкт-Петербурга
Сегодня Церковь празднует Торжество Православия — день, когда в 843 году было восстановлено почитание икон после долгих лет гонений.
В VIII–IX веках иконоборцы, опираясь на ветхозаветные тексты, объявили иконы идолами, а их почитание — ересью. Иконоборчество, поддержанное византийскими императорами, привело к уничтожению святых образов, гонениям на монахов и разрушению храмовых росписей.
Однако защитники икон, такие как преподобный Иоанн Дамаскин, видели в иконопочитании подтверждение главного догмата христианства — Боговоплощения. Борьба за иконы стала борьбой за саму суть веры.
В 787 году VII Вселенский Собор осудил иконоборчество, но окончательная победа пришла только в 843 году, когда на Константинопольском Соборе было восстановлено почитание икон.
Почему это важно?
Торжество Православия напоминает: истинная вера — это не компромисс, а стояние за Истину.
Хотите узнать больше об этой удивительной истории? Читайте полный текст по ссылке!
#ВРНС #ВРНССПБ #ПравославиеСегодня
Сегодня Церковь празднует Торжество Православия — день, когда в 843 году было восстановлено почитание икон после долгих лет гонений.
В VIII–IX веках иконоборцы, опираясь на ветхозаветные тексты, объявили иконы идолами, а их почитание — ересью. Иконоборчество, поддержанное византийскими императорами, привело к уничтожению святых образов, гонениям на монахов и разрушению храмовых росписей.
Однако защитники икон, такие как преподобный Иоанн Дамаскин, видели в иконопочитании подтверждение главного догмата христианства — Боговоплощения. Борьба за иконы стала борьбой за саму суть веры.
В 787 году VII Вселенский Собор осудил иконоборчество, но окончательная победа пришла только в 843 году, когда на Константинопольском Соборе было восстановлено почитание икон.
Почему это важно?
Торжество Православия напоминает: истинная вера — это не компромисс, а стояние за Истину.
Хотите узнать больше об этой удивительной истории? Читайте полный текст по ссылке!
#ВРНС #ВРНССПБ #ПравославиеСегодня
👍13❤2
Пока искал информацию для непостоянной рубрики «Античный хохотач» (первая и последняя часть тут), нашел интересную информацию о коте по имени Махлеб (Mahlebe). Хозяйкой кота являлась византийская императрица Зоя Порфирородная. Кот жил как подобает настоящему коту: ел из золотой миски, присутствовал на всех собраниях, лежал на лучших шелковых подушках. Самое интересное, что у кота были свои слуги, которые должны были носить паланкин (!) кота на собрания. В качестве источника ссылаются на текст "Хилиады" за авторством Иоанна Цеца, где не упоминаются кошки ни в каком виде! Главные источники по биографии императрицы — это хроники Михаила Пселла и Иоанна Скилицы, которые не упоминают о ее питомцах.
Кто такой Иоанн Цец? Византийский писатель, поэт и грамматик, известный своими комментариями к античным текстам и сатирическими произведениями. В его работах мы можем обнаружить множество деталей о жизни Византии, но в основе своей они сосредоточены на литературе, философии и общественных нравах, а не на личной жизни императоров или их питомцев.
В Византии кошки не ассоциировались с аристократией и ценились лишь за их практические навыки: ловля грызунов. Их трудно было красиво представить гостям по вполне понятным причинам (как часто Ваш домашний кот выходит к гостям?). Да и при дворе обычно были кошки побольше, например, тигры. На Востоке кошка не имела какого-либо символического толкования. Зато собаки наоборот ценились наследниками Римской империи. Это был символ аристократии, подражание римским обычаям!
В Средние Века на Западе отношение к кошкам было двойственное: с одной стороны, кошка «подобна дьяволу, который подстерегает человеческие души, как мышей, чтобы увлечь их во тьму», но с другой стороны монахи очень трепетно относились к кошкам о чем свидетельствуют прекрасные стихи ирландского монаха! Более подробно в этом посте.
#Византия
Кто такой Иоанн Цец? Византийский писатель, поэт и грамматик, известный своими комментариями к античным текстам и сатирическими произведениями. В его работах мы можем обнаружить множество деталей о жизни Византии, но в основе своей они сосредоточены на литературе, философии и общественных нравах, а не на личной жизни императоров или их питомцев.
В Византии кошки не ассоциировались с аристократией и ценились лишь за их практические навыки: ловля грызунов. Их трудно было красиво представить гостям по вполне понятным причинам (как часто Ваш домашний кот выходит к гостям?). Да и при дворе обычно были кошки побольше, например, тигры. На Востоке кошка не имела какого-либо символического толкования. Зато собаки наоборот ценились наследниками Римской империи. Это был символ аристократии, подражание римским обычаям!
В Средние Века на Западе отношение к кошкам было двойственное: с одной стороны, кошка «подобна дьяволу, который подстерегает человеческие души, как мышей, чтобы увлечь их во тьму», но с другой стороны монахи очень трепетно относились к кошкам о чем свидетельствуют прекрасные стихи ирландского монаха! Более подробно в этом посте.
#Византия
🔥9👍5❤3
Исихазм и Черная смерть
Прямой взаимосвязи между пандемией Черной Смерти и триумфом учения Григория Паламы мы найти не можем, но ряд косвенных факторов позволяют нам предположить, что все же пандемия оказала хоть и небольшое, но влияние на исход паламитских споров.
Итак, 1347 год. Чума постепенно из генуэзского города Каффа распространяется по территории Византии и Европы. В июне 1347 года проходит собор в Константинополе, который поддерживает учение святителя о нетварном свете. Это самое начало чумы, когда сообщения о странной болезни, которая пока лишь начинает собирать свою жатву, лишь начинают появляться. Примерно к этому периоду можно отнести появление кораблей-призраков с командой мертвецов, бороздящих просторы морей. Но чем больше времени проходит, тем больше поселяется ужасающих новостей о вымерших деревнях и городах.
На это все накладывается и противостояние партий в императорском дворце, что подрывает доверие к власти в глазах людей. Не стоит забывать, что оппоненты паламизма принадлежали в большинстве своем к городской элите, которая сильно пострадала от от чумы. Мы уже немного говорили о том, что общая религиозность в периоды пандемий в средневековье сильно возрастала. И в эпоху чумы мистический опыт свт. Григорий Паламы стал ответом на экзистенциальный ужас. Не менее важно и то, что учение о нетварных энергиях подчеркивало, что Бог не оставил мир, даже во дни бедствия.
Спор завершается в 1355 году, когда Черная Смерть активно собирала свою жатву. Прямого влияния чумы на победу паламизма нет и быть не может, ибо на богословские споры, особенно Поздней Античности и Средневековья, болезни не оказывали, но эпидемия создала «благоприятный» социально-духовный фон для исихазма. Кризис усилил тягу к мистицизму, что подняло авторитет монашества, а само учение стало ответом на экзистенциальные вопросы.
#заметки
Прямой взаимосвязи между пандемией Черной Смерти и триумфом учения Григория Паламы мы найти не можем, но ряд косвенных факторов позволяют нам предположить, что все же пандемия оказала хоть и небольшое, но влияние на исход паламитских споров.
Итак, 1347 год. Чума постепенно из генуэзского города Каффа распространяется по территории Византии и Европы. В июне 1347 года проходит собор в Константинополе, который поддерживает учение святителя о нетварном свете. Это самое начало чумы, когда сообщения о странной болезни, которая пока лишь начинает собирать свою жатву, лишь начинают появляться. Примерно к этому периоду можно отнести появление кораблей-призраков с командой мертвецов, бороздящих просторы морей. Но чем больше времени проходит, тем больше поселяется ужасающих новостей о вымерших деревнях и городах.
На это все накладывается и противостояние партий в императорском дворце, что подрывает доверие к власти в глазах людей. Не стоит забывать, что оппоненты паламизма принадлежали в большинстве своем к городской элите, которая сильно пострадала от от чумы. Мы уже немного говорили о том, что общая религиозность в периоды пандемий в средневековье сильно возрастала. И в эпоху чумы мистический опыт свт. Григорий Паламы стал ответом на экзистенциальный ужас. Не менее важно и то, что учение о нетварных энергиях подчеркивало, что Бог не оставил мир, даже во дни бедствия.
Спор завершается в 1355 году, когда Черная Смерть активно собирала свою жатву. Прямого влияния чумы на победу паламизма нет и быть не может, ибо на богословские споры, особенно Поздней Античности и Средневековья, болезни не оказывали, но эпидемия создала «благоприятный» социально-духовный фон для исихазма. Кризис усилил тягу к мистицизму, что подняло авторитет монашества, а само учение стало ответом на экзистенциальные вопросы.
#заметки
👍10
Паламитские споры
Первая неделя поста была посвящена Торжеству Православия, защите святых икон от поругания. Вторая неделя поста посещена, по слову архиепископа Василия (Кривошеина), Торжеству Православия XIV века.
К XIV века на Афоне среди монахов распространился исихазм (от греч. ἡσυχία — «безмолвие») — молитвенная практика, направленная на соединение с Богом через непрестанную Иисусову молитву. По свидетельству опытных монахов, через практику исихазма можно было настолько очистить свое сердце, что появлялась возможность созерцать Нетварный Свет.
В 1330 году в Константинополь прибыл прекрасный оратор, образованнейший человек с прекрасной памятью — философ Варлаам Калабрийский. Он быстро обратил на себя внимание императорского двора и высокого общества. К его советам прислушивался не только император, но и патриарх Константинополя! Например, в 1334-1335 гг. Варлаам выступал в защиту православного учения в полемике с папскими легатами по вопросу о возможном соединении Церквей, а в 1339 году, по поручению императора Андроника III Палеолога, совершил поездку в Западную Европу. В это же время он начинает писать сочинения против монахов-исихастов, называя их «пуподушниками». С этого и начинается долгий богословский спор со свт. Григорием Паламой, в который были втянуты многие интеллектуалы XIV века.
Святитель Григорий получил прекрасное классическое образование в императорском университете. Он изучал грамматику, риторику, физику, логику и «аристотелевские науки». В изучении наук он проявлял огромные успехи, что сказалось на его круге общения в будущем, в который входили многие образованные люди его времени. Став монахом, долгое время он провел на Афоне, но из-за турецких набегов был вынужден покинуть его и удалиться в Фессалоники, где принял священный сан.
Варлаам Калабрийский отрицал любую возможность прямого общения с Богом в этой жизни. Бог непознаваем, а «нетварный свет» — не более чем обычный физический свет. Для него созерцание Бога возможно лишь после смерти, в то время как свт. Григорий Палама отстаивал «наступившую» эсхатологию, т.е. святые, удостоившиеся видения нетварного света, уже сейчас приобщаются к благам Века Будущего. Святитель прекрасно понимал, что понятие «нетварный свет» есть лишь «указание», а не точное описание: «Этот свет есть невещественное божественное воссияние и благодать, видимые невидимо и понимаемые непостижимо» (Триады в защиту священно безмолвствующих. О священном свете).
Собор в Константинополе 10 июня 1341 года должен был примирить противников и сторонников исихазма. И если вначале собора свт. Григорий был обвиняемым, то в ходе рассмотрения богословской полемики он стал обвинителем. На соборе рассматривались два основных вопроса: божественность Фаворского света и благочестивость Иисусовой молитвы. Собор полностью оправдал монахов-исихастов. Варлаам не был предан анафеме, получив прощение при условии отказа от своих взглядов, на что согласился. После смерти императора Андроника III, Варлаам продолжил нападки на свт. Григория. В итоге, поняв всю бессмысленность своей затеи, уехал в Италию, где преподавал греческий язык Франческо Петрарке (да, тому самому!). Свт. Григорий пользовался поддержкой императора Иоанна Кантакузина и с его воцарения Варлаам Калабрийский становится в Византии фигурой нежелательной. Споры продолжались еще на протяжении почти 15 лет, то вспыхивая, то вновь затихая. В 1351 году свт. Григорий был возведен на кафедру в Фессалониках. В 1354 году, по дороге в Константинополь, он был захвачен в плен турками, где пробыл около года. В 1355 году состоялся публичный диспут с Никифором Григорой, который продолжил нападки на исихазм.
Святитель скончался 14 ноября 1357 года.
#Словамудрых
Первая неделя поста была посвящена Торжеству Православия, защите святых икон от поругания. Вторая неделя поста посещена, по слову архиепископа Василия (Кривошеина), Торжеству Православия XIV века.
К XIV века на Афоне среди монахов распространился исихазм (от греч. ἡσυχία — «безмолвие») — молитвенная практика, направленная на соединение с Богом через непрестанную Иисусову молитву. По свидетельству опытных монахов, через практику исихазма можно было настолько очистить свое сердце, что появлялась возможность созерцать Нетварный Свет.
В 1330 году в Константинополь прибыл прекрасный оратор, образованнейший человек с прекрасной памятью — философ Варлаам Калабрийский. Он быстро обратил на себя внимание императорского двора и высокого общества. К его советам прислушивался не только император, но и патриарх Константинополя! Например, в 1334-1335 гг. Варлаам выступал в защиту православного учения в полемике с папскими легатами по вопросу о возможном соединении Церквей, а в 1339 году, по поручению императора Андроника III Палеолога, совершил поездку в Западную Европу. В это же время он начинает писать сочинения против монахов-исихастов, называя их «пуподушниками». С этого и начинается долгий богословский спор со свт. Григорием Паламой, в который были втянуты многие интеллектуалы XIV века.
Святитель Григорий получил прекрасное классическое образование в императорском университете. Он изучал грамматику, риторику, физику, логику и «аристотелевские науки». В изучении наук он проявлял огромные успехи, что сказалось на его круге общения в будущем, в который входили многие образованные люди его времени. Став монахом, долгое время он провел на Афоне, но из-за турецких набегов был вынужден покинуть его и удалиться в Фессалоники, где принял священный сан.
Варлаам Калабрийский отрицал любую возможность прямого общения с Богом в этой жизни. Бог непознаваем, а «нетварный свет» — не более чем обычный физический свет. Для него созерцание Бога возможно лишь после смерти, в то время как свт. Григорий Палама отстаивал «наступившую» эсхатологию, т.е. святые, удостоившиеся видения нетварного света, уже сейчас приобщаются к благам Века Будущего. Святитель прекрасно понимал, что понятие «нетварный свет» есть лишь «указание», а не точное описание: «Этот свет есть невещественное божественное воссияние и благодать, видимые невидимо и понимаемые непостижимо» (Триады в защиту священно безмолвствующих. О священном свете).
Собор в Константинополе 10 июня 1341 года должен был примирить противников и сторонников исихазма. И если вначале собора свт. Григорий был обвиняемым, то в ходе рассмотрения богословской полемики он стал обвинителем. На соборе рассматривались два основных вопроса: божественность Фаворского света и благочестивость Иисусовой молитвы. Собор полностью оправдал монахов-исихастов. Варлаам не был предан анафеме, получив прощение при условии отказа от своих взглядов, на что согласился. После смерти императора Андроника III, Варлаам продолжил нападки на свт. Григория. В итоге, поняв всю бессмысленность своей затеи, уехал в Италию, где преподавал греческий язык Франческо Петрарке (да, тому самому!). Свт. Григорий пользовался поддержкой императора Иоанна Кантакузина и с его воцарения Варлаам Калабрийский становится в Византии фигурой нежелательной. Споры продолжались еще на протяжении почти 15 лет, то вспыхивая, то вновь затихая. В 1351 году свт. Григорий был возведен на кафедру в Фессалониках. В 1354 году, по дороге в Константинополь, он был захвачен в плен турками, где пробыл около года. В 1355 году состоялся публичный диспут с Никифором Григорой, который продолжил нападки на исихазм.
Святитель скончался 14 ноября 1357 года.
#Словамудрых
👍17❤2
Античная философия и христианство
Есть у меня развлечение: заходить в книжные, посмотреть что народ Божий читает. И во время очередного посещения увидел книгу «Думай как римский император» с Марком Аврелием в темных очках на обложке. Внутри книги можно найти набор советов, которые имеют опосредованное отношение к античному стоицизму. На полках книжных также можно найти тоненькие книжечки из серии «Как победить страсть к [страсть_name]». Такой же набор из Святых Отцов. Мудрость древних низведена до набора советов и цитат!
Современная рациональная философия утверждает, что для познания истины человеку необходим только метод, т.е. набор правил, методик, лайфхаков. Для нашего времени это вполне нормально: обилие информации не позволяет посвятить всю свою жизнь той или иной истине. Но христианство зародилось и окрепло в совершенно другой системе координат!
Поиск истины в позднеантичной философии не сводился к применению неких техник для увеличения осознанности или еще чего-то подобного. Принадлежность к той или иной философской школе — это организация всей жизни в целом. Взаимоотношения между познающим и познаваемой истиной выстраивались следующим образом: платой за познание истины является сама жизнь. Лишь полное соблюдение образа жизни, диктуемого той или иной философской системой, давало возможность человеку получить доступ к истине. Лишь при соблюдении этого условия мудрость древних будет работать.
Добавьте ко всему выше сказанному еще и религиозное и получится крайне сложная и комплексная система жизненных ценностей, которую человеку нужно воспринять во всем ее великолепии. Именно поэтому Святые Отцы всегда призывают к изучению и осмыслению христианства.
#заметки
Есть у меня развлечение: заходить в книжные, посмотреть что народ Божий читает. И во время очередного посещения увидел книгу «Думай как римский император» с Марком Аврелием в темных очках на обложке. Внутри книги можно найти набор советов, которые имеют опосредованное отношение к античному стоицизму. На полках книжных также можно найти тоненькие книжечки из серии «Как победить страсть к [страсть_name]». Такой же набор из Святых Отцов. Мудрость древних низведена до набора советов и цитат!
Современная рациональная философия утверждает, что для познания истины человеку необходим только метод, т.е. набор правил, методик, лайфхаков. Для нашего времени это вполне нормально: обилие информации не позволяет посвятить всю свою жизнь той или иной истине. Но христианство зародилось и окрепло в совершенно другой системе координат!
Поиск истины в позднеантичной философии не сводился к применению неких техник для увеличения осознанности или еще чего-то подобного. Принадлежность к той или иной философской школе — это организация всей жизни в целом. Взаимоотношения между познающим и познаваемой истиной выстраивались следующим образом: платой за познание истины является сама жизнь. Лишь полное соблюдение образа жизни, диктуемого той или иной философской системой, давало возможность человеку получить доступ к истине. Лишь при соблюдении этого условия мудрость древних будет работать.
Добавьте ко всему выше сказанному еще и религиозное и получится крайне сложная и комплексная система жизненных ценностей, которую человеку нужно воспринять во всем ее великолепии. Именно поэтому Святые Отцы всегда призывают к изучению и осмыслению христианства.
#заметки
👍25❤1
Жизнь в средневековой деревне
Слышал крайне странное мнение, что современная деревня отличается от средневековой только тем, что есть электричество. Забери его и мы сможем наблюдать за жизнью древних. Но все ли так однозначно? Деревенская жизнь мало отражена в источниках и о многом мы можем лишь догадываться, рассматривая косвенные признаки.
Итак, первое и главное отличие: средневековая деревня не знала колеса. Да, повозки были, но их количество было незанчительным. В основном переносили все на себе. В некоторых городах даже был грабительский налог: так в Лондоне каждый принесший 100 яиц пешим должен был отдать налог в пять яиц при входе в город. В основном выращивались зерновые, а также репа. Пахота осуществлялась на волах. Животноводство было отгонным: использовались естественные пастбища, удаленные от населенных пунктов. Лошадь мог позволить себе только рыцарь, поэтому к осликам деревенские жители относились с большим почтением.
Деревня была местом равенства, где каждый друг друга знал. Появление чужаков, а тем более богатых, вопринималось отрицательно, так как неизвестно что от них можно было ожидать. Это затрудняло переход из деревни в деревню: “где родился, там и пригодился”. Уход из деревни обрывал сформировашиеся социальные связи и не факт, что получится выстроить их вновь на новом месте.
Часто в фильмах можно увидеть ярко освященные комнаты (в особенности, когда показывают дом богатого человека), но это красивый миф. Помещения тонули во тьме, так как свечи были дорогими, а лучина не давала достаточного света. Окна были маленькими, закрыались ставнями, а стекла, по понятным причинам, отсуствовали. В общем, было темно и прохладно. Входные проемыми были низкими, чтобы тепло не уходило. В домах часто проживала скотина, что создавало дополнительное тепло.
Говоря о религиозной жизни западно-европейской деревни нужно учитывать, что в замкнутой системе деревенской жизни формировались самые разнообразные местные обряды, а также особое отношение к жизни. Не даром, именно в деревенях формируется катаризм -- движение “добрых христиан”, как они сами себя называли, исповедующих нео-манихейство
Крестьяне были не очень довольны присутсвием церкви, требующей десятины и внесения множества дополнительных многочисленных взносов в условиях повсеместной бедности. На Руси, кстати, такой приблемы не существовало, так как священник жил ровно в тех же условиях, что и его прихожане.
#Средневековье
Слышал крайне странное мнение, что современная деревня отличается от средневековой только тем, что есть электричество. Забери его и мы сможем наблюдать за жизнью древних. Но все ли так однозначно? Деревенская жизнь мало отражена в источниках и о многом мы можем лишь догадываться, рассматривая косвенные признаки.
Итак, первое и главное отличие: средневековая деревня не знала колеса. Да, повозки были, но их количество было незанчительным. В основном переносили все на себе. В некоторых городах даже был грабительский налог: так в Лондоне каждый принесший 100 яиц пешим должен был отдать налог в пять яиц при входе в город. В основном выращивались зерновые, а также репа. Пахота осуществлялась на волах. Животноводство было отгонным: использовались естественные пастбища, удаленные от населенных пунктов. Лошадь мог позволить себе только рыцарь, поэтому к осликам деревенские жители относились с большим почтением.
Деревня была местом равенства, где каждый друг друга знал. Появление чужаков, а тем более богатых, вопринималось отрицательно, так как неизвестно что от них можно было ожидать. Это затрудняло переход из деревни в деревню: “где родился, там и пригодился”. Уход из деревни обрывал сформировашиеся социальные связи и не факт, что получится выстроить их вновь на новом месте.
Часто в фильмах можно увидеть ярко освященные комнаты (в особенности, когда показывают дом богатого человека), но это красивый миф. Помещения тонули во тьме, так как свечи были дорогими, а лучина не давала достаточного света. Окна были маленькими, закрыались ставнями, а стекла, по понятным причинам, отсуствовали. В общем, было темно и прохладно. Входные проемыми были низкими, чтобы тепло не уходило. В домах часто проживала скотина, что создавало дополнительное тепло.
Говоря о религиозной жизни западно-европейской деревни нужно учитывать, что в замкнутой системе деревенской жизни формировались самые разнообразные местные обряды, а также особое отношение к жизни. Не даром, именно в деревенях формируется катаризм -- движение “добрых христиан”, как они сами себя называли, исповедующих нео-манихейство
Крестьяне были не очень довольны присутсвием церкви, требующей десятины и внесения множества дополнительных многочисленных взносов в условиях повсеместной бедности. На Руси, кстати, такой приблемы не существовало, так как священник жил ровно в тех же условиях, что и его прихожане.
#Средневековье
1👍12❤6🤔1
Несколько слов об образовании в Византии
Главное отличие византийского образования от образования западного в том, что оно никогда не было привилегией только духовенства. Всегда существовала прослойка светских интеллектуалов. Ученость считалась не просто важным, а необходимым умением для общественного деятеля, так как доступ к высшим государственным должностям был законодательно закрыт для неимеющих образования еще эдиктом императора Констанция:
Каждый образованный человек, независимо от происхождения, мог претендовать на получение той или иной должности. Образованность являлась прекрасным «социальным лифтом».
Образование в Византии спонсировалось государством. Даже в периоды византийских «темных веков» государство продолжало выделять деньги на поддержку образовательных учреждений, хотя и в значительно меньшей степени. Образование носило добровольный характер, плата за обучение вносилась родителями учащихся. В основном,обучались мужчины, однако есть свидетельства о существовании и женских учебных заведений в некоторые периоды византийской истории. Почему в некоторые? Потому что находим упоминания о них не так часто.
Образовательная программа нам известна. Она состояла из трех ступеней:
I ступень: Начальная обучение чтению, счету и письму.
II ступень: ученики, под присмотром грамматика, учились чтению и толкованию классических текстов.
III ступень была доступна только детям из обеспеченных семей. Ученик отправлялся в крупные города для обучения в школе ритора. Здесь осваивали риторическое искусство и овладевали навыками писать на классическом языке. Также обучали истории и философии, но довольно поверхностно.
Для юристов и философов существовала еще и IV ступень. Здесь окончившиеся школу риторов могли поступить в специализированные учебные заведения для изучения юриспруденции и углубленного изучения философии.
#Византия
Главное отличие византийского образования от образования западного в том, что оно никогда не было привилегией только духовенства. Всегда существовала прослойка светских интеллектуалов. Ученость считалась не просто важным, а необходимым умением для общественного деятеля, так как доступ к высшим государственным должностям был законодательно закрыт для неимеющих образования еще эдиктом императора Констанция:
«Пусть достигает высшего чина лишь тот, относительно кого доказано, что он достиг успехов в усердных занятиях благородными искусствами и настолько опытен в занятиях словесностью, чтобы произносимые им речи были безупречны»
Каждый образованный человек, независимо от происхождения, мог претендовать на получение той или иной должности. Образованность являлась прекрасным «социальным лифтом».
Образование в Византии спонсировалось государством. Даже в периоды византийских «темных веков» государство продолжало выделять деньги на поддержку образовательных учреждений, хотя и в значительно меньшей степени. Образование носило добровольный характер, плата за обучение вносилась родителями учащихся. В основном,обучались мужчины, однако есть свидетельства о существовании и женских учебных заведений в некоторые периоды византийской истории. Почему в некоторые? Потому что находим упоминания о них не так часто.
Образовательная программа нам известна. Она состояла из трех ступеней:
I ступень: Начальная обучение чтению, счету и письму.
II ступень: ученики, под присмотром грамматика, учились чтению и толкованию классических текстов.
III ступень была доступна только детям из обеспеченных семей. Ученик отправлялся в крупные города для обучения в школе ритора. Здесь осваивали риторическое искусство и овладевали навыками писать на классическом языке. Также обучали истории и философии, но довольно поверхностно.
Для юристов и философов существовала еще и IV ступень. Здесь окончившиеся школу риторов могли поступить в специализированные учебные заведения для изучения юриспруденции и углубленного изучения философии.
#Византия
👍9❤5🔥3
Forwarded from Отстрадавшееся Средневековье
О св. Немо, Ни-о-ком
"О муже Немо, еже был велик во человецех"
"О муже Немо, еже был велик во человецех"
👍2
Forwarded from Отстрадавшееся Средневековье
Никому помолимся
В конце XIII в. монах по имени Радульф преподнес кардиналу Каэтани (позже тот стал папой под именем Бонифация VIII) пародийную проповедь о св. Никто (Nemo).
«Житие» этого вымышленного подвижника было собрано из библейских фраз, где фигурировало латинское слово nemo, а таких в Ветхом и Новом Заветах, само собой, оказалось немало. Благодаря игре с цитатами фигура св. Никого приобрела воистину божественное величие.
Ведь в Откровении Иоанна Богослова сказано, что Господь «затворяет — и никто не отворит». Русский перевод не позволяет понять, в чем тут соль, но в латинском тексте нет частицы «не». Там сказано: Deus claudit et nemo aperit, т.е. Господь затворяет, и только Никто отворит. А значит, этот святой (почти) равен Всевышнему.
Из фразы Евангелия от Иоанна «Никто не восходил на небо (Nemo ascendit in celum), как только сшедший с небес Сын Человеческий» автор проповеди точно таким же способом заключил, что св. Никто, подобно Христу, вознесся на небеса.
Вся пародия, конечно, высмеивала не Библию или основы христианской доктрины, а привычный строй церковной словесности, где тексты строились из цитат-кирпичиков. Это была сатира для своих, ироничное упражнение, написанное клириком для клириков.
Таких «священных пародий» (на проповеди, богослужения, жития, сами Евангелия) в Средние века писали немало. Некоторые из них метили в (порочные) нравы духовенства, в злоупотребления прелатов, какие-то - в конкретных иерархов и пап.
Смех мог сплетаться с критикой и обличением, но в самом обыгрывании священных текстов в те времена крамолы не видели. По крайней мере, пока эти пародии бытовали среди духовенства и не превращались в орудия чьей-то борьбы против Церкви как таковой.
В этом тексте Nemo был не только велик, но и, как предполагает его имя, невидим.
Когда в начале XVI в. его «житие» было издано типографским способом, на первую страницу поместили точный портрет святого — пустую рамку, в которой никого не было. Или был изображен Никто. Впрочем, это одно и то же.
В конце XIII в. монах по имени Радульф преподнес кардиналу Каэтани (позже тот стал папой под именем Бонифация VIII) пародийную проповедь о св. Никто (Nemo).
«Житие» этого вымышленного подвижника было собрано из библейских фраз, где фигурировало латинское слово nemo, а таких в Ветхом и Новом Заветах, само собой, оказалось немало. Благодаря игре с цитатами фигура св. Никого приобрела воистину божественное величие.
Ведь в Откровении Иоанна Богослова сказано, что Господь «затворяет — и никто не отворит». Русский перевод не позволяет понять, в чем тут соль, но в латинском тексте нет частицы «не». Там сказано: Deus claudit et nemo aperit, т.е. Господь затворяет, и только Никто отворит. А значит, этот святой (почти) равен Всевышнему.
Из фразы Евангелия от Иоанна «Никто не восходил на небо (Nemo ascendit in celum), как только сшедший с небес Сын Человеческий» автор проповеди точно таким же способом заключил, что св. Никто, подобно Христу, вознесся на небеса.
Вся пародия, конечно, высмеивала не Библию или основы христианской доктрины, а привычный строй церковной словесности, где тексты строились из цитат-кирпичиков. Это была сатира для своих, ироничное упражнение, написанное клириком для клириков.
Таких «священных пародий» (на проповеди, богослужения, жития, сами Евангелия) в Средние века писали немало. Некоторые из них метили в (порочные) нравы духовенства, в злоупотребления прелатов, какие-то - в конкретных иерархов и пап.
Смех мог сплетаться с критикой и обличением, но в самом обыгрывании священных текстов в те времена крамолы не видели. По крайней мере, пока эти пародии бытовали среди духовенства и не превращались в орудия чьей-то борьбы против Церкви как таковой.
В этом тексте Nemo был не только велик, но и, как предполагает его имя, невидим.
Когда в начале XVI в. его «житие» было издано типографским способом, на первую страницу поместили точный портрет святого — пустую рамку, в которой никого не было. Или был изображен Никто. Впрочем, это одно и то же.
❤10🔥5👍4🤔2
Царь-пресвитер Иоанн
Уже к V веку христианство вышло за пределы Римской империи. Через Сирию приходила шаткая граница между Римом и Персидской империей. Осуждение Нестория и бегство его последователей дало импульс вялотекующим процессам отделения восточносирийской Церкви, придав местным христианам догматическую идентичность. Несториане уходят далеко на Восток, вглубь Персидской империи. Последователи Нестория, получившие образование, быстро становятся известны в далеких землях за свои таланты. Они образовывают свою церковь, жившую совершенно по-другому, откуда до Запад не доходило никаких новостей. К XI-XII веку Запад лицом к лицу встретился с сопротивлением ислама, потеряв часть завоеванных территорий. Вот тут-то и вспомнили о неких христианах в далеком тылу у мусульман. Легенда о царе-пресвитере Иоанне нашла свое воплощение в послании якобы пресвитера Иоанна к императору Мануилу I Комнину, которое было заботливо переведено на латинский язык. Послание стало ответом на чаяния христиан о помощи со стороны. Папа Александр III не просто ответил на это послание, но и отправил из Венеции посланника с ответным письмом на поиск Царства Христианского. Судьба письма неизвестна…
Естественно, послание пресвитера Иоанна является подделкой! Византийские источники совершенно ничего о нем не говорят. Да и некоторое “западное” пренебрежение Византией читается буквально в первых строчках: царь-пресвитер называет императора Мануила “губернатором ромеев”, а себя именует dominus dominatium -- царь царей. Дальше по тексту греков пренебрежительно называют “graeculi”, т.е. гречики/гречишки. В общем, император бы точно оставил пару упоминаний о таких приколах…
Но вернемся к несторианам. Они принимали участие в переводческой деятельности багдадской переводческой школы, которая к IX веку расцвела. Таким образом несториане становятся звеном в цепочке передачи греческого наследия латинскому Западу: греческий - арабский - латинский.
#Средневековье@monastery_cellar
Уже к V веку христианство вышло за пределы Римской империи. Через Сирию приходила шаткая граница между Римом и Персидской империей. Осуждение Нестория и бегство его последователей дало импульс вялотекующим процессам отделения восточносирийской Церкви, придав местным христианам догматическую идентичность. Несториане уходят далеко на Восток, вглубь Персидской империи. Последователи Нестория, получившие образование, быстро становятся известны в далеких землях за свои таланты. Они образовывают свою церковь, жившую совершенно по-другому, откуда до Запад не доходило никаких новостей. К XI-XII веку Запад лицом к лицу встретился с сопротивлением ислама, потеряв часть завоеванных территорий. Вот тут-то и вспомнили о неких христианах в далеком тылу у мусульман. Легенда о царе-пресвитере Иоанне нашла свое воплощение в послании якобы пресвитера Иоанна к императору Мануилу I Комнину, которое было заботливо переведено на латинский язык. Послание стало ответом на чаяния христиан о помощи со стороны. Папа Александр III не просто ответил на это послание, но и отправил из Венеции посланника с ответным письмом на поиск Царства Христианского. Судьба письма неизвестна…
Естественно, послание пресвитера Иоанна является подделкой! Византийские источники совершенно ничего о нем не говорят. Да и некоторое “западное” пренебрежение Византией читается буквально в первых строчках: царь-пресвитер называет императора Мануила “губернатором ромеев”, а себя именует dominus dominatium -- царь царей. Дальше по тексту греков пренебрежительно называют “graeculi”, т.е. гречики/гречишки. В общем, император бы точно оставил пару упоминаний о таких приколах…
Но вернемся к несторианам. Они принимали участие в переводческой деятельности багдадской переводческой школы, которая к IX веку расцвела. Таким образом несториане становятся звеном в цепочке передачи греческого наследия латинскому Западу: греческий - арабский - латинский.
#Средневековье@monastery_cellar
👍16🔥4
Читая аскетическую литературу всегда очень важно учитывать, что это лишь один из возможных путей, а не конкретная схема действий. Отцы не писали инструкций, но записывали свой опыт, который мы должны осмыслить для начала и понять как можем его применить в своей жизни и вообще можем ли! Приведем пример из истории для наглядности:
После публикации жития св. Антония, многие бросились становится монахами или следовать монашескому образу жизни. И иногда подобное стремление обретало крайне странные образы. Так, Григорий Турский свидетельствует о том, что один галльский отшельник выписывал себе коренья из Египта, которым там питались пустынники, чтобы во всем уподобиться им. А один диакон построил себе столп, чтобы сравняться в благочестии с Симеоном Столпником: от холода его борода превратилась в сосульку, а ногти на ногах выпали. Как итог: пришли местные епископы, сняли его со столпа, приказав последний разрушить.
#заметки@monastery_cellar
После публикации жития св. Антония, многие бросились становится монахами или следовать монашескому образу жизни. И иногда подобное стремление обретало крайне странные образы. Так, Григорий Турский свидетельствует о том, что один галльский отшельник выписывал себе коренья из Египта, которым там питались пустынники, чтобы во всем уподобиться им. А один диакон построил себе столп, чтобы сравняться в благочестии с Симеоном Столпником: от холода его борода превратилась в сосульку, а ногти на ногах выпали. Как итог: пришли местные епископы, сняли его со столпа, приказав последний разрушить.
#заметки@monastery_cellar
👍15😢5❤2
Мы уже говорили о том, что ирландцы не боялись изучать греческое наследие. Раннесредневековые ирландцы особенно интенсивно занимались экзегетикой, т.е. толкованием Священного Писания. Они стремились найти всему название на трех «священных языках»: латинском, еврейском и греческом. Уже Колумбан в первой четверти VII века писал в письме папе Бонифацию IV:
Все три слова означают «голубь». Но не всегда получалось найти необходимые слова, чего ирландцы совершенно не стеснялись! В Книге о числах неизвестный автор пишет:
Будем надеяться, что автор обрел таки перевод!
*Отец, Сын и Святой Дух (лат.)
**Отец, Сын, Дух
***Отец (греч.), Дочь (ивр.)
#ирландскоехристианство
“По-еврейски меня зовут Иона, по-гречески — Перистера, по-латыни — Колумбан».
Все три слова означают «голубь». Но не всегда получалось найти необходимые слова, чего ирландцы совершенно не стеснялись! В Книге о числах неизвестный автор пишет:
«… Pater, Filius и Spiritus Sanctus*, три эти лица называются у евреев: Abba, Ben, Ruha**. У греков же: Pater, Bat (!)***, а как по-гречески называется Дух, я еще не нашел»
Будем надеяться, что автор обрел таки перевод!
*Отец, Сын и Святой Дух (лат.)
**Отец, Сын, Дух
***Отец (греч.), Дочь (ивр.)
#ирландскоехристианство
👍14❤4
В этот субботний вечер немного поговорим об образе дьявола в поздней Античности.
Тертуллиан, выдающий раннехристианский писатель, уделял большое внимание деятельности дьявола в повседневной жизни. Астрология, некромантия, магия и все искусства подобного рода по своей природе суть демонические. Развлечение имеют в основе своей сатанинскую сущность. Скачки, бани, таверны, театры — все это происки дьявола, направленные на то, чтобы сбить христианина с истинного пути. Даже домашние увеселения.
Во-первых, развлечения связаны с идолопоклонством. Языческие боги присутствовали в жизни людей всегда, в каждую минуту жизни. «Государственные» развлечения соединяли в себе как развлекательную часть, так и религиозную.
Во-вторых, развлечения распаляют страсти. Азарт, ненависть, злорадство и прочие эмоции уводили человека с пути истинного.
В-третьих, развлечения и богатство есть ложь. Макияж и изысканные одежды уничтожают истину. И Тертуллиан не говорит метафорами, а совершенно буквально! По его мысли во всем этом присутствует сам дьявол. Что женщина с макияжем, что актер в гриме суть обманщики, играющие роль. А обманщик служит дьяволу!
Зрелища, в том числе и театр, становятся неотъемлемой части дьявольского плана по растлению мира. Дьявол создает свой пластмассовый мир и хочет, чтобы он победил.
#Античность
Тертуллиан, выдающий раннехристианский писатель, уделял большое внимание деятельности дьявола в повседневной жизни. Астрология, некромантия, магия и все искусства подобного рода по своей природе суть демонические. Развлечение имеют в основе своей сатанинскую сущность. Скачки, бани, таверны, театры — все это происки дьявола, направленные на то, чтобы сбить христианина с истинного пути. Даже домашние увеселения.
Во-первых, развлечения связаны с идолопоклонством. Языческие боги присутствовали в жизни людей всегда, в каждую минуту жизни. «Государственные» развлечения соединяли в себе как развлекательную часть, так и религиозную.
Во-вторых, развлечения распаляют страсти. Азарт, ненависть, злорадство и прочие эмоции уводили человека с пути истинного.
В-третьих, развлечения и богатство есть ложь. Макияж и изысканные одежды уничтожают истину. И Тертуллиан не говорит метафорами, а совершенно буквально! По его мысли во всем этом присутствует сам дьявол. Что женщина с макияжем, что актер в гриме суть обманщики, играющие роль. А обманщик служит дьяволу!
Зрелища, в том числе и театр, становятся неотъемлемой части дьявольского плана по растлению мира. Дьявол создает свой пластмассовый мир и хочет, чтобы он победил.
#Античность
👍13