Антоний Великий. Штрихи к портрету
Сегодня Церковь вспоминает опыт св. Антония Великого.
Частенько предполагаемыми основателями монашества считают либо преп. Антония Великого, либо преп. Пахомия Великого. Но ни Антоний, ни Пахомий не только не были основателями монашества, но и даже не были первыми монахами!
Читаем житие св. Антония:
Подвижники уже существовали и именно у них святой Антоний набирается опыта. Антоний становится первым, кто стал популярным и известным.
Блаженный Августин в «Исповеди» свидетельствует, что на его обращение в христианство повлияла история св. Антония! (Исповедь, 8, VI). Но что же такого мог найти в истории о монашеском житии египетского подвижника такой образованный человека, как блаженный Августин Иппонийский?
Одной из особенностей Антония была образованность. Он читал и изучал античных авторов, христианизируя и претворяя в жизнь полученные знания и опыт. Одна из его посылок: духовно-нравственное возрастание человека связано с устроением разумной части души. Еще Платон, разделив душу человеческую на три начала (разумное, яростное, вожделеющее) утверждал, что доминировать должно именное разумное начало. Человек является разумом, стремящимся к добру. По святому Антонию , разум есть высший дар Бога человеку, ведь именно разумом человек может познавать творение Бога и поучаться. Антоний очень высоко ставит образованность, в чем он близок к античной традиции:
Так что не молитвой единой жив человек, но и знанием, исходящим из источников душеполезных!
#Личность
Сегодня Церковь вспоминает опыт св. Антония Великого.
Частенько предполагаемыми основателями монашества считают либо преп. Антония Великого, либо преп. Пахомия Великого. Но ни Антоний, ни Пахомий не только не были основателями монашества, но и даже не были первыми монахами!
Читаем житие св. Антония:
В Египте немногочисленны еще были монастыри, и инок вовсе не знал великой пустыни, всякий же из намеревавшихся внимать себе подвизался, уединившись неподалеку от своего селения. И если слышал [Антоний] там о каком рачителе добродетели, шел, отыскивал его, как мудрая пчела, и не прежде возвращался в место свое, как увидевшись с ним.
Подвижники уже существовали и именно у них святой Антоний набирается опыта. Антоний становится первым, кто стал популярным и известным.
Блаженный Августин в «Исповеди» свидетельствует, что на его обращение в христианство повлияла история св. Антония! (Исповедь, 8, VI). Но что же такого мог найти в истории о монашеском житии египетского подвижника такой образованный человека, как блаженный Августин Иппонийский?
Одной из особенностей Антония была образованность. Он читал и изучал античных авторов, христианизируя и претворяя в жизнь полученные знания и опыт. Одна из его посылок: духовно-нравственное возрастание человека связано с устроением разумной части души. Еще Платон, разделив душу человеческую на три начала (разумное, яростное, вожделеющее) утверждал, что доминировать должно именное разумное начало. Человек является разумом, стремящимся к добру. По святому Антонию , разум есть высший дар Бога человеку, ведь именно разумом человек может познавать творение Бога и поучаться. Антоний очень высоко ставит образованность, в чем он близок к античной традиции:
Человекотворцем должно назвать того, кто успевает умягчить нравы необразованных и заставить их полюбить науки и образование.
Так что не молитвой единой жив человек, но и знанием, исходящим из источников душеполезных!
#Личность
👍9❤6🔥4
Заметки о чуме
Средневековье оставило нам очень яркий образ чумы: Смерть с косой, неумолимо собирающая свою жатву, жутковатые на вид «чумные доктора», чья маска стала символом неотвратимых страданий. А, ну еще и повальная смертность, врачи-палачи, безумные церковники и т.д. Но все ли было так плохо? С болезнью, к сожалению, все действительно было плохо. Чума свирепствовала на протяжении всей II половины XIV века. Конечно, это лишь окончание именно пандемии, эпидемии продолжались до середины XX века, примерно. Да и сейчас есть те, кто заражаются, правда в более легкой форме. Однако, со всем остальным было чуть сложнее.
Начнем с «врачей-палачей». Они действительно пытались лечить самыми прорывными средствами, которые у них были. Главная проблема: миазматическая теория возникновения болезней. «Дурной воздух» приходил откуда-нибудь, заражая все окружающее. Некоторые ученые делали вывод, что у больных наблюдается «дурной глаз»: если пересечешься глазами с пораженным болезнью, то непременно заболеешь! В общем, лечили как могли. Многие врачи до последнего оставались с больными, помогая и поддерживая пациентов.
Что касается феномена «плясок смерти», «чумных плясок» и т.д. Частенько причины видят в массовой истерии, также есть смелая теория о грибке спорыньи, заразившем зерно, из которой производили хлеб. Однако, есть еще одна причина: предписания врачей. Врачи советовали радоваться жизни, мол, чума увидит и испугается (без шуток). В более позднее время Парацельс писал о том, что болезни нужен какой-то катализатор, и часто это был именно страх. Вот чего-чего, а страха и ужаса людям во время эпидемии хватало! Врачи советовали развлекать себя как угодно, например, «быть жизнерадостным, находится в теплой компании друзей, время от время слушать музыку и пение, читать или слушать забавное чтение». Правительство само устраивало для горожан гуляния, чтобы «отогнать» чуму: разводились костры, жгли пахучие травы и т.д. Люди, до ужаса боясь смерти, плясали до изнеможения и смерти! Но если костры хотя бы помогали отогнать чумных блох, то вот столпотворение лишь ухудшало эпидемиологическую обстановку. Кстати, Парацельс еще советовал лечить чуму прикладыванием к бубонам высушенных жаб: они должны «вытянуть» чумной яд, так как «дурное» тянется к «дурному».Никакой среды более, мои чюваки
Церковь, поначалу поддержавшая врачей, заметила, что все идет куда-то не совсем куда надо и быстренько осудила подобные мероприятия, лишь распространявшие чуму среди населения. Поначалу папа Климент VI благословил проведение многодневных и многолюдных крестных ходов, но позже, видя, что мор лишь усиливается, сам же их и запретил. Кстати, он же запретил и флагелланство, т.е. знаменитые процессии самобичующихся грешников. Священников не хватало, так как множество умирало вместе со своей паствой, принимая исповеди умирающих.
_ _ ___
А при чем тут селедка-то? А при том, что чума забирала жизни не только людей, но и животных. Народ быстро подметил, что раньше всех заболевали и умирали мясники, которые как раз разделывали животных, на которых как раз и тусовались главные переносчики чумы — блохи. Возникли вопросы к происхождения мяса, ведь нельзя было точно сказать, здоровое ли животное было забито. Да и цены взлетели в небеса!
А вот рыба не умирала, да и рыбаки умирали «как все». Люди начали активнее вылавливать рыбу, а те, кто был подальше от водоемов, активнее ее покупать, но возникла проблема с доставкой. Так пытливый средневековый мозг со временем придумал/вспомнил, что можно рыбу засаливать, чтобы она подольше сохранялась.
#Средневековье
Средневековье оставило нам очень яркий образ чумы: Смерть с косой, неумолимо собирающая свою жатву, жутковатые на вид «чумные доктора», чья маска стала символом неотвратимых страданий. А, ну еще и повальная смертность, врачи-палачи, безумные церковники и т.д. Но все ли было так плохо? С болезнью, к сожалению, все действительно было плохо. Чума свирепствовала на протяжении всей II половины XIV века. Конечно, это лишь окончание именно пандемии, эпидемии продолжались до середины XX века, примерно. Да и сейчас есть те, кто заражаются, правда в более легкой форме. Однако, со всем остальным было чуть сложнее.
Начнем с «врачей-палачей». Они действительно пытались лечить самыми прорывными средствами, которые у них были. Главная проблема: миазматическая теория возникновения болезней. «Дурной воздух» приходил откуда-нибудь, заражая все окружающее. Некоторые ученые делали вывод, что у больных наблюдается «дурной глаз»: если пересечешься глазами с пораженным болезнью, то непременно заболеешь! В общем, лечили как могли. Многие врачи до последнего оставались с больными, помогая и поддерживая пациентов.
Что касается феномена «плясок смерти», «чумных плясок» и т.д. Частенько причины видят в массовой истерии, также есть смелая теория о грибке спорыньи, заразившем зерно, из которой производили хлеб. Однако, есть еще одна причина: предписания врачей. Врачи советовали радоваться жизни, мол, чума увидит и испугается (без шуток). В более позднее время Парацельс писал о том, что болезни нужен какой-то катализатор, и часто это был именно страх. Вот чего-чего, а страха и ужаса людям во время эпидемии хватало! Врачи советовали развлекать себя как угодно, например, «быть жизнерадостным, находится в теплой компании друзей, время от время слушать музыку и пение, читать или слушать забавное чтение». Правительство само устраивало для горожан гуляния, чтобы «отогнать» чуму: разводились костры, жгли пахучие травы и т.д. Люди, до ужаса боясь смерти, плясали до изнеможения и смерти! Но если костры хотя бы помогали отогнать чумных блох, то вот столпотворение лишь ухудшало эпидемиологическую обстановку. Кстати, Парацельс еще советовал лечить чуму прикладыванием к бубонам высушенных жаб: они должны «вытянуть» чумной яд, так как «дурное» тянется к «дурному».
Церковь, поначалу поддержавшая врачей, заметила, что все идет куда-то не совсем куда надо и быстренько осудила подобные мероприятия, лишь распространявшие чуму среди населения. Поначалу папа Климент VI благословил проведение многодневных и многолюдных крестных ходов, но позже, видя, что мор лишь усиливается, сам же их и запретил. Кстати, он же запретил и флагелланство, т.е. знаменитые процессии самобичующихся грешников. Священников не хватало, так как множество умирало вместе со своей паствой, принимая исповеди умирающих.
_ _ ___
А при чем тут селедка-то? А при том, что чума забирала жизни не только людей, но и животных. Народ быстро подметил, что раньше всех заболевали и умирали мясники, которые как раз разделывали животных, на которых как раз и тусовались главные переносчики чумы — блохи. Возникли вопросы к происхождения мяса, ведь нельзя было точно сказать, здоровое ли животное было забито. Да и цены взлетели в небеса!
А вот рыба не умирала, да и рыбаки умирали «как все». Люди начали активнее вылавливать рыбу, а те, кто был подальше от водоемов, активнее ее покупать, но возникла проблема с доставкой. Так пытливый средневековый мозг со временем придумал/вспомнил, что можно рыбу засаливать, чтобы она подольше сохранялась.
#Средневековье
❤8🔥7🥰1
Несторий и его учение (грубо, непонятно и душно)
Говорить о Нестории можно, но сложно. Еще в бытность студентом его учение запоминал следующим образом: Несторий утверждал, что Иисус Христос есть сверхчеловек, который как сосуд был наполнен Божественным. Важно учитывать, что Несторий не учил о том, что Богородица родила человека, все немного сложнее. Иисус для него скорее был неким сосудом, кружкой, если хотите, где соединилось Божественное и человеческое естество.
Чутка раскроем. Несторий учил о том, что в Иисусе есть две самобытные (автономные) природы — человеческая и божественная. Они могут существовать отдельно друг от друга. Таким образом, любые человеческие проявления, будь то голод или страдания, должны относится только к человеческому, но не к Божественному. По сути, есть Христос, творивший чудеса, а есть Христос, страдавший на Кресте. Иисус для него — некое Лицо Единения (он частенько использовал этот термин), где соединились Божество и человек. Несторий именовал его также «Храм», в который вселился Логос, т.е. Сын Божий. Это учение создает двух отдельных Христов, о чем пишет свт. Кирилл Александрийский: «Мы не называем Христом отдельно Слово от Бога, и также Христом отдельно другого от Жены, но признаем лишь одного Христа - Слово от Бога Отца, с собственною плотию».
Также Несторий утверждал, что Богородица родила не Бога Слово (Второе Лицо Пресвятой Троицы), а Лицо Единения, именуя ее «Христородица». Термина «Богородица» он боялся, так как переживал, что он может получить еретическое толкование, но и «человекородица» его пугал, ибо тогда получается, что Пресвятая Мария родила просто человека! Как уже отмечалось выше, ему не очень нравилось учение свт. Кирилла Александрийского о том, что Богоматерь родила именно Второе Лицо Пресвятой Троицы. Лицо Единения для народа было не слишком понятно, но вот переименование Богородицы в «Христародицу» вызвало сильный гнев, особенно в монашеских кругах, что даже вылилось в беспорядки в Константинополе и окрестностях.
Богословы и философы не бейте сильно!
#ереси
Говорить о Нестории можно, но сложно. Еще в бытность студентом его учение запоминал следующим образом: Несторий утверждал, что Иисус Христос есть сверхчеловек, который как сосуд был наполнен Божественным. Важно учитывать, что Несторий не учил о том, что Богородица родила человека, все немного сложнее. Иисус для него скорее был неким сосудом, кружкой, если хотите, где соединилось Божественное и человеческое естество.
Чутка раскроем. Несторий учил о том, что в Иисусе есть две самобытные (автономные) природы — человеческая и божественная. Они могут существовать отдельно друг от друга. Таким образом, любые человеческие проявления, будь то голод или страдания, должны относится только к человеческому, но не к Божественному. По сути, есть Христос, творивший чудеса, а есть Христос, страдавший на Кресте. Иисус для него — некое Лицо Единения (он частенько использовал этот термин), где соединились Божество и человек. Несторий именовал его также «Храм», в который вселился Логос, т.е. Сын Божий. Это учение создает двух отдельных Христов, о чем пишет свт. Кирилл Александрийский: «Мы не называем Христом отдельно Слово от Бога, и также Христом отдельно другого от Жены, но признаем лишь одного Христа - Слово от Бога Отца, с собственною плотию».
Также Несторий утверждал, что Богородица родила не Бога Слово (Второе Лицо Пресвятой Троицы), а Лицо Единения, именуя ее «Христородица». Термина «Богородица» он боялся, так как переживал, что он может получить еретическое толкование, но и «человекородица» его пугал, ибо тогда получается, что Пресвятая Мария родила просто человека! Как уже отмечалось выше, ему не очень нравилось учение свт. Кирилла Александрийского о том, что Богоматерь родила именно Второе Лицо Пресвятой Троицы. Лицо Единения для народа было не слишком понятно, но вот переименование Богородицы в «Христародицу» вызвало сильный гнев, особенно в монашеских кругах, что даже вылилось в беспорядки в Константинополе и окрестностях.
Богословы и философы не бейте сильно!
#ереси
❤10👍5🤯1
Как монах Полихроний мертвого воскрешал.
В деяниях VI Вселенского собора мы можем найти очень интересный пример ордалии, «Божьего суда». Некий монах Полихроний упорствовал в ереси монофелитства. Когда его вызвали на Собор, он, чтобы доказать истинность своей веры, предложил… воскресить мертвеца! Идея была следующая: надо положить монофелитский символ веры на голову мертвеца, хорошенько помолиться, после чего Господь явит Свою силу. При этом отцы собора, видя перед собой упорствующего старого монаха, предложили ему просто озвучить вероисповедание, но он отказался: «Я положу мое изложение поверх мертвеца, и тогда вы его прочтете». Старец настаивал, и отцы решили, что это будет полезно не только для колеблющихся в вере, но и для тех, кто упорствует в ереси. После «подготовки» мертвеца на него была возложена хартия, содержащая следующий текст:
Мероприятие состоялось в термах Зевксиппа, построенные еще при Септимии Севере. В центре на серебряных погребальных носилках покоился мертвец. Поглядеть на возможное чудо собралось огромное количество народа. Полихроний, встав перед христолюбивой толпой, положил на голову мертвеца свою хартию с изложением веры. В течении нескольких часов он что-то нашептывал мертвецу, но так и не смог воскресить. В конце изложения деяний собора автор подмечает: «Да и как можно совершать чудеса богохульствующему?».
#соборы@monastery_cellar
В деяниях VI Вселенского собора мы можем найти очень интересный пример ордалии, «Божьего суда». Некий монах Полихроний упорствовал в ереси монофелитства. Когда его вызвали на Собор, он, чтобы доказать истинность своей веры, предложил… воскресить мертвеца! Идея была следующая: надо положить монофелитский символ веры на голову мертвеца, хорошенько помолиться, после чего Господь явит Свою силу. При этом отцы собора, видя перед собой упорствующего старого монаха, предложили ему просто озвучить вероисповедание, но он отказался: «Я положу мое изложение поверх мертвеца, и тогда вы его прочтете». Старец настаивал, и отцы решили, что это будет полезно не только для колеблющихся в вере, но и для тех, кто упорствует в ереси. После «подготовки» мертвеца на него была возложена хартия, содержащая следующий текст:
Я, Полихроний, приветствую и поклоняюсь кротчайшему и боговенчанному великому императору Константину так, как бы я был в его присутствии. И видел я множество мужей в белых одеждах, и в средине – мужа, о доблести которого я не могу рассказать, который говорил мне: что он устрояет новую веру, поспешай, скажи императору Константину, чтобы он не выдумывал новой веры и не принимал. И когда я шел из Ираклии в Хризополь и остановился под палящим солнцем (было около семи часов дня), видел я мужа страшного, очень блистающего. Он стал против меня, говоря: кто не исповедует одной воли и богомужного действия, тот не христианин. Я сказал: это предопределил и премудрый император Константин: одну волю и богомужное действие. Он сказал: очень хорошо и богоугодно.
Мероприятие состоялось в термах Зевксиппа, построенные еще при Септимии Севере. В центре на серебряных погребальных носилках покоился мертвец. Поглядеть на возможное чудо собралось огромное количество народа. Полихроний, встав перед христолюбивой толпой, положил на голову мертвеца свою хартию с изложением веры. В течении нескольких часов он что-то нашептывал мертвецу, но так и не смог воскресить. В конце изложения деяний собора автор подмечает: «Да и как можно совершать чудеса богохульствующему?».
#соборы@monastery_cellar
👍7👏3❤1
Завтра начинается Великий Пост, господа! Дружеское напоминание:
Устав св. Бенедикта Нурсийского:
Устав Студийского монастыря:
#Традиция
Устав св. Бенедикта Нурсийского:
В эти дни Четыредесятницы всякий пусть возьмет себе из библиотеки особую книгу, которую должен прочитать всю подряд: выдавать их в начале Четыредесятницы. На это время назначаются один или два старца для обхождения келий в часы, когда братья должны заниматься чтением, и наблюдения, чтобы никто не потратил этих часов попусту в праздности, в дремании или празднословии, а не в чтении, — себе не на пользу, а другим на соблазн. (Правило 48)
Устав Студийского монастыря:
Должно знать, что в те дни, в которые мы имеем досуг от телесных занятий, библиотекарь ударяет один раз в било, и собираются братия в место (хранения) книг и каждый берет книгу и читает до вечера (Правило 26)
#Традиция
👍10❤6🔥3
Сакральный язык и Покаянный канон
В Великом Посту читается канон святого Андрея Критского. Прекрасный пример византийской поэзии! Но оценить «плетение словес и смыслов» мы, к сожалению, не можем в полной мере из-за церковно-славянского языка. Связано это, как вы могли подумать, не только с самим церковно-славянским языком, но и с чтецами, которые не всегда четко и точно проговаривают слова (mea culpa!) из-за чего люди, не держащие в руках текст, могут половину не понять вовсе.
Попытки перевода богослужебных текстов совершались энтузиастами уже довольно давно. На официальном уровне переводы, насколько мне известно, не делались, но проводилась редакция текстов. Самая известная — редакция богослужебной комиссии Поместного Собора 1917 года. Интересно, что комиссия не хотела официально объявить о проведенной книжной справе, надеясь потихоньку заменять старые Триоди новыми, чтобы не смущать народ. Как итог: смутили всех еще больше и отхватили кучу хейта.
Одна из особенностей непосредственно Православия в том, что истина, посылаемая Богом, храниться в текстах, которые необходимо изучать и понимать. При переводе текст может исказиться, что, естественным образом, отразится на точности прочтения истины. Поэтому нужен особый инструмент для передачи истины. И таким инструментом становится особый язык.
Сакральных языков не существует, так как сакральным является не сам язык, как средство передачи информации, а те смыслы, которые он передает. Так было, например, у римлян. Жрецы повторяли заученные тексты, написанные уже настолько давно, что сами уже понимали в лучшем случае половину! Сохранность языка давала уверенность в том, что прошение точно дойдет до адресата.
За века церковно-славянский язык приобрел статус традиционного инструмента для передачи сакрального. На Руси, как и на Западе, имела место быть диглоссия («двуязычие»): в обычной жизни использовался «простой» язык, а в особые моменты использовался церковно-славянский, что подчеркивало необычность происходящего. Книжная справа совершалась до XVII века, Церковный Раскол усугубил положение. Страх новых волнений заморозил все дальнейшие планы по редакции текста. Мысль о том, что сакральные тексты могли быть переведены с ошибками была недопустимой и даже кощунственной. Лишь со временем появляется понимание, что с текстом есть некоторые проблемы. Что подводит нас к Поместному Собору 1917 года!
Церковно-славянский прочно ассоциируется у нас непосредственно с храмом и богослужением. Получается странная ситуация: мы должны понимать текст, но при этом сделать его понятным мы не можем! Замкнутый круг. Остается только брать прихожанам в руки текст и следить, а отцам читать понятнее)
#Заметки
В Великом Посту читается канон святого Андрея Критского. Прекрасный пример византийской поэзии! Но оценить «плетение словес и смыслов» мы, к сожалению, не можем в полной мере из-за церковно-славянского языка. Связано это, как вы могли подумать, не только с самим церковно-славянским языком, но и с чтецами, которые не всегда четко и точно проговаривают слова (mea culpa!) из-за чего люди, не держащие в руках текст, могут половину не понять вовсе.
Попытки перевода богослужебных текстов совершались энтузиастами уже довольно давно. На официальном уровне переводы, насколько мне известно, не делались, но проводилась редакция текстов. Самая известная — редакция богослужебной комиссии Поместного Собора 1917 года. Интересно, что комиссия не хотела официально объявить о проведенной книжной справе, надеясь потихоньку заменять старые Триоди новыми, чтобы не смущать народ. Как итог: смутили всех еще больше и отхватили кучу хейта.
Одна из особенностей непосредственно Православия в том, что истина, посылаемая Богом, храниться в текстах, которые необходимо изучать и понимать. При переводе текст может исказиться, что, естественным образом, отразится на точности прочтения истины. Поэтому нужен особый инструмент для передачи истины. И таким инструментом становится особый язык.
Сакральных языков не существует, так как сакральным является не сам язык, как средство передачи информации, а те смыслы, которые он передает. Так было, например, у римлян. Жрецы повторяли заученные тексты, написанные уже настолько давно, что сами уже понимали в лучшем случае половину! Сохранность языка давала уверенность в том, что прошение точно дойдет до адресата.
За века церковно-славянский язык приобрел статус традиционного инструмента для передачи сакрального. На Руси, как и на Западе, имела место быть диглоссия («двуязычие»): в обычной жизни использовался «простой» язык, а в особые моменты использовался церковно-славянский, что подчеркивало необычность происходящего. Книжная справа совершалась до XVII века, Церковный Раскол усугубил положение. Страх новых волнений заморозил все дальнейшие планы по редакции текста. Мысль о том, что сакральные тексты могли быть переведены с ошибками была недопустимой и даже кощунственной. Лишь со временем появляется понимание, что с текстом есть некоторые проблемы. Что подводит нас к Поместному Собору 1917 года!
Церковно-славянский прочно ассоциируется у нас непосредственно с храмом и богослужением. Получается странная ситуация: мы должны понимать текст, но при этом сделать его понятным мы не можем! Замкнутый круг. Остается только брать прихожанам в руки текст и следить, а отцам читать понятнее)
#Заметки
❤9🔥6👍2
Сегодня, 7 марта 1274 года, умер Фома Аквинский.
Фома был человек сколь умный, столь и крупный. Говорят, занимал два места за монастырским столом! Братия монастыря придумала шутку: «Эй, Фома, смотри, осел летит по небу!». Фома вскакивал с места (ну как вскакивал…) и бежал к окну, чтобы посмотреть на чудо, а братия смеялась над ним. Как известно, шутка с каждым повторением становится лишь смешнее, поэтому так стали делать чуть ли не за каждой трапезой. И вот в какой-то момент один из монахов спросил его, неужели он не понимает, что над ним смеются. Фома ответил: «Я поверю, что осел может летать, чем в то, что монах может обмануть». Больше над ним не смеялись.
Фома был человек сколь умный, столь и крупный. Говорят, занимал два места за монастырским столом! Братия монастыря придумала шутку: «Эй, Фома, смотри, осел летит по небу!». Фома вскакивал с места (ну как вскакивал…) и бежал к окну, чтобы посмотреть на чудо, а братия смеялась над ним. Как известно, шутка с каждым повторением становится лишь смешнее, поэтому так стали делать чуть ли не за каждой трапезой. И вот в какой-то момент один из монахов спросил его, неужели он не понимает, что над ним смеются. Фома ответил: «Я поверю, что осел может летать, чем в то, что монах может обмануть». Больше над ним не смеялись.
😢23🔥11❤4👍2
Сегодня Святая Церковь празднует Торжество Православия. Немного о празднике читайте в небольшой статье
👍7🔥1
Forwarded from ВРНС | Санкт-Петербург
Торжество Православия: статья иерея Глеба Тихашина специально для ВРНС Санкт-Петербурга
Сегодня Церковь празднует Торжество Православия — день, когда в 843 году было восстановлено почитание икон после долгих лет гонений.
В VIII–IX веках иконоборцы, опираясь на ветхозаветные тексты, объявили иконы идолами, а их почитание — ересью. Иконоборчество, поддержанное византийскими императорами, привело к уничтожению святых образов, гонениям на монахов и разрушению храмовых росписей.
Однако защитники икон, такие как преподобный Иоанн Дамаскин, видели в иконопочитании подтверждение главного догмата христианства — Боговоплощения. Борьба за иконы стала борьбой за саму суть веры.
В 787 году VII Вселенский Собор осудил иконоборчество, но окончательная победа пришла только в 843 году, когда на Константинопольском Соборе было восстановлено почитание икон.
Почему это важно?
Торжество Православия напоминает: истинная вера — это не компромисс, а стояние за Истину.
Хотите узнать больше об этой удивительной истории? Читайте полный текст по ссылке!
#ВРНС #ВРНССПБ #ПравославиеСегодня
Сегодня Церковь празднует Торжество Православия — день, когда в 843 году было восстановлено почитание икон после долгих лет гонений.
В VIII–IX веках иконоборцы, опираясь на ветхозаветные тексты, объявили иконы идолами, а их почитание — ересью. Иконоборчество, поддержанное византийскими императорами, привело к уничтожению святых образов, гонениям на монахов и разрушению храмовых росписей.
Однако защитники икон, такие как преподобный Иоанн Дамаскин, видели в иконопочитании подтверждение главного догмата христианства — Боговоплощения. Борьба за иконы стала борьбой за саму суть веры.
В 787 году VII Вселенский Собор осудил иконоборчество, но окончательная победа пришла только в 843 году, когда на Константинопольском Соборе было восстановлено почитание икон.
Почему это важно?
Торжество Православия напоминает: истинная вера — это не компромисс, а стояние за Истину.
Хотите узнать больше об этой удивительной истории? Читайте полный текст по ссылке!
#ВРНС #ВРНССПБ #ПравославиеСегодня
👍13❤2
Пока искал информацию для непостоянной рубрики «Античный хохотач» (первая и последняя часть тут), нашел интересную информацию о коте по имени Махлеб (Mahlebe). Хозяйкой кота являлась византийская императрица Зоя Порфирородная. Кот жил как подобает настоящему коту: ел из золотой миски, присутствовал на всех собраниях, лежал на лучших шелковых подушках. Самое интересное, что у кота были свои слуги, которые должны были носить паланкин (!) кота на собрания. В качестве источника ссылаются на текст "Хилиады" за авторством Иоанна Цеца, где не упоминаются кошки ни в каком виде! Главные источники по биографии императрицы — это хроники Михаила Пселла и Иоанна Скилицы, которые не упоминают о ее питомцах.
Кто такой Иоанн Цец? Византийский писатель, поэт и грамматик, известный своими комментариями к античным текстам и сатирическими произведениями. В его работах мы можем обнаружить множество деталей о жизни Византии, но в основе своей они сосредоточены на литературе, философии и общественных нравах, а не на личной жизни императоров или их питомцев.
В Византии кошки не ассоциировались с аристократией и ценились лишь за их практические навыки: ловля грызунов. Их трудно было красиво представить гостям по вполне понятным причинам (как часто Ваш домашний кот выходит к гостям?). Да и при дворе обычно были кошки побольше, например, тигры. На Востоке кошка не имела какого-либо символического толкования. Зато собаки наоборот ценились наследниками Римской империи. Это был символ аристократии, подражание римским обычаям!
В Средние Века на Западе отношение к кошкам было двойственное: с одной стороны, кошка «подобна дьяволу, который подстерегает человеческие души, как мышей, чтобы увлечь их во тьму», но с другой стороны монахи очень трепетно относились к кошкам о чем свидетельствуют прекрасные стихи ирландского монаха! Более подробно в этом посте.
#Византия
Кто такой Иоанн Цец? Византийский писатель, поэт и грамматик, известный своими комментариями к античным текстам и сатирическими произведениями. В его работах мы можем обнаружить множество деталей о жизни Византии, но в основе своей они сосредоточены на литературе, философии и общественных нравах, а не на личной жизни императоров или их питомцев.
В Византии кошки не ассоциировались с аристократией и ценились лишь за их практические навыки: ловля грызунов. Их трудно было красиво представить гостям по вполне понятным причинам (как часто Ваш домашний кот выходит к гостям?). Да и при дворе обычно были кошки побольше, например, тигры. На Востоке кошка не имела какого-либо символического толкования. Зато собаки наоборот ценились наследниками Римской империи. Это был символ аристократии, подражание римским обычаям!
В Средние Века на Западе отношение к кошкам было двойственное: с одной стороны, кошка «подобна дьяволу, который подстерегает человеческие души, как мышей, чтобы увлечь их во тьму», но с другой стороны монахи очень трепетно относились к кошкам о чем свидетельствуют прекрасные стихи ирландского монаха! Более подробно в этом посте.
#Византия
🔥9👍5❤3
Исихазм и Черная смерть
Прямой взаимосвязи между пандемией Черной Смерти и триумфом учения Григория Паламы мы найти не можем, но ряд косвенных факторов позволяют нам предположить, что все же пандемия оказала хоть и небольшое, но влияние на исход паламитских споров.
Итак, 1347 год. Чума постепенно из генуэзского города Каффа распространяется по территории Византии и Европы. В июне 1347 года проходит собор в Константинополе, который поддерживает учение святителя о нетварном свете. Это самое начало чумы, когда сообщения о странной болезни, которая пока лишь начинает собирать свою жатву, лишь начинают появляться. Примерно к этому периоду можно отнести появление кораблей-призраков с командой мертвецов, бороздящих просторы морей. Но чем больше времени проходит, тем больше поселяется ужасающих новостей о вымерших деревнях и городах.
На это все накладывается и противостояние партий в императорском дворце, что подрывает доверие к власти в глазах людей. Не стоит забывать, что оппоненты паламизма принадлежали в большинстве своем к городской элите, которая сильно пострадала от от чумы. Мы уже немного говорили о том, что общая религиозность в периоды пандемий в средневековье сильно возрастала. И в эпоху чумы мистический опыт свт. Григорий Паламы стал ответом на экзистенциальный ужас. Не менее важно и то, что учение о нетварных энергиях подчеркивало, что Бог не оставил мир, даже во дни бедствия.
Спор завершается в 1355 году, когда Черная Смерть активно собирала свою жатву. Прямого влияния чумы на победу паламизма нет и быть не может, ибо на богословские споры, особенно Поздней Античности и Средневековья, болезни не оказывали, но эпидемия создала «благоприятный» социально-духовный фон для исихазма. Кризис усилил тягу к мистицизму, что подняло авторитет монашества, а само учение стало ответом на экзистенциальные вопросы.
#заметки
Прямой взаимосвязи между пандемией Черной Смерти и триумфом учения Григория Паламы мы найти не можем, но ряд косвенных факторов позволяют нам предположить, что все же пандемия оказала хоть и небольшое, но влияние на исход паламитских споров.
Итак, 1347 год. Чума постепенно из генуэзского города Каффа распространяется по территории Византии и Европы. В июне 1347 года проходит собор в Константинополе, который поддерживает учение святителя о нетварном свете. Это самое начало чумы, когда сообщения о странной болезни, которая пока лишь начинает собирать свою жатву, лишь начинают появляться. Примерно к этому периоду можно отнести появление кораблей-призраков с командой мертвецов, бороздящих просторы морей. Но чем больше времени проходит, тем больше поселяется ужасающих новостей о вымерших деревнях и городах.
На это все накладывается и противостояние партий в императорском дворце, что подрывает доверие к власти в глазах людей. Не стоит забывать, что оппоненты паламизма принадлежали в большинстве своем к городской элите, которая сильно пострадала от от чумы. Мы уже немного говорили о том, что общая религиозность в периоды пандемий в средневековье сильно возрастала. И в эпоху чумы мистический опыт свт. Григорий Паламы стал ответом на экзистенциальный ужас. Не менее важно и то, что учение о нетварных энергиях подчеркивало, что Бог не оставил мир, даже во дни бедствия.
Спор завершается в 1355 году, когда Черная Смерть активно собирала свою жатву. Прямого влияния чумы на победу паламизма нет и быть не может, ибо на богословские споры, особенно Поздней Античности и Средневековья, болезни не оказывали, но эпидемия создала «благоприятный» социально-духовный фон для исихазма. Кризис усилил тягу к мистицизму, что подняло авторитет монашества, а само учение стало ответом на экзистенциальные вопросы.
#заметки
👍10
Паламитские споры
Первая неделя поста была посвящена Торжеству Православия, защите святых икон от поругания. Вторая неделя поста посещена, по слову архиепископа Василия (Кривошеина), Торжеству Православия XIV века.
К XIV века на Афоне среди монахов распространился исихазм (от греч. ἡσυχία — «безмолвие») — молитвенная практика, направленная на соединение с Богом через непрестанную Иисусову молитву. По свидетельству опытных монахов, через практику исихазма можно было настолько очистить свое сердце, что появлялась возможность созерцать Нетварный Свет.
В 1330 году в Константинополь прибыл прекрасный оратор, образованнейший человек с прекрасной памятью — философ Варлаам Калабрийский. Он быстро обратил на себя внимание императорского двора и высокого общества. К его советам прислушивался не только император, но и патриарх Константинополя! Например, в 1334-1335 гг. Варлаам выступал в защиту православного учения в полемике с папскими легатами по вопросу о возможном соединении Церквей, а в 1339 году, по поручению императора Андроника III Палеолога, совершил поездку в Западную Европу. В это же время он начинает писать сочинения против монахов-исихастов, называя их «пуподушниками». С этого и начинается долгий богословский спор со свт. Григорием Паламой, в который были втянуты многие интеллектуалы XIV века.
Святитель Григорий получил прекрасное классическое образование в императорском университете. Он изучал грамматику, риторику, физику, логику и «аристотелевские науки». В изучении наук он проявлял огромные успехи, что сказалось на его круге общения в будущем, в который входили многие образованные люди его времени. Став монахом, долгое время он провел на Афоне, но из-за турецких набегов был вынужден покинуть его и удалиться в Фессалоники, где принял священный сан.
Варлаам Калабрийский отрицал любую возможность прямого общения с Богом в этой жизни. Бог непознаваем, а «нетварный свет» — не более чем обычный физический свет. Для него созерцание Бога возможно лишь после смерти, в то время как свт. Григорий Палама отстаивал «наступившую» эсхатологию, т.е. святые, удостоившиеся видения нетварного света, уже сейчас приобщаются к благам Века Будущего. Святитель прекрасно понимал, что понятие «нетварный свет» есть лишь «указание», а не точное описание: «Этот свет есть невещественное божественное воссияние и благодать, видимые невидимо и понимаемые непостижимо» (Триады в защиту священно безмолвствующих. О священном свете).
Собор в Константинополе 10 июня 1341 года должен был примирить противников и сторонников исихазма. И если вначале собора свт. Григорий был обвиняемым, то в ходе рассмотрения богословской полемики он стал обвинителем. На соборе рассматривались два основных вопроса: божественность Фаворского света и благочестивость Иисусовой молитвы. Собор полностью оправдал монахов-исихастов. Варлаам не был предан анафеме, получив прощение при условии отказа от своих взглядов, на что согласился. После смерти императора Андроника III, Варлаам продолжил нападки на свт. Григория. В итоге, поняв всю бессмысленность своей затеи, уехал в Италию, где преподавал греческий язык Франческо Петрарке (да, тому самому!). Свт. Григорий пользовался поддержкой императора Иоанна Кантакузина и с его воцарения Варлаам Калабрийский становится в Византии фигурой нежелательной. Споры продолжались еще на протяжении почти 15 лет, то вспыхивая, то вновь затихая. В 1351 году свт. Григорий был возведен на кафедру в Фессалониках. В 1354 году, по дороге в Константинополь, он был захвачен в плен турками, где пробыл около года. В 1355 году состоялся публичный диспут с Никифором Григорой, который продолжил нападки на исихазм.
Святитель скончался 14 ноября 1357 года.
#Словамудрых
Первая неделя поста была посвящена Торжеству Православия, защите святых икон от поругания. Вторая неделя поста посещена, по слову архиепископа Василия (Кривошеина), Торжеству Православия XIV века.
К XIV века на Афоне среди монахов распространился исихазм (от греч. ἡσυχία — «безмолвие») — молитвенная практика, направленная на соединение с Богом через непрестанную Иисусову молитву. По свидетельству опытных монахов, через практику исихазма можно было настолько очистить свое сердце, что появлялась возможность созерцать Нетварный Свет.
В 1330 году в Константинополь прибыл прекрасный оратор, образованнейший человек с прекрасной памятью — философ Варлаам Калабрийский. Он быстро обратил на себя внимание императорского двора и высокого общества. К его советам прислушивался не только император, но и патриарх Константинополя! Например, в 1334-1335 гг. Варлаам выступал в защиту православного учения в полемике с папскими легатами по вопросу о возможном соединении Церквей, а в 1339 году, по поручению императора Андроника III Палеолога, совершил поездку в Западную Европу. В это же время он начинает писать сочинения против монахов-исихастов, называя их «пуподушниками». С этого и начинается долгий богословский спор со свт. Григорием Паламой, в который были втянуты многие интеллектуалы XIV века.
Святитель Григорий получил прекрасное классическое образование в императорском университете. Он изучал грамматику, риторику, физику, логику и «аристотелевские науки». В изучении наук он проявлял огромные успехи, что сказалось на его круге общения в будущем, в который входили многие образованные люди его времени. Став монахом, долгое время он провел на Афоне, но из-за турецких набегов был вынужден покинуть его и удалиться в Фессалоники, где принял священный сан.
Варлаам Калабрийский отрицал любую возможность прямого общения с Богом в этой жизни. Бог непознаваем, а «нетварный свет» — не более чем обычный физический свет. Для него созерцание Бога возможно лишь после смерти, в то время как свт. Григорий Палама отстаивал «наступившую» эсхатологию, т.е. святые, удостоившиеся видения нетварного света, уже сейчас приобщаются к благам Века Будущего. Святитель прекрасно понимал, что понятие «нетварный свет» есть лишь «указание», а не точное описание: «Этот свет есть невещественное божественное воссияние и благодать, видимые невидимо и понимаемые непостижимо» (Триады в защиту священно безмолвствующих. О священном свете).
Собор в Константинополе 10 июня 1341 года должен был примирить противников и сторонников исихазма. И если вначале собора свт. Григорий был обвиняемым, то в ходе рассмотрения богословской полемики он стал обвинителем. На соборе рассматривались два основных вопроса: божественность Фаворского света и благочестивость Иисусовой молитвы. Собор полностью оправдал монахов-исихастов. Варлаам не был предан анафеме, получив прощение при условии отказа от своих взглядов, на что согласился. После смерти императора Андроника III, Варлаам продолжил нападки на свт. Григория. В итоге, поняв всю бессмысленность своей затеи, уехал в Италию, где преподавал греческий язык Франческо Петрарке (да, тому самому!). Свт. Григорий пользовался поддержкой императора Иоанна Кантакузина и с его воцарения Варлаам Калабрийский становится в Византии фигурой нежелательной. Споры продолжались еще на протяжении почти 15 лет, то вспыхивая, то вновь затихая. В 1351 году свт. Григорий был возведен на кафедру в Фессалониках. В 1354 году, по дороге в Константинополь, он был захвачен в плен турками, где пробыл около года. В 1355 году состоялся публичный диспут с Никифором Григорой, который продолжил нападки на исихазм.
Святитель скончался 14 ноября 1357 года.
#Словамудрых
👍17❤2
Античная философия и христианство
Есть у меня развлечение: заходить в книжные, посмотреть что народ Божий читает. И во время очередного посещения увидел книгу «Думай как римский император» с Марком Аврелием в темных очках на обложке. Внутри книги можно найти набор советов, которые имеют опосредованное отношение к античному стоицизму. На полках книжных также можно найти тоненькие книжечки из серии «Как победить страсть к [страсть_name]». Такой же набор из Святых Отцов. Мудрость древних низведена до набора советов и цитат!
Современная рациональная философия утверждает, что для познания истины человеку необходим только метод, т.е. набор правил, методик, лайфхаков. Для нашего времени это вполне нормально: обилие информации не позволяет посвятить всю свою жизнь той или иной истине. Но христианство зародилось и окрепло в совершенно другой системе координат!
Поиск истины в позднеантичной философии не сводился к применению неких техник для увеличения осознанности или еще чего-то подобного. Принадлежность к той или иной философской школе — это организация всей жизни в целом. Взаимоотношения между познающим и познаваемой истиной выстраивались следующим образом: платой за познание истины является сама жизнь. Лишь полное соблюдение образа жизни, диктуемого той или иной философской системой, давало возможность человеку получить доступ к истине. Лишь при соблюдении этого условия мудрость древних будет работать.
Добавьте ко всему выше сказанному еще и религиозное и получится крайне сложная и комплексная система жизненных ценностей, которую человеку нужно воспринять во всем ее великолепии. Именно поэтому Святые Отцы всегда призывают к изучению и осмыслению христианства.
#заметки
Есть у меня развлечение: заходить в книжные, посмотреть что народ Божий читает. И во время очередного посещения увидел книгу «Думай как римский император» с Марком Аврелием в темных очках на обложке. Внутри книги можно найти набор советов, которые имеют опосредованное отношение к античному стоицизму. На полках книжных также можно найти тоненькие книжечки из серии «Как победить страсть к [страсть_name]». Такой же набор из Святых Отцов. Мудрость древних низведена до набора советов и цитат!
Современная рациональная философия утверждает, что для познания истины человеку необходим только метод, т.е. набор правил, методик, лайфхаков. Для нашего времени это вполне нормально: обилие информации не позволяет посвятить всю свою жизнь той или иной истине. Но христианство зародилось и окрепло в совершенно другой системе координат!
Поиск истины в позднеантичной философии не сводился к применению неких техник для увеличения осознанности или еще чего-то подобного. Принадлежность к той или иной философской школе — это организация всей жизни в целом. Взаимоотношения между познающим и познаваемой истиной выстраивались следующим образом: платой за познание истины является сама жизнь. Лишь полное соблюдение образа жизни, диктуемого той или иной философской системой, давало возможность человеку получить доступ к истине. Лишь при соблюдении этого условия мудрость древних будет работать.
Добавьте ко всему выше сказанному еще и религиозное и получится крайне сложная и комплексная система жизненных ценностей, которую человеку нужно воспринять во всем ее великолепии. Именно поэтому Святые Отцы всегда призывают к изучению и осмыслению христианства.
#заметки
👍25❤1
Жизнь в средневековой деревне
Слышал крайне странное мнение, что современная деревня отличается от средневековой только тем, что есть электричество. Забери его и мы сможем наблюдать за жизнью древних. Но все ли так однозначно? Деревенская жизнь мало отражена в источниках и о многом мы можем лишь догадываться, рассматривая косвенные признаки.
Итак, первое и главное отличие: средневековая деревня не знала колеса. Да, повозки были, но их количество было незанчительным. В основном переносили все на себе. В некоторых городах даже был грабительский налог: так в Лондоне каждый принесший 100 яиц пешим должен был отдать налог в пять яиц при входе в город. В основном выращивались зерновые, а также репа. Пахота осуществлялась на волах. Животноводство было отгонным: использовались естественные пастбища, удаленные от населенных пунктов. Лошадь мог позволить себе только рыцарь, поэтому к осликам деревенские жители относились с большим почтением.
Деревня была местом равенства, где каждый друг друга знал. Появление чужаков, а тем более богатых, вопринималось отрицательно, так как неизвестно что от них можно было ожидать. Это затрудняло переход из деревни в деревню: “где родился, там и пригодился”. Уход из деревни обрывал сформировашиеся социальные связи и не факт, что получится выстроить их вновь на новом месте.
Часто в фильмах можно увидеть ярко освященные комнаты (в особенности, когда показывают дом богатого человека), но это красивый миф. Помещения тонули во тьме, так как свечи были дорогими, а лучина не давала достаточного света. Окна были маленькими, закрыались ставнями, а стекла, по понятным причинам, отсуствовали. В общем, было темно и прохладно. Входные проемыми были низкими, чтобы тепло не уходило. В домах часто проживала скотина, что создавало дополнительное тепло.
Говоря о религиозной жизни западно-европейской деревни нужно учитывать, что в замкнутой системе деревенской жизни формировались самые разнообразные местные обряды, а также особое отношение к жизни. Не даром, именно в деревенях формируется катаризм -- движение “добрых христиан”, как они сами себя называли, исповедующих нео-манихейство
Крестьяне были не очень довольны присутсвием церкви, требующей десятины и внесения множества дополнительных многочисленных взносов в условиях повсеместной бедности. На Руси, кстати, такой приблемы не существовало, так как священник жил ровно в тех же условиях, что и его прихожане.
#Средневековье
Слышал крайне странное мнение, что современная деревня отличается от средневековой только тем, что есть электричество. Забери его и мы сможем наблюдать за жизнью древних. Но все ли так однозначно? Деревенская жизнь мало отражена в источниках и о многом мы можем лишь догадываться, рассматривая косвенные признаки.
Итак, первое и главное отличие: средневековая деревня не знала колеса. Да, повозки были, но их количество было незанчительным. В основном переносили все на себе. В некоторых городах даже был грабительский налог: так в Лондоне каждый принесший 100 яиц пешим должен был отдать налог в пять яиц при входе в город. В основном выращивались зерновые, а также репа. Пахота осуществлялась на волах. Животноводство было отгонным: использовались естественные пастбища, удаленные от населенных пунктов. Лошадь мог позволить себе только рыцарь, поэтому к осликам деревенские жители относились с большим почтением.
Деревня была местом равенства, где каждый друг друга знал. Появление чужаков, а тем более богатых, вопринималось отрицательно, так как неизвестно что от них можно было ожидать. Это затрудняло переход из деревни в деревню: “где родился, там и пригодился”. Уход из деревни обрывал сформировашиеся социальные связи и не факт, что получится выстроить их вновь на новом месте.
Часто в фильмах можно увидеть ярко освященные комнаты (в особенности, когда показывают дом богатого человека), но это красивый миф. Помещения тонули во тьме, так как свечи были дорогими, а лучина не давала достаточного света. Окна были маленькими, закрыались ставнями, а стекла, по понятным причинам, отсуствовали. В общем, было темно и прохладно. Входные проемыми были низкими, чтобы тепло не уходило. В домах часто проживала скотина, что создавало дополнительное тепло.
Говоря о религиозной жизни западно-европейской деревни нужно учитывать, что в замкнутой системе деревенской жизни формировались самые разнообразные местные обряды, а также особое отношение к жизни. Не даром, именно в деревенях формируется катаризм -- движение “добрых христиан”, как они сами себя называли, исповедующих нео-манихейство
Крестьяне были не очень довольны присутсвием церкви, требующей десятины и внесения множества дополнительных многочисленных взносов в условиях повсеместной бедности. На Руси, кстати, такой приблемы не существовало, так как священник жил ровно в тех же условиях, что и его прихожане.
#Средневековье
1👍12❤6🤔1
Несколько слов об образовании в Византии
Главное отличие византийского образования от образования западного в том, что оно никогда не было привилегией только духовенства. Всегда существовала прослойка светских интеллектуалов. Ученость считалась не просто важным, а необходимым умением для общественного деятеля, так как доступ к высшим государственным должностям был законодательно закрыт для неимеющих образования еще эдиктом императора Констанция:
Каждый образованный человек, независимо от происхождения, мог претендовать на получение той или иной должности. Образованность являлась прекрасным «социальным лифтом».
Образование в Византии спонсировалось государством. Даже в периоды византийских «темных веков» государство продолжало выделять деньги на поддержку образовательных учреждений, хотя и в значительно меньшей степени. Образование носило добровольный характер, плата за обучение вносилась родителями учащихся. В основном,обучались мужчины, однако есть свидетельства о существовании и женских учебных заведений в некоторые периоды византийской истории. Почему в некоторые? Потому что находим упоминания о них не так часто.
Образовательная программа нам известна. Она состояла из трех ступеней:
I ступень: Начальная обучение чтению, счету и письму.
II ступень: ученики, под присмотром грамматика, учились чтению и толкованию классических текстов.
III ступень была доступна только детям из обеспеченных семей. Ученик отправлялся в крупные города для обучения в школе ритора. Здесь осваивали риторическое искусство и овладевали навыками писать на классическом языке. Также обучали истории и философии, но довольно поверхностно.
Для юристов и философов существовала еще и IV ступень. Здесь окончившиеся школу риторов могли поступить в специализированные учебные заведения для изучения юриспруденции и углубленного изучения философии.
#Византия
Главное отличие византийского образования от образования западного в том, что оно никогда не было привилегией только духовенства. Всегда существовала прослойка светских интеллектуалов. Ученость считалась не просто важным, а необходимым умением для общественного деятеля, так как доступ к высшим государственным должностям был законодательно закрыт для неимеющих образования еще эдиктом императора Констанция:
«Пусть достигает высшего чина лишь тот, относительно кого доказано, что он достиг успехов в усердных занятиях благородными искусствами и настолько опытен в занятиях словесностью, чтобы произносимые им речи были безупречны»
Каждый образованный человек, независимо от происхождения, мог претендовать на получение той или иной должности. Образованность являлась прекрасным «социальным лифтом».
Образование в Византии спонсировалось государством. Даже в периоды византийских «темных веков» государство продолжало выделять деньги на поддержку образовательных учреждений, хотя и в значительно меньшей степени. Образование носило добровольный характер, плата за обучение вносилась родителями учащихся. В основном,обучались мужчины, однако есть свидетельства о существовании и женских учебных заведений в некоторые периоды византийской истории. Почему в некоторые? Потому что находим упоминания о них не так часто.
Образовательная программа нам известна. Она состояла из трех ступеней:
I ступень: Начальная обучение чтению, счету и письму.
II ступень: ученики, под присмотром грамматика, учились чтению и толкованию классических текстов.
III ступень была доступна только детям из обеспеченных семей. Ученик отправлялся в крупные города для обучения в школе ритора. Здесь осваивали риторическое искусство и овладевали навыками писать на классическом языке. Также обучали истории и философии, но довольно поверхностно.
Для юристов и философов существовала еще и IV ступень. Здесь окончившиеся школу риторов могли поступить в специализированные учебные заведения для изучения юриспруденции и углубленного изучения философии.
#Византия
👍9❤5🔥3