Со средой, друзья!

О скуфейках

В интернете хождение имеет текст, где описывается как правильно надо бить священника. Текст взят у Иоганна Георга Корба, секретаря посольства Священной Римской империи, из его книги «Дневник путешествия в Московское государство Игнатия Христофора Гвариента, посла императора Леопольда I к царю и великому князю Петру Алексеевичу в 1698 г., веденный секретарем посольства Иоганном Георгом Корбом:

Если кто из мирян вступит в драку с Попом, то должен особенно остерегаться не осквернить его шапочки: если он собирается бить Попа, ему надлежить снять ее с должным уважением с головы и положить на время в благопристойном месте; затем он может бить Священника безнаказанно и сколько ему угодно. Никакой закон, никакое наказание или отлучение от церкви не покарают его, лишь бы только после побоев и ударов он снова с должным почетом возложил на голову снятую ранее шапочку. Таким образом при соблюдении уважения к шапочке звание Священника остается неприкосновенным, и чтущий таким способом достоинство Пресвитера бьет не по внушению диавола, а только мстит человеческой личности.

Звучит не очень, честно говоря. Так и вижу эту ситуацию: "Ты пришел меня бить, но сделал это без уважения! Ты даже не снял с меня скуфейку!". И обычно опускается первая часть текста, ведь самоучитель по биению священства намного интереснее, а зря, ведь там есть крайне интересное наблюдение, объясняющее логику данного "ритуала". Итак, первая часть: 

Посвящение в священство происходить через возложение рук; на голову вновь посвящаемаго возлагается шапочка, называемая Скуфьею; она благословлена Патриархом и должна быть хранима с самым тщательным усердием. Если кто случайно потеряет ее, тот считается недостойным Священническаго Сана.

И вот тут уже становится интересно. Неужели скуфья была столь важной частью священнического повседневного облачения? Скуфья еще в Греческой Церкви являла собой принадлежность священного сана. Первые упоминания о ней приходится на IX век, а позднее скуфья переходит и на Русь. Собор 1675 года принял следующее решение:

Протопресвитер и протодиаконы, иереи же мирские и диаконы долженствуют ходить в скуфьях, во знамение священного духовного их чина и рукоположения архиерейского.

Мне не удалось найти информацию о том, что за потерю скуфьи следовало какое-либо наказание. Да, скуфью носили в обязательном порядке, но в течении XVIII века она выходит из употребления, и ко времени Павла I возвращается в виде награды, жалуемой архиереем. Но учитывая, что Иоганн приписывает Православной Церкви, например, веру в Чистилище, то вопрос о скуфье как-то отходит на задний план. В целом этому тексту свойственно пренебрежительное отношение к русским и Православию. В книге множество ошибок, так Иоганн пользовался только устными сообщениями.
Книга приобрела большую известность, особенно в России (не удивительно!). Как итог, дипломаты Петра Великого настояли на отстранении Гвариента от назначения послом в Россию и добились запрещения книги и уничтожения нераспроданной части тиража.

#Русскаяистория

Земля -- плоская?!

Что большинство людей знает о Средневековье? Это были темные времена, когда людей сжигали на кострах за научное знание, ели руками, имели гнилые зубы, не мылись, выбрасывали отходы на улицу, верили в плоскую землю. И последний, наверное, один из самых распространенных мифов.

Люди на протяжении тысячи лет занимались астрономией. Уже в V веке до Р.Х. древние греки знали о том, что земля шарообразная. А примерно в 240 году Эратосфен Киренский вычислил окружность земли. И все было хорошо, но приходит христианство, все резко глупеют и забывают обо всем. Так? Нет, не так. Хотя мы и не можем сказать во что верил среднестатистический крестьянин, но можем довольно точно утверждать, что образованные классы верили в сферическую Землю.

Так отткуда взялся миф? Ответ прост: средневековые карты. Некоторые из них действительно показывают землю плоской. Но для средневекового человека карта представляла собой не строгий математический инструмент, а изображение концепции мира. Так называемые mappa mundi предназначались не для практического применения, а для наглядной иллюстрации христианской картины мира и его истории. Места особого религиозного почитания, например, Эдемский Сад, соседствовали с жуткими монстрами, появлявшимися на краю изведанных земель. Например, на карте из Вестминстерской Псалтири в центре изображен Иерусалим, а над миром восседает Иисус Христос в сопровождении ангелов. Если рассмотреть карту внимательнее, то можно найти и Ноев ковчег, и Эдемский Сад, и Грецию с Римом, и даже Лондон. Подобные карты можно сравнить со картами метро или географическими атласами, задача которых показать важные места на одной схеме. Для путешествий использовались совершенно другие карты.
Как зародился миф? В 1828 году выходит книга «История жизни и путешествий Христофора Колумба» Вашингтона Ирвинга, где нашему взору предстают ученые, усердно доказывающие, что землю плоская:

«Самому простому его [Колумба] предположению о шарообразности земли были противопоставлены тексты из Писания. Ему указали на Книгу Псалмов, где говорится, что небеса простираются словно кожа -- то есть, согласно комментаторам, подобно завесе или пологу шатра, которыми у древних пастушеских народов слу­жили шкуры животных, и на Послание ап. Павла к евреям, где небеса сравниваются с шатром, простираю­щимся над землею, которая, следовательно, должна быть плоской».

Церковь, по Ирвингу, способствовал «продлению сумерек науки». Идея была подхвачена и развита до такой степени, что закрепилась в умах людей. Для некоторых (не хочется говорить «многих») история представляет собой приятную выдумку, которая позволит скрасить вечер или сверкнуть интересным фактом в непринужденной беседе. Когда нам хорошо, мы читаем о «золотом веке» государства или религии. В минуты самоуверенности мы обращаемся к истории «темных веков», получая удовольствие от осознания из какой тьмы мы смогли вырваться. Но история — процесс более глобальный, включающий сразу в один период и «золотой век» и «темные века», не отделяя их друг от друга. Мифы зачастую опасны тем, что они создают ощущение учености, что порождает еще больше мифов.

#Средневековье

Карта из Вестминстерской Псалтири в хорошем разрешении

Вот еще одна средневековая карта. Нарисована во Франции примерно в 1400-1425 гг.

Подобные карты часто использовались для наглядного обучения. На этой карте представлены три отдельных массива суши: Европа, отдельно Азия, и Африка. Азия, представленная в верхней части, в два раза больше Европы и Африки. Стебель буквы "T" - это Средиземноморье, которое отделяет Европу от Африки; правая рука, отделяющая Африку от Азии - это река Нил; а левая рука, которая отделяет Европу от Азии - река Дон.

Чем питались крестьяне в Средние Века?

Вопрос на самом деле интересный и важный. Обычно в фильмах показывают типичное крестьянское блюдо по мнению массовой культуры: некое жидкое варево с маленькой краюшкой хлеба. Но есть проблема: крестьяне питались может быть даже получше, чем мы сейчас!

Археологи, используя метод химического анализа фрагментов керамики и костей животных, найденных в одной из деревень в Нортгемптоншире, установили, что у средневекового крестьянина была полноценная здоровая диета, которая включала в себя мясо, овощи, хлеб, яйца, рыбу, фрукты и молочные продукты. Не стоит забывать, что на огороде всегда росли разнообразные душистые травы, так что блюда были еще и вкусные! Конечно, кто был побогаче мог позволить себе большее гастрономическое разнообразие. Археологи открыли нам, чем питались крестьяне, от богатых нас достались книги с рецептами, а от монахов сохранились уставы.

Монашеское питание состояло из бобов и основного блюда, включавшего в себя либо рыбу, либо яйца и сыр. Мясо полагалось только сильно болящим. По уставу святого Бенедикта, для поддержки сил физических монах получал 450г. хлеба и кружку пива или вина, а если должен быть обед, то количество хлеба уменьшалось до 300г.

Не совсем понятно откуда в некоторых статьях приводится информация о том, что монах за один день съедал 6000 калорий (!), но такая информация тоже существует.

Картинка честно украдена. Спасибо, брате!

#Средневековье

Первая неделя Великого поста подходит к концу («Трон в крови» Акира Куросава, 1957 г.)

Как и обещал. Оказывается Пантеру зовут Багирой

Вторая Вавилонская башня

Греки классической эпохи знали людей, говоривших на других языках, но снисходительно называли их barbaroi, т.е. варвары, существа, бормочущие что-то невразумительное и, соответсвенно, не важное. Да, греки признавали, что, например, египтянам удалось создать древнюю науку, но труды их принимались в расчет только в переводе на греческий. Греческих "языков" было много, но после завоеваний Александра Македонского большее распространение получает койне, один из диалектов греческого. Даже в эпоху римского владычества греческий язык остается языком культуры: на нем говорят патриции, философы, торговцы, дипломаты и т.д. На равных с ним используется и латинский язык. Империя не видела большой проблемы в том, что существует множество языков, ведь гармонию и целостность можно выразить только на латинском и греческом.

Во II веке в греко-романскую культуру просачиваются туманные откровения мира персидского, египетского, халдейского и прочих дальних и таинственных народов. Развивающиеся религиозный синкретизм и рационализм, начинавшие утомлять, стали прекрасным топливом для поиска божественных откровений за пределами разума. Это отмечает в III веке Диоген Лаэртский:

Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассирян — халдеи, у индийцев — гимнософисты, у кельтов и галлов — так называемые друиды и семнофеи (Жизни философов, I,1)

Правда, он потом подмечает, что это большая ошибка, ведь все народы берут свое начало от эллинов, но это уже не так важно для нас. Важно то, что раньше варвары бормотали что-то невразумительное, то теперь само это бормотание становится священным языком, полным тайн и откровений.

Тем временем империя христианизируется и два языка делят «зоны влияния»: греческий — на Востоке, а латинский — на Западе. Странно, но для святоотеческой традиции, поиск языка Адама был не то чтобы сильно актуален. Святые отцы признавали, что священных языков три: греческий, латинский и еврейский. Больше и не надо.

К V веку народы уже не говорят на привычной латыни, а на галло-романском, итало-романском и прочих производных. Языки постепенно трансформируются и к VII веку появляются первые письменные памятники на романских и германских языках. История Европы, в современном смысле этого слова, начинается с поистине библейской трагедии: падения Вавилонской башни и умножения языков. Появляются новые королевства, новые языки, смешиваются друг с другом, создавая все новые и новые. Именно падение Вавилонской башни в период темного средневековья становится причиной поиска языка Адама, открывающего саму суть вещей, либо создания нового совершенного языка, на котором могли бы говорить все люди без исключений, который также будет открывать суть вещей.

#Античность
#Средневековье

Господа, сегодня празднуется день святого Патрика. На канале уже появлялись небольшие заметки о Ирландии, которые можно найти по #ирландскоехристианство

Родители Майвина, будущего святого Патрика Ирландского, были этническими кельтами, состоявшими на службе в Римской Британии. Будучи сыном римского аристократа, юноша посещал римскую школу, но без какого-либо интереса. Святой оставил после себя произведение «Исповедь», в котором пишет:

Я Патрик, грешник, человек весьма неученый, последний среди всех верных, совершенно презираемый многими (Исповедь, I,1).

Эта строчка дала исследователям принять подлинность данного текста. Связано это с тем, что вся ирландская церковная традиция после Патрика говорила на образцовой латыни, не подверженной тлетворному влиянию переселения народов. И если бы поздний автор попытался скомпилировать текст в подражание святому, то «идеальная» латынь проявилась бы в тексте. В общем, никто не мог быть настолько неидеальным и аутентичным как сам Патрик Ирландский! ☘️

Один эпизод из «норманнской проблемы»

Мы уже немного говорили о том, что наши предки были чуть более развитие, чем принято о них думать. Сейчас все чаще и чаще можно встретить статьи посвященные так называемой «варяжской» или «норманнской» проблеме. Суть проблемы: вклад Рюрика в становление русской государственности. Но с чего все началось?

История противостояния начинается с конфликта между Герардом Фридрихом Миллером и Михаилом Васильевичем Ломоносовым. В 1749 году Миллер выступает с диссертацией «О происхождении имени и народа российского», в которой отождествил варягов со скандинавами. С немецкой педантичностью проштудировав доступные источники, Миллер создает действительно сложный и подробный труд. В «Повести временных лет» мы находим утверждение, что основатель династии первых русских князей Рюрик и его окружение были варягами, приглашенными из-за моря. Как раз на период с VIII по XI века приходится активный миграционный процесс в скандинавских землях, выражавшийся в набегах на европейские и скандинавские территории, где викинги, в Европе известные как норманны, частично оседали, создавая свои поселения. Исходя из этих процессов, Герард Фридрих делает вывод, что варяги — это восточно-европейские норманны. Данная теория была воспринята в штыки: дело было в Санкт-Петербурге, который отбили у шведов, да еще и только закончилась очередная русско-шведская война. Не будем забывать и о том, что Миллер — иностранец. Михаил Васильевич, разбирая данную диссертацию подмечает «превеликие и смешные погрешности» (с). В течении года на собраниях Академии Наук обсуждалась данная проблема. Итогом стал полный запрет работы Миллера и сожжение всего выпущенного тиража.

Забавный факт: пока все спорили был Рюрик скандинавом или славянином, исследователь Н.И. Костомаров утверждал, что Рюрик был литовцем. Правда, сам Николай Иванович позже признал ошибочность своих выводов.

#Заметки

Со средой, друзья!

Третий Рейх и христианство

В этот день хотелось бы сделать небольшой оффтоп.
Обычно тема XX века не затрагивается на этом канале, однако, сегодня хотелось бы поделиться небольшим очерком по истории христианства прошлого века.

Невозможность компромисса между нацисткой идеологией и христианством видна невооруженным взглядом и вряд ли кто-то будет оспаривать невозможность соединить полное подчинение тоталитарной системе и важность каждой отдельной личности. Но все же это удавалось, хоть и с большими оговорками. Находясь в тюремных застенках, Дитрих Бонхёффер напишет: «Грандиозный маскарад зла смешал все этические понятия».

В нацистской пропаганде Церковь занимала не последнее место. Даже в партийной программе НСДАП был прописан пункт о «позитивном христианстве», однако, это был лишь тактический шаг, обман. Для Нацистской Германии церковь в первую очередь была человеческим институтом, который надо взять под контроль, использовать, после чего избавиться. К этому стремились как на территории самой Германии, так и на оккупированных территориях.

Но нельзя просто вырвать религию с корнем, не дав ничего взамен. Первые шаги в этом направлении были предприняты еще Эрихом Людендорффом и его женой Матильдой фон Кемниц. Но если Эрих был скорее мечтателем, грезившим о древней — еще времен Марка Аврелия! — Германии, то его жена смогла разработать новую религиозную философию, названную «немецкой концепцией Бога», которая была отвергнута как слишком претенциозная буквально всеми.

Большего успеха в формировании новой религии удалось добиться Альфреду Розенбергу, в 1930 году выпустившему книгу «Миф XX века». Он утверждал, что новому Рейху нужна новая религия, новая вера, утверждавшая «что божественная сущность человечества должна быть защищена кровью». Идея «расовой гордости» возводилась в абсолют: она стоит выше любой власти, выше любых чувств. Христианство, утверждающее равенство каждого человека, было ненавистно Розенбергу, потому он заменяет его на более приземленное и понятное поклонение земле, на которой человек вырос.

#XXвек

Ирландия: сохраняя чужое наследие...

Монашеский характер первых миссий определил характер британской и ирландской Церквей, неразрывно сплел их историю с историей монашества. Местные условия оказали на них не меньшее влияние. Монахи-миссионеры находили , особенно в Ирландии, только одно твердое основание в текущей социальной жизни -- род или клан. От главы рода получая земли для постройки монастыря, в роде они и оставались. Таким образом, между монастырем и кланом с самого же начала устанавливалась тесная связь, и даже сан аббата часто передавался по наследству в пределах главенствующей, одарившей монастырь, семьи. Аббат, находившийся во главе монастыря, становился и во главе всей христианской жизни данного клана. Как правило, он и был епископом. Вообще, для ирландцев слова "аббат" и "епископ" являлись почти синонимами, и даже римского папу они называли римским аббатом. Таким образом, постепенно создавалась монашеская Церковь, а точнее сказать монашеские Церкви, независимые друг от друг, подобно тому, как клан не зависит от клана.

Ирландский монах -- это миссионер, апостол, учитель, аскет. Активное развитие монашества наложило неизгладимый отпечаток на осмыление самого христианского идеала, уклон в котором делался на аскетическое. В связи с этим активно развивалось анахоретство или пустынножительство. Честно говоря, ирландцы были энтузиастами в вопросах отречения от мира и миссионерства. Свою жизнь они теряли в огне монастырей, сжигаемых северянами, или в пучине моря во время дальних странствий. Но на их место приходят новые подвижники и их труд продолжается.

Интересно, что в отличии от своих коллег с Большой Земли, ирландцы и не испытывали никакого страха или отвращения перед трудами античных авторов. В то время как наследники Гомера и Цицерона безуспешно боролись с собственным наследством, ирландцы, лишенные какого-либо страха, переводили и изучали античное наследие. На Западе большую часть монашества составляли аристократы, выросшие в греко-римской кульутуре, впитавшиее ее с молоком матери. Уже привычная им, она, по их мнению, могла привести человека к пороку и греху. Более того, античная литература забирала и без того ценное свободное время, предоставлямое Уставом св. Бенедикта, которое можно потратить на изучение Священного Писания. Так и сохраняли свое наследие, боясь и ненавидя, но в то же время любя и страстно желая. Невозможно отказаться от своей культуры, вырвать ее из своего сердца и разума, ибо она лежит куда глубже чем мы думаем.

Но у ирландцев все были иначе и вырывать им ничего не надо было. Внутренне чуждая греко-римская культура и пронизанная ею литература не казалась им опасной. Она воспринималась как набор поучительных историй, полезных для общего развития. Именно поэтому греко-римская образованность находит себе приют в Ирландии и Шотландии. По своему культурному уровню ирландская церковь IV-VIII веков занимает первое место в Европе, сохраняя античное наследие для позже образумившихся потомков.

#Ирландскоехристианство

Святой Колумбан и его устав

Мы уже упоминали, что монахи Ирландии уходили в странствия для проповеди христианства. Говоря о "ирландских странниках" нельзя не упомянуть личность св. Колумбана. Покинув семью, он стал монахом в Бангоре под руководством св. Комгелла. Колумбан был прекрасно образован: знал Овидия и Ювенала, Сенеку, Василия Великого, Кассиана и прочих. Святой Комгелл благословил его покинуть родной монастырь вместе с 12 товарищами, подобно тому как когда-то Христос блуждал по миру с 12 апостолами. Колумбан покинул Бангор и отправился в Шотландию, откуда перебрался во Францию. В 575 году высадился на берегах Соммы и вскоре за этим основал свой первый монастырь в Вогезах. За первым монастырём возникает второй, за вторым – третий, и число монахов доходит до 600 человек.

Подобно любому ирландцу, он в борьбе с местным духовенством горячо оставивал ирландские обычаи, не сдержанно и резко нападая не только на безнравственное духовенство Бургундии, но и на саму королеву Брунгильду. Это привело к тому, что св. Колумбан был вынужден возобновить свое скитальчество, бродя с места на место, пока в Италии лангобардский король Агилульф не подарил ему землю и полуразвалившуюся базилику св. Петра на склоне Апеннин. Здесь был основан знаменитый Боббио – последние детище умершего в 615 году святого.

Святой Колумбан отстаивал идеалы истинно христианской монашеской жизни, основанные на смирении и братской любви, по ирландскому образцу. Его устав не оригинален, и частью восходит к уставу св. Василия Великого в переработке Руфина, частью к уставам Пахомия и Кассиана, частью к ирландскими. Устав Колумбана довольно краток – всего девять глав. Не все аспекты монашеской жизни были затронуты, например, обязанности и права аббата. К сожалению, краткость сыграла злую шутку: монастыри, основанные им и его учениками, со временем перешли на устав св. Бенедикта, как более разработанный. Да и слишком строг был колумбанов устав!

#Ирландскоехристианство

Эволюция термина "religio"

Про святых поговорили, духовно напитались, теперь стоит поговорить о самой религии, а вернее о термине "religio" в Средние века.

Fun fact: в невероятно религиозном Средневековье слово «религия» употреблялось крайне редко и имело соврешенно иное значение! А теперь по порядку.

Античное понятие "религия" как "обязанность" или "благоговение" вышли из употребления в период Средневековья. Чаще всего этим словом стали описывать различные виды монашеских орденов, а также образ жизни по монастырским правилам. Фома Аквинский в трактате «Сумма теологии» пишет:

Религиозными считаются те, кто посвятил поклонению Богу всю свою жизнь, полностью устранившись от всех человеческих дел

В начале XIII века слово «религия» обычно используют как обозначающее определённый монашеский или религиозный орден или монастырские правила. Монахи, посвятившие всою жизнь Богу, как раз и были религиозными людьми.

Интересно, что Фома рассматривал религию как одну из девяти добродетелей, приложенных к более общей добродетели справедливости. Для него религия – это часть справедливости, потому что она воздает Богу то, что принадлежит и должно принадлежать Богу, то есть уважение и поклонение. Религия является нравственной, а не теологической добродетелью, потому что "Бог связан с религией не как материя или объект но – как цель". Бог является прямым объектом другой добродетели, а именно теологической добродетели веры. Объект "религии" – обряды и практики, посредством которых люди почитают Бога:

В самом деле, поклонение относится к превосходству Бога, Которого должно почитать, в то время как служение относится к подчиненности человека, которому, согласно его состоянию, надлежит проявлять почтение к Богу. Этим двум принадлежат все связанные с религией акты, поскольку посредством их всех человек свидетельствует о божественном превосходстве и о своей собственной подчиненности Богу

У «религии» Фомы нет и не может быть множественного числа, как не может быть много «доброе» или «гневов». Ее может быть больше или меньше, но она всегда одна.

#Заметки

Проблема Бога и зла в поздней античности

Вопрос о взаимосвязи Бога и зла в мире называют еще теодицеей. И интерес к гностицизму, искавшему достойный ответ на заданный вопрос, заключается в реакции, которую он вызывал среди христианских авторов. Очень часто христианское богословие развивалось в ответ на вызовы современников, и гностицизм не стал исключением.

Выдвинув вопрос о теодицее, гностики вынудили отцов искать ответ. Им пришлось разрабатывать последовательную дьявологию, которой в большинстве своем нет в Новом или Ветхом Завете. Пристальное внимание, уделяемое гностиками власти дьявола, побудило отцов тщательно ее ограничить, а убежденность гностиков в том, что материальный мир есть зло, вызвала с их стороны аргументы в защиту добра сотворенного Богом мира.

Гностики настолько сильно, почти с отчаянием, стремились к убедительной теодицее, что один из христианских писателей заявил, что их главная ошибка состояла в том, что они свыше всякого благоразумия мучили себя проблемой зла. И действительно, разнообразные гностические секты объединяла вера в то, что мир полностью принадлежит злу и не может быть исправлен. Во многом такая озабоченность проблемой зла исходила из реалий жизни человека того времени. Если посмотреть вокруг, то привычный нам мир, для человека поздней античности покажется довольно жутким местом, населенным злыми демонами и не менее злыми богами. Мир враждебен и его надо бояться. Но как это совместить со Всеблагим Богом?..

Конечно, вопрос о теодицее не единственная причина борьбы с гностическими учениями, но не будем забывать слова мудрого Екклесиаста:

«Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря. А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела» (Еккл 12:11-12).

Мудрейшая мысль!

#Античность

Новодел, но зато какой! Это бронзовые двери собора Николая Чудотворца в городе Любляна, что в Словении, изготовленые к 1996 году, когда страна праздновала свое 1250-летие бытия христианской державой. На дверях отмечены основные вехи в истории страны, например, крещение славян Кириллом и Мефодием.

Тут можно посмотреть и покрутить 3D-модельку.

#интересное

IN CAMVM VERITAS

Говоря о средневековых монастырях, многие всегда вспоминают о пиве и частенько не в лучшем ключе. Но что если я Вам скажу, что пиво был напитком для смиренных сердцем?

Пиво играло важную роль в жизни средневековых монастырей Европы. Монахи считали этот напиток не только приятным на вкус, но и полезным для здоровья. И были, честно говоря, во многом правы, правда, немного по иным причинам. В те времена качество воды часто оставляло желать лучшего, поэтому пиво, благодаря содержанию алкоголя, было более безопасной альтернативой студеной водице из ближайшего колодца. Кроме того, в процессе варки пиво кипятилось, что также способствовало обеззараживанию.

Пиво было неотъемлемой частью монастырской диеты. Легкие сорта употреблялись ежедневно во время трапез, в то время как более крепкие варианты приберегались для праздников и особых случаев. Умеренное питье не считалось грехом. Напротив, пиво наряду с хлебом и овощами обеспечивало монахов необходимой энергией для молитв, работы и учебы. Более того, как мы помним, Устав св. Бенедикта Нурсийского благословлял каждому монаху выпивать один стакан вина в день. Но вино напиток дорогой и поэтому напиток для расточительных и несмиренных сердцем, в то время как пиво было довольно не дорогим удовольствием и его употребление не тратило драгоценные запасы вина (особенно в тех местах, где вино было труднодоступно).

Монастыри не только обеспечивали собственные нужды в пиве, но и снабжали им окрестных жителей и паломников. Производство излишков напитка на продажу и пожертвования служило источником дохода для обителей.

#Средневековье