Архаизация богослужения — наш выбор!
Скажу популярное мнение среди не только молодых семинаристов, но и убеленных сединами ученых мужей: церковнославянский язык нужно заменить на русский и будет нам счастье. Согласен, но лишь отчасти. Но мне кажется, что проблема более глобальна и церковнославянский — лишь ее часть. Действительно, церковнославянский язык забирает у нас возможность понимать богослужение, но есть решение: если часто ходить в храм, запариваться с изучением, то можно и постичь сокровенные тайны богослужебных текстов, хоть и отчасти. Перевод богослужения решит лишь часть проблемы непонимания.
Есть другая часть проблемы о которой часто забывают. Это — непонимания богослужения на уровне культурно-историческом. Древняя богослужебная традиция формировалась в определенной культурной и социальной среде в определенный исторический период. Прошло довольно много времени с тех пор. Наше мировоззрение изменилось, мы стали иначе ощущать себя, окружающий мир, и при этом стали терять смысл богослужения, ранее подпитываемый окружающей культурой. Культура как таковая не имеет жестких и готовых форм, границ или предпочтений, она постоянно меняется. Но вот богослужение — жесткая форма фиксирования традиции и культуры. В древнем мире несовершенство форм восполнялось сакральным значением, понятным обывателю. Но вот утвердившаяся форма переносится из контекста одной этнической или государственной культуры в другие, приобретая особые значения в новой среде и утрачивая свои первоначальные смыслы. А потом еще и меняется поколение за поколением. Культура уже более ничего не подпитывает, форма остается в одиночестве.
Новая среда, новые смыслы, новая смена поколений, новая среда, новое понимание, а вернее непонимание богослужения. Невозможно долго ходить на службу, которую не понимаешь, а тем более ее служить. Возникло целое направление символического толкования богослужения, а где символическое толкование, там уместно вспомнить Оригена, сравнившего толкование Священного Писания с выходом в необъятное море на маленькой лодочке. Эту мысль подтверждает обилие образов приписываемых тем или иным местам богослужения или богослужебные принадлежностям, даже при условии, что в некоторых местах возникают противоречия с самим текстом Священного Писания и логикой богослужения. Не меньше проблем вносит и то, что нет общего чина совершения богослужения. Это не так акутально для Литургии, мало изменившейся, как для корпуса богослужений суточных. Еще на Поместном Соборе 1917 года отцы установили, что нынешний образ есть смешанный приходской-монашеский «устав». Часто богослужения совершаются не по Типикону, а по сложившимся неписаным традициям. Таким образом некогда жесткая форма, теряет свою устойчивость, превращаясь в набор правил, объясняемых древностью. И как итог: мы не понимаем ни текст богослужения, ни его исторические особенности и отсылки. А мы любим отсылки!
Так как решить проблему-то?! Объяснять «историческое» значение тех или иных богослужений или Таинств, что даст возможность участвовать в богослужении более осознанно, не плодя лишние сущности. Это то, что сделать более реально, чем сделать достойный перевод богослужения на русский язык. Модернизация церковной жизни, в результате чего Церковь сможет более успешно отвечать современным реалиям, должна быть неразрывно связана с прошлым и показывать эту связь. Лишь обращаясь к прошлому, мы можем работать на будущее.
#заметки
Скажу популярное мнение среди не только молодых семинаристов, но и убеленных сединами ученых мужей: церковнославянский язык нужно заменить на русский и будет нам счастье. Согласен, но лишь отчасти. Но мне кажется, что проблема более глобальна и церковнославянский — лишь ее часть. Действительно, церковнославянский язык забирает у нас возможность понимать богослужение, но есть решение: если часто ходить в храм, запариваться с изучением, то можно и постичь сокровенные тайны богослужебных текстов, хоть и отчасти. Перевод богослужения решит лишь часть проблемы непонимания.
Есть другая часть проблемы о которой часто забывают. Это — непонимания богослужения на уровне культурно-историческом. Древняя богослужебная традиция формировалась в определенной культурной и социальной среде в определенный исторический период. Прошло довольно много времени с тех пор. Наше мировоззрение изменилось, мы стали иначе ощущать себя, окружающий мир, и при этом стали терять смысл богослужения, ранее подпитываемый окружающей культурой. Культура как таковая не имеет жестких и готовых форм, границ или предпочтений, она постоянно меняется. Но вот богослужение — жесткая форма фиксирования традиции и культуры. В древнем мире несовершенство форм восполнялось сакральным значением, понятным обывателю. Но вот утвердившаяся форма переносится из контекста одной этнической или государственной культуры в другие, приобретая особые значения в новой среде и утрачивая свои первоначальные смыслы. А потом еще и меняется поколение за поколением. Культура уже более ничего не подпитывает, форма остается в одиночестве.
Новая среда, новые смыслы, новая смена поколений, новая среда, новое понимание, а вернее непонимание богослужения. Невозможно долго ходить на службу, которую не понимаешь, а тем более ее служить. Возникло целое направление символического толкования богослужения, а где символическое толкование, там уместно вспомнить Оригена, сравнившего толкование Священного Писания с выходом в необъятное море на маленькой лодочке. Эту мысль подтверждает обилие образов приписываемых тем или иным местам богослужения или богослужебные принадлежностям, даже при условии, что в некоторых местах возникают противоречия с самим текстом Священного Писания и логикой богослужения. Не меньше проблем вносит и то, что нет общего чина совершения богослужения. Это не так акутально для Литургии, мало изменившейся, как для корпуса богослужений суточных. Еще на Поместном Соборе 1917 года отцы установили, что нынешний образ есть смешанный приходской-монашеский «устав». Часто богослужения совершаются не по Типикону, а по сложившимся неписаным традициям. Таким образом некогда жесткая форма, теряет свою устойчивость, превращаясь в набор правил, объясняемых древностью. И как итог: мы не понимаем ни текст богослужения, ни его исторические особенности и отсылки. А мы любим отсылки!
Так как решить проблему-то?! Объяснять «историческое» значение тех или иных богослужений или Таинств, что даст возможность участвовать в богослужении более осознанно, не плодя лишние сущности. Это то, что сделать более реально, чем сделать достойный перевод богослужения на русский язык. Модернизация церковной жизни, в результате чего Церковь сможет более успешно отвечать современным реалиям, должна быть неразрывно связана с прошлым и показывать эту связь. Лишь обращаясь к прошлому, мы можем работать на будущее.
#заметки
👍8👎1
Первенство в Древней Церкви (в двух частях)
Трудно сказать, когда конкретно в Церкви стал актуален вопрос первенства. Кто-то скажет, что с 1054 года, и будет прав, но отчасти. В то время этот вопрос встал как никогда остро, но сам вопрос появился значительно раньше. Более того, еще в Евангелии мы помним подобные эпизоды. Как и церковная организация, церковное первенство также проходило свою эволюцию от более простых к более сложным формам. В этой статейке мы попытаемся лишь примерно рассмотерть формирвоание.
Итак, для самого раннего этапа развития Церкви был характерен тип первенства, предполагающий возглавление локальной Церкви (т.е. городской христианской общины) епископом, дейстующим в согласии с клиром и общиной. Епископ в этот период являет собой высший учительский и пастырский авторитет. Он же отвечает за взаимодействие с другими подобными общинами в рамках Церкви, а также с властями. В этот период в Церкви существовала лишь координация общин, но не их подчинение. Сщмч. Игнатий Антиохийский в послании к магнезийцам осмысляет христианское собрание как образ собрания апостолов:
Такие локальные Церкви не были изолированы друг от друга, но наоборот находились в постоянном общении. Одна община не могла решать вопросы вероучения, так как единство веры было неотъемлемым основанием межцерковного общения. Такой тип был характерен для периода мужей апостольских, когда Церковь лишь постепенно развивалась.
Со временем на место «локальных» Церквей приходят «сверхлокальные». Отныне особым вероучительным и дисциплинарным авторитетом наделены апостольские кафедры, т.е. основанные апостолами. Они являлись свидетелями и хранителями апостольского предания и согласие с ними понималось как согласие всей Церкви, что повзоляло отмежевать от себя еретиков и сектантов разного толка.
Следующий тип первенства мы находим уже в постановлениях соборов. Можно отметить, что это уже идет период веротерпимости в Римской империи. Государство стремится взаимодействовать с Церковью, а Церковь активно взаимодействует с государством, перенимая от него некоторые особенности внутреннего устроения. Изначально каноны соборов консолидируют и координируют епископат в рамках провинций, а позднее и в рамках и более обширных церковных регионов, патриархатов. Избираемый первенствующий епископ должен заниматься организаций деятельности вверенной территории, участвовать в судах и разбирать апелляций. Но при этом епископ не превращался в маленького автократора (или большого), ибо как гласит 34-е апостольское правило:
Первенствующий епископ был скорее духовным работягой, отвечавшим за вверенную территорию и церковное общение.
Трудно сказать, когда конкретно в Церкви стал актуален вопрос первенства. Кто-то скажет, что с 1054 года, и будет прав, но отчасти. В то время этот вопрос встал как никогда остро, но сам вопрос появился значительно раньше. Более того, еще в Евангелии мы помним подобные эпизоды. Как и церковная организация, церковное первенство также проходило свою эволюцию от более простых к более сложным формам. В этой статейке мы попытаемся лишь примерно рассмотерть формирвоание.
Итак, для самого раннего этапа развития Церкви был характерен тип первенства, предполагающий возглавление локальной Церкви (т.е. городской христианской общины) епископом, дейстующим в согласии с клиром и общиной. Епископ в этот период являет собой высший учительский и пастырский авторитет. Он же отвечает за взаимодействие с другими подобными общинами в рамках Церкви, а также с властями. В этот период в Церкви существовала лишь координация общин, но не их подчинение. Сщмч. Игнатий Антиохийский в послании к магнезийцам осмысляет христианское собрание как образ собрания апостолов:
«Старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и дьяконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо».
Такие локальные Церкви не были изолированы друг от друга, но наоборот находились в постоянном общении. Одна община не могла решать вопросы вероучения, так как единство веры было неотъемлемым основанием межцерковного общения. Такой тип был характерен для периода мужей апостольских, когда Церковь лишь постепенно развивалась.
Со временем на место «локальных» Церквей приходят «сверхлокальные». Отныне особым вероучительным и дисциплинарным авторитетом наделены апостольские кафедры, т.е. основанные апостолами. Они являлись свидетелями и хранителями апостольского предания и согласие с ними понималось как согласие всей Церкви, что повзоляло отмежевать от себя еретиков и сектантов разного толка.
Следующий тип первенства мы находим уже в постановлениях соборов. Можно отметить, что это уже идет период веротерпимости в Римской империи. Государство стремится взаимодействовать с Церковью, а Церковь активно взаимодействует с государством, перенимая от него некоторые особенности внутреннего устроения. Изначально каноны соборов консолидируют и координируют епископат в рамках провинций, а позднее и в рамках и более обширных церковных регионов, патриархатов. Избираемый первенствующий епископ должен заниматься организаций деятельности вверенной территории, участвовать в судах и разбирать апелляций. Но при этом епископ не превращался в маленького автократора (или большого), ибо как гласит 34-е апостольское правило:
«Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».
Первенствующий епископ был скорее духовным работягой, отвечавшим за вверенную территорию и церковное общение.
👍3
Но арианские споры и дальнейшие разборки привели к кризису церковного общения. Единство из области действительного перешло в область желаемого. И ответом на это стало формирование нового типа первенства, характеризующегося наделением права первенства и особого вселенского попечения одной или нескольких кафедр. Теперь подобные кафедры могу решать не только судебные, но и догматические и канонические вопросы. В наиболее радикальной форме это проявилось на Западе, но и Восток не отставал. Рим стал развивать идею о трех кафедрах, основанных ап. Петром: Римская, Александрийская и Антиохийская. В этой системе Рим занимал первенствующее положеение, оставась центром церковного общения. Константинольская кафедра ответила идеей апостольности Антиохии, Иерусалима, как «матери всех Церквей», и, конечно, Константинополя как Нового Рима. По этому вопросу еще возникнет конфликт на Халкидонском соборе по поводу 28 правила:
Риму такие приколы не очень понравились, но об этом когда-нибудь позже.
К 1054 году мы можем говорить о том, что конфликт, вяло длившийся уже на протяжении многих веков, вошел в острую стадию, что привело к разделению Церкви. Но, как мы видим, вопрос первенства так и не исчез, а просто раздлелилась территории, на которой он пылал.
«Мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима».
Риму такие приколы не очень понравились, но об этом когда-нибудь позже.
К 1054 году мы можем говорить о том, что конфликт, вяло длившийся уже на протяжении многих веков, вошел в острую стадию, что привело к разделению Церкви. Но, как мы видим, вопрос первенства так и не исчез, а просто раздлелилась территории, на которой он пылал.
👍3
Нейросети победоносно шагают по миру! Часть людей радуется этому, представляя каков будет мир будущего. Другая часть людей ужасается, вспоминая Скайнет и Шодан (бумеры на месте?) . Но, что самое для меня удивительное, Церковь отнеслась спокойно к их появлению, ратуя лишь за то, чтобы они не использовались во вред. По этому поводу предлагаю Вашему вниманию отечественный Новый Год в представлении ChatGPT
🤔1
Женское служение в Древней Церкви
В Древней Церкви имело место быть женское служение. Можно услышать от братьев-протестантов, что "подобно тому, как в Древней Церкви женщины служили у престола, так и мы благословляем и разрешаем женщинам служить в качестве священников". Но возникает вопрос: а так ли все было на самом деле?
Говоря о женском служении в Древней Церкви мы всегда должны учитывать, что отношение к женщине формировалось на стыке местных и греко-римской культур. В римской традиции женщина хоть и не имела власти, как у мужчины, но могла оказывать невероятное влияние на ход исторических событий. Женщина была полноправной хозяйкой дома, ее почитали как мать и продолжательницу рода. Ей предписывалось хранение нравственной чистоты. Более того, согласно языческим традициям, божества женского пола имели своих служительниц. Но христианство не знает женского священства как такового. Автор Апостольских постановлений пишет:
И все же, акие виды женского служения знала раннехристианская Церковь?
1. Вдовицы. Ко II-III века вполне сформировался отдельный церковный институт вдовиц. «Вдовы» перечисляются после епископов, пресвитеров и диаконов, находясь, таким образом, на низшей ступени священства. В их задачи входило взаимодействие с другими женщинами в общине: подготовка их ко крещению, посещение в местах, в которые не мог пройти мужчина-священник с целью катехизации. Вдовы причащались вслед за клириками и посвящались у престола через чтение молитв. В III-IV веку сосуществовали вместе с диакониссами, а к концу IV века свт. Иоанн Златоуст пишет о них, как о чине уже совершенно исчезнувшим и вытесненным чином диаконисс.
2. Диакониссы. Точных свидетельств о том, что женский диаконат как организованное служение существовал в Древней Церкви у нас нет. В задачи диаконисс входила помощь епископу на крещении женщин. Епископ помазывал лишь голову крещаемой, а диакониса, для соблюдения приличия, помазывала остальные части тела. Они посещали дома христианок, к которым было невозможно отправить священника-мужчину для Причащения. Диакониссы занимали положение низших клириков и участвовали в богослужении в качестве иподиаконов. К VI веку институт диаконисс постепенно исчезает. Современные исследователи видят причину этого в исчезновении практики крещения взрослых женщин, но в более раннее время это исчезновение постарались объяснить женскими физиологическими особенностями, что странно, ибо в раннехристианкой Церкви это не считалось препятствием для посвящения служительниц у престола, т.е. в алтаре. В Древней Церкви служение диаконисс никогда не было тождественно служению диаконов и не являлось ступенью к «женскому священству», которого просто не существовало в Древней Церкви.
3. Пророчицы. Что мы о них знаем? Они были, но практика женского пророчествования не прижилась и была забыта. Аминь и Богу слава. В целом в раннехристиаснкой Церкви пророчества были редкими случаями, ибо с пришествием Христа пророчества, как предвозвестие Мессии, утрачивают всякий смысл.
4. Старицы. А вот про стариц сказать можно чуть больше. В их задачи входила подготовка и воспитание молодого поколения диаконисс и молодых женщин. В общинах они имели скорее почетный статус. В IV веке Лаодикийский собор 11-м правилом постановил:
Скорее всего речь идет не о должностном служении, но о всеобъемлющем учительстве, которое они могли себе присваивать.
В Древней Церкви имело место быть женское служение. Можно услышать от братьев-протестантов, что "подобно тому, как в Древней Церкви женщины служили у престола, так и мы благословляем и разрешаем женщинам служить в качестве священников". Но возникает вопрос: а так ли все было на самом деле?
Говоря о женском служении в Древней Церкви мы всегда должны учитывать, что отношение к женщине формировалось на стыке местных и греко-римской культур. В римской традиции женщина хоть и не имела власти, как у мужчины, но могла оказывать невероятное влияние на ход исторических событий. Женщина была полноправной хозяйкой дома, ее почитали как мать и продолжательницу рода. Ей предписывалось хранение нравственной чистоты. Более того, согласно языческим традициям, божества женского пола имели своих служительниц. Но христианство не знает женского священства как такового. Автор Апостольских постановлений пишет:
«Итак, мы не позволяем женщинам учить в церкви, но только молиться и слушать учителей. Сам Учитель наш и Господь Иисус, послав нас двенадцать учить народ и племена, никогда не посылал женщин на проповедь, хотя и не было в них недостатка <…> Ибо, если бы необходимо было, чтобы учили женщины, то Сам Господь первый повелел бы, чтобы и они вместе с нами оглашали народ».
И все же, акие виды женского служения знала раннехристианская Церковь?
1. Вдовицы. Ко II-III века вполне сформировался отдельный церковный институт вдовиц. «Вдовы» перечисляются после епископов, пресвитеров и диаконов, находясь, таким образом, на низшей ступени священства. В их задачи входило взаимодействие с другими женщинами в общине: подготовка их ко крещению, посещение в местах, в которые не мог пройти мужчина-священник с целью катехизации. Вдовы причащались вслед за клириками и посвящались у престола через чтение молитв. В III-IV веку сосуществовали вместе с диакониссами, а к концу IV века свт. Иоанн Златоуст пишет о них, как о чине уже совершенно исчезнувшим и вытесненным чином диаконисс.
2. Диакониссы. Точных свидетельств о том, что женский диаконат как организованное служение существовал в Древней Церкви у нас нет. В задачи диаконисс входила помощь епископу на крещении женщин. Епископ помазывал лишь голову крещаемой, а диакониса, для соблюдения приличия, помазывала остальные части тела. Они посещали дома христианок, к которым было невозможно отправить священника-мужчину для Причащения. Диакониссы занимали положение низших клириков и участвовали в богослужении в качестве иподиаконов. К VI веку институт диаконисс постепенно исчезает. Современные исследователи видят причину этого в исчезновении практики крещения взрослых женщин, но в более раннее время это исчезновение постарались объяснить женскими физиологическими особенностями, что странно, ибо в раннехристианкой Церкви это не считалось препятствием для посвящения служительниц у престола, т.е. в алтаре. В Древней Церкви служение диаконисс никогда не было тождественно служению диаконов и не являлось ступенью к «женскому священству», которого просто не существовало в Древней Церкви.
3. Пророчицы. Что мы о них знаем? Они были, но практика женского пророчествования не прижилась и была забыта. Аминь и Богу слава. В целом в раннехристиаснкой Церкви пророчества были редкими случаями, ибо с пришествием Христа пророчества, как предвозвестие Мессии, утрачивают всякий смысл.
4. Старицы. А вот про стариц сказать можно чуть больше. В их задачи входила подготовка и воспитание молодого поколения диаконисс и молодых женщин. В общинах они имели скорее почетный статус. В IV веке Лаодикийский собор 11-м правилом постановил:
«Не должно поставляти в церкви так именуемыя пресвитериды (старицы) или председательницы».
Скорее всего речь идет не о должностном служении, но о всеобъемлющем учительстве, которое они могли себе присваивать.
❤1🔥1
5. Девы. На девство как идеальное состоянии женщины указывал еще апостол Павел. Во время собраний девы занимали места впереди других женщин и причащались после диаконисс и перед вдовицами. Можно сказать, что из этого служения к IV веку образовалось женское монашеское общежитие.
В целом женское служение не было особо разнообразным и было связано с потребностями церковной жизни, а именно помощи с крещением и катехизацией женщин.
#Традиция
В целом женское служение не было особо разнообразным и было связано с потребностями церковной жизни, а именно помощи с крещением и катехизацией женщин.
#Традиция
❤1🔥1
Хочется сказать несколько слов о благочестивом употреблении слов. Некоторые христиане уверены на 100% что желать удачи ближнему своему нельзя, так как удача связана с языческой богиней Фортуной. Давайте разберемся.
Святые Отцы писали свои произведения в определенной культурной и социальной среде. Соответственно, они как губка впитывали особенности своего времени и реагировали на них. Для поздней Античности и раннего Средневековья было свойственно воспринимать жизнь как нечто подчиненное воле богов. Именно поэтому в таинстве Крещения мы отрекаемся от сатаны, а после сразу сочетаваемся Христу, так как человек без Бога или богов быть не может. И когда человек говорил: «Желаю удачи!», — он буквально произносил следующее: «Пусть тебе благоволит Фортуна, богиня удачи!». Но мы живем уже в XXI веке и культа языческих богов у нас вроде нет. В нашем пожелании отсутствует семантическая привязка к культу богов, мы просто желаем, чтобы человеку повезло, он не споткнулся по дороге и никаких приколов не произошло. Святые Отцы боролись не с удачей, а с конкретными культами. Также, следуя святым отцам, нельзя ходить и в цирк, ибо это место крайне скверное и недостойное христианина!
Всем удачи в наступающем Новом Году!
Святые Отцы писали свои произведения в определенной культурной и социальной среде. Соответственно, они как губка впитывали особенности своего времени и реагировали на них. Для поздней Античности и раннего Средневековья было свойственно воспринимать жизнь как нечто подчиненное воле богов. Именно поэтому в таинстве Крещения мы отрекаемся от сатаны, а после сразу сочетаваемся Христу, так как человек без Бога или богов быть не может. И когда человек говорил: «Желаю удачи!», — он буквально произносил следующее: «Пусть тебе благоволит Фортуна, богиня удачи!». Но мы живем уже в XXI веке и культа языческих богов у нас вроде нет. В нашем пожелании отсутствует семантическая привязка к культу богов, мы просто желаем, чтобы человеку повезло, он не споткнулся по дороге и никаких приколов не произошло. Святые Отцы боролись не с удачей, а с конкретными культами. Также, следуя святым отцам, нельзя ходить и в цирк, ибо это место крайне скверное и недостойное христианина!
Всем удачи в наступающем Новом Году!
👍2