Связь св. Цецилии с музыкой основывается на одном фрагменте из ее жития. Согласно ему, девушка была выдана замуж за знатного римлянина. Когда на свадьбе вокруг нее играли музыкальные инструменты (лат. cantantibus organis), она в сердце своем пела песню одному лишь Богу, моля сохранить ее тело и душу от поругания и не дать сбиться с пути непорочности:
«Cantantibus organis, Cecilia virgo in corde suo soli Domino decantabat dicens: fiat Domine cor meum et corpus meum inmaculatum ut non confundar»

Двойственность перевода первых двух слов (и «инструменты», и «органы»), видимо, позволила «закрепить» за св. Цецилией как атрибут в виде портатива, так и покровительство над всей церковной музыкой.

На фото — витраж с изображением святой из Большого зала Московской консерватории.

#saints #music

Рассказ о сне Гунзона представлен в одной из версий жития аббата Гуго Клюнийского, который был канонизирован в 1120 г. Текст содержится в рукописи конца XII века из Национальной библиотеки Франции, шифр Ms Lat. 17716. На f. 43r можно увидеть миниатюры, посвященные этому сюжету (илл. 1): на первой святые показывают спящему монаху пропорции будущей церкви с помощью веревок (илл. 2), на второй – Гунзон рассказывает о своем сне аббату (илл. 3).

Почему этот рассказ был включен в житие? Считается, что этому способствовали обстоятельства, связанные с возведением новой базилики. Строительство потребовало огромных затрат, и несмотря на помощь венценосных особ вроде кастильского короля Альфонсо VI и Генриха I Плантагенета, уже в начале XII в. аббатство Клюни столкнулось с финансовым кризисом. Ему сопутствовал и кризис духовный: многие упрекали клюнийских монахов и аббатов в отходе от первоначальных идеалов аскетизма. Громче всех возвращение к аскезе и простоте проповедовал Бернар Клервоский, лидер «нового» цистерцианского монашества. Полемика развернулась в 1120-х гг. и т. о. совпадает со временем написания житий аббата Гуго и разработкой предания о «сне Гунзона».

Вероятно, предание должно было демонстрировать идею, что новая церковь угодна Богу и его святым. Последние, как пишет автор жития, даже пообещали аббату свою помощь в материальном обеспечении строительства – от него требовалось только следовать божественной воле. И это воспринималось достаточно убедительно, если учесть, какое важное место сны занимали в христианской мистике, впитавшей неоплатонические идеи. Ученые монахи и клирики зачитывались не только ветхозаветным рассказом о сне Иакова, но и цицероновским «Сном Сципиона» и в особенности позднеантичным комментарием на него Макробия. Во многих других агиографических сочинениях сны отмечают важнейшие события в жизни будущего святого, двигающие его на правильный путь. Все это сделало «сон Гунзона» важной идеологической составляющей не только образа аббата Гуго, но и всего клюнийского монашества.

#France #saints #miniatures

В Средние века мощам святых не только поклонялись – их еще и крали. Для описания этого даже существовал специальный термин: furta sacra, или «благочестивая кража». Наиболее известны кражи мощей св. Марка венецианцами или свт. Николая барийцами. Но этим занимались не только ушлые морские торговцы, но и монахи. Особенно острой эта необходимость была в IX–XI веках, когда пост-каролингская Европа представляла собой лоскутное феодальное одеяло, терзаемое набегами викингов, арабов и венгров. Мелкие кастеляны враждовали между собой и с монастырями за власть и ресурсы, главным из которых была земля. Монастыри в таких условиях рассматривали святые реликвии как способ обрести не только небесное, но и земное покровительство. Временами кастеляны и крупные феодалы все же задумывались о спасении своих душ и искали помощи тех, кто мог отмолить их грехи. Они могли делать вклады в монастыри и обеспечивать защиту братии в обмен на поминовение, а сила такого поминовения зависела от наличия в том или ином монастыре мощей. Таким образом, как пишет Патрик Гири в книге Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages, обладание останками популярного святого могло означать разницу между исчезновением монастыря и его выживанием. И нередко монахи под давлением внешних обстоятельств решались на «благочестивую кражу», которая в позднейшей агиографической литературе описывалась как богоугодное дело.

#culture #saints

​В то же книге Гири приведена примечательная история о краже мощей св. Фиды монахами аквитанского монастыря в Конке. Эта святая приняла мученичество на рубеже III–IV веков в тринадцатилетнем возрасте, а ее мощи изначально пребывали в городе Ажан. Кража произошла в 865 или 866 году, а спустя некоторое время сложилось целое предание о «перенесении» (translatio) мощей. Монах Конка по имени Аринизд (Arinisdus) отправился в Ажан и присоединился к служителям местной церкви, где хранились мощи. Десять лет он терпеливо служил вместе со всеми, пока наконец его не назначили охранять церковную сокровищницу и гробницу св. Фиды. Оставшись ночью один, он выкрал мощи и вернулся с ними в Конк.

Агиографическое предание не объясняет причину, которая сподвигла монаха решиться на такое долгое и опасное приключение. Наиболее вероятной выглядит версия соперничества между Конком и соседним монастырем Фижак, чье местоположение было даже более выгодным, благодаря чему в середине IX века он быстро рос и развивался. Изначально монахи Конка неудачно попытались выкрасть мощи св. Винсента Сарагосского и его тезки, св. Винсента Ажанского. После двух неудач монахи обратили внимание на мощи св. Фиды. Судя по всему, нужда в мощах была действительно острой: стоял вопрос о выживании общины, привлечении паломников и обеспечении покровительства светских вкладчиков.

Ставка на «благочестивую кражу» однозначно сыграла. Уже через несколько десятилетий Конк стал главным местом культа св. Фиды, а к ее мощам шли поклониться многие страждущие. В народной среде стали распространяться рассказы о чудесах, которые в начале XI века были объединены Бернаром Анжерским в «Книгу чудес святой Фиды». К тому моменту монастырь в Конке стал влиятельным и богатым аббатством, расположенным на пути в Сантьяго-де-Компостелу, а в аббатской церкви на паломников взирала статуя-реликварий святой, покрытая золотом и драгоценными камнями.

#history #culture #saints

​Немного о «Книге чудес святой Фиды». Ее автор, Бернар Анжерский, был учеником епископа Фульберта, основоположника Шартрской школы. В какой-то момент до образованного схоластика дошли рассказы о чудесах, совершенных девочкой-мученицей. Поначалу он отнесся к ним довольно скептически: для образованного клирика они были не более чем простонародными баснями. Однако он заинтересовался и решил провести своего рода расследование. В 1013 году он совершил первое паломничество в Конк, а за последующее десятилетие совершил еще два, во время которых опрашивал местных жителей и свидетелей чудес святой. Результатом стала Liber miraculorum Sancte Fidis, а точнее, ее первые две книги: еще две были написаны позднее уже после смерти Бернара. Автор отправил свое произведение епископу Фульберту и сопроводил его письмом, в котором рассказал об истинности всех описанных им чудес. Из скептика Бернар стал горячим поклонником чудес святой Фиды и способствовал дальнейшему распространению ее культа.

На фото – начало письма Бернара Фульберту из Ms. Reg. lat. 467, f. 15r.

#saints #literature #France

Рассказы о чудесах помогают прочувствовать «нерв» народной жизни. Выше я упоминал, что X–XI века были трудным временем феодализации и нестабильности. В атмосфере развала центральной власти и засилья кастелянов, бывших по сути обыкновенными бандитами, крестьяне и монахи обращались к Богу и Его святым как к своей последней надежде. В «Книге чудес...» присутствует немало историй, в которых местный воин или феодал, злоупотребивший своей властью и притеснявший безоружных людей, получает по заслугам. В одной из них правитель замка Гай ослепляет Герберта, который помог бежать трем его пленникам. Благодаря святой Фиде Герберт вновь обретает зрение, а Гай умирает, источая страшное зловоние – верный знак, что его душа отправилась прямиком в ад. В другой некий Понса посягнул на земли монастыря – в него бьет молния и убивает на месте. В третьей кастелян Райнон захотел отобрать у монаха монастырских лошадей – его собственная лошадь сбросила его, так что он сломал шею. Эти истории объединяет мотив справедливого воздаяния тем, кто использовал свое могущество не для защиты, а для притеснения слабых и безоружных. Все это отголоски кризисного времени, зажатого между эпохой Каролингов и «ренессансом XII века».

#saints #literature #France

По пути в Конк Бернар Анжерский также посетил городок Орийяк. В местной церкви над алтарем он увидел золотой реликварий в виде статуи, в которой лежали мощи одного святого. Глядя на статую, Бернар с иронией спросил у своего спутника: «Брат, что ты думаешь об этом идоле? Разве Юпитер или Марс не сочли бы себя достойными такой статуи?». Скептическое отношение к подобным объектам, в которых ему виделись черты языческих идолов, проявится у Бернара и в Конке, когда он увидит статую св. Фиды.

В реликварии покоились мощи св. Геральда Аврилакского (ок. 855–909). Он был видным аристократом своего времени, служил аквитанскому герцогу Гийому Благочестивому (хотя от вассальной присяги ему отказывался), но внутренне всегда стремился к монашескому уединению и христианскому благочестию. Даже сражаясь в бою, он использовал плоскую сторону меча или его рукоять, чтобы не проливать христианскую кровь. Согласно житию, написанному небезызвестным аббатом Одо Клюнийским, он однажды испросил у местного епископа разрешения уйти в монастырь. Тот отказал ему со словами, что куда больше пользы миру он принесет в своем нынешнем статусе. В качестве исключения Геральду было позволено тайно принять постриг, после чего он сложил свой меч, стал блюсти целомудрие, совершил несколько паломничеств в Рим и основал монастырь в Орийяке, где и был похоронен. Его житийный образ – это образ одновременно «монаха в миру» и «доброго сеньора», симбиоз идей христианской добродетели и мирской справедливости, которую любой могущественный муж обязан сохранять на земле. И Геральд был одним из этих мужей, за что удостоился канонизации и широкого почитания в Центральной и Южной Франции уже начиная с X века.

#saints #history #France

​Прочитал интересный материал Ю.Е. Арнаутовой из сборника «Одиссей: человек в истории» (2023) о критериях истинности в средневековом благочестии и связанном с ним феномене pia fraus. «Благочестивый обман», предпринимаемый во славу Господа и во имя укрепления веры, был неотъемлемой частью религиозности Средневековья. Как и в случае с furta sacra, много практик связано с мощами, реликвиями, агиографией и в целом – с культом святых. Это и составление сборников чудес святых, рассказы о которых порой кажутся сказочными и нелепыми, и написание житий святых, о жизни которых практически не осталось сведений, и торговля частицами мощей, подлинность которых порой вызывала вопросы. Благодаря деятелям Реформации и философам Просвещения такой обман был объявлен одним из главных пороков Церкви, а верившие в его люди стали «легковерными простецами». Действительно, с современной точки зрения, наследующей рационализму Нового времени, трудно не впасть в искушение объяснить pia fraus именно таким образом: злые «церковники» дурят малообразованных людей ради материальной выгоды и власти над умами. И это было бы справедливо, если бы не несколько моментов, на которые обращает внимание автор статьи.

Во-первых, если говорить о чудесах, то подавляющее их большинство связаны с исцелением или избавлением от опасности в экстренной ситуации. «Жажда чуда», которую поздние мыслители считали ущербным качеством средневековых людей, Ю.Е. Арнаутова называет скорее «стратегией выживания», которая никак не означала легковерности или стремления быть обманутым. Во-вторых, критерии оценки истины были в Средневековье несколько иными, особенно в сфере религиозной жизни. Она оценивалась не столько опытом, сколько трансцендентно. И это не означает какой-то ущербности людей той эпохи – это просто другое мировосприятие. В этой картине мира культ святого обязательно предполагал наличие его чудотворных мощей, а наличие чудотворных мощей – наличие жития. А если о жизни святого осталось лишь краткая помета в мартирологе? В таком случае агиограф может использовать богатое житийное наследие прошлого, собственный литературный талант и знание Священного Писания, универсальные топосы святости, чтобы «сконструировать» образ святого, каким он должен быть по представлениям того времени. Можно ли это считать обманом? Люди Средневековья это обманом не считали, а это единственно важно для адекватной оценки. Наконец, клирики и монахи часто писали и проповедовали об опасности поклонения ложным реликвиям. Самый известный, но далеко не единственный пример – рассуждения Гвиберта Ножанского (ок. 1055–1124) о почитании якобы молочных зубов и пуповины Христа, которые, по его словам, не могли остаться на земле после Его Вознесения. И это писалось в XII веке, задолго до иронических новелл Боккаччо о торговле поддельными реликвиями.

Общий вывод автора довольно прост и под ним подпишется любой историк: все было гораздо сложнее. Не стоит впадать в анахронизм или использовать радикальные обобщения при анализе сложных феноменов прошлого. Особенно если они затрагивают эмоциональные стороны человеческого бытия: тут в принципе нужна особая аккуратность.

На фото: реликварий с камнями из Святой земли и изображениями новозаветных сцен. Палестина, ок. VI–VII вв. Хранится в Музеях Ватикана.

#longread #culture #saints

В автобиографии «О моей жизни в трех книгах» (De vita sua Monodiarium libri tres) Гвиберт Ножанский рассказывает о поездках, предпринятых монахами пикардийского города Лан в 1112–1113 годах. С собой монахи взяли шкатулку со святыми реликвиями, в которой лежали частицы Животворящего Креста и губки, которой смочили уста распятого Христа, и фрагмент одежды и волос Девы Марии. Целью поездки был сбор пожертвований с благочестивых жителей, которые бы пошли на восстановление Лана и его собора Нотр-Дам после недавнего коммунального восстания. Монахи совершили несколько поездок по северу современной Франции, а в апреле 1113 года переправились через Ла-Манш и провели полгода в Англии. Во время плавания они наткнулись на пиратов, которых смогли отпугнуть силой святых реликвий. В английских городах и деревнях мощи явили множество чудес исцеления, о которых Гвиберт не рассказывает, но зато останавливается на более назидательных историях. В одной из них двое англичан стояли напротив церкви, куда привезли ланские мощи. Им хотелось выпить в таверне, но денег не было. Один из них вошел в церковь, наклонился к мощам и буквально всосал в рот несколько монет из пожертвований. Второму такой способ не пришелся по душе, но жажда выпивки заглушила глас совести: приятели развлекались в таверне до самого заката. После этого укравший монеты сел на лошадь, поскакал в направлении ближайшего дерева и там повесился. «Так и умер ужасной смертью, заплатив штраф за кощунственные губы», заканчивает историю Гвиберт.

Традиционная роль святых как защитников «своей» коммуны, сложившаяся в раннее Средневековье и усилившаяся в период феодальной раздробленности, на рубеже XI–XII вв. начала постепенно уступать место роли святых как универсальных целителей, чья сила не распространяется исключительно на членов локального сообщества. Однако Гвиберт в своем повествовании акцентирует внимание именно на традиционных проявлениях святой силы мощей – защита от врагов и «месть» за богохульство, а чудеса исцеления оставляет в стороне.

#stories #saints #France #England

Эдвард Мьюир в монографии «Civic Ritual in Renaissance Venice» пишет, что процесс обретения политической независимости Венеции был тесно связан с мощами святого Марка, и одной их кражей из Александрии в 827 году дело не завершилось. Полтора века спустя в 976 году старая базилика сгорела во время народного восстания. Из-за страха кражи только дож и несколько доверенных лиц знали о месте хранения мощей, и после восстания это знание было утрачено, как и сами мощи. Понадобилось еще 120 лет, прежде чем в 1094 году они были чудесным образом обретены вновь после трехдневного поста с участием всего населения Венеции и дожа Витале Фальера (1084–1095). Они были извлечены для всеобщего обозрения, а затем перенесены в новую крипту в новой базилике.

Во многом Венецианская республика была схожа с Папским государством. Мощи святых Петра и Марка, пребывавшие в Риме и Венеции соответственно, позволили ее правителям выстроить теократическую модель власти, в которой их полномочия и авторитет исходили не просто от Бога, но и через посредничество святых апостолов. Именно этим и папы, и дожи подкрепляли свои притязания на политическую автономию от имперской власти на Западе и Востоке.

#history #culture #saints #Italy