أجدر ما يكونه المرء
أن يصبح مولعاً بالغياب،
عائماً في تذويب نفسه،
حتى يُصبحَ شبه كائن لا يمكن المساس باختفائه…
عملية المحو تلك تحدث بشكل تلقائي،
بشكل مكثف مرات عديدة،
أن تغيب عن الوقت وتذهب إلى شجرة الزقاق،
أن تغيب عن المرأة،
وترسخ في رأس الشارع مثل لوحة إعلانات 

يكتب عليها المارة أسماءهم، 
أو يضربها ما تبقى من هواء البارحة،
أن تغيب عن الغياب نفسه
فتصبح عدماً يلوح للأفق…
يحدث ذلك بالقوة التي 
يظهر بها الآخرون التصاقهم بالجري.. 
أن تذهب يوميا إلى الزوال
كما تغيب سمكة جرّاء تهور المياه 
ذلك أجدر ما يمكن أن يحدث.

— إيهاب شغيدل | 144 م².

ما خِلتُ أَنَّ الدَّهرَ مِن عَادَاتِهِ
تُروَى الكِلابُ بِهِ وَيَظمَا الضَّيغَمُ
مِثلُ ابنِ فَاطِمَة يَبيتُ مُشَرَّدًا
وَيَزيدُ فِي لَذَّاتِهِ مُتَنَعِّمُ!

الإنسان كائنٌ في تشكّلٍ دائم، يتبدل بعمقٍ لا يُرى، وتُنقش ملامحه الداخلية على مدى التجربة. لا يولد أحدٌ متكاملًا، ولا يصل إلى آخره دفعة واحدة. بل كل ما يمر به من فرحٍ وألم، من خوفٍ وطمأنينة، من بحثٍ وسكون، يصقله بهدوء، وإن لم يشعر. وما بين كل تحوّلٍ وتحوّل، يولد وعي جديد، ثم يليه رضا، ذلك الرضا الذي لا يُستعار، بل يُنتج داخليًا بعد محاولات ومكابدة.

حين يذوق الإنسان الرضا بعد الخوف، يصبح التعلق بالمثالية وهمًا لا ضرورة له. فلا يعود يجري خلف الكمال أو الصورة الباهرة. يصبح أكثر واقعية، أكثر قبولًا لما هو، وأكثر رغبة في أن يعيش اللحظة، لا أن يُجمّلها. وبهذا المعنى، يتخفف. والتخفف هنا لا يعني التخلّي عن الأحلام، بل يعني أن لا يحمل الأشياء بثقل، أن لا يتشبث بما يؤذيه، وأن يفهم أن ما كُتب له سيأتيه دون مقاومة.

يُضنيك سفرك الدائم في خرائط الدنيا حتى تكاد تنسى سفرك الحقيقي؛ سفر الروح إلى ما تُحب، إلى ما يُغذيها ويُرمّم ندوب الطرق المتعثرة في الحياة.