В. Г. Перов. Проводы покойника. 1865 год.
Смерть и похороны в русской народной традиции. Часть 3.
Умершего хоронили на третий день, этот обычай был распространён повсеместно. А вот время похорон различалось, в зависимости от региона. В одних местах считалось, что хоронить надо до 12 часов дня, в других - после этого времени.
Близкие прощались с умершим, затем гроб выносили из дома. При этом существовал интересный обычай: гробом трижды ударяли по порогу - «вытрясали душу».
Покойника обязательно несли ногами вперед, чтобы он не мог «видеть» обратной дороги. Вслед за гробом дорогу подметали веником; на лавку, где стоял гроб, клали ритуальные предметы: топор, нож, ухват; на место, где спал покойный - камень. Одним словом, во время похорон предпринимались самые разные магические меры, чтобы умерший «не вернулся обратно».
После выноса покойника несколько человек, оставшихся в доме, начинали уборку. Они проветривали помещение, мыли полы в доме и лавку, на которой стоял гроб. При этом мыть пол по традиции полагалось обязательно к порогу, «вымывая» смерть из дома.
Похоронная процессия следовала на кладбище в определенном порядке: впереди гроб с покойным, за ним - ближайшие родственники, потом дальние, а потом все остальные.
Гроб с телом умершего могли нести на носилках, на руках, иногда используя при этом полотенца, которые назывались «концы». От этого обычая, кстати, пошло выражение «Концы пришли» или «Отдал концы».
⬇️⬇️⬇️
Смерть и похороны в русской народной традиции. Часть 3.
Умершего хоронили на третий день, этот обычай был распространён повсеместно. А вот время похорон различалось, в зависимости от региона. В одних местах считалось, что хоронить надо до 12 часов дня, в других - после этого времени.
Близкие прощались с умершим, затем гроб выносили из дома. При этом существовал интересный обычай: гробом трижды ударяли по порогу - «вытрясали душу».
Покойника обязательно несли ногами вперед, чтобы он не мог «видеть» обратной дороги. Вслед за гробом дорогу подметали веником; на лавку, где стоял гроб, клали ритуальные предметы: топор, нож, ухват; на место, где спал покойный - камень. Одним словом, во время похорон предпринимались самые разные магические меры, чтобы умерший «не вернулся обратно».
После выноса покойника несколько человек, оставшихся в доме, начинали уборку. Они проветривали помещение, мыли полы в доме и лавку, на которой стоял гроб. При этом мыть пол по традиции полагалось обязательно к порогу, «вымывая» смерть из дома.
Похоронная процессия следовала на кладбище в определенном порядке: впереди гроб с покойным, за ним - ближайшие родственники, потом дальние, а потом все остальные.
Гроб с телом умершего могли нести на носилках, на руках, иногда используя при этом полотенца, которые назывались «концы». От этого обычая, кстати, пошло выражение «Концы пришли» или «Отдал концы».
⬇️⬇️⬇️
Гроб могли везти на телеге или санях. При этом, любое транспортное средство, как и все, что соприкасалось с покойником, считалось опасным для живых людей, так как «несло смерть». Поэтому проводили некие магические манипуляции. Сани или телегу ритуально «очищали», для чего выпрягали лошадь и трижды обводили ее вокруг транспортного средства, а затем снова запрягали.
Дорогу за гробом забрасывали ветками хвойных деревьев, «чтобы покойник натыкался на них, если будет возвращаться обратно».
Часто для разбрасывания этих веточек приглашали ребёнка лет десяти - таким образом смерти противопоставлялась идея молодости, рождения.
Погребальная процессия неспешно двигалась к церкви, где проходило отпевание покойного, согласно православным канонам.
После гроб несли на кладбище. По народном представлении оно было особым местом - видимым проявлением мира мертвых в мире живых. Поэтому кладбище по-особому оформлялось, и поведение на нем предписывалось особое. Кладбище полагалось обносить оградой с воротами, которые надо было держать закрытыми. Хоронили на кладбище не всех умерших, а только «чистых» покойников.
«Заложных» хоронили рядом, но обязательно за пределами кладбищенской ограды. Старообрядцы до 20-х годов XX в. хоронили умерших у своих домов.
До прибытия похоронной процессии на кладбище готовили могилу, которую ориентировали с востока на запад. Умершего клали головой на запад - сторону мира мертвых. В народе верили, что встав после воскресения во время Страшного Суда, покойник окажется лицом на восток - сторону возрождения. На Русском Севере внутри ямы могли делать особое сооружение - потолок.
По углам ямы вбивали колышки высотой чуть выше гроба, соединяли их двумя перекладинами и после опускания гроба настилали на перекладины доски. Объяснялась необходимость «потолка» тем, что так покойнику легче лежать, поскольку земля не будет давить на него. Эта традиция, по мнению историков, была заимствована у соседних финноязычных народов.
По прибытии на кладбище гроб ставили около могилы и все прощались с покойным. Усопшему развязывали руки и ноги, веревку либо клали в гроб, либо забирали с собой - для магических манипуляций - ею потом перевязывали рога бодливой коровы.
Гроб «забивали» и опускали в могильную яму. Родственники бросали в нее по горсти земли и после засыпали землей.
На могиле делалась насыпь, в ногах погребенного ставили крест. В некоторых местах над крестом делали из досок двухскатное покрытие, оно символизировало крышу «дома» новопреставленного.
Сразу же после засыпания могилы могли устроить первую поминальную трапезу.
Блюда ее были весьма символичны: блины и кутья.
При возвращении с кладбища снова использовались магические приемы, чтобы «покойник не вернулся назад». Участники похорон могли пойти другой дорогой, запрещалось оглядываться на обратном пути. А придя в дом, обязательно мыли руки, иногда посещали баню. Те, кто нес гроб, прикладывали ладони к русской печи, дабы очиститься…
Источники:
✔️Этнография русских. Бузин В.С. 2009 г.
✔️Сибирь и сибиряки. Этнокультурная идентичность русского и других восточно-славянских народов в Сибири XIX в.
Дорогу за гробом забрасывали ветками хвойных деревьев, «чтобы покойник натыкался на них, если будет возвращаться обратно».
Часто для разбрасывания этих веточек приглашали ребёнка лет десяти - таким образом смерти противопоставлялась идея молодости, рождения.
Погребальная процессия неспешно двигалась к церкви, где проходило отпевание покойного, согласно православным канонам.
После гроб несли на кладбище. По народном представлении оно было особым местом - видимым проявлением мира мертвых в мире живых. Поэтому кладбище по-особому оформлялось, и поведение на нем предписывалось особое. Кладбище полагалось обносить оградой с воротами, которые надо было держать закрытыми. Хоронили на кладбище не всех умерших, а только «чистых» покойников.
«Заложных» хоронили рядом, но обязательно за пределами кладбищенской ограды. Старообрядцы до 20-х годов XX в. хоронили умерших у своих домов.
До прибытия похоронной процессии на кладбище готовили могилу, которую ориентировали с востока на запад. Умершего клали головой на запад - сторону мира мертвых. В народе верили, что встав после воскресения во время Страшного Суда, покойник окажется лицом на восток - сторону возрождения. На Русском Севере внутри ямы могли делать особое сооружение - потолок.
По углам ямы вбивали колышки высотой чуть выше гроба, соединяли их двумя перекладинами и после опускания гроба настилали на перекладины доски. Объяснялась необходимость «потолка» тем, что так покойнику легче лежать, поскольку земля не будет давить на него. Эта традиция, по мнению историков, была заимствована у соседних финноязычных народов.
По прибытии на кладбище гроб ставили около могилы и все прощались с покойным. Усопшему развязывали руки и ноги, веревку либо клали в гроб, либо забирали с собой - для магических манипуляций - ею потом перевязывали рога бодливой коровы.
Гроб «забивали» и опускали в могильную яму. Родственники бросали в нее по горсти земли и после засыпали землей.
На могиле делалась насыпь, в ногах погребенного ставили крест. В некоторых местах над крестом делали из досок двухскатное покрытие, оно символизировало крышу «дома» новопреставленного.
Сразу же после засыпания могилы могли устроить первую поминальную трапезу.
Блюда ее были весьма символичны: блины и кутья.
При возвращении с кладбища снова использовались магические приемы, чтобы «покойник не вернулся назад». Участники похорон могли пойти другой дорогой, запрещалось оглядываться на обратном пути. А придя в дом, обязательно мыли руки, иногда посещали баню. Те, кто нес гроб, прикладывали ладони к русской печи, дабы очиститься…
Источники:
✔️Этнография русских. Бузин В.С. 2009 г.
✔️Сибирь и сибиряки. Этнокультурная идентичность русского и других восточно-славянских народов в Сибири XIX в.
Здравствуйте, друзья! Продолжу скорбную тему и расскажу сегодня о поминальной обрядности в народной культуре. «Как справляли поминки?» - наша тема на сегодня .
Поминки справляли по конкретному человеку и по «родителям», т. е. по всем умершим родственникам в особые дни календаря.
Первые поминки по умершему устраивались сразу после похорон, на третий день после смерти. Приходили родственники, соседи, а также приглашали нищих. Все садились за накрытый стол с набором поминальных блюд - блины, кутья, кисель. На столе присутствовала и другая еда, она отличалась в зависимости от местных традиций и от достатка семьи.
Ставили еду и для покойника, ему могли даже выделить место за столом, положить ломоть хлеба и ложку.
После поминок могли раздавать дары, например, полотенца.
Кроме третьего дня поминальными были девятый, двадцатый, сороковой со дня смерти и годовщина. В эти дни родственники усопшего обязательно посещали церковь, затем шли на могилу, а также устраивали трапезу с кутьей, медом и блинами.
Каждый из этих дней соответствовал определенным изменением в судьбе души покойного. Согласно христианским представлениям: на 9-й день душа уходит на «тот свет», где до 20-го дня ей показывают мучения грешников в аду, а до 40-го - наслаждения праведников в раю. На 40-й день она предстает перед Богом.
В некоторых местах на 40-й день проводили особый обряд проводов души. К слову скажу, к православию этот обряд не имел никакого отношения, это уже народный обычай.
Так вот, вернувшись с кладбища, родственники умершего с хлебом, солью и свечами в руках становились возле открытой двери, через которую выносили гроб с умершим. Собравшиеся делали четыре поклона на все стороны света со словами: «Ныне отпускается раб твой по закону с миром. Теперь мы тебя отпустили от дома, ты уходи, с собой ничего не бери, жита нашего оставляй нам».
В южных губерниях на 40-й день пекли из теста «лестницу», для того, чтобы по ней душа ступала в потусторонний мир.
Последние поминки справляли в годовщину смерти: также заказывали службу в церкви, посещали кладбище, устраивали дома трапезу.
После поминки по покойнику прекращались, и он уже поминался со всеми остальными умершими «родителями» в определенные календарные дни. Это так называемые «родительские дни», почти все они приходятся на субботы.
Среди них очень важной считается родительская суббота накануне Троицы. Единственный день, когда разрешалось поминать «заложных» покойников.
К «родительским» дням относятся также суббота мясопустная перед масляной неделей, а также второй, третьей и четвертой недель Великого поста и суббота в канун Дмитриева дня.
Единственный «родительский» не субботний день - Радуница, которая празднуется во вторник Фоминой недели.
В поминальные дни отстаивали в церквях утреннюю панихиду по усопшим, затем посещали могилы родных и близких, причитали на них, устраивали трапезы с блинами, кутьей, пирогами.
Опять же, традиция устраивать трапезы на могилах предков не православная, это отголоски язычества. И таких отголосков в народной культуре было очень много!
Например, на Радуницу топили для умерших бани, на Троицу «парили родителей», обмахивая банными вениками могилы.
В сочельнический вечер накануне Рождества производился обряд греть покойников, который заключался в том, что во дворе разводили костер и домочадцы стояли вокруг него в молчании, считалось, что рядом находятся «родители», которые греются у костра. В понедельник масленичной недели первый испеченный блин выставлялся на окно «для душ родительских». На Пасху ходили на кладбище, приносили яйца на могилы родственников, это называлось «христосоваться с родителями».
По народным представлениям, благодаря таким действиям продолжались взаимоотношения живых и ушедших в иной мир родственников.
Спасибо за ваше внимание!
Поминки справляли по конкретному человеку и по «родителям», т. е. по всем умершим родственникам в особые дни календаря.
Первые поминки по умершему устраивались сразу после похорон, на третий день после смерти. Приходили родственники, соседи, а также приглашали нищих. Все садились за накрытый стол с набором поминальных блюд - блины, кутья, кисель. На столе присутствовала и другая еда, она отличалась в зависимости от местных традиций и от достатка семьи.
Ставили еду и для покойника, ему могли даже выделить место за столом, положить ломоть хлеба и ложку.
После поминок могли раздавать дары, например, полотенца.
Кроме третьего дня поминальными были девятый, двадцатый, сороковой со дня смерти и годовщина. В эти дни родственники усопшего обязательно посещали церковь, затем шли на могилу, а также устраивали трапезу с кутьей, медом и блинами.
Каждый из этих дней соответствовал определенным изменением в судьбе души покойного. Согласно христианским представлениям: на 9-й день душа уходит на «тот свет», где до 20-го дня ей показывают мучения грешников в аду, а до 40-го - наслаждения праведников в раю. На 40-й день она предстает перед Богом.
В некоторых местах на 40-й день проводили особый обряд проводов души. К слову скажу, к православию этот обряд не имел никакого отношения, это уже народный обычай.
Так вот, вернувшись с кладбища, родственники умершего с хлебом, солью и свечами в руках становились возле открытой двери, через которую выносили гроб с умершим. Собравшиеся делали четыре поклона на все стороны света со словами: «Ныне отпускается раб твой по закону с миром. Теперь мы тебя отпустили от дома, ты уходи, с собой ничего не бери, жита нашего оставляй нам».
В южных губерниях на 40-й день пекли из теста «лестницу», для того, чтобы по ней душа ступала в потусторонний мир.
Последние поминки справляли в годовщину смерти: также заказывали службу в церкви, посещали кладбище, устраивали дома трапезу.
После поминки по покойнику прекращались, и он уже поминался со всеми остальными умершими «родителями» в определенные календарные дни. Это так называемые «родительские дни», почти все они приходятся на субботы.
Среди них очень важной считается родительская суббота накануне Троицы. Единственный день, когда разрешалось поминать «заложных» покойников.
К «родительским» дням относятся также суббота мясопустная перед масляной неделей, а также второй, третьей и четвертой недель Великого поста и суббота в канун Дмитриева дня.
Единственный «родительский» не субботний день - Радуница, которая празднуется во вторник Фоминой недели.
В поминальные дни отстаивали в церквях утреннюю панихиду по усопшим, затем посещали могилы родных и близких, причитали на них, устраивали трапезы с блинами, кутьей, пирогами.
Опять же, традиция устраивать трапезы на могилах предков не православная, это отголоски язычества. И таких отголосков в народной культуре было очень много!
Например, на Радуницу топили для умерших бани, на Троицу «парили родителей», обмахивая банными вениками могилы.
В сочельнический вечер накануне Рождества производился обряд греть покойников, который заключался в том, что во дворе разводили костер и домочадцы стояли вокруг него в молчании, считалось, что рядом находятся «родители», которые греются у костра. В понедельник масленичной недели первый испеченный блин выставлялся на окно «для душ родительских». На Пасху ходили на кладбище, приносили яйца на могилы родственников, это называлось «христосоваться с родителями».
По народным представлениям, благодаря таким действиям продолжались взаимоотношения живых и ушедших в иной мир родственников.
Спасибо за ваше внимание!
Друзья, здравствуйте.
14 ноября на дворе!
Сегодня православная церковь чтит память святых Космы и Дамиана Азийских (Кузьма и Демьян) и матери их преподобной Феодотии.
⠀
В народе же этот день получил название осенних Кузьминок.
⠀
К святым Кузьме и Демьяну на Руси всегда относились с особым почтением, посвящая им монастыри и храмы.
Образы святых достаточно полно вошли и в народное сознание, в котором Кузьма и Демьян представлялись кузнецами-ремесленниками. Их также называли «Божьими кузнецами», к их помощи обращались кузнечных дел мастера, как к своим покровителям.
⠀
В представлениях русского народа божьи кузнецы Кузьма и Демьян заковывали землю и воду в ледяные оковы, создавали мороз и зимнюю стужу. Отсюда произошло много пословиц и поговорок, относящихся к этому дню: «Кузьма-Демьян - божий кузнец, дороги и реки куёт».
«Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются».
А ещё говорили: «Кузьминки - от осени одни поминки».
«Кузьма и Демьян - проводы осени, встреча зимы, первые морозы».
⠀
В этот день на Руси было принято справлять «Куриные именины».
⠀
Женщины собирались с курами около церкви Космы и Дамиана, служили молебен. Кто побогаче, преподносил кур родным и близким в виде подарков.
⠀
Не обошлось в этот день и без языческого наследия. Интересный обряд с необычным названием "свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна" проводили в Пензенской и соседней с ней губерниях.
⠀
Проводили его следующим образом: девушки изготавливали чучело «Кузьку» - набивали соломой мужскую рубаху и порты, приделывали к ним «голову». Наряжали чучело в одежду, обували в старые лапти. Затем «Кузьку» усаживали посреди избы и "женили" на одной из девушек.
А после уносили в лес, где чучело раздевали и вытаскивали из него всю солому, на которой весело плясали, а потом сжигали.
⠀
Сейчас нам такой обряд кажется очень странным и непонятным.
Но думаю это не просто «дикие пляски», наверняка был смысл у этого действа. Считается, что у обряда есть схожие черты с сожжением чучела масленицы, которое мы до сих пор осуществляем весной. Таким образом провожали осень и встречали зиму.
⠀
Солома, из которой изготавливался «Кузька», олицетворяла будущий урожай и плодородие. Само чучело представляло собой растительную силу земли, а его сожжение символизировало возвращение земле этой силы.
⠀
По обычаю, в этот день молодые девицы становилась хозяйками в доме, они готовили еду для всей семьи. Основным блюдом на столе в этот день была куриная лапша.
Вечером девушки устраивали "кузьминскую вечеринку". Для этой цели заранее подыскивали избу и готовили обрядовую еду (обязательно кашу), варили козьмодемьянское пиво.
⠀
После угощения начинались молодёжные игры, танцы и песни, которые могли продолжаться всю ночь.
⠀
Девичий праздник, отмечаемый в этот день, вполне логично вписывался в осенний свадебный цикл, когда наряду с Покровом днём проходили смотрины невест. Ежели в этот день удавалось сговориться о свадьбе, про девицу говорили: "Подкузьмила девка парня!"
⠀
В народном представлении, Божьи кузнецы Кузьма и Демьян не только ледяные цепи для земли создавали.
Они «выковывали» ещё и свадьбы. Отсюда "Кузьма-Демьян - свадебный кузнец, покровитель брака, семьи и домашнего очага.
⠀
"Кузьма-Демьян!
Скуй нам свадьбу
Крепко-накрепко,
До седой головушки,
До долгой бородушки!
Кузьма-Демьян
По сеням ходил,
Гвозди собирал,
Свадьбу ковал!"
⠀
Друзья, спасибо за ваше внимание!
❤️🔥😊
14 ноября на дворе!
Сегодня православная церковь чтит память святых Космы и Дамиана Азийских (Кузьма и Демьян) и матери их преподобной Феодотии.
⠀
В народе же этот день получил название осенних Кузьминок.
⠀
К святым Кузьме и Демьяну на Руси всегда относились с особым почтением, посвящая им монастыри и храмы.
Образы святых достаточно полно вошли и в народное сознание, в котором Кузьма и Демьян представлялись кузнецами-ремесленниками. Их также называли «Божьими кузнецами», к их помощи обращались кузнечных дел мастера, как к своим покровителям.
⠀
В представлениях русского народа божьи кузнецы Кузьма и Демьян заковывали землю и воду в ледяные оковы, создавали мороз и зимнюю стужу. Отсюда произошло много пословиц и поговорок, относящихся к этому дню: «Кузьма-Демьян - божий кузнец, дороги и реки куёт».
«Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются».
А ещё говорили: «Кузьминки - от осени одни поминки».
«Кузьма и Демьян - проводы осени, встреча зимы, первые морозы».
⠀
В этот день на Руси было принято справлять «Куриные именины».
⠀
Женщины собирались с курами около церкви Космы и Дамиана, служили молебен. Кто побогаче, преподносил кур родным и близким в виде подарков.
⠀
Не обошлось в этот день и без языческого наследия. Интересный обряд с необычным названием "свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна" проводили в Пензенской и соседней с ней губерниях.
⠀
Проводили его следующим образом: девушки изготавливали чучело «Кузьку» - набивали соломой мужскую рубаху и порты, приделывали к ним «голову». Наряжали чучело в одежду, обували в старые лапти. Затем «Кузьку» усаживали посреди избы и "женили" на одной из девушек.
А после уносили в лес, где чучело раздевали и вытаскивали из него всю солому, на которой весело плясали, а потом сжигали.
⠀
Сейчас нам такой обряд кажется очень странным и непонятным.
Но думаю это не просто «дикие пляски», наверняка был смысл у этого действа. Считается, что у обряда есть схожие черты с сожжением чучела масленицы, которое мы до сих пор осуществляем весной. Таким образом провожали осень и встречали зиму.
⠀
Солома, из которой изготавливался «Кузька», олицетворяла будущий урожай и плодородие. Само чучело представляло собой растительную силу земли, а его сожжение символизировало возвращение земле этой силы.
⠀
По обычаю, в этот день молодые девицы становилась хозяйками в доме, они готовили еду для всей семьи. Основным блюдом на столе в этот день была куриная лапша.
Вечером девушки устраивали "кузьминскую вечеринку". Для этой цели заранее подыскивали избу и готовили обрядовую еду (обязательно кашу), варили козьмодемьянское пиво.
⠀
После угощения начинались молодёжные игры, танцы и песни, которые могли продолжаться всю ночь.
⠀
Девичий праздник, отмечаемый в этот день, вполне логично вписывался в осенний свадебный цикл, когда наряду с Покровом днём проходили смотрины невест. Ежели в этот день удавалось сговориться о свадьбе, про девицу говорили: "Подкузьмила девка парня!"
⠀
В народном представлении, Божьи кузнецы Кузьма и Демьян не только ледяные цепи для земли создавали.
Они «выковывали» ещё и свадьбы. Отсюда "Кузьма-Демьян - свадебный кузнец, покровитель брака, семьи и домашнего очага.
⠀
"Кузьма-Демьян!
Скуй нам свадьбу
Крепко-накрепко,
До седой головушки,
До долгой бородушки!
Кузьма-Демьян
По сеням ходил,
Гвозди собирал,
Свадьбу ковал!"
⠀
Друзья, спасибо за ваше внимание!
❤️🔥😊
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Здравствуйте, друзья!
Недавно я побывала на новой выставке в Российском этнографическом музее в Петербурге.
«Между обычным и волшебным» - так она называется. Выставка хоть и знакомит с предметами народного быта и народным костюмом, но посвящена сказкам великого А.С. Пушкина!
⠀
❓А как хорошо вы помните сказки Пушкина?
‼️ ПООТГАДЫВАЕМ?
⠀
Ниже я опубликую фотографии с подсказками, а вы попробуйте догадаться о какой сказке Пушкина идёт речь. ⬇️
А чуть позже будут правильные ответы, ещё покажу много интересного с упомянутой выставки.
‼️Рекомендую отгадывать сказки с детьми!☺️
Недавно я побывала на новой выставке в Российском этнографическом музее в Петербурге.
«Между обычным и волшебным» - так она называется. Выставка хоть и знакомит с предметами народного быта и народным костюмом, но посвящена сказкам великого А.С. Пушкина!
⠀
❓А как хорошо вы помните сказки Пушкина?
‼️ ПООТГАДЫВАЕМ?
⠀
Ниже я опубликую фотографии с подсказками, а вы попробуйте догадаться о какой сказке Пушкина идёт речь. ⬇️
А чуть позже будут правильные ответы, ещё покажу много интересного с упомянутой выставки.
‼️Рекомендую отгадывать сказки с детьми!☺️
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Даю верные ответы!
Уверена, что вы все сказки отгадали!
Уверена, что вы все сказки отгадали!
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
А вы знали, что кровати в крестьянской среде появились только в конце XIX века?
А на чём же тогда спали?
Вообще, мест для сна было предостаточно, всё в крестьянской избе было продумано….
Самым комфортным местом для сна была лежанка на печи. Она долго оставалась теплой, и как правило на печи спали старики.
Еще одно комфортное спальное место — полати. Так называли деревянные полки, располагавшиеся между печью и стеной. Это было тепленькое местечко без сквозняков, потому укладывали на полати детей.
Младенцы почивали в люльках, которые подвешивали к потолку, у мужчины-главы семьи был собственный угол - «коник».
Женщины и подростки спали на лавках.
Если на дворе стояла теплая погода, крестьяне могли уснуть в сенях на сундуке, во дворе или на сеновале.
Крестьяне не надевали специальную одежду для сна, её просто не существовало. Спали в том, в чём ходили днём - в рубахах, например.
В семьях зажиточных спали на пуховых перинах. Люди победнее - на жёстких соломенных тюфяках. Постельного белья в крестьянской среде также не было, оно появилось лишь в начале XX века.
Спасибо за ваше внимание!
А на чём же тогда спали?
Вообще, мест для сна было предостаточно, всё в крестьянской избе было продумано….
Самым комфортным местом для сна была лежанка на печи. Она долго оставалась теплой, и как правило на печи спали старики.
Еще одно комфортное спальное место — полати. Так называли деревянные полки, располагавшиеся между печью и стеной. Это было тепленькое местечко без сквозняков, потому укладывали на полати детей.
Младенцы почивали в люльках, которые подвешивали к потолку, у мужчины-главы семьи был собственный угол - «коник».
Женщины и подростки спали на лавках.
Если на дворе стояла теплая погода, крестьяне могли уснуть в сенях на сундуке, во дворе или на сеновале.
Крестьяне не надевали специальную одежду для сна, её просто не существовало. Спали в том, в чём ходили днём - в рубахах, например.
В семьях зажиточных спали на пуховых перинах. Люди победнее - на жёстких соломенных тюфяках. Постельного белья в крестьянской среде также не было, оно появилось лишь в начале XX века.
Спасибо за ваше внимание!