يظن الناس أن القوة أن تدخل كل معركة قادرًا على الانتصار فيها، بينما القوة الأعمق أن تملك من نفسك ما يجعلك قادرًا على ألا تدخلها أصلًا. فليس كل ما يستفزك يستحق غضبك، ولا كل خصومة تستحق حضورك، ولا كل منازعة جديرة بأن تنفق عليها شيئًا من روحك. فالقوي حقًا لا يثبت قوته بكثرة ما يخوض، بل بقدر ما يستطيع أن يتجاوز؛ ويعرف أن بعض المعارك، وإن كان قادرًا على حسمها، لا تستحق ثمنها، وأن الانتصار في معركة تافهة قد يكون هزيمة لشيء أعمق فيك: لوقتك، وطمأنينتك، وكرامتك، ونبل نفسك.
ومع ذلك، فإنه إذا بلغ الأمر حدًا لا يجوز معه التجاوز، فلن يتردد؛ بل سيستجمع قوته كلها، ويدخل المعركة لا طلبًا لإثبات ذاته، بل دفاعًا عما لا يجوز التفريط فيه. عندها لا يكون غضبه انفعالًا، ولا قوته استعراضًا، بل قرارًا. فالقوة ليست أن تكون سلاحًا مرفوعًا في وجه الجميع، بل أن تكون سيفًا ثمينًا لا يُشهر إلا حين يستحق الأمر؛ أما السكين الرخيص، فيظل في يد صاحبه، يقطع كل شيء، لأنه لا يعرف قيمة ما يستهلكه.

تعب الإنجاز يعقبه لذة وفرحة تعادل الإنجاز نفسه، ومتعة الراحة والكسل يعقبها حسرة وندامة تكدرها فكأنها لم تكن أصلاً.

الافتقاد شعور قوي يصعب وصفه، يملك الروح، فيحدث في أعماقها هوة سحيقة من الحزن والشوق، ثم يصبح بمرور الوقت برزخًا خفيًا يفصلها عن محيطها. إنه غياب تام عن العالم وحضور كلي للغائب الذي يستوطن الروح؛ فيظل حاضرًا بينهم بجسده، غائبًا عنهم بروحه الراحلة مع المفتقد!

الأشياء لا تبدو على حقيقتها في بداياتها؛ فالبدايات لحظات أولى لا تكشف دائمًا عما تخبئه النهايات. فرُبَّ نجاحٍ مبكرٍ أورث صاحبه ثقة مفرطة، ثم تقاعسًا، فكَبوةً أعقبها فشل؛ ورُبَّ إخفاقٍ موجعٍ أيقظ النفس وأنضجها بالألم، فأطلق قواها وشحذها عزيمتها الكامنة وإصرارها، حتى انتهى بها، بتوفيق الله، إلى نجاحٍ وتميز لم يكن ليولدا لولا ذلك الإخفاق.
فالنجاح الراسخ أو الفشل المستمر ليسا دائمًا نتيجة ما نبادر إليه ابتداءً، بل كثيرًا ما يكون ما يقع لنا في نفوسنا بعد أن نُكابد تجاربنا الأولى؛ فكم من منحة هي بداية محنة وبلاء، وكم من محنة وبلاء كانت الطريق الضروري إلى منحة. لذلك، لا تَقْرَأ حياتك استنادًا إلى فصولها الأولى، ولا تُوزن تجاربك بلحظاتها العابرة؛ وإنما ستنكشف لك قيمة الأشياء بما تُفضي إليه، والعبرة بالخواتيم لا بالبدايات، والنصر والظفر مع الصبر.

كم من إنسان لم يعرف أنه كان يعيش نعمة، إلا حين لم يعد يستطيع أن يعيشها مرة أخرى.

"معرفة اللَّه جلا نورُها كلَّ ظلمة، وكشف سرورُها كلَّ غُمَّة؛ فبذلك فليفرحوا". ابن قيم الجوزيَّة

شوقُ الأرواح صامتٌ، فلغته ليست في الكلمات، بل في الأمنيات الصادقة بالخير للروح الأخرى، وهو حنين لا يطلب حضورًا، وإنما بقاء ذكرى في القلب بها يولد الأنس الذي يجعل العالم أقل وحشة، ولهذا كان أصدق الشوق أكثره صمتًا.

"فالقلب لوح فارغ، والخواطر نقوش تُنْقَش فيه، فإنْ لم يُفرِّغ القلبَ من الخواطر الردية لم يستقر فيه الخواطر النافعة، فإنها لا تستقر إلا في محل فارغ". ابن قيم الجوزيَّة

ثمة لحظات نادرة لا يزداد فيها الإنسان معرفةً بشيء جديد بقدر ما يزداد حضورًا كثيفًا لمعنى يلامس أشد حاجاته عمقًا في داخله؛ كأن حجابًا خفيًّا يعزله عن الضوضاء والضجيج الذي يصدره العالم، ليصغي إلى شيء آخر مختلف، شيء لم يألفه من قبل، صوت يبعث على السكينة والطمأنينة، وفجأة ينكشف ما كان يحجب بينه وبين الوجود، فتغدو الأشياء التي كانت سابقًا بسيطة ومألوفة وعادية، مشبعة بدلالة عميقة جدًا لا يستطيع ردَّها إلى كلمات.
ما يحدث هو شيءٌ لا يمكن وصفه باللسان، فقط تجربته وتذوقه والنظر إليه في صمت وهيبة، كبارقة نور ومضت في السماء في الليل ثم تلاشت، لكنها خلَّفت وراءها شيئًا عظيمًا في أعماقه؛ ليسكن ضجيج الفكر المحتدم بصرعات الأفكار، وتتراجع مطالب العالم القريب، فيستولي على الروح امتلاء غامض بمعنى تكاد تقول إنه هو ما كنت أبحث عنه، لتجد لبرده أثرًا في روحك وسلام قلبك، لكنك في الوقت نفسه لا تعرف من أين جاء ولا إلى ماذا يشير، حضور خاطف يدرك فيه المرءُ الوجودَ أوسع من صورته المحسوسة، وأن وراء الأشياء المألوفة أفقًا من المعنى يلوح كل مرة ولكنه لا ينكشف إلا للقلة النادرة.
وحين تغادره تلك اللحظات المذهلة لا يعود كما كان من قبل، فيظل متلهفًا ومشتاقًا إليها، فإذا أدرك أنه عاد إلى عالمه المعتاد شعر كأنه غريب أهبط إلى عالم لا ينتمي إليه، وفي مثل هذه اللحظة لا يعود الإنسان مراقبًا للعالم وهو فيه، بل يجد نفسه مأخوذًا بما وراء ذلك العالم، وكيف لا وهو قد مسَّه من الحقيقة ما يكفي لإيقاظ الدهشة، في لحظة كان سر قوتها أنها تنقضي قبل أن يمتلكها العقل؛ فلا يبقى منها إلا أثر عميق، وإحساس بأن الحياة، للحظة واحدة، قالت أكثر مما تستطيع اللغة والحياة الطويلة في هذا العالم أن ترويه.

"الحديث عن مرض قد يوقظ عند البعض خوفاً من هذا المرض، ربما اتخذ شكل الوسواس، وبالتالي أخذ يشكل بحد ذاته ظاهرة مرضية". كوستي بندلي

هذه ملاحظة مهمة، فكثرة الحديث عن الشيء، أي شيء، ولو بطريقة سلبية أو تحذيرية، يجعله حاضرًا في الذهن دومًا، وهذا يمكن أن يفضي إلى تعميق الرغبة فيه أو الخوف المرضي منه، بحيث يعود كثرة التكرار والاستحضار بنتائج عكسية، سواء كان ذلك بالسماع أو بمجرد ترديد ذلك في الذهن بصورة واعية أو غير واعية، فتنبه!

"الإطالة في الوقوف عند مشاعر سنوات الشباب المبكرة وأحداثها قابلة لأن تبدو لبعضهم أحاديث خرافة". دانتي

لا بُدَّ من الانتباه إلى أن مقاومة الشيء باستحضاره المستمر قد تتحول، من حيث لا نشعر، إلى وسيلة لترسيخه في الذهن، فالرغبة والخوف كلاهما قد يتضخم بكثرة الاستحضار، وكثرة التحذير من الشيء أو تذكره يعمل على تثبيته في الوعي، لأنها تجعله دائم الحضور في الذهن. وقد يفضي هذا الحضور المتكرر إلى تنامي الرغبة فيه، أو بالعكس تضخم الخوف منه حتى يبلغ حدًّا مرضيًّا. فليس كل ما تريد إبعاده عن نفسك ينبغي أن تكثر من استحضاره.
وربما ينقلب استحضار الشيء المتكرر أو كثرة استذكاره إلى إدمان، فتتعلق به النفس رغبة أو تُعَلَّق به خوفًا وهَلَعًا، ثم تعجز عن دفعه والتخلص عنه، وربما سار الجسد في طريق والمرء يريد طريقًا آخر؛ لأنَّه اعتاد المشي والسير في ذلك الطريق، فسلكه جسده دون أن يعي ذلك.
ولهذا، لا بُدَّ أن تتنبه إلى أن التكرار وكثرة الاستحضار أداة خطيرة ومؤثرة في الوعي واللاوعي؛ فربما يكون الأمر في البدايات بيدك، لكنه في النهايات يخرج عن يدك، فتحاول الخلاص منه فلا تقدر. والوعي بهذه الحقيقة يجعلك حذرًا من ترك عقلك ووعيك يسرحان بلا رقيب في تناول الأفكار والخواطر وتكرارها؛ فكم من فكرة أو خاطرة وردت إليك، ثم تركتها تسرح وتمرح في عقلك، تذهب وتأتي، حتى حفرت في وجدانك عمقًا لم تعد قادرًا على دفعه عن نفسك ولا التخلص منه إلا بشق الأنفس. وتذكَّر كم من شيء أو شخص جاء إليك سهلًا وأنت حينها متهاون، ثم صار دفعه أو الخلاص منه صعبًا جدًا.

روى التَّرْمِذِيُّ وَاللَّفْظُ لَهُ وَابْنُ حِبَّانَ فِي صَحِيحِهِ وَالْحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ (أَتَى النَّبِيَّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - رَجُلٌ فَقَالَ إِنِّي أَذْنَبْت ذَنْبًا عَظِيمًا فَهَلْ لِي مِنْ تَوْبَةٍ؟ فَقَالَ هَلْ لَكَ مِنْ أُمَّ وَفِي رِوَايَةِ ابْنِ حِبَّانَ وَالْحَاكِمِ هَلْ لكَ وَالِدَانِ؟ قَالَ لَا . قَالَ فَهَلْ لَكَ مِنْ خَالَةٍ؟ قَالَ نَعَمْ. قَالَ فَبِرَّهَا).

ومن هنا قال بعض العلماء إن الإمام أحمد بن حنبل استنبط أن بر الوالدين يكفر كبائر الذنوب.

وربما أضمرت أعمق الذكريات وأكثرها ثباتًا رغبة ملحة في التلاشي، فتحولت تلك اليقظة الحزينة لحظتها إلى حروف خُطَّت على وجه الرمال، لتختفي عند أول هبوط ريح وكأنها لم تولد قط ولم يشهدها تاريخ أبدًا!

الرغبات الدنيوية في بداياتها فرحة وولع وشوق وترقب، وعند استحكامها بالنفس عماء وعبودية، ثم أخيرًا في فواتها وحرمانها حزن وانكسار.

‏"العمر قصير، والساعات طائرة، والحركات دائمة، والفرص بروق تأتلق، والأوطار في غرضها تجتمع وتفترق، والنفوس على فواتها تذوب وتحترق". أبو حيان التوحيدي

‏"كلما قَلَّ العقل كثرت الأماني". أبو طالب المكي

خطورة التمني أنه طاقة، وربما تحل هذه الطاقة محل العمل، ولهذا تظهر كثرة الأماني حين يضعف التدبير وتقل العناية بالأسباب، أو حين يتوهم المرء أن شدة رغبته في الشيء دليل على قرب حصوله. الأمر النفسي المهم، هو أن الأمنيات قد تمنح صاحبها شيئًا من لذة الإنجاز قبل أن يبذل كلفته؛ فإذا استغرق في هذه اللذة، صار التمني تعويضًا عن السعي، وربما حجابًا عن مواجهة عجزه أو تقصيره.

"قلقك يتناسب طرديًّا مع نسيانك للطبيعة، إذ تحمل نفسك مخاوف ورغبات لا حد لها". أبيقور

قلتُ: القلق مصدره شعور خفي باطني لدى الإنسان بأنه يفقد السيطرة على نفسه وعلى الأشياء من حوله، وأن الفرص السانحة والحظوظ المتوافرة تتملص من بين يديه، وأن الشرور تحدق به من كل جانب، فيصاب بالهلع والجزع!

ومصدر هذا الشعور الخفي الباطني هو مبالغة الإنسان أولاً في قدارته الذاتية ثم صدمته بضعفها وإسقاطه في يديه، ثم مبالغته فيما سوف تحققه الحظوظ والفرص من خيرات، وما سوف تسببه الشرور من أضرار، فمرد ذلك إلى المبالغة في الذات والاتكال على النفس وعلى الأشياء المحبوبة أو المكروهة، دون التفكير باللجوء إلى الركن الشديد الذي يأوي إليه المؤمن فيمنحه سكينة وطمأنينة ثم قوة وصلابة، ينتج عنها سعادة ورضا وقناعة، وأخيرًا نشاطًا ومحاولة جادة في النهوض والاستمرار في الحياة بثقة وعزيمة وإصرار وصبر.