⚡️Страшная месть

💬 Как-то раз во время одного летнего похода Маркхам Гьялсе Тулку и предыдущий Нетен Чоклинг отправились на прогулку по окрестностям. Неожиданно их нагнали все остальные тулку. Все они казались обеспокоенными.
— Видели маленькую палатку в лесу? — взволновано спросили они у Маркхама Гьялсе и Нетена Чоклинга, указывая пальцами в сторону ближайшей чащи. — В ней кто-то есть! Он фыркает и рычит, вот так — б-р-р-р-р, ф-р-р-р-р-р! Мы рискнули заглянуть внутрь — и, похоже, это Кхенпо Драяб Лодро из Дзонгсара. Когда он вот так идёт вразнос, то становится совершенно безумным! А может, это просто какой-то чокнутый бродяга. В общем, кто бы это ни был, он лежит там, в палатке, связанный, поскольку у него вышла ссора с самим Ринпоче. Говорят даже, что он успел кого-то поколотить! А сейчас он совсем ополоумел! Судя по звукам, раздающимся из палатки, этот псих пытается освободиться от верёвок, и похоже, что он в любую минуту может вырваться наружу!
Пока Нетен Чоклинг и Маркхам Гьялсе Тулку слушали эти новости, их глаза округлялись всё больше и больше. Они тут же отказались от задуманной прогулки и, присоединившись к другим тулку, отправились смотреть, что происходит в палатке. Но стоило им подойти поближе, как из палатки в шапке набекрень выскочил совершенно безумного вида мо-
нах с горящими глазами, который тут же ринулся по направлению к ним. С истошными воплями все бросились врассыпную. Нетен Чоклинг и Гьялсе Тулку, недолго думая, тоже припустили прочь что было сил.
Затем начало происходить что-то странное. Все тулку, кроме Нетена Чоклинга, вдруг повалились на траву и залились смехом. Он замер в недоумении — они, что, тоже сошли с ума? Он ещё раз удивлённо оглядел всех присутствовавших, которые из-за этого начали смеяться ещё сильнее, включая и «сумасшедшего» монаха, который теперь уже вовсе не казался сумасшедшим. Тут он понял, что друзья его разыграли. Они так коварно его подловили, что Нетен Чоклинг решил для себя, что не оставит это безобразие без ответа. Он выждал некоторое время и составил собственный план розыгрыша.

📖 Продолжение в комментах...

⚡️Ненависть

#ваджраяна #дзогрим

💬 Не следуй за объектом гнева, вместо этого направь внимание на сам гневающийся ум.
[И тогда] гнев освобождается сам собой в пространстве пустотной светоносности.
Эта пустотная светоносность есть ни что иное, как мудрость, подобная зеркалу.
Наблюдая как гнев освобождается сам собой, повторяй мани-мантру.

Как возникает сансара? Когда мы воспринимаем окружающий мир посредством пяти структур чувственного восприятия, в уме постоянно возникают эмоционально окрашенные реакции — привязанность и неприязнь, и уже эти реакции приводят к возникновению сансары. Процессы восприятия сами по себе не являются причиной нашего существования в сансаре, мы остаёмся в сансаре исключительно из-за своей реакции, своей интерпретации этих процессов. Именно наша реакция на воспринимаемое удерживает нас в колесе сансары. Ключевым аспектом практики тайной мантры являются методы, позволяющие нам освободиться от скитания в сансаре, — методы развития восприятия феноменов как чистых проявлений мудрости.
Когда мы ощущаем к кому-либо гнев, этот гнев не имеет никакого отношения ни к индивидууму, который нас раздражает, как к целому, ни к какому-либо отдельному его аспекту. Этот гнев существует исключительно в нашем собственному уме. Как только мы видим этого индивидуума, в уме возникают воспоминания о том, сколько вреда он причинил нам в прошлом, и сколько ещё сможет причинить в будущем, или прямо сейчас. Даже простое упоминание имени этого индивидуума вызывает у нас неприятные ощущения. Если мы будем удерживать своё внимание на этих мыслях, они постепенно разрастутся в жгучую ненависть, и на этом этапе у нас уже возникнет непреодолимое желание подобрать с земли камень и кинуть в этого человека, или ударить его чем-нибудь другим. В голове у нас при этом пульсирует одна единственная мысль: «Убью!».
Чувство ненависти может быть очень интенсивным, но откуда берётся эта сила, которая с такой лёгкостью нас одолевает? Может быть она присутствует где-то вовне? Может быть это нечто с ногами и руками, закованное в броню и держащее оружие? А если нет, то может быть это что-то внутри нас? Если так, то где оно прячется? Найдём мы это, если пошарим в мозге, сердце, костях и во всех остальных частях своего тела? Однако, даже несмотря на то, что подобным образом ненависть обнаружить невозможно, её присутствие, тем не менее, весьма ощутимо — это сильнейшее цепляние, которое сковывает наш ум, загоняя его в ограниченное и жёсткое состояние, вызывающее страдание у нас самих и у других существ. Тучи, не будучи чем-то прочным, что способно выдержать вес даже одного человека, тем не менее, могут скрыть солнце и затемнить всё небо. Точно так же мысли обладают способностью омрачать сияние осознавания. Но, если мы сумеем распознать прозрачную пустотную природу ума, то тем самым позволим мыслям вернуться в их естественное состояние, позволим им освободиться. Если мы способны распознавать пустотную природу гнева, он теряет свою силу и способность приносить вред и трансформируется в мудрость, подобную зеркалу. Если же мы не распознаём природу гнева и позволяем ему набрать полную силу, он станет причиной обжигающих жаром и холодом страданий ада.
По общепринятым понятиям победа над врагами считается довольно высоким достижением, однако это не имеет ничего общего с воззрением учения Будды. Если в уме вдруг начинает зарождаться гнев, не следует ему потворствовать, а наоборот, направить всё внимание на природу этого гнева. В действительности, гнев — это пустотная ментальная конструкция, возникшая в пустотном пространстве ума. Поддаваясь влиянию гнева на протяжение бесчисленных жизней, мы накопили огромное количество неблагой кармы. Впредь нам следует быть благоразумней, помня о том, что гнев является семенем, из которого рождается страдание адов. Нам необходимо полностью избавиться от гнева, и тогда ады просто перестанут существовать.

🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

😔 4 апреля 2022, ушёл из жизни Дэниел П. Браун, автор книги "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации". Мне повезло принять участие в работе над переводом этой докторской диссертации, и могу вас уверить, более подробного описания всех этапов пути этой традиции просто не существует.

⚡️Практика из шести шагов для зарождения бодхичитты.

#лоджонг #махаяна

1. Развитие беспристрастного, равностного отношения: Практикующие начинают с того, что визуализируют тех людей, которые вызывают у них сильное чувство любви, затем людей, вызывающих ненависть, и в заключение людей, к которым у них нейтральное отношение. Этот процесс повторяется до тех пор, пока практикующие не станут беспристрастными по отношению ко всем этим людям, а затем и ко всем живым существам. Считается, что невозможно зародить бодхичитту, не развив беспристрастного отношения.

2. Затем практикующие представляют, что в течение всех их бесчисленных жизней каждое живое существо хотя бы однажды было их собственной матерью. Считается, что такая практика помогает зародить любовь ко всем живым существам.

3. Потом практикующие вспоминают те моменты, когда их мать в этой жизни была к ним особенно добра, а затем визуализируют, как были к ним добры все живые существа, каждое из которых в той или иной жизни было их матерью.

4. После этого следует упражнение в систематическом памятовании о доброте, посредством которого практикующие представляют всё добро, которое им сделали близкие друзья и духовные наставники, также бывшие их матерями в предыдущих жизнях.

5. Практика этих визуализаций в конце концов ведёт к тому, что практикующие осознают драгоценность человеческой жизни и у них рождается желание дарить любовь, сострадание и радость всем живым существам. Признаками того, что у практикующих начала развиваться относительная бодхичитта устремления, являются спонтанное появление ощущения ценности повседневной жизни, усилившееся стремление избегать приносящего вред поведения и возросшее желание служить другим.

6. В конце концов относительная бодхичитта устремления, полностью созревает. Тогда сильнейшее чувство доброты к другим проявляется как желание, чтобы другие скорее достигли просветления, — даже раньше, чем его достигнут сами практикующие.

🔅Дэниел П. Браун, "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации".

⚡️Подчиняющая просветлённая активность будд

#комментарии

Один их моих учителей, выдающийся американский учёный и мастер медитации Алекс Берзин говорил так: «Мы практикуем Дхарму не для того, чтобы казаться другим “хорошими людьми”, а для того, чтобы постичь окончательную реальность — реализовать свою природу будды».
Я каждый раз вспоминаю об этом его наставлении, когда кто-нибудь из буддистов жалуется на несправедливость и жестокость окружающего мира:

«Ну как может твориться подобное? Почему же происходит такая несправедливость? Как тут поддерживать чистое видение?» Ну и вишенка на торте: «Как же будды допустили такое?!».

Ответ тут очень простой. Достижение состояния просветления, то есть реализация абсолютной бодхичитты вовсе не означает, что явившийся в результате совершенный будда станет теперь проявляться как исключительно «хороший» и совершать исключительно «добрые дела». Согласно тексту Джамгона Мипама «Сердечная сущность светоносности», будда осуществляет не «добрые дела», а так называемые «просветлённые активности», и далеко не все из них могут внешне казаться "добрыми". В тексте описывается четыре вида просветлённых активностей:

💬 Умиротворяющие активности включают в себя лечение болезней; умиротворение вредоносных сил, недоброжелателей и врагов; преодоление заблуждений, успокоение страхов; преодоление препятствий, нейтрализацию чёрной магии и так далее.

Приумножающие активности включают в себя продление жизни; увеличение заслуг и мудрости; приумножение славы, числа соратников, богатства, власти, процветания, счастья, дхармы и так далее.

Очаровывающие активности используются для того, чтобы взять кого-либо или что-либо под свой контроль. Они могут быть связаны с [влиятельными] людьми — такими как цари, министры, царицы или учёные, а также с другими существами — такими как боги, наги и злонамеренные духи. Они могут быть связаны со славой, возникающей в силу опыта, реализации и обретения просветлённых качеств. Они могут быть связаны с материальными благами — такими как еда, напитки, одежда и украшения.

Подчиняющие активности — призыв, разделение, связывание, подавление, предотвращение, убийство, изгнание, разрушение, сведение с ума, демонстрация неблагоприятных знаков, [вызывание] молний, штормов и так далее.

Это высшие активности, которые мотивированы состраданием и направлены на благо других существ. 💬

Вот такие четыре вида просветлённых активностей. И если первые три все обычно с восторгом приветствуют, то, когда будды осуществляют активности подчиняющие, практикующих начинают одолевать сомнения и тревоги. А сомнения и тревоги всегда указывают на недостаток веры и преданности. Поэтому, в любой сомнительной тревожной ситуации разумней и практичней не вопросами авраамическими задаваться, а применять методы и техники укрепления веры в мудрость и сострадание будд и бодхисаттв, а также развивать преданность собственному духовному учителю, который является воплощением всех этих просветлённых и высоко реализованных существ.

⚡️ Ссоры в семье

#махаяна #ваджраяна

💬 Семья, жители Тингри, это явление временное, как собравшаяся на рыночной площади толпа,
Поэтому постарайтесь избегать семейных ссор и рукоприкладства.

Семейные узы так же эфемерны, как встреча с людьми на рыночной площади. За всю свою долгую жизнь я много раз был свидетелем конфликтов между мужьями и жёнами, между родителями и детьми. Большие семьи зачастую становятся плодотворной почвой для проявления страстного желания и ненависти, которое легко становится причиной ссор и конфликтов. Когда на семью опускается смерч проблем, бытовой конфликт, который изначально был вызван обычными мимолётными импульсами привязанности или гнева, может закончится тем, что в кого-нибудь из членов семьи вселится демон, который заставит того убить близких ему людей или покончить с собой.
Когда карма сводит вместе мужчину и женщину, им нужно попытаться жить в согласии и гармонии. Нет ничего хорошего в постоянном выяснении отношений, напротив все эти конфликты лишь приумножают страдание всех, кто в них вовлечён. Мы должны подходить ответственно к взаимоотношениям в своей семье, относиться с пониманием к каждому её члену и попробовать постепенно перенаправить их помыслы к Дхарме, проявляя к ним доброту и показывая хороший пример.
Множество практикующих принимают монашеские обеты и вместе живут в монастырях. В таких сообществах также очень важно ощущать общность и сохранять безупречную дисциплину. Живущие в согласии монашеские сообщества — это основа Дхармы.
То же самое касается и взаимоотношений между учителем и учеником. Если ученики способны сохранять взаимоотношения с учителем в чистоте (такие духовные узы на санскрите называются «самаи»), у них никогда не возникнет препятствий на пути.
Многие из нас вступают на путь колесницы ваджраяны, получив посвящение у одного и того же ваджрного мастера, пребывая в сердечном центре одной и той же мандалы. Благодаря этому мы становимся ваджрными братьями и сёстрами. Ссориться и конфликтовать с ваджрными братьями и сёстрами — это большая ошибка. Считается, что если такой конфликт возникает между участниками великой ваджрной церемонии, которая называется «друбчен», то он в то же мгновение загрязняет весь этот сложный и долгий ритуал, как если бы в крынку с молоком свалилась крыса. Такое молоко пить уже не станешь.

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️ Пять скандх

#термины

Встретил тут в сносках переводчиков (Padmakara Translation Group) к тексту Дилго Кхьенце краткое объяснение 5 скандх, пусть сильно упрощённое, но максимально понятное на мой взгляд человека, регулярно устающего от сложных формулировок 😉

💬 Пять совокупностей, или пять скандх ཕུང་པོ་ལྔ་ (phung po lnga) — пять психофизических совокупностей или процессов, присущих любому живому существу. 1. Скандха формы — то, как объект предстаёт в восприятии в первый момент. 2. Скандха ощущения — качественная оценка объекта как хорошего, плохого, или нейтрального. 3. Скандха восприятия — количественная оценка полученного ощущения, то есть его интенсивность. 4. Скандха обуславливающих факторов — привычные импульсы заполучить объект, оцениваемый как хороший, и отвергнуть объект, оцениваемый как плохой . 5. Скандха сознания — то, что осознаёт другие скандхи и испытывает страдание.

⚡️Неблагие действия

#махаяна #лоджонг

💬 В силу закона причины и следствия все действия приведут к соответствующим результатам,
А потому, жители Тингри, избегайте неблагих, злонамеренных действий.

Если бы смерть приводила к нашему полному исчезновению, подобно тому, как вода впитывается без следа в иссохшую почву, или потухает пламя огня, то не стоило бы предавать смерти особого значения. Но дело обстоит ровно наоборот. Во время смерти мы просто покидаем тело, но ум при этом не исчезает, он отправляется в путешествие по промежуточному состоянию между смертью и перерождением, которое называется «бардо».
В этом состоянии у нас нет материального тела и мы неспособны использовать пять чувств, как мы это делаем в обычной жизни. Смерть похищает нас у членов семьи и друзей подобно тому, как вынимают волос из масла. Но есть кое-что, что мы забираем с собой, и что остаётся рядом с нами всегда, как остаётся с нами собственная тень. Это действия, которые мы совершили в прошлом. Если мы совершили больше неблагих действий, нам не избежать мучений в нижних уделах сансары. И наоборот, если мы совершали больше благих действий, то перерождаемся в высших мирах и получаем возможность продолжить следовать по пути, ведущему к освобождению. Когда наш ум странствует от одного переживания бардо к другому, у нас не достаёт воли делать то, что должно, у нас нет времени выбирать правильное направление. И с этим ничего не поделаешь. Нас уже приволокли сюда слуги смерти, и теперь мы похожи на пёрышко, уносимое ветром собственных прошлых деяний. У нас нет и мгновения, чтобы собраться с мыслями. Теперь для того, чтобы задержаться где-то, или поскорей отправиться в другое место, нашего желания недостаточно. Наше ментальное тело нам не подчиняется, и его кидает из стороны в сторону.
Очень важно понять, прийти к окончательному выводу, что закон причины и следствия является основополагающим принципом вселенной и жизни её обитателей. Миларепа говорил, что его готовность посвятить всю свою жизнь без остатка практике Дхармы и достичь просветления в текущей жизни родилась исключительно благодаря вере в закон кармы. Каждое действие неизбежно приводит к соответствующему результату. Наши благие и неблагие действия оставляют соответствующие отпечатки в сознании основы. Существует только два способа удалить отпечатки, оставленные неблагими действиями, — испытать на себе их следствие, то есть страдание, или очистить их, применив соответствующие противоядия прежде, чем эти следствия созреют.
Когда духовный наставник говорит нам, что все наши благие и неблагие действия созреют как определённые следствия, мы внимательно его слушаем, но редко принимаем эти слова всерьёз. Если бы мы относились к его словам серьёзней, то никогда бы не позволили себе даже самых незначительных неблагих действий и направили все свои усилия на свершения благих, даже незначительных. Нам же не приходит в голову пренебрегать золотыми самородками, если они кажутся мелкими?

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️Некоторые правила традиционной церемонии пиршественного подношения (основная практика).

#ваджраяна #кьерим #тибетский

💬 Основная практика начинается с подношения торма препятствующим силам и возведения границ. Затем выполняется длинная садхана. Все подношения, предназначенные для ганачакры, очищаются, преумножаются, трансформируются и подносятся божествам, которые неотделимы от самих практикующих. Затем чопон выполняет простирания и распределяет подношения метода и мудрости, используя при этом лотосовую мудру. Продемонстрировав ответные символические мудры, божества скандх, элементов и органов чувств, принимают подношения, и это наполняет их великим блаженством, свободным от загрязнений.
Во время пиршественного подношения необходимо избавиться от фиксации на обычных проявлениях и не отвлекаться от проявления божества, повторения мантры и пребывания в состоянии самадхи. Необходимо воздерживаться от разговоров, шуток, саркастических высказываний и насмешек и наслаждаться веществами подношений, поддерживая равностность, свободную от концепций чистого и нечистого. Затем в соответствии с медитативным опытом практикующие исполняют ваджрные песни и танцы, осуществляют союз пустоты и блаженства, а также совершают другие подношения. Говоря коротко — пиршественное подношение ганачакры включает в себя все внешние, внутренние, тайные подношения и подношение таковости.
В заключение собираются остатки пиршества и подносятся торма. Все связанные с мандалой действия — такие как ваджрные песни, танцы и другие — завершаются.

🔅Джамгон Мипам Ринпоче, «Сердечная сущность светоносности»

⚡️Кхенпо из Кхатога

💬 Однажды Цеджор рассказал мне об одном кхенпо из монастыря Кхатог, которого Ринпоче попросил произнести речь о пяти благоприятных факторах на церемонии возведения на трон Янгси Кхатога Ситу. Этот кхенпо со временем стал довольно известным ламой, но в то время он был в монастыре новичком. Будучи личным помощником Ринпоче, Цеджор пришёл к кхенпо, чтобы передать ему инструкции Ринпоче, и заодно принёс ему парчовою накидку, украшенную свастиками, которую нужно было надеть для церемонии.
Когда Ринпоче посылал Цеджора с поручением, он сказал ему: «Кхенпо надлежит раскрыть тему как можно глубже и рассказать о благих качествах Дхармы — как в общем смысле, так и в контексте трёх поворотов колеса учения».
Цеджор пришёл в комнату кхенпо и пересказал пожелания Ринпоче слово в слово. При этих словах кхенпо вдруг побледнел, и было заметно, что он сильно взволнован.
— Сколько осталось дней до церемонии? — спросил он шёпотом.
— Три дня, — ответил Цеджор.
Тут кхенпо побледнел ещё сильнее. Он выглядел так, как будто вот-вот упадёт в обморок.
Однако он всё же сумел взять себя в руки, заварил чай и угостил Цеджора ужином. Затем Цеджор вернулся к Ринпоче, а кхенпо отправился к казначею. Он лелеял надежду, что, возможно, сам Ринпоче вовсе и не собирается присутствовать на церемонии. Именно это он и собирался уточнить у казначея.
— Конечно же он будет там! — сразу же лишил его последней надежды казначей.
Несчастному кхенпо снова стало не по себе:
— Гуру Ринпоче! — подумал он, дрожа всем телом. — Вот это я как раз больше всего и боялся услышать! Ринпоче — единственный, кому я не могу отказать в подобной просьбе. Что же теперь мне делать?! Как поступить?! Может, мне просто пуститься в бега?
Однако в конце концов он всё же успокоился. «А в сущности, скорее всего до этого никому нет никакого дела, — подумал он. — Так будь что будет!» И он зашагал по своим делам с удвоенным энтузиазмом.
На время проведения церемонии на место первого ряда подушек для сидения поставили несколько тронов для Чокьи Лодро и других высоких лам монастыря Кхатог. Трон Кхатога Ситу выдвинули вперёд. Перед рядами монахов и лам были поставлены столы, на которых разместили блюда с жареным мясом и пшеничной выпечкой (изготовленной по особому рецепту монастыря Кхатог). Кхенпо разместился в конце одного из ряда монахов. От волнения он постоянно теребил края своей парчовой накидки.
Когда Ринпоче подал ему знак, что настал его черед говорить, он встал и приготовился к худшему. Опасаясь, что может в любой момент запнуться под взглядом Ринпоче, Кхенпо закрыл глаза и начал рассказывать о трёх поворотах колеса учения Дхармы всё, что успел запомнить, силясь не упустить ни одной подробности. Это были строки из текста «Праджняпарамита в восемь тысяч строф». Кхенпо всё говорил и говорил, позволяя себе лишь короткие паузы, чтобы набрать в лёгкие воздуха. В какой-то момент он ощутил, что кто-то дёргает его за подол монашеского одеяния.
— Ринпоче просит тебя остановиться, — прошептал ему Солпон Джамтра, надевая на его шею шёлковый хадак. — Он говорит, что этого вполне достаточно.
Кхнепо открыл глаза, огляделся и только тогда понял, что уже довольно поздно и за окнами давно стемнело. Если говорить честно, то давно уже наступила ночь, и на небе были видны звёзды.
Позже тулку Кхатог Ситу, Кхенпо Нгагчунг, да и сам Ринпоче признавались, что это было одно из лучших учений по тексту «Праджняпарамита в восемь тысяч строф», и посчитали, что это было благоприятным знаком, указывавшим, что их активность, направленная на развитие монастыря, действительно пошла ему на пользу. К сожалению, Цеджор не смог присутствовать на этом учении, поскольку был занят, развлекая гостей, приехавших на празднества.
Несмотря на то что в самом монастыре Кхатог этот Кхенпо не считался выдающимся учёным, позже он обрёл широкую известность как исключительный знаток буддийской философии.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Биография Великого Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро

В магазинах появилась книга, выход которой я очень ждал, поскольку это совершенно особенная книга — она просто пылает духом Тибета, каким он был до культурной революции 1959 года, и передаёт всю атмосферу, царящую в лабранге реализованного мастера.

🙏🏼 Вступительное слово переводчика русскоязычного издания

Прежде всего я хотел бы попросить прощения за все допущенные мной при переводе ошибки, описки и неточности. Работать с текстами, в которых описывается жизнь выдающихся духовных учителей, всегда очень непросто. А в данном случае ситуация усложняется ещё и тем, что Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро является не просто великим мастером тибетского буддизма, но также последователем внесектарного подхода риме. Это означает, что для того, чтобы безошибочно перевести хотя бы просто названия всех циклов, сводов, садхан, сокровищ терма, наставлений и посвящений, огромное количество которых перечисляется в его биографии, необходимо самому быть экспертом во всех школах тибетского буддизма, коим я, к сожалению, не являюсь. Тем не менее я добросовестно приложил все усилия, чтобы не исказить названия бесчисленных текстов, которые к тому же позже прошли скрупулёзную проверку редактора и корректора. Однако некоторые ошибки и неточности наверняка остались не замеченными. Я уверен, что эта книга выдержит множество переизданий, поэтому обращаюсь с просьбой к последователям всех школ тибетского буддизма присылать мне обнаруженные ошибки на электронную почту antonmuskin@yandex.ru

Далее мне хотелось бы поблагодарить всех, кто помогал мне в работе над этой книгой.
Я никогда бы не разобрался с тонкостями многочисленных буддийских церемоний, ритуалов, посвящений, торжественных мероприятий, традиционных тибетских празднеств, а также уклада монастырской и мирской жизни тибетцев без помощи одного из моих учителей — Лопона Церинга Гонпо, кхенпо шедры Шри Сингха монастыря Дзогчен, который терпеливо разъяснял мне особенно трудные для понимания моменты.
Я глубоко признателен Ирине Мащицкой, сумевшей по моей просьбе уговорить Оргьена Тобгьяла Ринпоче, который является рассказчиком историй, вошедших в первую часть этой книги, составить специальное вступительное слово для русского издания. Я уверен, что лучше него самого никто не смог бы убедить русскоязычных читателей том, что эта книга несёт в себе исключительно благо, какое всегда возникает из преданности и чистого ви‌дения.
Особую благодарность мне хотелось бы выразить Анне Зильман, которая буквально спасла меня, переведя это вступительное слово с тибетского языка (Ринпоче прислал его не в виде традиционного письма, а просто наговорил в форме видеосообщения в мессенджере, и сам «на слух» я бы его ни за что не перевёл!).
Я также благодарен Сергею Иванникову, который и посоветовал мне обратиться к Анне, когда я уже совсем было потерял всякую надежду узнать, что же сказал нам в своём вступительном слове Ринпоче.
И, конечно же, я искренне признателен Александру Нариньяни редактору серии «Самадхи», который, несмотря на свою занятость, всегда выделял время, чтобы помогать мне с правильным русским написанием тибетских терминов, топонимов и личных имён, которых в этой книге великое множество.
Что касается самой книги, то, на мой взгляд, она принадлежит к той очень редкой категории книг, которые либо вызывают полное неприятие, либо становятся сердечным сокровищем, с которым уже не расстаёшься до конца жизни.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Концептуальные обозначения

#термины

དམིགས་པ་ (dmigs pa)

📖 Сегодня речь пойдёт ещё об одном тибетском термине, который обычно переводят подстрочником, из-за чего он, как водится, теряет значительную часть смысла. Это dmigs pa (мигпа), который в англоязычной литературе переводят обычно как «reference» или «reference points». Нам же в русском приходится чаще всего иметь дело с соответствующим подстрочником — «отсылка», «точки отсчёта», «реперные точки», «система координат», «условные обозначения», «ориентиры», «опорные критерии», «отправные точки» и т. д. и т. п..
Сам я затрудняюсь пока присвоить этому термину один единственный русский эквивалент («концептуальные обозначения», возможно, ближе всего), и перевожу его по разному, в зависимости от контекста.

На самом деле, мигпа — это термин, обозначающий способ функционирования рационального ума བློ་ (blo). Когда мы воспринимаем объект, то в первые мгновения это происходит в рамках соответствующего вида сознания — визуального, аудиального, вкусового, обонятельного, или осязательного. Это прямое восприятие объекта не усложнено концептуальными обозначениями. Затем к делу приступает шестое, ментальное сознание, и сразу же после этого рациональный ум начинает «прогонять» воспринимаемый объект через свою концептуальную «базу данных», чтобы присвоить ему определённое обозначение и затем оценить. Вот эта сверка с концептуальной базой данных, созданной на основе нашего собственного опыта, то есть сравнение воспринимаемого объекта с содержащимися в ней идеями и концепциями, и последующее присвоение воспринимаемому объекту концептуального обозначения и есть мигпа — «reference» или «reference points».

Чаще всего термин мигпа используют для объяснения аспекта пустотности ума — དམིགས་པ་མེད་པ་ (dmigs pa med pa) «отсутствие концептуальных обозначений» или དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ (dmigs pa dang bral ba) «свобода от концептуальных обозначений».

Например, Падампа Сангье в своём знаменитом тексте «Наставление из ста строф» пишет:

💬 Движения ума растворяются сами по себе, подобно тому, как облака растворяются в небе.
Жители Тингри, концептуальные обозначения не обладают реальным существованием.💬

Здесь как раз идёт речь о том, что ум свободен (bral ba) от концептуальных обозначений (dmigs pa), или, что возникающие в уме концептуальные обозначения (dmigs pa) не обладают реальным независимым существованием (med pa).

Этот пример с облаками я считаю очень удачным, поскольку он прямо указывает, о чём идёт речь. Дело в том, что наблюдение за облаками всегда активирует эту функцию рационального ума — функцию присваивать концептуальные обозначения. Когда мы смотрим на облака, то практически сразу начинаем видеть в них привычные формы — животных, символы, предметы и т.д. Вот это оно и есть 😊 — мигпа. Точно так же мы присваиваем обозначения всем воспринимаемым объектам, пытаясь превратить их в нечто привычное и субстанциональное, то есть, во что-то, что обладает реальным независимым существованием. Ведь среди таких привычных и реальных объектов рациональный ум ощущает себя гораздо комфортней. 😊
Однако, проблема в том, что любые объекты, так же как и облака в небе, не становятся даже на мгновение чем-то реально существующим, даже если мы присваиваем им концептуальные обозначения. Но это уже совсем другая история 😉

⚡️Безначальность сансары

💬 Согласно учению Будды, у сансары нет начала, которое можно было бы точно определить. О ней говорят, что она «безначальна». Но означает ли это буквально, что каждый из нас уже прожил бесчисленное количество жизней? Если ответ на этот вопрос утвердительный, то есть ли у нас хотя бы микроскопический шанс достичь освобождения в этой или хотя бы в одной из будущих жизней? Всё это выглядит довольно мрачно, поэтому лучше поискать альтернативное определение понятию «безначальная сансара». Возможно, сансара безначальна именно в том смысле, что её начало непознаваемо, так же как и количество наших предыдущих жизней.
В соответствии с классическим учением о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, которое сформулировано на основе открытий, сделанных Буддой в процессе медитации в ночь своего просветления, цикл перерождений возникает из непонимания основных граней реальности — Четырёх благородных истин. Из этого непонимания, или, другими словами, неосознанности, возникают ментальные образования, энергетические импульсы, которые структурируют наше существование и формируют основу нашего характера. Обусловленное этими ментальными образованиями, возникает чётко организованное измерение сознания, которое преобразует активную энергию этих образований в более конкретную «кристаллизованную» форму. Когда этот процесс становления сознания пройден, появляются «имя и форма» — восприятие разделяется на субъект и объект, когда воспринимающие ментальные функции (санскр. нама) вовлечены в присваивание обозначений предметам и воспринимаемым проявлениям (санскр. рупа) и их классификацию.
Таким образом единый поток опыта, с одной стороны, возникает как субъект, который идентифицирует проявления и предметы (нама), а с другой стороны — как объекты — идентифицируемые проявления и предметы. Когнитивный процесс (санскр. манас) — это ментальная концептуализация, которая ассимилирует и наделяет смыслом различные объекты, воспринимаемые шестью органами чувств . В соответствии с этим воззрением, ум и материя не разделяются на две независимые субстанции, которые каким-то образом встречаются и взаимодействуют друг с другом. Скорее, они являются категориями, формирующимися в потоке опыта, который более фундаментален, чем любой из этих производных классов феноменов.
Противопоставление «ум — тело» — это одна из проблем, создаваемых концептуальным умом. Материализуя этот дуализм, ум сам создаёт затруднение, которое потом не в силах преодолеть.

🔅Алан Уоллес, «Пробуждённые сновидения»

⚡️Понлоп Лотер Вангпо

После смерти Кхьенце Вангпо его племянник Гьялцаб Келсанг Дордже решил последовать традиции подносить имущество ушедшего мастера другим ламам. Он распределил всё по совести, однако Лотер Вангпо не на шутку на него рассердился. Это получилось вот из-за чего. По словам Цеджора, Келсанг Дордже передал лабрангу Тхарпаце большую занавесь из парчи, которую Кхьенце Вангпо получил в качестве подношения от Ньенчена Танглха. Считалось, что эта занавесь была соткана нечеловеческими существами и обладала некими чудотворными свойствами. К сожалению, так вышло, что лишь сам Кхьенце Вангпо знал, какими именно, и в записях лабранга Кхьенце так и не удалось обнаружить об этом никакой информации. Лабранг Тхарпаце был одним из четырёх великих лабрангов традиции Нгорпа школы сакья и самым зажиточным из них. Лотер Вангпо сам был из Тхарпаце и, конечно, узнал о том, что лабрангу досталось кое-что из вещей великого Кхьенце Вангпо, включая чудотворную занавесь. Он стал интересоваться подробностями, и тогда выяснилось, что поскольку никто в лабранге не знал, чем же эта занавесь так отличается от обычных штор, то её просто убрали в сундук и тут же о ней позабыли. Эта новость привела его в настоящую ярость.
Во время ретрита в Карма Тагцанге Цеджор смог лично составить представление о том, что думал Лотер Вангпо по поводу истории с чудотворной занавесью Кхьенце Вангпо. Во время ретрита Лотер Вангпо даровал посвящение и в какой-то момент попросил Чокьи Лодро принести золотой мигтур [инструмент для удаления катаракты],
принадлежавший Джамьянгу Кхьенце Вангпо. Когда инструмент принесли, он был заметно взволнован возможностью снова лицезреть эту реликвию и прикладывал его то к одному глазу, то к другому, получая таким образом благословение.
— Эта вещь принадлежала Дордже Чангу, моему коренному гуру, а он был истинным видьядхарой! — с гордостью сказал он всем собравшимся.
Однако прошло всего пара секунд — и его настроение заметно ухудшилось. Он пристально посмотрел на мигтур и угрожающим голосом спросил:
— Тут же красная тесьма была. Где она?
Кхьенце Чокьи Лодро было тогда не больше двадцати лет, и он ничего не знал о вещах Кхьенце Вангпо. Он прямо сказал, что понятия не имеет, куда делась красная тесьма, и вот тут-то Лотер Вангпо по-настоящему взорвался. Он на чём свет стоит отругал Чокьи Лодро, заодно поминая лютыми проклятиями и Келсанга Дордже.
— Да это всё равно, как если бы он обглодал мясо с костей собственного отца! — неистовствовал Лотер Вангпо, используя отборные ругательства на цангском диалекте (он всегда переходил на чистый цангский, когда был по-настоящему взбешён). — Ну, а ты сам-то что?! Эта тесьма несла истинное благословение, как можно было её потерять?! Ты мой представитель в монастыре и несёшь полную ответственность за его сохранение! Именно за этим ты здесь, а не для того, чтобы пустить всё на ветер! Гори в аду этот Келсанг Дордже! Он растерял все символы тела, речи и ума Владыки Гуру! Растранжирил всё его имущество! Отдал этим вот из Тхарпаце чудотворную парчовую занавесь, которой они там теперь в сундуке моль кормят! Да чтоб вас всех ракшасы сожрали!
Чокьи Лодро был в полном замешательстве и не понимал, что теперь надо делать.
— Делай что хочешь, но красную тесьму сыщи! — продолжал меж тем орать Лотер Вангпо. — Это священная реликвия, такое непозволительно терять!
Выразив всё своё негодование подобным образом, Лотер Вангпо немного успокоился. Чокьи Лодро попросил Цеджора приложить все усилия к поиску тесьмы, но никому так и не удалось её найти. Цеджор потом часто задавался вопросом, кто же на самом деле её забрал.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Ненависть можно преодолеть лишь силой любви

#махаяна #лоджонг

💬 Своего врага — ненависть — преодолевай силой любви,
Существ шести миров сансары — свою семью — оберегай силой сострадания,
Собирай урожай медитативных переживаний и реализации, засеивая поле веры и преданности,
Приводя таким образом к совершенству активности текущей жизни, повторяй мани-мантру.

В соответствие с общепринятыми ценностями, победа над врагами, защита семьи и работа с целью обрести благосостояние, — это те активности, которые позволяют вести счастливую жизнь. Однако, будучи последователями учения Будды, мы должны стремиться победить не внешних врагов, а свою собственную ненависть и агрессию; заботиться о сохранения терпения тщательнее, чем о собственной семье; прикладывать к развитию любви и доброты больше усилий, чем к накоплению материальных благ.
Считается, что нет худшего зла чем ненависть и большей добродетельности чем терпение. Ведь одна единственная вспышка гнева уничтожает заслугу, которая накапливалась на протяжение бесчисленных эонов, и бросает нас в ады, где мы испытываем нестерпимые страдания. В то же самое время способность проявлять терпение в отношении тех, кто приносит нам вред, и искреннее желание привести их к счастью, позволяет быстро продвигаться по пути, по которому прошли все будды.
Не существует лучшего метода взаимодействия со своими врагами, чем проявление великой любви, которую мы испытываем к ним, помня, что все они в прошлых жизнях были нашими добрыми родителями. Не существует лучшего метода заботиться о других, чем практика Дхармы и посвящение заслуги от этой практики благу всех живых существ.
«Подчинить зло можно лишь состраданием» — сказано в поговорке. Поэтому, когда перед нами встают обычные мирские проблемы, следует повторять мани-мантру, молясь о том, чтобы все люди и другие живые существа, переполненные ненавистью, которые желают лишь убивать, наносить вред и уничтожать, тоже ощутили бы сострадание и зародили в уме устремление к просветлению.
Сила любви, позволяющая преодолеть ненависть, показана в истории о том, как Владыка Будда встретил Мару. Перед самым своим просветлением Будда сидел под деревом бодхи близ Ваджрасаны, в Индии. Именно тогда орды демонов из свиты Мары, напоминавшие скопление грозовых туч, окружили его со всех сторон. В приступи ярости и зависти, они выкрикивали оскорбления и выпустили в Будду облако стрел, однако тот оставался спокоен, а сердце его было наполнено любящей добротой, и это привело к тому, что оскорбления превратились в прекрасную музыку, а облако стрел пролилось на него дождём из цветов. Сила любящей доброты всегда преодолевает ненависть, и тогда, даже если нам суждено столкнуться с агрессией и неприязнью, они лишь усилят нашу бодхичитту.
Однажды, когда славный Владыка Атиша страдал от раны на руке, то положил больную руку на колени Дромтонпы, и сказал ему: «Пожалуйста, благослови мою руку! Поскольку у тебя доброе сердце, этого вполне достаточно, чтобы успокоить боль».
Те бесчисленные существа, что скитаются в сансаре, совершенно растеряны и отчаянно нуждаются в нашей помощи. Но чем же мы можем им помочь? Даже если мы смогли бы дать каждому из них достаточно денег и сделать их жизнь комфортной, это принесло бы им лишь временное облегчение страданий. Над этим стоит хорошенько поразмышлять. Из всех возможных способов им помочь, нет ни одного действеннее, чем даровать им сокровище Дхармы, поскольку подобный дар послужит их благу не только в текущей жизни, но освободит их от последующих перерождений в нижних уделах, а в конце концов приведёт к достижению просветления.
Чем большему числу живых существ мы будем желать счастья и свободы от страдания, тем большую накопим заслугу. Если все свои действия мы посвящаем исключительно счастью существ — как временному, так и окончательному — то это можно смело утверждать, что мы «привели к совершенству активности текущей жизни».

🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

⚡️Самоосвобождение

རང་གྲོལ་ (rang grol)

#термины #дзогрим #дзогчен #махамудра

📖 Этот сложносоставной тибетский термин переводят как «самоосвобождение», или «освобождаться самому по себе» и т.д. Он состоит из двух слов — глагола གྲོལ་བ་ (grol ba) и возвратной частицы རང་ (rang). Глагол grol ba (дролва) в тибетском языке обозначает "освобождение" от какой-либо проблемы, "полное разрешение" сложной ситуации. Для объяснения смысла этого термина обычно приводят в качестве примера змею, которая заплела своё тело в сложный узел, а затем сама распуталась без посторонней помощи. Слово རང་ (rang) при этом выступает в роли возвратной частицы и ещё больше усиливает смысл термина — змею никто не распутывает, она распутывается сама. Таким образом фраза «гнев, привязанность, зависть, гордыня, глупость освобождаются сами по себе» указывает не на то, что гнев и т. д. были несвободны, а теперь освобождаются от чего-то, или, что это мы их от чего-то освобождаем, или, что мы сами от них освобождаемся. Эта фраза означает, что гнев и т.д. перестают быть «проблемой», что «сложная ситуация», которой они нам кажутся, разрешается сама по себе, или, иными словами, они "освобождаются сами по себе" без нашего участия, и это ведёт к тому, что гнев и т. д. исчезают из потока нашего ума.
Правильное понимание этого термина является одним из ключевых условий правильного выполнения соответствующих практик.

⚡️Плутовство и ложь

#махаяна #лоджонг

💬 Плутовство и ложь обманывают не только тех, против кого направлены, но и тех, кто их использует.
Жители Тингри, призывайте в качестве свидетеля собственную совесть.

Джецун Миларепа как-то сказал: «Если нам не в чем себя упрекнуть, это означает, что мы держим свои обеты в чистоте». Наша собственная совесть — лучший свидетель. Она точно знает, руководствовались ли мы в своих действиях благими намерениями, или неблагими. У того, кто может честно и открыто сказать: «Я сделал лучшее, что смог», совесть чиста, а на душе легко.
Поэтому нам не следует следить за недостатками других людей, а вместо этого направить всё внимание на обнаружение собственных недостатков. Нужно постоянно проверять, согласуется ли наша жизнь с Дхармой.
Преданность, обусловленная эмоциональной привязанностью, формальное уважение, поверхностное сострадание и показное отречение — это совершенно не те качества, что определяют истинных практикующих. Можно внешне демонстрировать безупречную приверженность Дхарме, и при этом вести образ жизни, который ей противоречит.

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️Последний завет Лонгченпы, «Безупречный свет».

#комментарии

Приступил к переводу новой книги. Это комментарий Ньошула Кхенпо Ринпоче к текстам Джигме Лингпы «Рык льва» и Лонгченпы «Отдохновение в иллюзии». И начинается он с очень пронзительного последнего завета Лонгченпы «Безупречный свет».
За почти пятнадцать лет работы я обратил внимание, что в подавляющем большинстве текстов, которые реализованные тибетские мастера выбирают для передачи западным ученикам, содержится очень настойчивый призыв "бросить всё, и практиковать", потому что "времена настали такие, что можно не успеть обрести плод", поскольку "конец кальпы не за горами". Раньше мне казалось, что это некая формальность такая, ну как... родители нудят тебе в детстве, что надо учиться, иначе вырастишь болваном необустроенным и т.д. и т.п. Но сейчас мне совершенно очевидно, что это никакая не формальность, что деградация стремительно ускоряется, и что времени, возможно, действительно остаётся всё меньше и меньше.
И главным индикатором, что дело плохо, конечно же является открытое распространение учений, которые раньше передавались лишь самым близким ученикам и только шёпотом. С одной стороны это приводит в настоящий ужас, а с другой... за время распространения Дхармы с самого того дня, когда Будда Шакьямуни начал ей учить 2500 лет назад, ещё ни одному поколению практикующих так не везло, как нам! И это именно нас в текстах реализованные мастера называют "удачливые существа", "мои сыновья и дочери", "отпрыски будд и бодхисатв" и т.д.
Вот и Лонгченпа в самом конце своего завета тоже обращается к нам так, что, кажется, даже камень вдохновится на практику: 😊

💬 Вот что ещё я хочу сказать вам, мои преданные ученики:
В силу нашей [общей] кармы и чистых устремлений,
Мы установили связь на основе Дхармы и священных обетов самаи.
Но, поскольку всё составное непостоянно, учитель и ученик тоже вынуждены расставаться.
Поймите, мы подобны торговцам, что на время встретились на рынке.

Я оставляю вам эти наставления из самой глубины своего сердца с тем, чтобы они пошли вам во благо.
Покиньте же родной дом, оставьте имущество, любимых и близких —
Всё, что ввергает нас в суету мирской жизни и служит причиной отвлечения —
И, укрывшись в уединённом месте, посвятите себя практике медитации, необходимой для стабилизации ума!

Когда придёт ваш смертный час, ничто не поможет его предотвратить,
А для того, чтобы не устрашиться смерти, нужна Дхарма и
Сущностные наставления учителя, раскрывающие суть метода.
Сохраните же эти наставления в своём сердце и не медля ни мгновения приступайте к практике!

Среди множества практик наиболее сущностными являются те,
Что связаны со светоносной природой, а из них наиболее глубокими те,
Что относятся к традиции тайного смысла ньингтиг.
Именно эти практики позволяют достичь просветления уже в текущей жизни.
Поэтому всецело посвятите себя достижению великого блаженства Самантабхадры! 💬

🔅Кункьен Лонгчен Рабджам, «Безупречный свет».

⚡️Дисклеймер о психологическом здоровье

#ваджраяна #комментарии

📖 Несколько лет назад я провёл полгода на тропическом острове в Таиланде, и там был очень неприятно удивлён одним обстоятельством. Этот остров считается чуть ли не «центром духовного развития» для тех, кто уезжает зимовать в тёплые страны. Конечно же мне было интересно, и я сходил на несколько семинаров довольно известных и популярных «тантрических гуру». Не буду тут сейчас всех этих людей критиковать, скажу только, что после этого опыта решил составлять дисклеймер к каждой книге, где подробно описываются тайные методы тибетского буддизма. Я искренне надеюсь, что это поможет новичкам избежать психологических травм, неизбежных при неосмотрительном подходе к тантрическим практикам, а самозванным гуру обвинений в «абьюзе» и «харассменте» (такого количества «тантрических» скандалов, как на этом острове не случается наверное нигде в мире).
В частности к довольно популярному сейчас альбому Иана Бейкера «Тибетская йога», в котором довольно подробно описаны практически все тантрические техники тибетского буддизма, я написал вот такой дисклеймер.
Возможно это уменьшит поток участников тантрических семинаров в стиле Нью-эйдж, но меня это мало беспокоит, если честно, поскольку психологическое и физическое здоровье людей, интересующихся духовным развитием и делающих на этом пути только первые шаги, для меня лично гораздо важнее, чем абстрактная популяризация «тантры».
...

⚡️Богатство и статус

#махаяна #лоджонг

💬 Став богатыми и высокопоставленными, люди редко бывают счастливы и расслаблены,
А потому, жители Тингри, будьте готовы рвать на себе волосы от отчаяния.

Никто не ощущает большую тревожность, чем люди, полагающие, что деньги — это самое главное в жизни. «Как же мне заработать побольше?! А, если получится, как всё это сберечь?!». Такие люди живут в постоянном страхе перед ворами, конкурентами и стихийными бедствиями. Когда они теряют своё состояние, им кажется, как будто от них отрезают ломти плоти.
Мы все знаем людей, которые день и ночь посвящают своему бизнесу, или карьере, изматывая себя погоней за успехом и попытками избежать неудачи. Они подозревают всех и каждого и постоянно стараются использовать тех, кто находится у них в подчинении, для извлечения максимальной выгоды. Они изо всех сил стараются обойти тех, кто находится с ними на одном уровне, и перегнать тех, кто сумел обойти их. Такие люди практически не способны на то, чтобы расслабиться и ощутить покой и удовлетворение хотя бы в течение нескольких мгновений.
И какая при этом простая радость доступна тем, кто не обладает властью, высоким статусом, и кому поэтому нечего терять и нечего бояться!
Поэтому нам не следует загромождать свой ум бесполезными мыслями. Какой смысл вспоминать прошлое и мечтать о будущем? Гораздо полезней пребывать в состоянии простоты текущего момента; жить в гармонии с Дхармой, принять её в самое своё сердце и привнести в повседневный опыт. Не пора ли начать самим распоряжаться своей судьбой?

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️Праджняпарамита

#махаяна #лоджонг

Праджняпармита «запредельная мудрость» — одна из шести парамит, без которой остальные пять не способны «перенести нас за пределы страдания». Сострадание без запредельной мудрости никогда не станет беспристрастным и безграничным.

Вот как объясняет эту парамиту Дилго Кхьенце Ринпоче в своём комментарии «Сердце сострадания» к тексту Нгулчу Тхогме «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы».

⚡️ Почему после обнаружения природы ума нам следует на ней медитировать?

#ваджраяна #дзогрим #махамудра

💬 Мы можем стать очень опытными практикующими, но, если нам не удастся объединить опыт, полученный во время медитации, с опытом восприятия в постмедитативном состоянии, мы скатимся назад к состоянию обычного человека.

Сараха сказал:

Йогин, который познал природу ума, но при этом продолжает вести себя, потакая привычным склонностям,
напоминает царя, который отказался от трона, чтобы подметать мусор на рыночной площади. Не отказывайся от бескрайнего блаженства духовного опыта ради чувственных удовольствий обычного мира!

Цангпа Гьяре сказал:

Йогин, получивший опыт медитативных переживаний, но не способный поддерживать его в повседневной жизни, похож на богача, который позволил урагану унести своё состояние; льву, который шатается со стаей бездомных собак; драгоценному камню, увязшему в болотной трясине.

🔅Тралег Кьябгон, «Лунное сияние махамудры. Наставления для практикующих»