⚡️«Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха». Оргьен Тобгьял Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче.

📖 Наконец-то ушла в печать биография Великого Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро, в работе над которой я провёл почти два года! Книга совершенно особенная, поскольку просто пылает духом Тибета, каким он был до культурной революции 1959 года, и передаёт всю атмосферу, царящую в лабранге реализованного мастера. Очень рекомендую!

Завтра выложу видео с вступительным словом Оргьена Тобгьяла к русскому переводу, не пропустите! 😉

📚Серия "Самадхи", Москва: Ганга, 2022

⚡️Вступительное слово Оргьена Тобгьяла Ринпоче к русскому изданию «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха».

#тибетский

🙏🏼 Моя искренняя благодарность Анне Зильман, которая помогла мне с переводом с тибетского.

💬 По просьбе Ирины — одной из основных благотворительниц Дхармы Будды в России, с которой я хорошо знаком, — я записал это небольшое послание в качестве вступительного слова к русскому изданию биографии Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. Несколько лет назад Дзонгсар Кхьенце Ринпоче попросил меня рассказать те истории о видьядхаре Кхьенце Чокьи Лодро, которые я успел собрать за долгие годы. Позже эти истории были включены в книгу “The Life and Times of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: The Great Biography by Dilgo Khyentse Rinpoche and Other Stories”.
Сейчас эта книга переведена на русский язык, и меня попросили сказать несколько слов о ней для русскоязычных читателей. Я буду краток, поскольку все подробности уже содержатся в самой книге.
Дзонгсар Кхьенце Чокьи Лодро был коренным учителем моего отца, и благодаря этому мне повезло получить от него множество посвящений, учений и сущностных наставлений о природе ума. Поэтому я считаю его и своим коренным учителем, и не удивительно, что с самого своего детства я испытывал искренний интерес ко всему, что было связано с его жизнью. Я постоянно расспрашивал о нём разных близких к нему людей, собирая таким образом истории о его жизни. Не будет преувеличением сказать, что я провёл настоящее исследование всей его жизни. Из-за того, что я сам получал у него множество учений, а также собирал всю доступную о нём информацию, меня много раз просили поделиться этими историями с другими.
Мне сразу же хотелось бы обратить внимание читателей на тех людей, от кого я услышал все эти истории о жизни Кхьенце Чокьи Лодро. Это, прежде всего, Ваджрадхара Дилго Кхьенце, Третий Нетен Чоклинг Пема Гьюрме (мой отец), Чагдзо Цеванг Палджор, Кхандро Церинг Чодрон (духовная супруга Кхьенце Чокьи Лодро), Таши Намгьял и многие другие. Все они были близко связаны с этим великим мастером и проводили с ним много времени. Поэтому именно их я постоянно расспрашивал о его жизни.
Я трижды посетил монастырь Дзонгсар, где разговаривал со многими учениками Кхьенце Чокьи Лодро, сопоставляя их истории с теми, что уже слышал. Я также поговорил со многими тибетскими ламами, живущими в Индии, которые проводили с ним много времени в его последние годы.
Отдельно мне хотелось бы упомянуть Гонгна Тулку, который умеет описывать жизнь великих учителей особенно ярко. При этом он рассказывает обо всём непредвзято и без предубеждений — ничего не смягчая, не приукрашивая и не преувеличивая. Он провёл с Кхьенце Чокьи Лодро много лет, и его подробные рассказы стали одним из главных источников историй, собранных в этой книге.
Мне бы также хотелось упомянуть Певара Тулку, от которого я получил множество посвящений, передач и наставлений, когда он жил в Бире. Он также проводил много времени с Кхьенце Чокьи Лодро, поэтому я постоянно обращался к нему за уточнениями и объяснениями. Я постоянно задавал вопросы и духовной супруге Кхьенце Чокьи Лодро — Церинг Чодрон.
Все те истории, что я рассказал Дзонгсару Кхьенце Ринпоче, я узнал от них, и именно эти истории вошли в книгу. Он попросил меня ничего не приукрашивать, ни о чём не умалчивать и… не «привирать». И могу поклясться — я не привираю! Зачем мне это?! Ну, была бы от этого хоть какая-нибудь польза — я бы, может быть, и приврал. Почему бы нет?! Но в данном случае от неправды никому не будет никакой пользы — она не принесёт никакого блага, она не послужит какой-либо благородной цели!
Всё, что я рассказываю, я рассказываю в соответствии с тем, как я сам услышал и понял все эти истории. У меня нет дара ясновидения, а потому я и не берусь утверждать, что все они на сто процентов достоверны, как достоверны на сто процентов учения Будды.

📖 Продолжение и видео в комментах

⚡️ Все феномены подобны иллюзиям!

#махаяна #лоджонг

💬 Победоносные провозгласили: «Все феномены подобны иллюзиям!».
А в наши дни они лишь миражи иллюзий —
Как будто нечистый на руку чародей морочит людям голову.
Всё иллюзорно в эти времена упадка, поэтому будь осторожен!

Все неисчислимые феномены сансары и нирваны подобны волшебным иллюзиям. Во всей вселенной не сыскать ничего, что обладало бы реальным независимым существованием. Не было ни одного царя, что правил бы вечно; не родилось ни одно существо, которое бы в какой-то момент не умерло; никогда не собиралась толпа, которая бы через некоторое время не разошлась. Всё существование в сансаре похоже на драматическую пьесу, где актёры играют то воинственность, то страсть, то смерть. Всё похоже на сновидение, которое порой может быть радостным, а порой превращается в кошмар.
Но высшей точке этой фантасмагории мы достигли именно в нынешние времена. Люди давно утеряли связь с золотым веком. Им нет дела до будущих жизней, и они тратят усилия лишь на то, что сулит быстрое вознаграждение. Им опасно доверять, они постоянно всем недовольны, буквально хоронят Дхарму под грузом бесконечных неблагих действий. Существа, живущие в этом мире, переменчивы как колосья пшеницы, которые от порывов ветра наклоняются то в одну сторону, то в другую. То, что считалось истиной утром, к вечеру считается ложью. Неожиданные ливни, снегопады, град, засуха или морозы нарушают естественный ход времён года. Глядя на всё это, нам следует понять для себя, что довольно глупо впадать в эйфорию, когда происходит что-то хорошее, поскольку совершенно неизвестно, не обернётся ли это для нас со временем проблемами. И точно так же бессмысленно впадать в уныние из-за неблагоприятных обстоятельств, помня, что подобные проблемы смехотворны по сравнению с тем, что приходится терпеть существам, обитающим в нижних уделах.
Волшебник никогда не верит в те, иллюзии, что сам же создаёт. Когда он мановением рук являет коня, быка, повозку, или что-то в этом роде, то, как бы всё это реалистично ни выглядело, он всегда помнит, что ничего из этого на самом деле не существует. Такого волшебника не одурачить иллюзиями, который он сам же и создал. И точно так же обстоит дело с бодхисаттвами. Они реализовали пустотность всех феноменов, они пришли к окончательному выводу, что мирская активность иллюзорна, и потому, даже если они ведут образ жизни домохозяина, они не попадают под влияние тревожащих эмоций и свободны от цепляния за собственное «я». Они понимают пустотную природу любой активности, присущей мирской жизни, поэтому у них нет привязанности к подобным активностям, и в то же время они не боятся их осуществлять. Они не питают надежду на успех и не боятся потерпеть неудачу. Они настолько уверены в процессе учение-размышление-медитация, что любая активность, которую они осуществляют, лишь приближает их к полному освобождению.
Однако, в наши дни подобное понимание встретишь нечасто. Настали такие времена, когда заблуждение порождает другое заблуждение, запуская цепную реакцию, какая бывает в стае обезьян-кривляк, которые без конца передразнивают друг друга. Всё это зашло настолько далеко, что выбраться из этой круговерти стало очень сложно. Мы утеряли знание природы вещей, поэтому нам непросто прожить свою жизнь так, чтобы не потратить её впустую. Будды учат так: «Все феномены являются составными, а всё составное непостоянно, а то, что непостоянно всегда приводит к страданию».

🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

⚡️Стихотворение Понлопа Ринпоче

Небеса

Ум светоносен,
Как озарённые светом чистые небеса.
Ум бесконечен,
Как синяя бездна океана.

Пространство небес
И синяя бездна океана, касаясь друг друга,
Соединяются на линии горизонта,
И от этого единства захватывает дыхание.

Рай? Что за чушь!
А ад? Он для тех, кто преклоняется перед страхом.
Человек не нуждается в Боге,
Он и так изначально свободен!

13 июля 1997 г.

Из книги:

🔅Дзогчен Понлоп Ринпоче, «Ум за пределами смерти».

⚡️Как привносить порицание на путь

#махаяна #лоджонг

💬 Даже если кто-либо высказывается о нас оскорбительно,
Провозглашая это на всю вселенную,
То с любящей добротой возносить ему в ответ хвалу —
Вот практика бодхисаттвы.

Если кто-либо хулит и очерняет нас, это происходит в силу того, что мы сами кого-то хулили и очерняли в прошлом, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы злиться на таких людей, нам следует быть им благодарными, поскольку они дают нам возможность очистить прошлые неблагие действия. Поступать в согласии с учениями нужно в любых ситуациях, но особенно это важно именно при таких обстоятельствах. Что толку получать учения, если мы не применяем их? Неблагоприятные обстоятельства — это лучшая возможность опробовать полученные нами учения на практике .

Однажды, один безупречный монах из монастыря Ратренг был обвинён в краже блюда. Он пришёл к аббату и спросил:

— Я не виновен, что мне делать?

Аббат ответил:

— Прими обвинение, поднеси чай монахам, и в конце концов выяснится, что ты не виновен.

Монах так и сделал. В ту ночь у него было множество сновидений, указывающих, что он очистил былые проступки. Вскоре после этого блюдо нашлось, и с монаха сняли все обвинения. Узнав о произошедшем, аббат воскликнул:

— Вот так и надо себя вести в подобных обстоятельствах!

Поэтому нам следует помнить, что, вне зависимости от того, хорошей мы обладаем репутацией или плохой, всё это не имеет никакой объективной реальности. Не стоит об этом особо беспокоиться. Великие учителя прошлого никогда не переживали о подобных вещах. Они всегда отвечали на хулу и обвинения добротой и терпением.
Лангри Тхангпа был одним из таких мастеров. В тех местах, где находилась пещера, в которой он медитировал, жила пара, чьи дети всегда умирали ещё в младенчестве. И вот, когда у них в очередной раз родился ребёнок, они посоветовались с оракулом, и тот ответил, что ребёнок выживет лишь в том случае, если они объявят его сыном какого-нибудь духовного мастера. Не долго думая, мать принесла своего маленького сына к пещере Лангри Тхангпы и вручила его ему.

— Это твой сын! — сказала она ему.

Отшельник ничего не ответил, а лишь послал за одной женщиной, которая относилась к нему с почтением, с просьбой позаботиться о ребёнке. Но Лангри Тхангпа был монахом, и потому люди в округе стали сплетничать о том, что он зачал ребёнка. Несколькими годами позже, родители мальчика пришли к мастеру. Они сделали ему богатые подношения и стали просить прощения:

— Пожалуйста, прости нас. На тебе не было никакой вины, но мы не сделали ничего, чтобы пресечь сплетни, которые о тебе ходили. И этот ребёнок выжил лишь благодаря твоей доброте.

Сохраняя своё обычное спокойствие Лангри Тхангпа отдал мальчика обратно счастливым родителям.

Некоторые люди тратят всю свою энергию, и даже рискуют жизнью, ради того, чтобы добиться славы. Но слава и известность — это всего лишь пустое эхо. Наша репутация — не более чем призрачный мираж, который запросто может послужить причиной отклонения от пути. О подобном следует забыть, как забываешь о плевке, оставленном на дороге.

🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».

📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце

⚡️Заблуждение

#термины

འཁྲུལ་བ་ ('khrul ba)

📖 После разбора пары терминов неведение/заблуждение (глупость) мне тут совершенно справедливо напомнили, что русское слово «заблуждение» также используется для перевода термина 'khrul ba (трулва). Тогда получается, что его никак нельзя использовать для термина gti mug (тимуг), потому что трулва и тимуг — это совершенно разные понятия.

Трулва — это заблуждение ума о реальности, ошибочная концептуальная идея о воспринимающем субъекте (собственное я) и воспринимаемом объекте (внешний феномен). Согласно этой идее оба обладают реальным независимым существованием. В словаре Цигдзо Ченмо (Большой толковый словарь тибетского языка Алака Занкара Ринпоче) в определении термина трулва используется такой пример (прошу прощения за вольный перевод):

དུང་སེར་སྣང་དང་། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ།།

💬 [Перед взором того, в чьём глазу катаракта] белая раковина предстаёт как жёлтая. Точно так же обстоит дело и с концептуальным сознанием — внешний объект, который не обладает реальным независимым существованием, предстаёт перед ним как реально существующий, то есть «то, чего нет, проявляется, как будто оно есть». 💬

Иными словами, заблуждение — это длящееся момент за моментом когнитивное искажение, которое приводит к тому, что мы воспринимаем совокупности взаимодействующих между собой потоков энергии и мельчайших частиц (а в квантовой физике это одно и то же) как отдельные субъект и объекты, каждый из которых обладает субстанциональностью, то есть реальным независимым существованием. Кстати, реальное независимое существование потоков энергии и мельчайших частиц при ближайшем рассмотрении также обнаружить не удаётся. Как раз подобное "необнаружение" в рамках буддийских философских доктрин и называется "пустотность", но это уже совсем другая история 😉

Итак, теперь в своих переводах я буду всеми силами избегать взаимозаменяемости этих трёх терминов:

• Неведение-маригпа
• Глупость-тимуг
• Заблуждение-трулва

А вы теперь будете точно знать, что каждый из этих терминов означает. 😊
...

⚡️Как привносить унижение на путь

#махаяна #лоджонг

💬 Если кто-либо при многолюдном собрании
Описывает мои скрытые недостатки, используя уничижительные выражения,
Выразить такому человеку почтение поклоном —
Вот практика бодхисаттвы.

Если кто-либо нас критикует, выставляя напоказ наши самые уязвимые места, или резко оскорбляет нас, используя наиболее обидные и грубые выражения, не стоит отвечать им тем же самым, как бы ни тяжело было это вынести. В таких обстоятельствах следует практиковать терпение и не позволять гневу взять над собой верх. Нам нужно принять эту ситуацию как нечто позитивное и использовать её, чтобы избавиться от чрезмерной гордости. К тому же, это будет проявлением щедрости, поскольку мы отдаём победу другим а сами вполне довольствуемся поражением. Подношение победы другим подобным образом указывает на то, что человек следует путём Дхармы. В действительности, что тут выигрывать, а что проигрывать? С точки зрения абсолютной истины нет ни малейшей разницы между проигрышем и выигрышем.
Множество буддийских учителей подвергались оскорблениям и унижениям. На них нападали разбойники, их избивали китайские коммунисты, вторгшиеся в Тибет. Вместо того, чтобы испытывать ненависть к своим обидчикам, эти мастера молились о том, чтобы эти жестокие действия стали причиной очищения прошлых неблагих действий всех живых существ. Нам следует брать пример с этих мастеров и каждый раз, когда нас оскорбляют и унижают, использовать эти обстоятельства для того, чтобы установить связь с оскорбляющими нас людьми, и за счёт этой связи в будущем привести их к освобождению.
Не должно быть такого оскорбления или унижения, которое было бы слишком тяжким, и мы не смогли бы его вынести. Ведь если мы в какой-то момент решим, что нам нанесли такое оскорбление, на которое мы просто обязаны как-то ответить, и выдвинуть встречное обвинение, то это лишь усугубит ситуацию и разожжёт в обеих сторонах спора больше агрессии и злобы. Именно после обмена обвинениями люди обычно вступают в драку и могут в пылу гнева даже убить друг друга. Убийства и войны всегда начинаются с одной единственной гневной мысли. Как сказал Шантидева:

Нет порока хуже гнева,
Нет добродетели лучше терпения.

Нам нельзя давать волю гневу. Мы должны сохранять терпение, и более того, — испытывать благодарность к тому, кто нас оскорбляет, поскольку они дают нам драгоценную возможность улучшать своё понимание и развивать бодхичитту.
Великий мастер Джигме Лингпа сказал:

Дурное обращение со стороны враждебно настроенного человека
Лишь улучшает нашу медитацию.
Оскорбления, которых не заслуживаешь,
Позволяют совершенствовать практику.
Те, кто наносит нам вред, становятся нашими учителями,
За чью доброту потом будет не просто отплатить.

Мастер традиции кадам Шавопа обычно предупреждал тех, кто просился к нему в ученики, следующим образом: «Я лишь указываю людям на их скрытые недостатки. Если вы можете это вытерпеть, оставайтесь, если нет, уходите прямо сейчас».
Таким образом, если говорить о восьми мирских заботах, то даже с точки зрения относительной истины можно найти множество способов устранить разницу между «плохим» и «хорошим», между «желанным» и «нежеланным» и т. д. С точки же зрения абсолютной истины не существует ни малейшей разницы между потерей и приобретением, болью и удовольствием, славой и бесславием, похвалой и порицанием. Все эти обстоятельства равны между собой, поскольку пустотны по своей сущности. Как сказал Шантидева:

И если все феномены в реальности не существуют,
Что можно обрести, что потерять?
Кто тот, что воздаёт мне славу и почести?
Кто тот, что лишь бранит и оскорбляет?
Откуда возникают удовольствие и боль?
И что в них есть такого, что приносит мне печаль и радость?

🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».

📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце

⚡️Страшная месть

💬 Как-то раз во время одного летнего похода Маркхам Гьялсе Тулку и предыдущий Нетен Чоклинг отправились на прогулку по окрестностям. Неожиданно их нагнали все остальные тулку. Все они казались обеспокоенными.
— Видели маленькую палатку в лесу? — взволновано спросили они у Маркхама Гьялсе и Нетена Чоклинга, указывая пальцами в сторону ближайшей чащи. — В ней кто-то есть! Он фыркает и рычит, вот так — б-р-р-р-р, ф-р-р-р-р-р! Мы рискнули заглянуть внутрь — и, похоже, это Кхенпо Драяб Лодро из Дзонгсара. Когда он вот так идёт вразнос, то становится совершенно безумным! А может, это просто какой-то чокнутый бродяга. В общем, кто бы это ни был, он лежит там, в палатке, связанный, поскольку у него вышла ссора с самим Ринпоче. Говорят даже, что он успел кого-то поколотить! А сейчас он совсем ополоумел! Судя по звукам, раздающимся из палатки, этот псих пытается освободиться от верёвок, и похоже, что он в любую минуту может вырваться наружу!
Пока Нетен Чоклинг и Маркхам Гьялсе Тулку слушали эти новости, их глаза округлялись всё больше и больше. Они тут же отказались от задуманной прогулки и, присоединившись к другим тулку, отправились смотреть, что происходит в палатке. Но стоило им подойти поближе, как из палатки в шапке набекрень выскочил совершенно безумного вида мо-
нах с горящими глазами, который тут же ринулся по направлению к ним. С истошными воплями все бросились врассыпную. Нетен Чоклинг и Гьялсе Тулку, недолго думая, тоже припустили прочь что было сил.
Затем начало происходить что-то странное. Все тулку, кроме Нетена Чоклинга, вдруг повалились на траву и залились смехом. Он замер в недоумении — они, что, тоже сошли с ума? Он ещё раз удивлённо оглядел всех присутствовавших, которые из-за этого начали смеяться ещё сильнее, включая и «сумасшедшего» монаха, который теперь уже вовсе не казался сумасшедшим. Тут он понял, что друзья его разыграли. Они так коварно его подловили, что Нетен Чоклинг решил для себя, что не оставит это безобразие без ответа. Он выждал некоторое время и составил собственный план розыгрыша.

📖 Продолжение в комментах...

⚡️Ненависть

#ваджраяна #дзогрим

💬 Не следуй за объектом гнева, вместо этого направь внимание на сам гневающийся ум.
[И тогда] гнев освобождается сам собой в пространстве пустотной светоносности.
Эта пустотная светоносность есть ни что иное, как мудрость, подобная зеркалу.
Наблюдая как гнев освобождается сам собой, повторяй мани-мантру.

Как возникает сансара? Когда мы воспринимаем окружающий мир посредством пяти структур чувственного восприятия, в уме постоянно возникают эмоционально окрашенные реакции — привязанность и неприязнь, и уже эти реакции приводят к возникновению сансары. Процессы восприятия сами по себе не являются причиной нашего существования в сансаре, мы остаёмся в сансаре исключительно из-за своей реакции, своей интерпретации этих процессов. Именно наша реакция на воспринимаемое удерживает нас в колесе сансары. Ключевым аспектом практики тайной мантры являются методы, позволяющие нам освободиться от скитания в сансаре, — методы развития восприятия феноменов как чистых проявлений мудрости.
Когда мы ощущаем к кому-либо гнев, этот гнев не имеет никакого отношения ни к индивидууму, который нас раздражает, как к целому, ни к какому-либо отдельному его аспекту. Этот гнев существует исключительно в нашем собственному уме. Как только мы видим этого индивидуума, в уме возникают воспоминания о том, сколько вреда он причинил нам в прошлом, и сколько ещё сможет причинить в будущем, или прямо сейчас. Даже простое упоминание имени этого индивидуума вызывает у нас неприятные ощущения. Если мы будем удерживать своё внимание на этих мыслях, они постепенно разрастутся в жгучую ненависть, и на этом этапе у нас уже возникнет непреодолимое желание подобрать с земли камень и кинуть в этого человека, или ударить его чем-нибудь другим. В голове у нас при этом пульсирует одна единственная мысль: «Убью!».
Чувство ненависти может быть очень интенсивным, но откуда берётся эта сила, которая с такой лёгкостью нас одолевает? Может быть она присутствует где-то вовне? Может быть это нечто с ногами и руками, закованное в броню и держащее оружие? А если нет, то может быть это что-то внутри нас? Если так, то где оно прячется? Найдём мы это, если пошарим в мозге, сердце, костях и во всех остальных частях своего тела? Однако, даже несмотря на то, что подобным образом ненависть обнаружить невозможно, её присутствие, тем не менее, весьма ощутимо — это сильнейшее цепляние, которое сковывает наш ум, загоняя его в ограниченное и жёсткое состояние, вызывающее страдание у нас самих и у других существ. Тучи, не будучи чем-то прочным, что способно выдержать вес даже одного человека, тем не менее, могут скрыть солнце и затемнить всё небо. Точно так же мысли обладают способностью омрачать сияние осознавания. Но, если мы сумеем распознать прозрачную пустотную природу ума, то тем самым позволим мыслям вернуться в их естественное состояние, позволим им освободиться. Если мы способны распознавать пустотную природу гнева, он теряет свою силу и способность приносить вред и трансформируется в мудрость, подобную зеркалу. Если же мы не распознаём природу гнева и позволяем ему набрать полную силу, он станет причиной обжигающих жаром и холодом страданий ада.
По общепринятым понятиям победа над врагами считается довольно высоким достижением, однако это не имеет ничего общего с воззрением учения Будды. Если в уме вдруг начинает зарождаться гнев, не следует ему потворствовать, а наоборот, направить всё внимание на природу этого гнева. В действительности, гнев — это пустотная ментальная конструкция, возникшая в пустотном пространстве ума. Поддаваясь влиянию гнева на протяжение бесчисленных жизней, мы накопили огромное количество неблагой кармы. Впредь нам следует быть благоразумней, помня о том, что гнев является семенем, из которого рождается страдание адов. Нам необходимо полностью избавиться от гнева, и тогда ады просто перестанут существовать.

🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

😔 4 апреля 2022, ушёл из жизни Дэниел П. Браун, автор книги "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации". Мне повезло принять участие в работе над переводом этой докторской диссертации, и могу вас уверить, более подробного описания всех этапов пути этой традиции просто не существует.

⚡️Практика из шести шагов для зарождения бодхичитты.

#лоджонг #махаяна

1. Развитие беспристрастного, равностного отношения: Практикующие начинают с того, что визуализируют тех людей, которые вызывают у них сильное чувство любви, затем людей, вызывающих ненависть, и в заключение людей, к которым у них нейтральное отношение. Этот процесс повторяется до тех пор, пока практикующие не станут беспристрастными по отношению ко всем этим людям, а затем и ко всем живым существам. Считается, что невозможно зародить бодхичитту, не развив беспристрастного отношения.

2. Затем практикующие представляют, что в течение всех их бесчисленных жизней каждое живое существо хотя бы однажды было их собственной матерью. Считается, что такая практика помогает зародить любовь ко всем живым существам.

3. Потом практикующие вспоминают те моменты, когда их мать в этой жизни была к ним особенно добра, а затем визуализируют, как были к ним добры все живые существа, каждое из которых в той или иной жизни было их матерью.

4. После этого следует упражнение в систематическом памятовании о доброте, посредством которого практикующие представляют всё добро, которое им сделали близкие друзья и духовные наставники, также бывшие их матерями в предыдущих жизнях.

5. Практика этих визуализаций в конце концов ведёт к тому, что практикующие осознают драгоценность человеческой жизни и у них рождается желание дарить любовь, сострадание и радость всем живым существам. Признаками того, что у практикующих начала развиваться относительная бодхичитта устремления, являются спонтанное появление ощущения ценности повседневной жизни, усилившееся стремление избегать приносящего вред поведения и возросшее желание служить другим.

6. В конце концов относительная бодхичитта устремления, полностью созревает. Тогда сильнейшее чувство доброты к другим проявляется как желание, чтобы другие скорее достигли просветления, — даже раньше, чем его достигнут сами практикующие.

🔅Дэниел П. Браун, "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации".

⚡️Подчиняющая просветлённая активность будд

#комментарии

Один их моих учителей, выдающийся американский учёный и мастер медитации Алекс Берзин говорил так: «Мы практикуем Дхарму не для того, чтобы казаться другим “хорошими людьми”, а для того, чтобы постичь окончательную реальность — реализовать свою природу будды».
Я каждый раз вспоминаю об этом его наставлении, когда кто-нибудь из буддистов жалуется на несправедливость и жестокость окружающего мира:

«Ну как может твориться подобное? Почему же происходит такая несправедливость? Как тут поддерживать чистое видение?» Ну и вишенка на торте: «Как же будды допустили такое?!».

Ответ тут очень простой. Достижение состояния просветления, то есть реализация абсолютной бодхичитты вовсе не означает, что явившийся в результате совершенный будда станет теперь проявляться как исключительно «хороший» и совершать исключительно «добрые дела». Согласно тексту Джамгона Мипама «Сердечная сущность светоносности», будда осуществляет не «добрые дела», а так называемые «просветлённые активности», и далеко не все из них могут внешне казаться "добрыми". В тексте описывается четыре вида просветлённых активностей:

💬 Умиротворяющие активности включают в себя лечение болезней; умиротворение вредоносных сил, недоброжелателей и врагов; преодоление заблуждений, успокоение страхов; преодоление препятствий, нейтрализацию чёрной магии и так далее.

Приумножающие активности включают в себя продление жизни; увеличение заслуг и мудрости; приумножение славы, числа соратников, богатства, власти, процветания, счастья, дхармы и так далее.

Очаровывающие активности используются для того, чтобы взять кого-либо или что-либо под свой контроль. Они могут быть связаны с [влиятельными] людьми — такими как цари, министры, царицы или учёные, а также с другими существами — такими как боги, наги и злонамеренные духи. Они могут быть связаны со славой, возникающей в силу опыта, реализации и обретения просветлённых качеств. Они могут быть связаны с материальными благами — такими как еда, напитки, одежда и украшения.

Подчиняющие активности — призыв, разделение, связывание, подавление, предотвращение, убийство, изгнание, разрушение, сведение с ума, демонстрация неблагоприятных знаков, [вызывание] молний, штормов и так далее.

Это высшие активности, которые мотивированы состраданием и направлены на благо других существ. 💬

Вот такие четыре вида просветлённых активностей. И если первые три все обычно с восторгом приветствуют, то, когда будды осуществляют активности подчиняющие, практикующих начинают одолевать сомнения и тревоги. А сомнения и тревоги всегда указывают на недостаток веры и преданности. Поэтому, в любой сомнительной тревожной ситуации разумней и практичней не вопросами авраамическими задаваться, а применять методы и техники укрепления веры в мудрость и сострадание будд и бодхисаттв, а также развивать преданность собственному духовному учителю, который является воплощением всех этих просветлённых и высоко реализованных существ.

⚡️ Ссоры в семье

#махаяна #ваджраяна

💬 Семья, жители Тингри, это явление временное, как собравшаяся на рыночной площади толпа,
Поэтому постарайтесь избегать семейных ссор и рукоприкладства.

Семейные узы так же эфемерны, как встреча с людьми на рыночной площади. За всю свою долгую жизнь я много раз был свидетелем конфликтов между мужьями и жёнами, между родителями и детьми. Большие семьи зачастую становятся плодотворной почвой для проявления страстного желания и ненависти, которое легко становится причиной ссор и конфликтов. Когда на семью опускается смерч проблем, бытовой конфликт, который изначально был вызван обычными мимолётными импульсами привязанности или гнева, может закончится тем, что в кого-нибудь из членов семьи вселится демон, который заставит того убить близких ему людей или покончить с собой.
Когда карма сводит вместе мужчину и женщину, им нужно попытаться жить в согласии и гармонии. Нет ничего хорошего в постоянном выяснении отношений, напротив все эти конфликты лишь приумножают страдание всех, кто в них вовлечён. Мы должны подходить ответственно к взаимоотношениям в своей семье, относиться с пониманием к каждому её члену и попробовать постепенно перенаправить их помыслы к Дхарме, проявляя к ним доброту и показывая хороший пример.
Множество практикующих принимают монашеские обеты и вместе живут в монастырях. В таких сообществах также очень важно ощущать общность и сохранять безупречную дисциплину. Живущие в согласии монашеские сообщества — это основа Дхармы.
То же самое касается и взаимоотношений между учителем и учеником. Если ученики способны сохранять взаимоотношения с учителем в чистоте (такие духовные узы на санскрите называются «самаи»), у них никогда не возникнет препятствий на пути.
Многие из нас вступают на путь колесницы ваджраяны, получив посвящение у одного и того же ваджрного мастера, пребывая в сердечном центре одной и той же мандалы. Благодаря этому мы становимся ваджрными братьями и сёстрами. Ссориться и конфликтовать с ваджрными братьями и сёстрами — это большая ошибка. Считается, что если такой конфликт возникает между участниками великой ваджрной церемонии, которая называется «друбчен», то он в то же мгновение загрязняет весь этот сложный и долгий ритуал, как если бы в крынку с молоком свалилась крыса. Такое молоко пить уже не станешь.

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️ Пять скандх

#термины

Встретил тут в сносках переводчиков (Padmakara Translation Group) к тексту Дилго Кхьенце краткое объяснение 5 скандх, пусть сильно упрощённое, но максимально понятное на мой взгляд человека, регулярно устающего от сложных формулировок 😉

💬 Пять совокупностей, или пять скандх ཕུང་པོ་ལྔ་ (phung po lnga) — пять психофизических совокупностей или процессов, присущих любому живому существу. 1. Скандха формы — то, как объект предстаёт в восприятии в первый момент. 2. Скандха ощущения — качественная оценка объекта как хорошего, плохого, или нейтрального. 3. Скандха восприятия — количественная оценка полученного ощущения, то есть его интенсивность. 4. Скандха обуславливающих факторов — привычные импульсы заполучить объект, оцениваемый как хороший, и отвергнуть объект, оцениваемый как плохой . 5. Скандха сознания — то, что осознаёт другие скандхи и испытывает страдание.

⚡️Неблагие действия

#махаяна #лоджонг

💬 В силу закона причины и следствия все действия приведут к соответствующим результатам,
А потому, жители Тингри, избегайте неблагих, злонамеренных действий.

Если бы смерть приводила к нашему полному исчезновению, подобно тому, как вода впитывается без следа в иссохшую почву, или потухает пламя огня, то не стоило бы предавать смерти особого значения. Но дело обстоит ровно наоборот. Во время смерти мы просто покидаем тело, но ум при этом не исчезает, он отправляется в путешествие по промежуточному состоянию между смертью и перерождением, которое называется «бардо».
В этом состоянии у нас нет материального тела и мы неспособны использовать пять чувств, как мы это делаем в обычной жизни. Смерть похищает нас у членов семьи и друзей подобно тому, как вынимают волос из масла. Но есть кое-что, что мы забираем с собой, и что остаётся рядом с нами всегда, как остаётся с нами собственная тень. Это действия, которые мы совершили в прошлом. Если мы совершили больше неблагих действий, нам не избежать мучений в нижних уделах сансары. И наоборот, если мы совершали больше благих действий, то перерождаемся в высших мирах и получаем возможность продолжить следовать по пути, ведущему к освобождению. Когда наш ум странствует от одного переживания бардо к другому, у нас не достаёт воли делать то, что должно, у нас нет времени выбирать правильное направление. И с этим ничего не поделаешь. Нас уже приволокли сюда слуги смерти, и теперь мы похожи на пёрышко, уносимое ветром собственных прошлых деяний. У нас нет и мгновения, чтобы собраться с мыслями. Теперь для того, чтобы задержаться где-то, или поскорей отправиться в другое место, нашего желания недостаточно. Наше ментальное тело нам не подчиняется, и его кидает из стороны в сторону.
Очень важно понять, прийти к окончательному выводу, что закон причины и следствия является основополагающим принципом вселенной и жизни её обитателей. Миларепа говорил, что его готовность посвятить всю свою жизнь без остатка практике Дхармы и достичь просветления в текущей жизни родилась исключительно благодаря вере в закон кармы. Каждое действие неизбежно приводит к соответствующему результату. Наши благие и неблагие действия оставляют соответствующие отпечатки в сознании основы. Существует только два способа удалить отпечатки, оставленные неблагими действиями, — испытать на себе их следствие, то есть страдание, или очистить их, применив соответствующие противоядия прежде, чем эти следствия созреют.
Когда духовный наставник говорит нам, что все наши благие и неблагие действия созреют как определённые следствия, мы внимательно его слушаем, но редко принимаем эти слова всерьёз. Если бы мы относились к его словам серьёзней, то никогда бы не позволили себе даже самых незначительных неблагих действий и направили все свои усилия на свершения благих, даже незначительных. Нам же не приходит в голову пренебрегать золотыми самородками, если они кажутся мелкими?

🔅Дилго Кхьенце, «Комментарий на поэму Падампы Сангье "Наставление из ста строф"».

⚡️Некоторые правила традиционной церемонии пиршественного подношения (основная практика).

#ваджраяна #кьерим #тибетский

💬 Основная практика начинается с подношения торма препятствующим силам и возведения границ. Затем выполняется длинная садхана. Все подношения, предназначенные для ганачакры, очищаются, преумножаются, трансформируются и подносятся божествам, которые неотделимы от самих практикующих. Затем чопон выполняет простирания и распределяет подношения метода и мудрости, используя при этом лотосовую мудру. Продемонстрировав ответные символические мудры, божества скандх, элементов и органов чувств, принимают подношения, и это наполняет их великим блаженством, свободным от загрязнений.
Во время пиршественного подношения необходимо избавиться от фиксации на обычных проявлениях и не отвлекаться от проявления божества, повторения мантры и пребывания в состоянии самадхи. Необходимо воздерживаться от разговоров, шуток, саркастических высказываний и насмешек и наслаждаться веществами подношений, поддерживая равностность, свободную от концепций чистого и нечистого. Затем в соответствии с медитативным опытом практикующие исполняют ваджрные песни и танцы, осуществляют союз пустоты и блаженства, а также совершают другие подношения. Говоря коротко — пиршественное подношение ганачакры включает в себя все внешние, внутренние, тайные подношения и подношение таковости.
В заключение собираются остатки пиршества и подносятся торма. Все связанные с мандалой действия — такие как ваджрные песни, танцы и другие — завершаются.

🔅Джамгон Мипам Ринпоче, «Сердечная сущность светоносности»

⚡️Кхенпо из Кхатога

💬 Однажды Цеджор рассказал мне об одном кхенпо из монастыря Кхатог, которого Ринпоче попросил произнести речь о пяти благоприятных факторах на церемонии возведения на трон Янгси Кхатога Ситу. Этот кхенпо со временем стал довольно известным ламой, но в то время он был в монастыре новичком. Будучи личным помощником Ринпоче, Цеджор пришёл к кхенпо, чтобы передать ему инструкции Ринпоче, и заодно принёс ему парчовою накидку, украшенную свастиками, которую нужно было надеть для церемонии.
Когда Ринпоче посылал Цеджора с поручением, он сказал ему: «Кхенпо надлежит раскрыть тему как можно глубже и рассказать о благих качествах Дхармы — как в общем смысле, так и в контексте трёх поворотов колеса учения».
Цеджор пришёл в комнату кхенпо и пересказал пожелания Ринпоче слово в слово. При этих словах кхенпо вдруг побледнел, и было заметно, что он сильно взволнован.
— Сколько осталось дней до церемонии? — спросил он шёпотом.
— Три дня, — ответил Цеджор.
Тут кхенпо побледнел ещё сильнее. Он выглядел так, как будто вот-вот упадёт в обморок.
Однако он всё же сумел взять себя в руки, заварил чай и угостил Цеджора ужином. Затем Цеджор вернулся к Ринпоче, а кхенпо отправился к казначею. Он лелеял надежду, что, возможно, сам Ринпоче вовсе и не собирается присутствовать на церемонии. Именно это он и собирался уточнить у казначея.
— Конечно же он будет там! — сразу же лишил его последней надежды казначей.
Несчастному кхенпо снова стало не по себе:
— Гуру Ринпоче! — подумал он, дрожа всем телом. — Вот это я как раз больше всего и боялся услышать! Ринпоче — единственный, кому я не могу отказать в подобной просьбе. Что же теперь мне делать?! Как поступить?! Может, мне просто пуститься в бега?
Однако в конце концов он всё же успокоился. «А в сущности, скорее всего до этого никому нет никакого дела, — подумал он. — Так будь что будет!» И он зашагал по своим делам с удвоенным энтузиазмом.
На время проведения церемонии на место первого ряда подушек для сидения поставили несколько тронов для Чокьи Лодро и других высоких лам монастыря Кхатог. Трон Кхатога Ситу выдвинули вперёд. Перед рядами монахов и лам были поставлены столы, на которых разместили блюда с жареным мясом и пшеничной выпечкой (изготовленной по особому рецепту монастыря Кхатог). Кхенпо разместился в конце одного из ряда монахов. От волнения он постоянно теребил края своей парчовой накидки.
Когда Ринпоче подал ему знак, что настал его черед говорить, он встал и приготовился к худшему. Опасаясь, что может в любой момент запнуться под взглядом Ринпоче, Кхенпо закрыл глаза и начал рассказывать о трёх поворотах колеса учения Дхармы всё, что успел запомнить, силясь не упустить ни одной подробности. Это были строки из текста «Праджняпарамита в восемь тысяч строф». Кхенпо всё говорил и говорил, позволяя себе лишь короткие паузы, чтобы набрать в лёгкие воздуха. В какой-то момент он ощутил, что кто-то дёргает его за подол монашеского одеяния.
— Ринпоче просит тебя остановиться, — прошептал ему Солпон Джамтра, надевая на его шею шёлковый хадак. — Он говорит, что этого вполне достаточно.
Кхнепо открыл глаза, огляделся и только тогда понял, что уже довольно поздно и за окнами давно стемнело. Если говорить честно, то давно уже наступила ночь, и на небе были видны звёзды.
Позже тулку Кхатог Ситу, Кхенпо Нгагчунг, да и сам Ринпоче признавались, что это было одно из лучших учений по тексту «Праджняпарамита в восемь тысяч строф», и посчитали, что это было благоприятным знаком, указывавшим, что их активность, направленная на развитие монастыря, действительно пошла ему на пользу. К сожалению, Цеджор не смог присутствовать на этом учении, поскольку был занят, развлекая гостей, приехавших на празднества.
Несмотря на то что в самом монастыре Кхатог этот Кхенпо не считался выдающимся учёным, позже он обрёл широкую известность как исключительный знаток буддийской философии.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Биография Великого Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро

В магазинах появилась книга, выход которой я очень ждал, поскольку это совершенно особенная книга — она просто пылает духом Тибета, каким он был до культурной революции 1959 года, и передаёт всю атмосферу, царящую в лабранге реализованного мастера.

🙏🏼 Вступительное слово переводчика русскоязычного издания

Прежде всего я хотел бы попросить прощения за все допущенные мной при переводе ошибки, описки и неточности. Работать с текстами, в которых описывается жизнь выдающихся духовных учителей, всегда очень непросто. А в данном случае ситуация усложняется ещё и тем, что Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро является не просто великим мастером тибетского буддизма, но также последователем внесектарного подхода риме. Это означает, что для того, чтобы безошибочно перевести хотя бы просто названия всех циклов, сводов, садхан, сокровищ терма, наставлений и посвящений, огромное количество которых перечисляется в его биографии, необходимо самому быть экспертом во всех школах тибетского буддизма, коим я, к сожалению, не являюсь. Тем не менее я добросовестно приложил все усилия, чтобы не исказить названия бесчисленных текстов, которые к тому же позже прошли скрупулёзную проверку редактора и корректора. Однако некоторые ошибки и неточности наверняка остались не замеченными. Я уверен, что эта книга выдержит множество переизданий, поэтому обращаюсь с просьбой к последователям всех школ тибетского буддизма присылать мне обнаруженные ошибки на электронную почту antonmuskin@yandex.ru

Далее мне хотелось бы поблагодарить всех, кто помогал мне в работе над этой книгой.
Я никогда бы не разобрался с тонкостями многочисленных буддийских церемоний, ритуалов, посвящений, торжественных мероприятий, традиционных тибетских празднеств, а также уклада монастырской и мирской жизни тибетцев без помощи одного из моих учителей — Лопона Церинга Гонпо, кхенпо шедры Шри Сингха монастыря Дзогчен, который терпеливо разъяснял мне особенно трудные для понимания моменты.
Я глубоко признателен Ирине Мащицкой, сумевшей по моей просьбе уговорить Оргьена Тобгьяла Ринпоче, который является рассказчиком историй, вошедших в первую часть этой книги, составить специальное вступительное слово для русского издания. Я уверен, что лучше него самого никто не смог бы убедить русскоязычных читателей том, что эта книга несёт в себе исключительно благо, какое всегда возникает из преданности и чистого ви‌дения.
Особую благодарность мне хотелось бы выразить Анне Зильман, которая буквально спасла меня, переведя это вступительное слово с тибетского языка (Ринпоче прислал его не в виде традиционного письма, а просто наговорил в форме видеосообщения в мессенджере, и сам «на слух» я бы его ни за что не перевёл!).
Я также благодарен Сергею Иванникову, который и посоветовал мне обратиться к Анне, когда я уже совсем было потерял всякую надежду узнать, что же сказал нам в своём вступительном слове Ринпоче.
И, конечно же, я искренне признателен Александру Нариньяни редактору серии «Самадхи», который, несмотря на свою занятость, всегда выделял время, чтобы помогать мне с правильным русским написанием тибетских терминов, топонимов и личных имён, которых в этой книге великое множество.
Что касается самой книги, то, на мой взгляд, она принадлежит к той очень редкой категории книг, которые либо вызывают полное неприятие, либо становятся сердечным сокровищем, с которым уже не расстаёшься до конца жизни.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Концептуальные обозначения

#термины

དམིགས་པ་ (dmigs pa)

📖 Сегодня речь пойдёт ещё об одном тибетском термине, который обычно переводят подстрочником, из-за чего он, как водится, теряет значительную часть смысла. Это dmigs pa (мигпа), который в англоязычной литературе переводят обычно как «reference» или «reference points». Нам же в русском приходится чаще всего иметь дело с соответствующим подстрочником — «отсылка», «точки отсчёта», «реперные точки», «система координат», «условные обозначения», «ориентиры», «опорные критерии», «отправные точки» и т. д. и т. п..
Сам я затрудняюсь пока присвоить этому термину один единственный русский эквивалент («концептуальные обозначения», возможно, ближе всего), и перевожу его по разному, в зависимости от контекста.

На самом деле, мигпа — это термин, обозначающий способ функционирования рационального ума བློ་ (blo). Когда мы воспринимаем объект, то в первые мгновения это происходит в рамках соответствующего вида сознания — визуального, аудиального, вкусового, обонятельного, или осязательного. Это прямое восприятие объекта не усложнено концептуальными обозначениями. Затем к делу приступает шестое, ментальное сознание, и сразу же после этого рациональный ум начинает «прогонять» воспринимаемый объект через свою концептуальную «базу данных», чтобы присвоить ему определённое обозначение и затем оценить. Вот эта сверка с концептуальной базой данных, созданной на основе нашего собственного опыта, то есть сравнение воспринимаемого объекта с содержащимися в ней идеями и концепциями, и последующее присвоение воспринимаемому объекту концептуального обозначения и есть мигпа — «reference» или «reference points».

Чаще всего термин мигпа используют для объяснения аспекта пустотности ума — དམིགས་པ་མེད་པ་ (dmigs pa med pa) «отсутствие концептуальных обозначений» или དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ (dmigs pa dang bral ba) «свобода от концептуальных обозначений».

Например, Падампа Сангье в своём знаменитом тексте «Наставление из ста строф» пишет:

💬 Движения ума растворяются сами по себе, подобно тому, как облака растворяются в небе.
Жители Тингри, концептуальные обозначения не обладают реальным существованием.💬

Здесь как раз идёт речь о том, что ум свободен (bral ba) от концептуальных обозначений (dmigs pa), или, что возникающие в уме концептуальные обозначения (dmigs pa) не обладают реальным независимым существованием (med pa).

Этот пример с облаками я считаю очень удачным, поскольку он прямо указывает, о чём идёт речь. Дело в том, что наблюдение за облаками всегда активирует эту функцию рационального ума — функцию присваивать концептуальные обозначения. Когда мы смотрим на облака, то практически сразу начинаем видеть в них привычные формы — животных, символы, предметы и т.д. Вот это оно и есть 😊 — мигпа. Точно так же мы присваиваем обозначения всем воспринимаемым объектам, пытаясь превратить их в нечто привычное и субстанциональное, то есть, во что-то, что обладает реальным независимым существованием. Ведь среди таких привычных и реальных объектов рациональный ум ощущает себя гораздо комфортней. 😊
Однако, проблема в том, что любые объекты, так же как и облака в небе, не становятся даже на мгновение чем-то реально существующим, даже если мы присваиваем им концептуальные обозначения. Но это уже совсем другая история 😉

⚡️Безначальность сансары

💬 Согласно учению Будды, у сансары нет начала, которое можно было бы точно определить. О ней говорят, что она «безначальна». Но означает ли это буквально, что каждый из нас уже прожил бесчисленное количество жизней? Если ответ на этот вопрос утвердительный, то есть ли у нас хотя бы микроскопический шанс достичь освобождения в этой или хотя бы в одной из будущих жизней? Всё это выглядит довольно мрачно, поэтому лучше поискать альтернативное определение понятию «безначальная сансара». Возможно, сансара безначальна именно в том смысле, что её начало непознаваемо, так же как и количество наших предыдущих жизней.
В соответствии с классическим учением о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, которое сформулировано на основе открытий, сделанных Буддой в процессе медитации в ночь своего просветления, цикл перерождений возникает из непонимания основных граней реальности — Четырёх благородных истин. Из этого непонимания, или, другими словами, неосознанности, возникают ментальные образования, энергетические импульсы, которые структурируют наше существование и формируют основу нашего характера. Обусловленное этими ментальными образованиями, возникает чётко организованное измерение сознания, которое преобразует активную энергию этих образований в более конкретную «кристаллизованную» форму. Когда этот процесс становления сознания пройден, появляются «имя и форма» — восприятие разделяется на субъект и объект, когда воспринимающие ментальные функции (санскр. нама) вовлечены в присваивание обозначений предметам и воспринимаемым проявлениям (санскр. рупа) и их классификацию.
Таким образом единый поток опыта, с одной стороны, возникает как субъект, который идентифицирует проявления и предметы (нама), а с другой стороны — как объекты — идентифицируемые проявления и предметы. Когнитивный процесс (санскр. манас) — это ментальная концептуализация, которая ассимилирует и наделяет смыслом различные объекты, воспринимаемые шестью органами чувств . В соответствии с этим воззрением, ум и материя не разделяются на две независимые субстанции, которые каким-то образом встречаются и взаимодействуют друг с другом. Скорее, они являются категориями, формирующимися в потоке опыта, который более фундаментален, чем любой из этих производных классов феноменов.
Противопоставление «ум — тело» — это одна из проблем, создаваемых концептуальным умом. Материализуя этот дуализм, ум сам создаёт затруднение, которое потом не в силах преодолеть.

🔅Алан Уоллес, «Пробуждённые сновидения»

⚡️Понлоп Лотер Вангпо

После смерти Кхьенце Вангпо его племянник Гьялцаб Келсанг Дордже решил последовать традиции подносить имущество ушедшего мастера другим ламам. Он распределил всё по совести, однако Лотер Вангпо не на шутку на него рассердился. Это получилось вот из-за чего. По словам Цеджора, Келсанг Дордже передал лабрангу Тхарпаце большую занавесь из парчи, которую Кхьенце Вангпо получил в качестве подношения от Ньенчена Танглха. Считалось, что эта занавесь была соткана нечеловеческими существами и обладала некими чудотворными свойствами. К сожалению, так вышло, что лишь сам Кхьенце Вангпо знал, какими именно, и в записях лабранга Кхьенце так и не удалось обнаружить об этом никакой информации. Лабранг Тхарпаце был одним из четырёх великих лабрангов традиции Нгорпа школы сакья и самым зажиточным из них. Лотер Вангпо сам был из Тхарпаце и, конечно, узнал о том, что лабрангу досталось кое-что из вещей великого Кхьенце Вангпо, включая чудотворную занавесь. Он стал интересоваться подробностями, и тогда выяснилось, что поскольку никто в лабранге не знал, чем же эта занавесь так отличается от обычных штор, то её просто убрали в сундук и тут же о ней позабыли. Эта новость привела его в настоящую ярость.
Во время ретрита в Карма Тагцанге Цеджор смог лично составить представление о том, что думал Лотер Вангпо по поводу истории с чудотворной занавесью Кхьенце Вангпо. Во время ретрита Лотер Вангпо даровал посвящение и в какой-то момент попросил Чокьи Лодро принести золотой мигтур [инструмент для удаления катаракты],
принадлежавший Джамьянгу Кхьенце Вангпо. Когда инструмент принесли, он был заметно взволнован возможностью снова лицезреть эту реликвию и прикладывал его то к одному глазу, то к другому, получая таким образом благословение.
— Эта вещь принадлежала Дордже Чангу, моему коренному гуру, а он был истинным видьядхарой! — с гордостью сказал он всем собравшимся.
Однако прошло всего пара секунд — и его настроение заметно ухудшилось. Он пристально посмотрел на мигтур и угрожающим голосом спросил:
— Тут же красная тесьма была. Где она?
Кхьенце Чокьи Лодро было тогда не больше двадцати лет, и он ничего не знал о вещах Кхьенце Вангпо. Он прямо сказал, что понятия не имеет, куда делась красная тесьма, и вот тут-то Лотер Вангпо по-настоящему взорвался. Он на чём свет стоит отругал Чокьи Лодро, заодно поминая лютыми проклятиями и Келсанга Дордже.
— Да это всё равно, как если бы он обглодал мясо с костей собственного отца! — неистовствовал Лотер Вангпо, используя отборные ругательства на цангском диалекте (он всегда переходил на чистый цангский, когда был по-настоящему взбешён). — Ну, а ты сам-то что?! Эта тесьма несла истинное благословение, как можно было её потерять?! Ты мой представитель в монастыре и несёшь полную ответственность за его сохранение! Именно за этим ты здесь, а не для того, чтобы пустить всё на ветер! Гори в аду этот Келсанг Дордже! Он растерял все символы тела, речи и ума Владыки Гуру! Растранжирил всё его имущество! Отдал этим вот из Тхарпаце чудотворную парчовую занавесь, которой они там теперь в сундуке моль кормят! Да чтоб вас всех ракшасы сожрали!
Чокьи Лодро был в полном замешательстве и не понимал, что теперь надо делать.
— Делай что хочешь, но красную тесьму сыщи! — продолжал меж тем орать Лотер Вангпо. — Это священная реликвия, такое непозволительно терять!
Выразив всё своё негодование подобным образом, Лотер Вангпо немного успокоился. Чокьи Лодро попросил Цеджора приложить все усилия к поиску тесьмы, но никому так и не удалось её найти. Цеджор потом часто задавался вопросом, кто же на самом деле её забрал.

🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

⚡️Ненависть можно преодолеть лишь силой любви

#махаяна #лоджонг

💬 Своего врага — ненависть — преодолевай силой любви,
Существ шести миров сансары — свою семью — оберегай силой сострадания,
Собирай урожай медитативных переживаний и реализации, засеивая поле веры и преданности,
Приводя таким образом к совершенству активности текущей жизни, повторяй мани-мантру.

В соответствие с общепринятыми ценностями, победа над врагами, защита семьи и работа с целью обрести благосостояние, — это те активности, которые позволяют вести счастливую жизнь. Однако, будучи последователями учения Будды, мы должны стремиться победить не внешних врагов, а свою собственную ненависть и агрессию; заботиться о сохранения терпения тщательнее, чем о собственной семье; прикладывать к развитию любви и доброты больше усилий, чем к накоплению материальных благ.
Считается, что нет худшего зла чем ненависть и большей добродетельности чем терпение. Ведь одна единственная вспышка гнева уничтожает заслугу, которая накапливалась на протяжение бесчисленных эонов, и бросает нас в ады, где мы испытываем нестерпимые страдания. В то же самое время способность проявлять терпение в отношении тех, кто приносит нам вред, и искреннее желание привести их к счастью, позволяет быстро продвигаться по пути, по которому прошли все будды.
Не существует лучшего метода взаимодействия со своими врагами, чем проявление великой любви, которую мы испытываем к ним, помня, что все они в прошлых жизнях были нашими добрыми родителями. Не существует лучшего метода заботиться о других, чем практика Дхармы и посвящение заслуги от этой практики благу всех живых существ.
«Подчинить зло можно лишь состраданием» — сказано в поговорке. Поэтому, когда перед нами встают обычные мирские проблемы, следует повторять мани-мантру, молясь о том, чтобы все люди и другие живые существа, переполненные ненавистью, которые желают лишь убивать, наносить вред и уничтожать, тоже ощутили бы сострадание и зародили в уме устремление к просветлению.
Сила любви, позволяющая преодолеть ненависть, показана в истории о том, как Владыка Будда встретил Мару. Перед самым своим просветлением Будда сидел под деревом бодхи близ Ваджрасаны, в Индии. Именно тогда орды демонов из свиты Мары, напоминавшие скопление грозовых туч, окружили его со всех сторон. В приступи ярости и зависти, они выкрикивали оскорбления и выпустили в Будду облако стрел, однако тот оставался спокоен, а сердце его было наполнено любящей добротой, и это привело к тому, что оскорбления превратились в прекрасную музыку, а облако стрел пролилось на него дождём из цветов. Сила любящей доброты всегда преодолевает ненависть, и тогда, даже если нам суждено столкнуться с агрессией и неприязнью, они лишь усилят нашу бодхичитту.
Однажды, когда славный Владыка Атиша страдал от раны на руке, то положил больную руку на колени Дромтонпы, и сказал ему: «Пожалуйста, благослови мою руку! Поскольку у тебя доброе сердце, этого вполне достаточно, чтобы успокоить боль».
Те бесчисленные существа, что скитаются в сансаре, совершенно растеряны и отчаянно нуждаются в нашей помощи. Но чем же мы можем им помочь? Даже если мы смогли бы дать каждому из них достаточно денег и сделать их жизнь комфортной, это принесло бы им лишь временное облегчение страданий. Над этим стоит хорошенько поразмышлять. Из всех возможных способов им помочь, нет ни одного действеннее, чем даровать им сокровище Дхармы, поскольку подобный дар послужит их благу не только в текущей жизни, но освободит их от последующих перерождений в нижних уделах, а в конце концов приведёт к достижению просветления.
Чем большему числу живых существ мы будем желать счастья и свободы от страдания, тем большую накопим заслугу. Если все свои действия мы посвящаем исключительно счастью существ — как временному, так и окончательному — то это можно смело утверждать, что мы «привели к совершенству активности текущей жизни».

🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"