📁День дакини, Успение Богородицы

#русскийбуддизм

Сегодня день дакини совпадает с важным православным праздником — Успением Богородицы, мамы Иисуса Христа. Признаюсь, я ощущаю сильную преданность к Пречистой Деве Марии, потому что всегда обращаюсь к её образу, когда практика становится слишком «сухой». Для меня лично это гораздо лучше работает, чем представлять мурчащего котёнка, как советуют некоторые западные ламы. Стоит мне лишь представить, что она чувствовала, когда смотрела на то, как без вины распинают на кресте её любимого сына, глаза сразу же на мокром месте. Те, у кого есть дети, думаю, понимают, о чём я.

К сожалению, в большинстве современных медиа принято поливать православную традицию грязью, и поэтому мало кто знает о ней что-либо позитивное. В том числе, я уверен, что подавляющее большинство людей, не изучавших вопрос, считают, что в этой традиции принижают женщин. Это самоё настоящее враньё! Сама Богородица была апостолом Христа (да, да, она тоже была апостолом, и именно она основала Святую Гору Афон — это, по факту, её чистая земля), и она одна единственная за всю историю христианства подобно Основателю этого духовного учения «воскресла из мёртвых», то есть, по-нашему, достигла радужного тела в момент смерти. Поэтому помимо самого Христа лишь Богородица пребывает «одесную Отца» среди ангелов высшего чина, куда не допускаются даже апостолы-мужчины. Более того, если просто зайти в любой храм, сразу бросается в глаза, как много икон блаженных святых женщин. Их реально очень много, и все они являлись чудотворицами, то есть, махасиддхами… И никакие блогеры-кривляки, которые над ними сейчас издеваются, этого факта не изменят.

Вот так. Так что сегодня такой день дакини, когда сила женского аспекта умножается в 100.000 раз. Поэтому, если мы практикуем тантру, надо сделать роскошный цог, и побольше цветов на алтарь — дакини любят цветы! А если практикуем сутру, будем накапливать заслугу, совершая благие поступки по отношению к женщинам — навестим лишний раз маму, или хотя бы позвоним ей и скажем, что любим, жён и подруг будем обнимать-целовать, сестёр и дочерей баловать, незнакомым дакини улыбаться и всячески помогать, и будет нам счастье!

PS: Я как-то раз спрашивал Патрула Ринпоче, почему в Тибете было так мало женщин-учителей. Он сказал, что женщин, которые могли бы учить, было не меньше, чем мужчин, но, они не составляли текстов и не давали публичных учений, а просто тайно практиковали Дхарму, и потому оставались безызвестными. Вот так. Целый сонм скрытых реализованных йогини. И они прямо сейчас среди нас, надо просто получше присмотреться…

Нескучного вам дня дакини! 😉

📁Выход третьего тома Дилго Кхьенце в серии Самадхи

Друзья, с радостью спешу вам сообщить, что от Саши Нариньяни прямо вот сейчас с пылу с жару пришла новость, что отредактирован, откорректирован и отправился в вёрстку текст 3-го Тома «Собрания сочинений Дилго Кхьенце Ринпоче», на перевод которого я потратил добрые полтора года. Том получается просто эпический! Хочу напомнить вам, что у серии Самадхи есть свой канал, куда Саша выкладывает электронные копии книг:

Самадхи книги

Телеграм канал «Самадхи книги» основателя и бессменного редактора книжной серии «Самадхи» Александра Нариньяни, созданный в качестве экстренной альтернативы оповещению на «заблокированном» некогда Фейсбуке, за прошедшие пару лет из резервного «рупора» превратился в самоценный, насыщенный контентом информационный ресурс.
Помимо привычных издательских анонсов серии «Самадхи», новостей буддийского книгоиздания в целом и анонсов релевантных офф- и онлайн событий, на канале регулярно выкладываются в свободный доступ аудио- и цифровые версии книг «Самадхи», вышедших за почти двадцатилетнюю историю существования серии в издательствах «Открытый Мир», «Ганга», «Ориенталия» и других. Распроданные в бумажных тиражах и разошедшиеся в «народных» е-буках/озвучках, книги эти давно стали библиографической редкостью, и едва ли когда-нибудь будут переизданы на бумаге. При этом актуальность их для читателей не только не уменьшилась, но скорее даже увеличилась. Подписывайтесь на канал, и узнавайте свежие новости с издательской кухни, скачивайте, читайте и слушайте душеполезные книги, пробуждаясь от сна реальности, и делая этот мир чуточку лучше.))

📁Толкование стослоговой мантры Ваджрасаттвы

Сегодня хочу с вами поделиться цитатой из текста Дуджома Ринпоче "Светильник, озаряющий путь к освобождению". Это его толкование стослоговой мантры Ваджрасаттвы:

ОМ
Достойный наивысшей хвалы,

ВАДЖРАСАТТВА САМАЯМ
Ваджрасаттва! Между нами священная связь —

АНУПАЛАЯ ВАДЖРАСАТТВА
Неустанно храни её. О, Ваджрасаттва,

ТЕНОПАТИШТХА ДРИДХО МЕ БХАВА
Пребывай неизменно со мной.

СУТОКАЙО МЕ БХАВА
Даруй мне совершенную удовлетворённость (исполни все мои желания).

СУПОКАЙО МЕ БХАВА
Приведи меня к полному созреванию.

АНУРАКТО МЕ БХАВА
Пусть не ослабнет твоя любовь ко мне.

САРВА СИДДХИМ МЕ ПРАЯЧЧА
Даруй мне все свершения-сиддхи.

САРВА КАРМАСУ ЧА МЕ
Сделай так, чтобы во всех своих действиях

ЧИТТАМ ШРЕЯ КУРУ
Я опирался лишь на добродетельный ум.

ХУНГ
(Семенной слог Ваджрасаттвы)

ХА ХА ХА ХА
(Слоги, обозначающие четыре безмерных качества, четыре посвящения, четыре радости и четыре каи).

ХО
(Радостный смех)

БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА
О, Победоносный, Добродетельный, Ушедший за Пределы — [сущность] всех татхагат,

ВАДЖРА МА МЕ МУНЧА
Ты, несокрушимая ваджра, не оставляй же меня.

ВАДЖРИ БХАВА
Сделай меня держателем ваджры,

МАХА САМАЯСАТТВА
О, великое существо самаи,

А
Да пребуду я с тобой нераздельно.

📁Самопроизвольное освобождение гнева

Если мы научимся стабильно осознавать истинную природу своих эмоций и расслабленно пребывать в состоянии этого осознавания, то увидим, что процесс их самопроизвольного освобождения непрерывен. Мы окончательно поймём, что нет необходимости ни в каких других методах борьбы с тревожащими эмоциями, и что скорее всего ни один из них в любом случае не сработает. Если мы испытываем, например, гнев, то у нас может возникнуть стремление применить какое-либо внешнее противоядие, чтобы от него избавиться. Однако, если мы сохраним осознавание истинной природы гнева и будем расслабленно пребывать в этом состоянии, то гнев освободится сам собой. Нам не нужно будет говорить себе: «Сначала мне нужно избавиться от этого гнева, и тогда я смогу пребывать в состоянии осознавания природы ума». Чаще всего наш ум именно так и воспринимает эту ситуацию. Это то же самое, что стремиться сначала убить врага, а затем попытаться обрести внутренний покой. Однако, в действительности, мы не можем быть уверенны, что, уничтожив своего врага, мы автоматически обретём покой. Как это может способствовать такой уверенности? Позже у нас могут снова появиться враги, и нас снова будет переполнять гнев.

Можно с полной уверенностью утверждать, что любые методы, не связанные с процессом самопроизвольного освобождения, не могут помочь нам одолеть гнев. Мы можем попытаться «просто сосчитать до десяти», или вытеснить гнев каким-нибудь позитивными мыслями, или тут же сесть и начать медитировать на дыхании, но все эти относительные методы могут оказать нам лишь временную помощь. Вдобавок они подразумевают, что мы подавляем свой гнев, а не устраняем его — мы не отсекаем самые его корни. Для того, чтобы «выкорчевать» гнев «с корнями», чтобы полностью от него избавиться, нам необходимо сохранять присутствие в переживании этого эмоционального состояния, проникнуть в самую его сущность. Нам нужно увидеть его истинную природу, его естественное состояние. Тогда мы поймём, что мы не освобождаем ни свой гнев, ни самих себя от гнева. Наш гнев освобождается сам по себе, поскольку он освобождён изначально. Это его природа. Ему не надо освобождаться заново. Нет никакой необходимости освобождать гнев, чтобы он больше не был гневом, и превращать во что-то, что мы воспринимаем как нечто позитивное и приятное. То, что мы обозначаем как «гнев», в действительности никогда гневом не было — эту живую и яркую энергию не возможно ограничить нашей концепцией гнева. Когда мы распознаём этот естественный процесс самоосвобождения, то обретаем настоящий глубокий покой.

Дзогчен Понлоп Ринпоче, "Ум за пределами смерти"

📁Равностность, равновесие и уравновешенность

#термины

Речь пойдёт о широко используемых в английских переводах словах equality, evenness и equanimity.

Это воистину слова-трикстеры, которые по моим наблюдениям запутали просто непостижимое количество практикующих, включая и русскоязычных (потому что зачастую эти слова подстрочником переносятся как равностность, равновесие и уравновешенность).

Всё дело в том, что эти слова в английских переводах используются взаимозаменяемо, причём даже не у разных переводчиков, а порой у одного и того же, и даже в одном и том же тексте. Другими словами, эти английские (а за ними и русские) слова используются совершенно бессистемно. На самом деле, когда вы видите в тексте одно из этих слов, речь идёт об определённых тибетских терминах, которые отличаются друг от друга.

Но, я не собираюсь сегодня пытаться их как-то систематизировать (это тема для довольно длинного эссе), а лишь приведу тибетские термины, которые этими словами обычно переводятся, и вы в будущем пробуйте сами из контекста определить, какой именно из этих терминов подразумевается.

ཏིང་ངེ་འཛིན་
тингедзин — Санскритский термин «самадхи». Это то, что лично я обычно перевожу как «глубокая медитативная концентрация». Тут просто понять — дзин «цепляться», «ухватиться», тинге «ясно», «точно», «сильно». Это «хорошая», «правильная» концентрация как процесс.

མཉམ་བཞག་
ньямжаг — санскритский термин «самахита». Для этого термина у меня нет русского слова. Это тоже «глубокая медитативная концентрация», но это слово обычно обозначает не процесс, а его плод, то есть, состояние девятого уровня в практике шаматхи.

སྙོམས་འཇུག་
ньомджуг — Санскритский термин «самапатти». Это то, что я не знаю каким русским словом переводить и обычно ориентируюсь на контекст. Чаще всего равновесие, но, надо помнить, что это равновесие является одним из вариантов…

བསམ་གཏན་
самтен — Санскритский термин «дхьяна». Для этого слова я также пока не придумал, какой использовать русский термин, и, либо оставляю как есть — дхьяна, или перевожу из контекста. Тут надо помнить, что дхьяна — это не всегда хорошо. Дхьяной также может быть обозначено состояние «неправильной» концентрации, которая может привести вместо освобождения к перерождению в мире без форм. Помните: «Если знаешь, как медитировать, но не умеешь освобождать, чем это отличается от дхьян богов [мира без форм]»?

И наконец:

བཏང་སྙོམས་
тангньом — санскритский термин «упекша». Если предыдущие термины все так или иначе указывали на аспекты концентрации, то этот термин вообще никакого отношения к ней не имеет. Упекша — это «равностность» как одно из безмерных качеств Махаяны, предполагающее, что мы испытываем сострадание, любовь и сорадование (остальные три безмерных качества) по отношению ко всем живым существам в равной степени, то есть беспристрастно. И это слово в английских переводах тоже может быть equality, evenness и equanimity и перетащено в русский соответсвенным образом.

PS: В постах про термины я каждый раз напоминаю, что не считаю себя истиной в последней инстанции. Раньше у меня сильно болела душа за терминологию, но позже я пришёл к выводу, что создать терминологию Дхармы не под силу не то что бы одному переводчику, а всем вместе взятым переводчикам одного поколения. Для подобного нужна «политическая воля» царя, который построит некий Лоцава-лэнд со всем необходимым для работы. Вот если он туда всех нас сгонит и заставит выработать единую терминологию под страхом отрубания рук и выкалывания глаз, то за одно поколение мы это сделаем. Но, поскольку такое очень маловероятно, то на создание Дхарма-терминологии понадобится несколько поколений практикующих переводчиков, каждое из которых будет начинать с наработок предыдущего поколения. Поэтому я больше не стремлюсь подбирать идеальные эквиваленты на русском, а перевожу, опираясь на контекст, посматривая, если есть возможность, в тибетский оригинал, чтобы понимать какой именно используется термин.Так для нынешних йогинов гораздо больше пользы. 😉

Удачи в изучении, размышлении и практике!

📁Борьба со злом

Обычно на традиционные вопросы "Кто виноват?" и "Что делать? " я отвечаю, что по моему глубокому убеждению стремиться следует не к борьбе "за всё хорошее против всего плохого" с обязательным указанием конкретных виновных, а к тому, чтобы побольше медитировать на пустоте и сострадании, а главное на их нераздельном единстве. Как говорится: "Чтобы пяточки не уколоть, не обязательно покрывать всю землю кожей, достаточно сделать себе сандалии".

Специально для тех, кто думает так же, перевёл текст "Слова истины, избавляющие от страха перед войной", а для тех, кто пока сомневается, записал пару подкастов — "Недоброжелательство" и "Практика в инфопузыре".

Моя любимая цитата "от тибетских учителей":

Идеальная "земля обетованная" подобна миражу — любые попытки добраться туда бесполезны. Пока не одержишь победу над внутренними врагами — собственными тревожащими эмоциями — война с внешними врагами не прекратится никогда!

Дилго Кхьенце Ринпоче

Не может также не радовать тот факт, что к похожему выводу приходят последователи и других духовных традиций:

Нужно научиться не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, святым не стать, а вот злым станешь.

Симеон Афонский

📁Спит ли у наших дверей Рождённый из Лотоса Гуру?

Сегодня хочу поделиться своим субъективным толкованием широко известного обещания Гуру Ринпоче, которое в книге "Слова моего всеблагого учителя" переведено как "Для преданных ему… Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей". Вот в таком виде эту цитату обычно и распространяют, не заглянув в комментарий переводчика этого текста на английский язык Сонама Кази, где он поясняет, что в этом месте, возможно, путаница омонимов, то есть, тибетское mgo "голова" могло превратиться в sgo "дверь", и речь идёт скорее о том, что практикующие всегда представляют Гуру Ринпоче над своей макушкой. Однако, в новом издании приведено другое объяснение — на этот раз Пемы Вангьяла Ринпоче — и вот он считает, что "здесь под словом 'двери' (sgo) подразумевается вера, которая открывает доступ к благословениям...".

Я нашёл для вас оригинальную строку этого обещания в тексте Оргьена Лингпы «Краткая история просветлённых деяний Гуру Падмасамбхавы из Уддияны»:

དད་པ་ཅན་ལ་པད་འབྱུང་སྒོ་ཉལ་ཡོད༔

Дословно: "Для тех, кто обладает верой, Рождённый из Лотоса всегда у двери".

Прежде всего хочу обратить ваше внимание на то, что, исходя из используемого слова "те, кто обладает верой" — это именно "верующие", то есть, те, кто верит, например, в чудесное рождение Гуру Ринпоче из лотоса, а не сводит всё к тому, что это некая аллегория. Здесь используется слово депачен, чен — "обладать", депа — "вера" (санс. śraddhā). Этот термин, друзья, обозначает именно веру и не что иное, как бы ни хотелось нашему атеистическому уму запихать его в рамки научной терминологии. То есть, это даже не преданность — когда речь идёт о преданности гуру, обычно используют гупа (gus pa), то есть, лама гупа, а не лама депа. Преданность — это не вера как таковая, а скорее глубокое уважение к учителю, осознание своего более низкого положения по сравнению с ним. Само же действие здесь — это го ньел, го — "дверь", "врата", ньел — "спать", "отдыхать", "пребывать", "находиться где-либо".

Возможно, прав Сонам Кази, и если заменить "дверь" на "голову", то го ньел вполне можно перевести как «пребывает над головой». Вероятно, прав и Пема Вангьял, и здесь вполне может быть имплицитное указание на веру как на "врата", ведущие к благословению.

Как видим, различные толкования — это вполне привычная ситуация для тибетцев. Давайте же и мы попробуем выдвинуть собственное смелое предположение, а именно, го ньел вполне может быть идиомой — "стоять у двери", "ждать за дверью" или даже "стучаться в дверь". И тогда это самое обещание можно рассматривать как аналог обещания Христа из Откровения Иоанна Богослова: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною".

На мой взгляд, такое толкование тоже вполне может служить источником вдохновения. Не знаю как вы, а я бы очень хотел вечерять с Гуру Ринпоче, поэтому стараюсь развивать веру, ну и в глазок периодически поглядываю. 😉

📁Чистые земли дхармакаи

Спонтанно присутствующее пробуждённое осознавание является чистым изначально. Это и есть дхармакая*. Чистые земли дхармакаи находятся внутри [твоего ума], они всегда с тобой, даже если ты пока их не обнаружил. Сейчас, в этот самый момент дхармакая сияет сама-в-себе-сама-собой, и, стоит лишь напрямую указать на неё, ты сразу её обнаружишь!

Шардза Ринпоче

*Согласно толковому словарю Тони Даффа, дхармакая — это аспект просветлённого ума будды, который позволяет воспринимает реальность с позиции двух "знаний" (mkhyen pa gnyis) — знания истинной природы всех феноменов (дхармата) и знания любого отдельного феномена в свете его уникальных характеристик (дхармин). Обычно о дхармакае говорят, когда достигнут плод просветления, а на этапе пути тот же самый аспект ума называют как раз осознавание-ригпа.

Про дхармату и дхармин я уже делал пост.

📁Совет серьёзно настроенному ученику

Сегодня в день Гуру Ринпоче перевёл для вас текст Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро "Совет ученику, серьёзно настроенному [на практику Дхармы]". В этом тексте, по сути, перечислены ключевые аспекты всех этапов буддийского пути — "от нуля" до полного просветления:

Выражаю почтение благородным учителям!

Не забывай, что не сможешь вечно пользоваться этим телом, наделённым всеми свободами и дарованиями,
И в какой-то момент попросту его лишишься.
А потому, поразмышляв над теми страданиями, что свойственны существованию в сансаре,
Реши для себя, что будешь действовать строго в соответствие с законом кармы.

Визуализируй своего гуру, воплощающего Три Драгоценности, над головой
И, опираясь на веру [в него], принимай прибежище.
Воспринимай всех живых существ трёх миров как своих добрых родителей,
И помни, что очень важно развивать любовь, сострадание и ум, устремлённый к просветлению ради блага других.

Практикуй стадию зарождения, чтобы трансформировать обычное восприятие [загрязнённое заблуждением],
Практикуй стадию завершения, чтобы избавиться от привязанности к безупречным божествам.

Ключевой аспект обоих практик заключается в том,
Чтобы, не вовлекаясь в концептуальные построения обычного ума,
Без отвлечения [поддерживать] состояние нераздельного единства пустоты и ясности, свободное от цепляния.

Не забывай также регулярно читать сутру Махаяны «Устремление к добродетели Самантабхадры» — Зангчо Монлам.*

Вот таков мой совет тому ученику, который решил серьёзно [практиковать Дхарму],
Пусть же совет этот послужит во благо!

* 'phags pa kun tu bzang po spyod pa'i smon lam gyi rgyal po

📁Лама Таши в Москве

Мои друзья из центра Тергар привозят в Москву очень необычного учителя — Ламу Таши. История его вкратце такая:

Многие из вас наверняка знают Мингьюра Ринпоче, который, будучи уже признанным учителем с многочисленными центрами по всему миру, в один прекрасный день просто взял да и ушёл тайно в странствующий ретрит, оставив лишь записку "Прошу не искать...".

Долгих 4 года никто понятия не имел, где он, и что с ним. Как потом выяснилось из документального фильма об этом ретрите,* он специально выбирал места, где его никто не знает. Единственный раз он сплоховал со своей конспирацией, когда его инкогнито было случайно раскрыто возле ступы Боднаттх одним из близких учеников, который, узнав своего заросшего до неузнаваемости космами и бородой учителя, начал упрашивать того взять его с собой, и Ринпоче, как это ни удивительно, согласился, и остаток ретрита они провели вдвоём. И вот Лама Таши как раз этот ученик и есть! 😊

Таким образом, у нас появляется уникальная возможность напрямую порасспросить его, как практиковать преданность своему гуру, чтобы вот так повезло. 😉

* Этот фильм, кстати, будет показан в Москве, и это не то же самое, что книга "Навстречу миру" — в ней описывается лишь самое начало истории ретрита Ринпоче, а в фильме она рассказана вся.

Расписание Ламы Таши

📁Чудотворная занавесь

Главной причиной, по которой я с таким энтузиазмом взялся в своё время за перевод книги «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха», первая часть которой состоит из историй Оргьена Тобгьяла об этом удивительном мастере (и о многих других мастерах того времени), было желание донести до русскоязычных буддистов, которые никогда не были в Тибете, атмосферу, в которой эта традиция развивалась. Мне казалось очень важным подчеркнуть, что тибетский буддизм никогда не был белым и пушистым, как не были таковыми и тибетские ламы, которые были признаны реализованными. На мой взгляд это очень полезный «холодный душ» для новоначальных, закаляющий от очень опасных будущих разочарований, которые могут создать непреодолимые препятствия на духовном пути.

Сегодня хочу поделиться с вами одной из историй из этой книги:

Понлоп Лотер в гневе

После смерти Кхьенце Вангпо его племянник, Келсанг Дордже передал лабрангу (резиденция) Тхарпаце большую занавесь из парчи, которая была среди вещей этого великого мастера. Считалось, что эта занавесь была соткана нечеловеческими существами и обладала некими чудотворными свойствами. К сожалению, так вышло, что лишь сам Кхьенце Вангпо знал какими именно, и в записях лабранга так и не удалось обнаружить об этом никакой информации. Понлоп Лотер сам был из Тхарпаце, и конечно узнал о том, что лабрангу досталось кое-что из вещей Великого Кхьенце Вангпо, включая и чудотворную занавесь. Он стал интересоваться подробностями, и тогда выяснилось, что, поскольку никто в лабранге не знал, чем же эта занавесь так отличается от обычных штор, то её просто убрали в сундук и тут же о ней позабыли. Эта новость привела его в настоящую ярость.

Как-то раз Понлоп Лотер даровал посвящение и в какой-то момент попросил Чокьи Лодро принести золотой мигтур (инструмент для удаления катаракты), принадлежавший Кхьенце Вангпо. Когда инструмент принесли, он был заметно взволнован возможностью снова лицезреть эту реликвию и прикладывал его то к одному глазу, то к другому, получая таким образом благословение. «Эта вещь принадлежала Дордже Чангу, моему коренному гуру, а он был истинным видьядхарой!», — с гордостью сказал он всем собравшимся.

Однако, прошло всего пара секунд, и его настроение заметно ухудшилось. Он пристально посмотрел на мигтур и угрожающим голосом спросил: «Тут же красная тесьма была. Где она?».

Чокьи Лодро было тогда не больше двадцати лет, и он ничего не знал о вещах Кхьенце Вангпо. Он прямо сказал, что понятия не имеет, куда делась красная тесьма, и вот тут-то Понлоп Лотер по-настоящему взорвался. Он на чём свет стоит отругал Чокьи Лодро, заодно поминая лютыми проклятиями и Келсанга Дордже:

«Да это всё равно, как если бы негодяй обглодал мясо с костей собственного отца!», — неистовствовал Понлоп Лотер, используя отборные ругательства на цангском диалекте (он всегда переходил на чистый цангский, когда был по-настоящему взбешён), — «Ну а ты сам то что? Эта тесьма несла истинное благословение, как можно было её потерять?! Ты мой представитель в монастыре и несёшь полную ответственность за его сохранение! Именно за этим ты здесь, а не для того, чтобы пустить всё на ветер! Гори в аду этот Келсанг Дордже! Он растерял все символы тела, речи и ума Владыки-Гуру! Растранжирил всё его имущество! Отдал этим вот из Тхарпаце чудотворную парчовую занавесь, которой они там теперь в сундуке моль кормят! Да чтоб вас всех ракшасы сожрали!».*

Чокьи Лодро был в полном замешательстве, и не понимал, что теперь надо делать.

«Что тебе делать?! Что делать?! Сейчас же ступай искать красную тесьму, и без неё не возвращайся!», — продолжал меж тем орать Понлоп Лотер, — «Это священная реликвия, такое не теряют!».

Выразив всё своё негодование подобным образом, Понлоп Лотер немного успокоился. Чокьи Лодро и Цеджор приложили все усилия к поиску тесьмы, но никому так и не удалось её найти. Цеджор потом часто задавался вопросом, кто же на самом деле её забрал.

* Перевод смягчён, но вы можете смело себе представить самую отборную брань — тибетцы это умеют не хуже нас. 😉

📁Сущностные наставления

Прежде всего распознай безупречно чистое пробуждённое осознавание, не заслонённое омрачениями тревожащих эмоций ненависти и страстного желания, а также обычным усложнённым мышлением.

Установи ум в состояние, свободное от двойственности движение/покой [мыслей], или построение/непостроение [концептуальных конструкций].

Затем оставь ум как он есть — [в состоянии], когда не вовлекаешься в поток обычного сознания или усложнённого мышления, когда не цепляешься за [объекты] в рамках обычного чувственного восприятия.

Старайся делать периоды пребывания в этом естественном состоянии всё продолжительней и продолжительней. Делай так до тех пор, пока присутствие пробуждённого осознавания не станет самопроизвольным.*

Если поддерживать поток пробуждённого осознавания подобным образом, то в нём буду сгорать все ложные [концептуальные двойственные идеи], такие как внешнее/внутреннее, вместилище/содержимое, сансара/нирвана.

[Воззрение заключается в том], чтобы воспринимать всё сущее как высшую бодхичитту.

Шесть светильников

* Здесь напрямую сказано о том, что получить "прямую передачу" недостаточно. Необходимо возвращать ум в это состояние снова и снова, иначе обнаруженное в результате этой передачи пробуждённое осознавание просто затеряется в потоке обычного усложнённого мышления "как слёзы под дождём"... 😉

📁Все феномены подобны иллюзиям!

Победоносные провозгласили: «Все феномены подобны иллюзиям!»,
А в наши дни они лишь миражи иллюзий —
Как будто нечистый на руку колдун морочит людям голову.
Обманчиво всё в эти времена упадка, поэтому будь осторожен!

Все неисчислимые феномены сансары и нирваны подобны волшебным иллюзиям. Во всей вселенной не сыскать ничего, что обладало бы реальным независимым существованием. Не было ни одного царя, что правил бы вечно; не родилось ни одно существо, которое бы в какой-то момент не умерло; никогда не собиралась толпа, которая бы через некоторое время не разошлась. Всё существование в сансаре похоже на драматическую пьесу, где актёры играют то воинственность, то страсть, то смерть. Всё похоже на сновидение, которое порой может быть радостным, а порой превращается в кошмар.

Но высшей точки этой фантасмагории мы достигли именно в нынешние времена. Люди давно утеряли связь с золотым веком. Им нет дела до будущих жизней, и они тратят усилия лишь на то, что сулит быстрое вознаграждение. Им опасно доверять, они постоянно всем недовольны, буквально хоронят Дхарму под грузом бесконечных неблагих действий. Существа, живущие в этом мире, переменчивы как колосья пшеницы, которые от порывов ветра наклоняются то в одну сторону, то в другую. То, что считалось истиной утром, к вечеру считается ложью. Неожиданные ливни, снегопады, град, засуха или морозы нарушают естественный ход времён года. Глядя на всё это, нам следует понять для себя, что довольно глупо впадать в эйфорию, когда происходит что-то хорошее, поскольку совершенно неизвестно, не обернётся ли это для нас со временем проблемами. И точно так же бессмысленно впадать в уныние из-за неблагоприятных обстоятельств, помня, что подобные проблемы смехотворны по сравнению с тем, что приходится терпеть существам, обитающим в нижних уделах.

Чародей никогда не верит в те, иллюзии, что сам же создаёт. Когда он мановением рук являет коня, быка, повозку, или что-то в этом роде, то, как бы всё это реалистично ни выглядело, он всегда помнит, что ничего из этого на самом деле не существует. Такого чародея не одурачить иллюзиями, который он сам же и создал.

Точно так же обстоит дело с бодхисаттвами. Они реализовали пустотность всех феноменов, они пришли к окончательному выводу, что мирская активность иллюзорна, и потому, даже если они ведут образ жизни домохозяина, они не попадают под влияние тревожащих эмоций и свободны от цепляния за собственное «я». Они понимают пустотную природу любой активности, присущей мирской жизни, поэтому у них нет привязанности к подобным активностям, и в то же время они не боятся их осуществлять. Они не питают надежду на успех и не боятся потерпеть неудачу. Они настолько уверены в процессе учение — размышление — медитация, что любая активность, которую они осуществляют, лишь приближает их к полному освобождению.

Однако, в наши дни подобное понимание встретишь нечасто. Настали такие времена, когда заблуждение порождает другое заблуждение, запуская цепную реакцию, какая бывает в стае обезьян-кривляк, которые без конца передразнивают друг друга. Всё это зашло настолько далеко, что выбраться из этой круговерти стало очень сложно. Мы утеряли знание природы вещей, поэтому нам непросто прожить свою жизнь так, чтобы не потратить её впустую. Будды учат так: «Все феномены являются составными, а всё составное непостоянно, а то, что непостоянно всегда приводит к страданию».

Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"

📁Объединение медитации и постмедитации

Мы можем стать очень опытными в методах медитации йогинами, однако, если не научимся объединять опыт, полученный во время медитации, с восприятием в постмедитативном состоянии, то будем постоянно скатываться назад в состояние обычного человека.

Сараха сказал:

Йогин, который познал природу ума, но при этом продолжает вести себя, потакая привычным склонностям, напоминает царя, который отказался от трона, чтобы подметать мусор на рыночной площади. Не отказывайся от восхитительного блаженства духовного опыта ради чувственных удовольствий обычного мира!*

Цангпа Гьяре сказал:

Йогин, который получил опыт медитативных переживаний, но не способен поддерживать его в повседневной жизни, похож на богатого домохозяина, который не предпринял меры и позволил урагану разметать всё своё имущество, или льву, который шатается со стаей бездомных собак, или драгоценному камню, увязшему в болотной трясине.

Тралег Кьябгон, «Лунное сияние махамудры»

* Здесь Сараха намекает на ситуацию, когда, получив высокие учения, мы ещё до обретения стабильности в практике решаем для себя, что получили право наслаждаться чувственными удовольствиями, потому что "всё недвойственно".

В действительности же, отсутствие стабильности в практике всегда приводит к тому, что загрязнённые привязанностью чувственные удовольствия омрачают, или лучше сказать "перебивают" блаженство медитативных переживаний, как кетчуп перебивает вкус изысканного блюда. 😉

🎙Анонс подкаста «Билет в один конец»

Некоторое время назад я в одном разговоре начал сетовать, что Дхарма, мол, практически полностью «ушла в онлайн», и что это явная деградация, потому что мастера прошлого проводили свою жизнь либо в странствиях в поисках учений, либо в уединённом ретрите, практикуя их. На это мне возразили, что я и сам уже довольно давно не поднимался с дивана, и по сути превратился в «мажора из Беверли-Хиллз, который советует жителям Магадана выйти из зоны комфорта». На это мне было совершенно нечего ответить, потому что принцип «практикуй сам, чему учишь других, [или хлебало завали]» — это наше святое.

Так вот, этот разговор чудесным образом вывел из зоны комфорта меня самого. Я ведь давно собирался поискать место для долгого ретрита. В подкасте про ретрит в традиции ваджраяны я рассказывал, что уже дважды пытался сделать ретрит в святых местах Гималайского региона, но каждый раз возникало препятствие в виде тяжёлой болезни. Потом я участвовал в строительстве аж трёх ретритных центров в надежде позже сделать ретрит в одном из них. Однако, из-за множества препятствий все эти проекты затянулись, и в результате вместо медитативных переживаний долгого ретрита я накопил богатый опыт разнорабочего. 🤷🏻‍♂️

Поэтому я решил никуда больше не ездить и ничего там не строить, а просто поискать какое-то подходящее для ретрита место где-нибудь в родных краях — в Центральной России. Сейчас вот странствую по Рязанской области, где по ощущениям сила и святость мест ничуть не меньше, чем в Гималаях. Мы, как это часто бывает, совершенно не ценим то, что имеем прямо под носом, а всё мечтаем о каких-то дальних странах, в которых всё равно всегда ощущаешь себя чужим. В конце концов, главное и окончательное место силы находится не во внешнем мире, а в собственном уме. Да и сами тибетцы, получив учения, делали ретриты вовсе не в Индии, а у себя дома — в Тибете...

Соответственно выбрал вот такую тему для подкаста. Попробую рассказать о своём понимании известного высказывания Чогьяма Трунгпы о том, что духовный путь — это путешествие в один конец, и что для такого путешествия обратный билет не нужен. Помните? «Плохая новость в том, что мы падаем в пропасть, но есть и хорошая — у этой пропасти нет дна». 😉

📁Решимость практиковать Дхарму

Цитата "от тибетских учителей" для размышления перед подкастом.

Если не удалишься из родных мест, не одолеешь демона гордыни.

Пока мы остаёмся в родных краях, нам не избавиться от постоянной неприязни к своим врагам и привязанности к близким. Здесь нас окружает множество членов клана, которые настроены к нам дружелюбно, и мы, в свою очередь привязаны к ним. Это приводит к тому, что мы совершаем множество действий, обусловленных привязанностью. Также в родных краях всегда есть люди, которые создают для нас проблемы, и мы воспринимаем их как врагов. В подобных обстоятельствах нам очень сложно удержаться от привязанности и неприязни. Когда у нас получается одолеть своих врагов, мы ощущаем себя храбрыми победителями. Когда мы стараемся принести пользу тем, кого считаем близкими, это занимает всё наше время, и поэтому, когда нам действительно удаётся сделать для них что-то полезное, проявив таким образом заботу, у нас появляется ощущение, что мы действительно хорошие люди. И в том, и в другом случае — побеждаем ли мы врагов, или приносим пользу близким — мы испытываем гордость и самодовольство.

Следует стремиться жить в чужих краях.

Если уехать куда-то, где мы никого не знаем, то естественным образом исчезают причины для привязанности и неприязни. В чужих краях мы можем жить свободно и без оглядки. Даже если мы являемся реализованным существом, никто не будет об этом знать; если мы являемся великими учёными, никто не поймёт этого. Так у нас почти не останется причин для отвлечений.

Если не откажешься от забот по ведению хозяйства, у тебя не получится выделять время для практики Дхармы.

Если мы ведём домашнее хозяйство, нам приходится заниматься возделыванием полей, или заниматься торговлей, а также выполнять массу бытовых дел. У нас никогда не бывает времени для практики Дхармы. Люди, которые ведут подобный образ жизни, могут много размышлять о практике Дхармы, высказывать пожелания, что собираются приступить к ней, но на деле они постоянно так заняты, что у них просто не бывает на это времени. Так их устремления остаются лишь разговорами.

Если не приступишь к практике в тот самый момент, когда зародил веру, списку мирских дел, которые необходимо выполнить [безотлагательно], не будет конца.

Нам посчастливилось встретить учителя и получить от него наставления, но этот вовсе не означает, что нам будет везти и впредь. Когда нам выпадает шанс слушать учения, размышлять о них и затем на них медитировать, следует приступать к этому незамедлительно, поскольку в будущем нам такой шанс может уже и не предоставиться. Однако в силу лени и праздности нам может прийти в голову мысль: «Ну вот дело и сделано — я получил эти драгоценные учения! Настанет день, и я начну их практиковать». Так мы можем откладывать практику до бесконечности.

Если думаешь, что сначала надо закончить дела мирской жизни, и только после этого приступать к практике Дхармы, то это лишь козни демона прокрастинации.

Очень важно не попадать под влияние этого демона!

То, что мы называем «демон», — это не леденящее кровь существо с вытаращенными злобными глазищами и оскаленной острыми зубами пастью. Настоящие демоны — это наша одержимость мирскими делами, наша привязанность к друзьям и родственникам, наша неприязнь к соперникам и врагам. Именно наша одержимость восемью мирскими заботами, а также цепляние за благоприятные обстоятельства и стремление избежать неблагоприятных, — вот что уводит нас в строну с истинного пути Дхармы. Причём, считается, что благоприятные обстоятельства в этом смысле опаснее неблагоприятных, поскольку они легче отвлекают нас от Дхармы, заставляют забыть о ней. Поэтому, когда мы обладаем всем, что только можно пожелать в мирской жизни, — деньгами, высоким статусом, домом полной чашей, бесконечным гардеробом одежды, — не следует ни к чему из этого привязываться, а воспринимать всё это как иллюзии, возникающие в сновидении.

Комментарий Дилго Кхьенце к тексту Зурчунгпы с примечаниями Шечена Гьялцаба

🎙Билет в один конец

Тайминг от YandexGPT

00:20 Обсуждение путешествий с билетом в один конец. Ощущения и атмосфера таких путешествий.

03:12 Включение режима выживания в путешествиях без обратного билета. Ощущение свежести и непостоянства жизни.

07:50 Включение режима жизни в текущем моменте. Сокращение времени планирования.

09:13 Обращение к просветленному уму. Принцип спонтанного проявления.

12:24 Тибетские учителя призывают к странствиям для практики.

14:16 Важно не сидеть на месте, а двигаться и практиковать.

15:56 В новом месте обнуляется ощущение "свой-чужой".

18:46 Устремление и смелость. Важно не бояться менять свою жизнь и стремиться к просветлению.

20:41 Будда обещал, что практикующие не умрут от голода и холода. Важно верить в прибежище и следовать учению.

22:16 Западные практикующие часто испытывают недостаток веры. Они не верят в защиту Трёх драгоценностей и считают, что материальные вещи лучше защищают.

23:14 «Слепая» вера не всегда негативна, как считают некоторые. Мирская жизнь атеистов также основана на слепой вере. Пример с вкладом денег в банк — что люди верят в его надежность «слепо», без доказательств.

25:51 Вера в счастье может быть разной. Ум не обмануть, и, если не веришь в практику, лучше прекратить её. Практика должна быть искренней, иначе может возникнуть депрессия.

31:40 Виная защищает от перерождения в нижних мирах и помогает в практике Дхармы. Медитация на пустоте помогает избежать привязанности к материальным благам.

35:59 Освобождение существ не является конечной целью, это образ жизни. Пример с диетой: если придерживаться диеты только временно, то возвращение к прежнему образу жизни неизбежно.

37:53 Бесконечное количество существ. Освобождение существ приносит блаженство и является источником счастья. Чем больше существ, тем лучше, так как это способствует духовному развитию.

38:42 В Ваджраяне важно поддерживать самаи для достижения просветления.

42:27 Эзотерические учения ваджраяны теряют свою силу из-за открытости. Чем более открыто учение, тем меньше реализованных мастеров и ниже их реализация.

46:19 Важно честно оценить, приносит ли практика счастье и медитативные переживания. Практика может вытеснить чувственные удовольствия, если правильно выполнять.

47:17 Посвящение в тантрические практики не даёт выбора, как в "Матрице". Гуру помогает отсоединиться от иллюзорного мира и вернуться к реальности.

49:13 Посвящение в тантрические практики включает восприятие мандалы божества.

51:48 Посвящение может длиться несколько дней, включая действия и сны. Сокращенные посвящения в городских центрах могут быть полезны, но не заменяют полные.

55:36 Важно честно оценить, считаете ли вы учителя реализованным буддой. Самая со стороны учителя заключается в поддержке ученика до полного просветления.

57:25 После посвящения ученик воспринимает мир как свою мандалу. Основные практики: развитие бодхичитты и чистое видение.

01:04:26 Автор делится своим опытом посвящений и учителей. Он подчеркивает важность преданности учителю.

01:05:37 Взаимоотношения учитель-ученик вытесняют все остальное из жизни.

01:06:35 Ваджраяна с её символами и божествами кажется сложной, но ум доволен. В безобъектных практиках нужно поддерживать осознавание и не усложнять мысли. Все мысли и эмоции растворяются в пространстве пробужденного осознавания.

01:10:02 Решимость необходима для продвижения в практике. Без веры невозможно продвигаться, а многие практикующие пренебрегают ею.

01:13:50 Если все делать правильно, обратного пути нет. Важно соблюдать методы и не бояться падать. Падение кармически исчерпает себя, и можно снова начать путь наверх.

01:15:43 Онлайн учения и передачи удобны, но для раскрытия мандалы и обучения пробужденному осознаванию нужно личное общение с учителем.
Личное общение с гуру является неотъемлемой частью традиции. Без личного взаимодействия невозможно продвинуться в практике.

01:18:24 Практика Ваджраяны позволяет достичь просветления, оставаясь в обычном мире.

🎙Билет в один конец

#подкасты

В этом подкасте речь пойдёт о путешествии с "билетом в один конец", причём как с точки зрения обычного паломничества, так и с точки зрения продвижения по духовному пути через последовательные колесницы Учения.

Сразу хочу сказать, что ни в коей мере не принижаю значение учений онлайн и "сокращённых" посвящений — раз многие учителя это благословляют, значит польза от этого есть. Также у меня нет намерения обесценивать роль тех практикующих, кто принял на себя ответственность за своих близких, и поэтому совмещает практику с ведением домашнего хозяйства. Я и сам существую лишь благодаря щедрости таких бодхисаттв.

Однако, я уверен, что есть множество людей, которых мало что держит на месте, и которые просто ждут некого знака, чтобы отправиться в путь. Пусть этот подкаст как раз и станет для них таким знаком. 😉

Послушать на любой удобной вам платформе:
youtube.com
яндекс.музыка
vk.музыка
podcasts.apple
литрес.ру
rutube.ru

💰 Поддержать автора канала материально

Друзья, если мои переводы и подкасты вам полезны, помогают в интеллектуальном понимании тибетского буддизма и его практике, вы можете оказать мне материальную помощь.
  
Это важно для меня, поскольку позволяет заниматься только переводами и развитием канала, не устраиваясь на официальную работу!

Я рад любой помощи, поэтому, если вы и сами не особенно богаты, достаточно просто угостить меня "чашечкой кофе" 😊

Подписка с ежемесячным донатом: boosty.to

Разовый донат:
Тинькофф, Сбер, Альфа по телефону:  +79162879491

Яндекс: ю.money

Спасибо! 🙏🏼